Министерство образования и наукиУкраины
Донецкийнациональный технический университет
Кафедра культурологии и религиоведения
Рефератна тему
«Первобытные обряды и культы»
Выполнила
студентка группы ЭКИ-05а
Евдокимова Анна Евгеньевна
Проверила
Отина Анна Евгеньевна
г.Донецк, 2005
Содержание
Введение…………………………………………………………………………...3
Погребальный культ………………………………………………………………4
Культ женского божества………………………………………………………...6
Религиозно-магические представления…………………………………………7
Солярный культ…………………………………………………………………...8
Культ четырех стихий…………………………………………………………….9
Тотемизм…………………………………………………………………………..9
Анимизм. Древесный культ……………………………………………………..13
Фетишизм………………………………………………………………………...14
Шаманизм………………………………………………………………………...15
Кузнечный культ………………………………………………………………...18
Заключение……………………………………………………………………….20
Литература…………………………………………………………………….....21
Введение
Изархеологического материала, который не очень велик, известны самые ранниестадии развития религии у наших древнейших предков(питекантропа, синантропа,живших несколько тысяч лет назад). На том этапе развития человека определенныхрелигиозных верований не было, так как примитивность общественного бытиядревнейших представителей человечества определяла то, что их сознание былонепосредственно вплетено в практику и не могло создавать религиозныхабстракций. Это был так называемый дорелигиозный период. Споры по данномувопросу не утихают до сих пор. Некоторые защитники религии, пытающиеся ееувековечить, — стремятся доказать, что религия присуща человеку с самого началаего существования. Современные христианские богословы, вынуждены признатьпроисхождение человека от животных предков, утверждают, однако, что в процессеизменения животного мира развилось лишь тело человека, душа же создана богом инеизменна, а вместе с ней появились и первые религиозные представления: вера вединого бога. В противовес им некоторые ученые высказывали мысль, чтодорелигиозный период длился очень долго – до конца эпохи нижнегопалеолита, охватывая и эпоху Мустье (около100 – 40 тысяч лет назад), когда жил так называемый неандертальский человек,охотившийся на пещерного медведя и других животных.
Первобытноеобщество (общинно-родовое, родовое), охватывает эпоху от появления первыхлюдей до возникновения государства. Характеризуется коллективным трудом ипотреблением. Основной ячейкой первобытного общества, по мнению большинстваученых, был материнский род, который сменила при патриархате большесемейная, азатем соседская община. Развитие производства и общественного разделения трудапривели к возникновению частной собственности, индивидуального хозяйства и распадурода, выделению зажиточной верхушки, превращавшей в рабов сначалавоеннопленных, затем обедневших соплеменников, что вызвало появление социальныхгрупп и государства. У некоторых народов пережитки первобытного обществасохранились до 20 века.
Именноу первобытного человека начали формироваться определенные религиозные понятия ипредставления. Появляются первобытные обряды и культы – последствия развитияабстрактного и мифического мышления человека, страха незащищенности передсилами природы и окружающим миром.
Погребальныйкульт
Археологиоткрыли несколько десятков случаев захоронений скелетов или череповнеандертальцев. Наиболее известны из них погребения в гроте Мустье, в пещереблиз Ла-Шапель-О-Сен, несколько скелетов в Ла-Фераси(Франция), в гротеКиик-Коба (Крым), в пещерах Мугарет-эс-Табун и Мугарет-эс-Схул (Палестина), вгроте Тешик-Таш (Узбекистан).
Когдабыли сделаны важнейшие из этих находок( 1908 г. И позже), многие ученые сталисчитать их свидетельством о наличии у неандертальцев веры в загробноесуществование души (А. Буисони, Гуго Обермайер и другие). Некоторые жеархеологи (например, Макс Эберт) полагали, что веры в душу тогда еще не моглобыть, но существовала вера в сверхъестественные свойства самого трупа(идея«живого мертвеца»), которая порождала суеверную боязнь его. В первобытных(неандертальских) погребениях проявлялась, с одной стороны, полуинстинктивнаязабота о сочлене своего племени, привязанность к нему, не исчезающая снаступлением смерти, с другой – полуинстинктивное стремление избавится от разлагающегосятрупа. Представление об отличии мертвых от живых, о том, что со смертью изчеловека что-то уходит (душа), возникло постепенно и гораздо позже.
Другойвид археологических находок: остатки костей животных, как бы преднамереннозахороненных – являются более убедительным свидетельством существованияопределенных верований в мустьерскую эпоху. В пещерах Петерсхеле и Драхенлох(Альпы) найдены в большом количестве кости пещерного медведя, часть их оказаласьуложена в определенном порядке. Медвежьи кости найдены вместе с неандертальскимпогребением в пещере Регурду (департамент Дордонь, Южная Франция). Археологирассматривают эти остатки либо как следы культа медведя, либо как следыохотничьей магии, либо как следы тотемизма (вера в сверхъестественное родстволюдей с животными). Некоторые новейшие исследователи скептически смотрят нанаходки медвежьих костей, полагая, что скопления их могли образоваться втечение тысячелетий и без всякого участия человека.
Эпохаверхнего палеолита (около 40-18 тысяч лет назад). В эту эпоху уже появилсячеловек современного типа(Homosapiens), стали изготовляться более разнообразные исовершенные каменные и костяные оружия, а охотничье хозяйство стало болееразвито и производительно.
Погребенияв эту эпоху носят на себе явные следы ритуала, видимо связанного с культом;найдены скелеты с различным инвентарем, украшениями, многие окрашены охрой;встречаются двойные погребения (близ Ментоны, на северо-западе Италии,захоронения черепов (в гроте Офнет, Бавария) – явный остаток обряда вторичногопогребения. Очевидно, в то время уже складывались какие-то суеверные,религиозно-магические представления о том, что умерший каким-то образомпродолжает жить.
Внеолитическую эпоху погребения становятся более многочисленными, их ритуальныйхарактер и связь с религиозными представлениями в большинстве случаев невызывает сомнений. В могильниках вместе с покойником всегда находятся предметыобихода, украшения, орудия, оружие, сосуды, очевидно наполнявшиеся пищей. Людиверили в то, что все это нужно умершему в загробной жизни. При значительномразнообразии форм погребения их можно классифицировать (по Дешелетту) на пятьосновных типов:
1) захороненияпросто в земле;
2) под естественныминавесами скал или в гротах;
3) под дольменамиили крытыми аллеями;
4) в искусственныхгротах;
5) в цистах, иликаменных ящиках.
Скелетыобнаружены в различных положениях: вытянутые, скорченные, сидячие; встречаютсяследы рассечения трупа. Очень часто, особенно в гротах и дольменах, захоронениясостоят из нескольких скелетов: родовые усыпальницы, где хоронили покойников изодного рода или семьи.
Внеолитическую эпоху практиковалось трупосожжение. Некоторыми учеными этот обрядобъясняется исходя из веры древних народов в загробную жизнь души: люди старалисьпутем сожжения тела освободить душу, дать ей улететь на небо. Но подобнаярелигиозная идея представляет собой скорее следствие, чем причину обычаякремации.
Погребальныйкульт в бронзовую эпоху стал еще более сложным и разнообразным. В нем ужеотражалось классовое расслоение общества. Особенно пышными были погребальныеобряды вождей, князей, царей; в их могилы клали множество ценностей, убитыхконей, иногда и людей – для сопровождения покойника в загробный мир; надгробницами насыпали большие курганы, ставили надгробные памятники. Погребениярядовых членов племени были гораздо скромнее. Широко распространился обычайтрупосожжения, что, по-видимому, объясняется усложнением представлений озагробном мире. Ориентировка могил по сторонам света говорит о связипогребального культа с космическими представлениями и с почитанием солнца.Такую связь можно видеть и в больших мегалитических сооружениях – кромлехах. Изних особенно известен так называемый Стоунхендж в графстве Уильтшир (Англия) –огромный комплекс мегалитов в виде круга 90 метров в диаметре, древнейшие частипамятника относятся еще к неолиту. Это сооружение одни ученые определяют каксвоего рода храм солнца, так как главная ось всего сооружения направлена кточке восхода солнца в день летнего солнцестояния и говорит о том, что он имелкакое-то отношение к наблюдениям за солнцем, другие – как надмогильныйпамятник, так как под этим комплексом и другими аналогичными памятникамиобнаружены захоронения.
Уславян эволюция погребальной обрядности и разные, порою резко отличные друг отдруга, формы погребального обряда отмечают существенные перемены в осознаниимира, в той картине мира, которую древний человек создавал себе из сочетанияпознаваемой реальности с изменяющимися представлениями о предполагаемых,вымышленных силах, рассеянных, как ему казалось, в природе. Резкий перелом ввоззрении древнего славянина произошел еще в праславянское время, когда врамках тшинецко-комаровской археологической культуры погребение скорченныхтрупов в земле стало заменяться сожжением покойников и захоронением сожженногопраха в урнах. Скорченные погребения имитировали позу эмбриона в материнскомчреве; скорченность достигалась искусственным связыванием трупа. Родичиготовили умершего ко второму рождению на земле, к перевоплощению его в одно изживых существ. Но самая разительная перемена в погребальном обряде связана споявлением кремации, полного сожжения трупов. Идея кремации у славян быласвязана с представлениями о жизненной иле, о ее неистребимости и вечности, нотеперь ей находят новое местожительство – небо, куда души умерших попадают вместе с дымомпогребального костра. Идея неба, заселения неба душами своих предков,появляется в эпоху усиления земледельческого сектора хозяйства и связана с тойнесравненно возросшей ролью неба, небесной влаги, которая характерна для всегоземледельческого периода.
Культженского божества
Былонайдено много десятков скульптурных женских изображений ориньякской эпохи вЗападной Европе и СНГ. Они представляют собой небольшие статуэтки, разныхстилей, иногда очень реалистичные; все они изображают обнаженных женщин сразвитыми половыми признаками, с большими грудями, часто со вздутым животом.Некоторые ученые рассматривают их лишь как проявление эстетических иэротических мотивов. Большинство же исследователей связывают их, так или иначе,с религией. При этом одни видят в женских ориньякских фигурках своего рода жриц– исполнительниц семейно-родовых обрядов. Другие считают их изображениямиматерей-прародительниц, так как многие фигурки найдены в непосредственнойблизости от домашнего очага. Также женские статуэтки того периода объясняютсякак изображения хозяйки огня (или хозяйки очага): следы подобногомифологического образа, предмета семейно-родового культа, сохранились у многихсовременных народов, особенно у народов Сибири. Таким образом, женскиестатуэтки ориньякской эпохи являются памятниками ранней формыматеринско-родового культа.
Внекоторых погребеньях неолитической эпохи, особенно в гротах, встречаютсяженские изображения, вырезанные на камне. Они связаны с определеннымирелигиозными представлениями: женское божество – покровительница рода или стражмогилы; олицетворение земли – покровительница мертвых. Также существуетопределенная генетическая связь этих изображений с палеолитическими женскимифигурками – олицетворениями родового или семейного очага.
Культженского божества в неолитическую эпоху существовал. Изображения женскойфигуры, чаще только лица встречаются в виде грубо сделанных каменных илиглиняных фигурок, орнамента на сосудах, которые найдены в неолитических слоях разныхстран: на побережье Малой Азии, Эгейском архипелаге, Балканском и Пиренейскомполуостровах, во Франции, Англии и Скандинавии. На всех изображениях резкообозначены полукруглые надбровные дуги и круглые глаза, заостренный нос, наполных фигурках – груди. Рот и другие части лица почти всегда отсутствуют.
Почитаниеженского божества в эпоху неолита было связано с культом плодородия или, каксчитаел Георг Вильке, с культом луны. Социальной основой этих культов служилматеринский род, который с ростом земледельческого хозяйства должен был ужеоформиться.
Религиозно-магическиепредставления.
Вконце палеолита, в азильскую эпоху, появляются рисунки более или менеесхематического стиля: раскрашенные гальки, найденные Эдуардом Пьеттом в пещереМас д’Азиль; их более двухсот, покрытых только с одной стороны разнообразнымизагадочными знаками, нанесенными красной краской, в виде параллельных полос,круглых и овальных пятен и разных напоминающих буквы фигур. Здесь вероятнааналогия с так называемыми чурингами современных австралийцев – каменными идеревянными священными дощечками, тотемическими эмблемами, которые покрытысимволическими рисунками, частично очень напоминающими азильские гальки. Этааналогия позволяет предположить существование тотемических верований вазильскую эпоху.
Несомненно,что к религиозно-магическим верованиям имеют отношение и многочисленныенаскальные изображения, обнаруженные в Северной Европе, Испании, Сибири и вдругих местах и относимые к эпохенеолита. На большинстве рисунков изображены звери и птицы, однако встречаются ичеловеческие фигуры, часто фаллические; довольно многочисленны изображениялодок с гребцами; присутствуют разнообразные фигуры – круги, полукруги с отходящими от них полосами. Некоторыеученые видят в этих петроглифах отражение промысловой магии и культа местныхдухов-хозяев. Другие ученые связывают наиболее древние из петроглифов сохотничьей магией и тотемическими верованиями; более поздние петроглифырассматриваются как отражение солярно-лунарной мифологии.
Загадочныекруги и полукруги с лучами рассматриваются как солнечные и лунные символы,другие же изображения – разные космические символы. Промысловый культ сфаллическими элементами, по-видимому, действительно отразился в карельскихпетроглифах, но отдельные из них могут иметь какую-то связь и с солнечнымкультом.
ВНорвегии известно более 30 подобных памятников: на них изображены только звери(преимущественно крупные) и птицы. Исследовавший их археолог Броггер приписываетим магическое значение.
Кпамятникам верхнепалеолитического искусства внимание ученого мира былопривлечено в конце 19 начале 20 века. Был открыт ряд пещер(Ла-Мут, Пэр-нон-Пэр,Марсула, Фон-де-Гом, Мас д’Азиль, Альтамирская пещера), в которых были обнаруженына стенах, а в некоторых даже на потолке множество изображений бизонов и другихживотных, замаскированных человеческих фигур. Пещера близ Лосселя (на рекеВезере) приобрела известность, благодаря обнаруженному там барельефу женщины,поднимающей ритуальным жестом кверху рог, а также пещера Истюриц (близфранко-испанской границы к юго-востоку от Байонны), где были найденыскульптурные изображения животных. На основании всех этих находок можно суверенностью говорить о наличии уже достаточно оформленных религиозныхпредставлений в эпоху верхнего палеолита. Если изображения животных вбольшинстве своем весьма реалистичны, то человеческие изображения, напротив,очень условны, схематичны, а еще чаще представляют либо фигуры фантастическихзооантропоморфных существ, либо людей, наряженных в звериные маски; иногда одниот других отличить очень трудно. Наиболее известной является фигура колдуна изпещеры Трех братьев – пляшущего мужчины с рогами оленя на голове, длиннойбородой, длинным конским хвостом, с накинутой на плечи шкурой. Подобныеизображения имеют отношение к религиозным представлениям и обрядам. Отступлениеот реализма было преднамеренным. В изображениях усматривается охотничьямаскировка, об этом говорят ритуальные позы и явные изображения плясок, свидетельствующиеоб обрядах, вероятнее всего тотемических. Фантастические зооантропоморфныесущества тотемические предки.
Солярныйкульт
Вэпоху раннего металла значительно распространился солярный культ. Солнцеизображалось в виде диска, колеса с лучами или без них, в виде креста в круге ит.п. Особенно интересны бронзовая колесница, запряженная лошадьми, с солнечнымдиском на ней (Трундгольм, Скандинавия), бронзовая фигура лошади с дисками подногами и над ней. Культ солнца в эпоху бронзы был порожден ростом земледельческогохозяйства, ибо солнце по народным наблюдениям, главный податель плодородия. Сдругой стороны, в этом культе отразилось социальное расслоение – выделение родоплеменнойаристократии, которая, как можно думать на основании этнографических аналогий,считала себя в родстве с солнечным божеством.
Вчисле сил природы на первом месте у многих племен, особенно у племен прерий,стояло солнце. У племен группы сиу относящихся к индейскому населению СевернойАмерики главный годичный праздник, который торжественно и пышно отмечался всередине лета, посвящался солнцу и назывался «Пляской Солнца». К немуприурочивалось выполнение всех главных обрядов. На праздник, продолжавшийся втечение нескольких дней, приглашались гости из соседних племен. Палатки – типии– располагались по огромному кругу, в центре которого сооружались особаяритуальная хижина, ставился «солнечный столб». Важнейшую часть обрядовсоставляли изуверские действия вроде самоподвешивания на ремнях, продетыхсквозь кожу и мускулы.
Пляскисолнца, как общеплеменная религиозная обрядность, имела такое большое значениев общественной жизни американских индейских племен, что по этому моменту велосьлетоисчисление: каждый год в летописях индейцев (устных или рисовавшихсязнаками на бизоньей шкуре) отмечался по какой-нибудь особенности исполнениясолнечного праздника или события, совпадавшему с ним. Они считались признаком,ознаменовавшим данный год.
С этим ритуалом были связаны и некоторыепредметы, которые постоянно хранились в особых помещениях и фигурировали вовремя праздника солнца.
Культчетырех стихий
Культприроды включал в себя почитание четырех стихий: земли, огня, воды, ветра,каждая из которых имела свое олицетворение. У дакотов, индейских племенСеверной Америки земля олицетворялась духом Тунканом. Огню, грому и молнии,которые местами представлялись в виде громовой птицы, соответствовали духи подименем Вакиньян – целая группа сверхъестественных существ. Ветер или четыреветра рассматривались в виде духов Такушканшкан. Группа духов по имени Унктехиолицетворяла воду, подводный и подземный мир. Каждая из этих четырех стихийсвязывалась также с определенной стороной света и определенным цветом:например, земля – с севером и с синим цветом; огнь – с востоком и с краснымцветом; «делатель ветра» — с югом и с черным цветом; вода – с западом и сжелтым цветом. Если нарисовать на земле четыре направления стран света,получается крест. Поэтому крест имел в обрядах индейцев важное символическоезначение; его четыре конца ассоциировались с четырьмя стихиями. Особенноотчетливо видно это в религиозных обрядах навахов. На обрядовой площадке ониизготовляли из цветного песка «песчаные рисунки». Главным их мотивом служилкрест, на концах которого изображались олицетворения стихий – стилизованные человеческиефигуры, обращенные головами в одну сторону, так что получается гаммированныйкрест (свастика). Само число «4» у большинства американских племен имелосвященное значение: культ четырех стихий, четырех стран света и т.д. В племенахсиу по четырем странам света группировались роды. Во время обрядовых сходок онирасполагались в определенном порядке по четырем секторам круга.
Тотемизм
Тотемизм– комплекс верований и обрядов первобытного общества, связанных спредставлением о родстве между группами людей (обычно родами) и т. н. тотемами(на языке оджибве ототем — его род) — видами животных и растений, режеявлениями природы и неодушевленными предметами. Каждый род носил имя своегототема. Его нельзя было убивать и употреблять в пищу.
Уавстралийцев тотемизм наблюдался в его наиболее типичной форме, у всех жедругих более развитых народов известны лишь поздние, нетипичные проявлениятотемизма либо его пережитки.
Втотемизме можно различать как бы два члена отношения: субъект (человеческаягруппа) и объект (тотем). Субъект подобного тотемического отношения в Австралии– это, прежде всего примитивный род, или так называемая тотемическая группа,которая иногда совпадает, а иногда не совпадает с локальной группой. Случаинесовпадения объясняются, вероятно, тем, что у многих племен сохранился обычайсчета родства и передачи тотема по материальной линии, тогда как брак ужеприобрел патрилокальный характер, то есть жена поселяется в локальной группемужа.
Тотемическаягруппа всегда экзогамна, то есть браки между ее членами запрещены. Экзогамиявообще считается одним из признаков тотемизма, хотя это признак чистосоциальный. Предпринимались даже попытки вообще объяснить происхождениеэкзогамии религиозными, тотемическими верованиями. Экзогамия – неотъемлемый признакродовой (особенно раннеродовой) организации, а тотемизм – религиознаянадстройка над ней.
Вбольшинстве случаев количество родов (тотемических групп) в австралийскомплемени колебалось между 10 и 30. Лишь в отдельных, очень редких случаях (уплемени аранда и соседних с ним) количество тотемов оказывается гораздобольшим. Это объясняется тем, что у аранда, в отличие от других племен,передача тотемического имени шло не по наследству, а по месту предполагаемогозачатия.
Род(орда) у австралийцев является не единственной тотемической единицей. Убольшинства племен роды объединяются во фратрии – экзогамные половины племени,что, по-видимому, является следствием глубоко архаического дуально-экзогамногоделения. У некоторых племен фратрии также имели тотемические имена: например,фратрия кенгуру и фратрия страуса эму, клинохвостого орла и ворона. С этимитотемами связаны иногда и определенные верования.
Участи племен Австралии – главным образом в юго-восточных районах – обнаруженыеще и особые форму тотемизма: половой и индивидуальный.
Сутьполового тотемизма заключается в том, что помимо обычных родовых тотемов всемужчины племени считают своим тотемом какое-нибудь животное(обычно птицу илилетучую мышь), а все женщины – какое-то другое подобное животное: если у мужчинтотем – летучая мышь, то у женщин, например, птица козодой.
Отдельныеученые считают половой тотемизм древнейшей формой тотемизма вообще., так как вполовом тотемизме отразились, с одной стороны, какая-то общественнаядифференциация, а с другой — равноправиеполов, связанное, вероятно, с половым разделением труда.
Сутьиндивидуального тотемизма состоит в том, что у человека помимо общеродовогототема есть свой личный тотем. Обычно он бывает только у мужчин, да и то не увсех, а чаще всего у колдунов, знахарей, вождей. Индивидуальный тотем либонаследуется от отца, либо приобретается в момент посвящения. По-видимому, этосвоеобразное проявление начала индивидуализации религиозных верований. Этот видтотемизма, безусловно, более позднее явление, чем другие формы тотемическихверований.
Вкачестве тотемов, как правило выступали различные животные, значительно реже –растения, еще реже – другие предметы.
Еслисоставить список тотемов разных племен, то можно обнаружить характернуюзакономерность: выбор тотемов у каждого племени определяетсяфизико-географическим характером местности и преобладающим направлениемхозяйственной деятельности. Примерный подсчет отдельных видов предметов,выступающих в качестве тотемов в пяти основных районах Австралии, показывает,что преобладающей группой тотемов почти всюду являются наземные и летающиеживотные: страус эму, кенгуру, опоссум (крупная сумчатая крыса), дикая собака,вомбат (сумчатый сурок), змея, ящерица, ворон, летучая мышь и т.п. Такого родаживотные совершенно не опасны для человека, да и в Австралии вообще нетугрожающих жизни человека хищников. В полупустынных внутренних областях, врайоне озера Эйр и к северу от него, где природные условия чрезвычайно скудны,где охота давала мало добычи, и люди были вынуждены обращаться ко всякимпищевым суррогатам, к собиранию насекомых, личинок и растений, — здесь вкачестве тотемов выступали насекомые и растения.
ВЦентральной Австралии, особенно у племени аранда, где тотемизм вообще болееразвит и в каждом племени насчитывается большое число тотемов, встречаютсятотемы, не принадлежащие к органической природе: тотемы дождя, солнца, горячеговетра и т.п.
Втотемизме тотем не считался каким-то божеством или чем-то высшим. Обожествлениетотема отсутствует, а есть лишь вера в какое-то таинственное родство с ним.
Южныеи юго-восточные племена, описанные Хауитом, свое отношение к тотему выражалиобычно словами: «это наш друг», или «наш старший брат», «наш отец», иногда –«наше мясо», то есть здесь присутствует идея какого-то телесного родства.Иногда люди даже отождествляли себя с тотемом.
Близостьмежду человеком и его тотемом выражалась, прежде всего, в запрете (табу)убивать и употреблять в пищу животное-тотем. Этот запрет не везде одинаков. Уюго-восточных племен запрещено убивать свой тотем, но если он убит кем-то, точеловек не отказывается употреблять его в пищу. У племени ЦентральнойАвстралии, напротив, преобладает запрет употреблять в пищу тотем, но убиватьего е считается нарушением обычая. При исполнении же тотемических обрядов тамне только разрешается, но и предписывается обычаем съесть немного мяса тотемадля укрепления магической связи с ним. Считают, что совсем не есть мяса тотематакже плохо, как и слишком часто употреблять его в пищу: в том и другом случае человек теряетсвязь с тотемом.
Виднуюроль в тотемических верованиях играют многочисленные, хотя и довольнооднообразные, мифы о подвигах тотемических предков. Мифологические образыпредков – вообще одна из самых характерных черт тотемизма. Вера в тотемическихпредков не имеет ничего общего с культом предков – формой религии, историческиболее поздней. Тотемические предки – это фантастические существанеопределенногооблика: в мифах они представляются то в виде животных, то в виде людей сживотными именами. Предки выступают то поодиночке, то группами, то в мужском,то в женском образе. Они охотятся, кочуют, исполняют обряды, как и самиавстралийцы – создатели мифов. Согласно некоторым мифам, тотемические предкипередвигались под землей. В конце рассказа предок, как правило, уходит подземлю или превращается в скалу.
Стотемической мифологией тесно связаны особые обряды, участники которыхразыгрывают в лицах содержание мифов, как бы инсценируя подвиги тотемическихпредков. Подобные обряды широко распространены и довольно разнообразны. Обычнотакие обряды проводились с целью назидания юношей и приурочивались к церемонии посвящения.
Тотемическиемифы, таким образом, тесно были тесно связаны с обрядовой практикой. Это своегорода либретто, по которому разыгрывались священные обряды тотема, связанного сопределенной местностью. В то же время они являются религиозной или мифической интерпретациейнекоторых особенностей географической обстановки племени, объясняютпроисхождение отдельных скал, ущелий, камней. Тотемические мифы составляют какбы священную историю рода, историю его происхождения, служат идеологическимобоснованием прав рода и племени на свою землю. Тотемические мифы закрепляютсвязь рода и племени с его территорией.
Стой же тотемической мифологией неразрывно связана у некоторых австралийских племени вера в тотемическое воплощение, или инкарнацию, вера в то, что человек есть живое воплощение своегототема. Это верование особенно отчетливо выражено у племени аранда и соседних сним племен.
Верав связь человека с тотемом выражается в идее взаимной магической зависимости: содной стороны, тотем влияет на человека, с другой стороны, человек воздействуетна свой тотем. У некоторых племен юго-востока Австралии имелось поверье: что быпричинить вред врагу, достаточно убить его тотем. С другой стороны,существовало представление о магической власти человека над его тотемом. Этоотносилось главным образом к племенам Центральной Австралии и выражалось вочень характерных церемониях умножения – магических обрядах, якобы заставляющихтотем размножаться. Сущность церемонии умножения состояла в том, что раз вгоду, накануне дождливого сезона, когда происходило оживление растительностиили спаривание животных, члены тотемической группы в определенном ритуальномместе совершали магический обряд. Проливая кровь на землю, распевая особыемагические песни-заклинания, они пытались заставить зародыши тотемов, будто бы пребывающиевблизи от места ритуала, выйти из своих убежищ и размножаться.
Изучениеважнейших черт тотемизма, в частности австралийского позволяет скрыть саамыкорни тотемических верований. Однако ясно, что тотемизм в Австралии – формарелигии раннеродовых охотничьих общин, где кровнородственные связи составляютединственный тип связей между людьми. Эти связи бессознательно как быпереносятся суеверным человеком вовне, и он наделяет всю природу родственнымиотношениями. Животные и растения, наполняющие всю жизнь охотника-собирателя,становятся предметом суеверных чувств и представлений, как нечто близкое,родное человеку. Очень важна и другая сторона тотемизма: в нем своеобразноотразилось чувство или сознание, непрерывной связи первобытной общины с еетерриторией, с землей. К этой территории приурочены все священные тотемическиепредания о предках, каждая местность полна для людей религиозно-магических ассоциаций.
Анимизм.Древесный культ.
Анимизм(от лат. Anima– душа, дух) – одна из древнейших форм верований,вера в то, что во всех предметах и явлениях заключена таинственная душа,управляющая ими. В анимизме мир в целом представляется одушевленным, где деревьяи растения не составляют исключения. По словам античного вегетарианца Порфирия,жизнь, которую вели первобытные люди, была несчастлива, так как суеверия их неограничивались определенными животными, а распространялись на растения. Почемуумертвить быка или овцу должно быть большим злом, чем срубить ель или дуб, еслипринимать во внимание, что в эти деревья, по мнению первобытных людей, жил дух.Равным образом североамериканские индейцы-хидатса верили, что у всякогопредмета природы есть свой дух или точнее, тень. Этим теням надлежит оказыватьпочтение и уважение, хотя не всем в равной мере. Например, тени пирамидальноготополя, огромнейшего дерева в долине Миссури, приписывалось обладание разумом,и считалось, что при должном обхождении тень может оказать индейцам помощь внекоторых предприятиях. Зато тени кустарников и трав большим престижем непользовались.
Наосновании изучения тевтонских слов, обозначающих храм, Якоб Гримм сделалинтересное заключение, что древнейшими святилищами у германцев были естественныелеса. Друиды у кельтов поклонялись дубам, а слово, которым они обозначалисвятилища, по происхождению и значению тождественно с латинским словом nemus(рощаили лесная просека). О том, насколько большое значение придавали этомупоклонению в прежние времена, можно судить по жесткости наказания, которое позаконам германцев ожидало всякого, кто осмелиться содрать кору стоящего дерева.Преступнику вырезали пупок и пригвождали его к той части дерева, которую онободрал; затем его вертели вокруг дерева до тех пор, пока кишки полностью ненаматывались на ствол. Наказание это было направлено на, то чтобы заменитьзасохшую кору дерева живой тканью преступника. Действовал принцип зуб за зуб:жизнь человека за жизнь дерева.
В Упсале – древней религиозной столице Швеции– была священная роща; деревья в ней считались божественными. Деревьям и рощампоклонялись и славяне-язычники.
Уевропейских племен финно-угорской группы языческие культы большей частьюотправлялись в священных рощах, огороженных заборами. Нередко такие рощипредставляли собой простые поляны или расчищенные участки леса с несколькимидеревьями, на кото