Методологические основы культурологии
Многообразие подходов и направлений вкультурологии. Культурологические теории Н. Данилевского и К. Леонтьева.Кончепчии локальных культур О. Шпеиглера и А. Тойнби. Историософская теория К.Ясперса. Кониепции культуры как игры И. Хей-зинги и С. Лема. Теория суперсистемП. Сорокина. Культурно-исторические кониепиии евразийцев. Этногенетическая теорияЛ. Гумилева.
Актуализация проблемы сохранениядуховности и культурных ценностей в конце XX столетия обусловила поворот целогоряда научных дисциплин к исследованию сущности и функционирования феноменакультуры. Процесс научного осмысления такого феномена, как культура, требуетиспользования определенных методологических основ. Иными словами, исследованиекультуры необходимо проводить в рамках той или иной философской мысли. Именноразличие методологических основ обуславливает наличие трех подходов в исследованиии осмыслении феномена культуры, а именно: системный, деятельностный иценностный (аксиологический) подходы.
Согласно отечественной научной традиции XXв., изучение культуры происходило в рамках философской мысли, стремящейсявыработать целостный, системный подход к анализу культуры как социальногоявления. В итоге перед нами философское обоснование культуры, когда ее сущностьрассматривается как универсальное свойство общества. В границах такойметодологии возникло искусственное деление целостного культурного процесса наматериальный и духовный уровни. Следует отметить, что исследователи стали всеменьше внимания уделять материальной культуре, сосредоточивая усилия наизучении духовной стороны культуры.
Такого рода методологическая основа исследованиякультуры ограничила понимание сущности феномена культуры, ибо в тени осталисьпроблемы, связанные с творческим процессом и многомерностью культуры (ведьориентация была на результативный характер явлений культуры). Вместе с темтакой подход раскрывает социальную сущность культуры, поэтому он сталтеоретической основой для дальнейших методологических поисков в ходеисследования культуры. Культура стала пониматься как нечто, что скрывается задиалектикой «материального» и «духовного», это, в свою очередь, стимулировалопоиск единого истока и сути культуры.
Таким истоком стал деятельностный подход,на основе которого были созданы разнообразные модели культуры как целостнойсистемы. В рамках этого подхода, характерного для отечественной культурологии,наибольшее распространение получили две ориентации. Для представителей первой(Н. Каган, Н. Злобин и др.) культура является процессом творческойдеятельности, в ходе которого происходит и духовное обогащение общества, исамосозидание человека как субъекта культурно-исторического процесса. Здесьвнимание акцентируется на том, что культура дает возможность человеку родитьсявторой раз (первое рождение — это биологический акт!).
Адепты второй ориентации (Э. Маркарян, В.Давидович, Ю. Жданов) усматривают в культуре специфический способ деятельности,который способствует сохранению и воспроизведению цивилизации в условияхизменчивости окружающего мира (в предыдущей лекции рассматривается подробноименно эта ориентация). Разные ориентации, существующие в рамках деятельностногоподхода, дополняют друг друга и имеют общую методологическую основу — культуравыводится из человеческой деятельности. Деятельностный подход к сущностикультуры выступает определенной основой для исследования и локальных культур, иисторических типов культуры, а также соотношения культуры и цивилизации.
Изучение же таких сложных проблем, каккультура и ценности, культура и духовная жизнь, требует иных методологическихоснов. Здесь уместен ценностный (аксиологический) подход — культура являетсяфункцией человеческого рода, она включает в себя те способы, при помощи которыхчеловек утверждает свое существование в мире. Цель культурной деятельности — сохранение вида «гомо сапиенс», определяя тем самым и главную ценность — человека. Таким образом, именно человек, человеческий род выступают абсолютнойкультурной ценностью. Аксиологический подход к проблемам культуры обусловленкак противоположностью культуры природе, так и тем, что не все социальныеявления входят в мир культуры (достаточно напомнить тенденцию к разрушениюсистемы культурных ценностей или элемента этой системы, поэтому и говорят об«антикультуре»).
В культурологии наблюдается многообразиеподходов, направлений и школ, которые из-за ограниченности объема книгипридется просто перечислить. Одним из первых подходов в изучении культурыявляется антропологический, формирование его началось теориями раннихэволюционистов (Г. Спенсер, Э. Тайлор и Д. Морган). Последним присущаабсолютизация принципа непрерывности исторического процесса. Затемсформировался культурантропологический подход, разработанный в трудах Б.Малиновского, К. Леви-Строса, Э. Фромма, А. Кребера, Ф. Клакхона и др. В рамкахэтого подхода сложился ряд школ: функционализм, структурализм и пр. Так,обобщив собственные исследования племен Новой Гвинеи и Океании, Б. Малиновскийвместе с Радклифф-Брауном сформулировал три основных постулата функционализма:каждая культура — это целостность (как следствие функционального единстваобщества); каждое общество или тип цивилизации, каждый обычай или обряд,поклонение или верование выполняют определенную жизненно важную функцию длякультуры; для сохранения культурой ее целостности каждый ее элемент являетсянезаменимым.
В современной западной культурологииширокое распространение получил социологический подход, или социологиякультуры. Ее представители: П. Сорокин, М. Хоркхаймер, Т. Адорно, Г. Маркузе,К). Ха-бермас — внесли значительный вклад в разработку проблемкультурно-исторического процесса. Цель социологии культуры — применение системногоподхода при анализе культуры путем ее сопоставления с другими социальнымиявлениями. Понятие культуры в границах этого направления охватывает не всюжизнь общества, а лишь одну из ее сторон.
Структуралистский подход в культурологииразвивают К. Леви-Строс и М. Фуко. Главной проблемой культурологии Леви-Строссчитал изучение процесса перехода от природы к культуре и использовал методыструктурной лингвистики и теории информатики. Не менее интересен игровой подходк культуре, который излагается в трудах И. Хейзинги и С. Лема (об этом речьбудет идти ниже). Получает распространение и семиотический подход, когдакультура рассматривается как символическая система. Здесь известны труды Э.Кассирера, 3. Лангер, Ч. Морриса, Ю. Лотмана и др.; в них внимание акцентируетсяна семиотическом характере искусства во всех его разновидностях (в частности,музыки, абстрактной живописи), неинструментального знания и широкого кругаразвлекательной деятельности.
И наконец, существует биосферный подход кисследованию культуры, разделяемый такими учеными, как К. Лоренц, Б. Скиннер идр., и имеющий эвристический потенциал. Если рассматривать нашу планету каквсеохватывающую систему, то правомерна попытка понять культуру с биосфернойточки зрения. Это и делает К. Лоренц, постулирующий в своей книге «По тусторону зеркала» следующее: 1) субъектом эволюции являются целостные системы,2) более сложные системы обладают свойствами, не сводимыми к свойствам простыхсистем, из которых они состоят. На этом основании им делается Попыткапроследить историю эволюции систем, начиная с простых клеток и кончая сложнымикультурами. Иными словами, культуры (и цивилизации) являются частью биосферы,которая сама есть частица Вселенной. В рамках указанных выше подходов, которыечасто переплетаются, существует разнообразие школ различного типа. Например,одни исследователи придерживаются рационализма (Н. Леви-Строс, М. Фуко, Ю.Лотман и др.), другие являются приверженцами иррационализма (К. Ясперс, К. Юнги пр.). Иррационалистические представления о сущности культуры сформировались в«философии жизни» Ницше, Бергсона, трудах экзистенциалистов Ясперса, Сартра,Камю и др.
Интересно, что рассмотренные выше подходыи направления в культурологии используются теоретикаминационально-освободительного движения и стран так называемого «третьего мира» вборьбе с концепциями европейских культурологов. Так, иррационализм,куль-тур-антропологический подход применяется в таких концепцияхкультурно-исторического процесса, как негритюд, индеанизм, «черное самосознание»,панарабизм, патюркизм и т.д. Тот же негритюд представляет собою форму борьбыценностно-эмоциональной культуры негров-берберов против рационально-холоднойкультуры Запада.
В концепции негритюда негритянскаякультура наделяется чертами, которые объединяют ее с природой и космическимициклами (концепция негритюда создана Л. Сенгором). Данная культурахарактеризуется целостностью мироощущения, развитой интуицией, а в социальномплане — утверждением справедливости и взаимопомощью. В противовес негритянскойкультуре, считает Л. Сенгор, культура европейцев является символом «холодногонаучного мышления» и всеохваты-вающего анализа. Стремясь познать ипреобразовать природу, эта культура в действительности уничтожает ее. В своюочередь, развитие техники и широкое применение механических устройств приводятк нивелированию личности и, как реакция на это, к расширению жестокогоиндивидуализма и насилия в виде классовой борьбы и колониализма. Глубинныйантигуманизм западной культуры, склонность белых к насилию и захвату чужого Л.Сенгор выводит из ее парадигмы. Отсюда недалеко до мессианизма негроафриканцев,чтобы спасти мировую цивилизацию от насилия белых.
Теперь рассмотрим основные концепциикультуры, пользующиеся Значительной известностью. Прежде всего обратим вниманиена книгу Н.Я. Данилевского (1822-1885) «Россия и Европа», в которойобосновывается концепция многолинеиного и замкнутого развития культур. Им набогатом эмпирическом материале выдвинута теория культурно-исторических типов,оказавшей большое влияние на современную западную философию культуры. Этатеория представляет собою теорию множественности и разнокачественностичеловеческих культур (или цивилизаций), что противоречит европоцентристской илинейной концепции мировой культуры. Наш ученый характеризуется на Западе какоснователь популярного ныне там подхода пространственно-временной локализацииявлений культуры. ' Н.Я. Данилевский разделил все самобытные цивилизации на трикласса: положительные, отрицательные деятели и служащие чужим целям цивилизации.К первому относятся: египетская, китайская, ассирийская, индийская, иранская,еврейская, греческая, римская, аравийская, германо-романская (европейская) ибурятская. К ним еще следует добавить не успевшие завершить своего развитиямексиканскую и перуанскую цивилизации. Эти культурно-исторические типыпредставляют собой положительных деятелей в истории человечества, онисодействовали прогрессу человеческого духа. Второй класс образуют отрицательныекультурно-исторические типы (гунны, монголы, турки) которые помогают «испуститьдух борющимся со смертью цивилизациям». К третьему классу относятся теначинающие развиваться цивилизации (финны и др.), коим не суждено сыграть нисозидательной, ни разрушительной роли в истории человечества, ибо они вошли всостав других цивилизаций «в качестве этнографического материала».
Согласно теории Н.Я. Данилевского,человечество отнюдь не является чем-то единым, «живым целым», оно скореепредставляет собою живую стихию, отлитую в формы, аналогичные организмам. Самыекрупные из этих форм и есть «культурно-исторические типы», имеющие свои линииразвития. Между ними имеются общие черты и связи, выражающие общечеловеческое,которое существует только в народности. Оригинальность основной идеи Н.Я.Данилевского состоит в том, что отвергается единая нить в развитиичеловечества, отвергается мысль об истории как прогрессе некоего общего, или«мирового», разума, некоей общей цивилизации, которую отождествляют севропейской. Такой цивилизации просто-напросто нет, существует множество развивающихсяотдельных цивилизаций, каждая из которых вносит свой вклад в общую сокровищницучеловечества. И хотя эти цивилизации сменяются и исчезают, человечество живет,постоянно пользуясь этим общим сокровищем и становясь все более богатым. Вот вкакой области и какой прогресс в общем ходе истории признавался нашимсоотечественником.
Одним из сторонников позиции Н.Я.Данилевского был известный писатель, дипломат и историк К. Леонтьев(1831-1891). Он вошел в культурологию как автор сборника «Восток, Россия иславянство». К. Леонтьев в общем разделял концепцию замкнутого развития культурДанилевского, но, в отличие от него, принадлежность к тому или иномукультурно-историческому типу связывал не столько с национальной, сколько срелигиозной конфессией. В этом К. Леонтьев предвосхитил концепцию локальныхкультур А. Тойнби. Так, создание русско-славянского типа культуры он, преждевсего, связывал с усилением православия и возвращением к державному византизму.
Считая, что политическая демократиявраждебна сущности культуры, К. Леонтьев был ярым противником революционногодвижения. Одновременно он критиковал царизм, но «справа». В конце жизнивыступал за объединение самодержавия с социалистическим движением; объединениеусилий царизма и католической церкви в борьбе с либерально-демократическимисилами Европы.
Теория Н.Я. Данилевского оказала сильноевлияние на творчество немецкого мыслителя О. Шпенглера, предвосхитив многиеположения его знаменитой книги «Закат Европы». В ней вынесен суровый приговорсовременной западной цивилизации за ее голый техницизм и отсутствиеживотворящих органических начал. О. Шпенглер различает возможную (как идею) идействительную (в виде тела идеи) культуру, доступную восприятию человека:поступки и настроения, религия и государство, искусство и науки, народи игорода, экономические и общественные формы, языки, право, обычаи, характеры,черты лица и одежды. История, подобно жизни в ее становлении, являетсяосуществлением возможной культуры: «Культуры суть организмы. История культуры — их биография… История культуры есть осуществление ее возможностей».
В шпенглеровской концепции культурынесоизмеримы друг с другом, ибо у каждой из них имеется свой прасимвол (душа),своя специфическая математика, свое искусство и т.д. Мировая история в целомпредставляет собой как бы пестрый луг, на котором растут совершенно различныепрекрасные цветы, не похожие друг на друга. Вместе с тем следует отметить, что,подобно организмам, культуры имеют свои фазы развития, а именно: весну, лето,осень и зиму (цивилизация). В отношении к духовной жизни это означает,соответственно, пробуждение окутанной снами души и создание ею мощныхпроизведений, близкое к зрелости сознание, высшая точка строго умственноготворчества и угасание душевной творческой силы. Отсюда следует и гибельзападной цивилизации, подчеркивается ее обреченность. Однако не очень-тоизвестно, что в конце своей жизни О. Шпенглер пересмотрел свои взглядыотносительно исчезновения западной цивилизации и пришел к выводу, что Западвозродится в будущем; буквально этот вывод звучит так: «Восход Европы».
Влияние О. Шпенглера на культурологиювышло далеко за пределы немецкой традиции, причем наиболее выдающимсяисследователем, подпавшим под это влияние, был известный ученый А. Тойнби(1889-1975). В своем знаменитом 12-томном сочинении «Исследование истории» онизлагает концепцию локальных культур. В методологии А. Тойнби был эмпириком,тогда как Н. Данилевский и О. Шпен-глер скорее исходили из обобщающихустановок. Однако подобно всем сторонникам многолинейного развития культур, онрасчленяет историю человечества на локальные цивилизации, каждая из которыхявляется «монадою» в лейбницевском понимании этого слова. Представление оединстве человеческой цивилизации является, по его мнению, недоразумениемевропейской традиции, порожденной христианством.
В 12-м томе «Исследований истории» А.Тойнби перечисляет 13 развитых цивилизаций: западную, православную, исламскую,индийскую, античную, сирийскую, китайскую, цивилизацию Инда, Эгейскую,египетскую, шумеро-аккадскую, андскую, центральноамерикан-скую. До нашеговремени сохранилось лишь 5 действующих цивилизаций: западная, исламская,китайская, индийская и православная. Каждая цивилизация проходит в своемразвитии четыре стадии: возникновение, рост, надлом и распад, после чего онагибнет, а ее место занимает другая цивилизация, т.е. перед нами концепцияисторического круговорота цивилизаций.
В основу цивилизации А. Тойнби положилрелигиозную принадлежность, а не этнические или языковые особенности. Само же развитиецивилизации обусловливается импульсами «Вызов» и «Ответ». Именно мифологема«Вызов — Ответ» играет ключевую роль в его «картине человеческих отношений».Данная концепция имеет два слоя истории — «сакральный» и «мирской». В«сакральном» слое каждый «Вызов» есть стимул к осуществлению людьми абсолютносвободного выбора между Добром и Злом, который предоставил им бог. В «мирском»слое «Вызов» — проблема, с коей сталкивается цивилизация на пути историческогоразвития: ухудшение природных условий (похолодание, наступление пустыни,джунглей и пр.) и изменение человеческой среды. «Ответ» на «Вызов» играетдвижущую силу в развитии цивилизации.
В историософии О. Шпенглерапросматривается культурный релятивизм, в ней наблюдаются предпосылки нигилизмаи катастрофизма. Попытку преодолеть релятивизм в культуре предпринимаетнемецкий мыслитель К. Ясперс (1883-1969) в своем труде «Смысл и назначениеистории». В нем центральными понятиями являются «единство истории» и «единствочеловечества», раскрываемые концепцией «эпохи поворота» или «осевого времени».В ясперсовском понимании «осевое время» обозначает особый период мировойистории Китая, Индии и
Запада между 800 и 200 гг. до н.э. «В этовремя, — пишет К. Ясперс, — происходит много необычайного. В Китае жили тогдаКонфуций и Лао-цэы, возникли все направления китайской философии, мыслилиМо-цзы, Чжуан-цзы, Ле-цзы и бесчисленное множество других. В' Индии возниклиУпанишады, жил Будда; в философии — в Индии, как и в Китае, — были рассмотренывсе возможности философского постижения действительности, вплоть доскептицизма, до материализма, софистики и нигилизма; в Иране Заратустра учил омире, где идет борьба добра со злом, в Палестине выступали пророки — Илия,Исаия, Иере-мия и Второисаия, в Греции — это время Гомера, философовПармени-да, Гераклита, Платона, трагиков, Фукидида и Архимеда. Все то, чтосвязано с этими именами, возникло почти одновременно в течение немногихстолетий в Китае, Индии и на Западе независимо друг от Друга».
Возникает вопрос: что общего между этимитремя географически разделенными культурными мирами? Во-первых, связывает ихпрежде всего возникшее новое, которое сводится к тому, что человек осознает вцелом бытие, самого себя и свои границы. Другим полюсом этого осознанияявляется постановка человеком целей и проблем, его стремление к свободе,постижение абсолютности и «ясности трансцендентальности мира». Происходитрождение осознания свободы экзистенции: появляется резкое различие междуэкзистенцией и трансценденцией, и прорастает и развивается индивидуальноесознание. Во-вторых, эти упомянутые культурные миры связывает впервые возникшеев истории самосознание, рефлексия о самом мышлении. В-третьих, настало времяуниверсального разума и религии. В эту эпоху появились универсальные,фундаментальные и до сих пор используемые категории мышления и основаниямировых религий. В-четвертых, наступила пора рефлексии, скептицизма, критикитрадиции и ее изменений. В-пятых, эпоха «осевого времени» венчает конецмифологического периода, проникнутого покоем и очевидностью основных принципов.Рациональная мысль рассматривает миф, рационализирует его, выясняет егопричины, творит новые мифы, метафорически преобразуя старые. Возникает бунт всфере морали против политеизма, стремление к монотеистической религии, происходитдемифологизация. Человек ощущает свою неудовлетворенность, что делает егооткрытым новым неограниченным возможностям опыта, однако поставленные импроблемы остаются неразрешенными окончательно. Этой неразрешимости К. Ясперспридает универсальный, транскультурный характер. В-шестых, в эпоху «осевоговремени» появляются философы как выдающиеся индивиды, для которых, несмотря наразличные способы выражения, общедуховная автономия и способность рассматриватьвещи на расстоянии, — бунт против людей, бога и трансцендентного мира.
Перед нами новый тип человека, способногок тончайшим абстракциям, стремящегося к свободе и счастью на земле ипытающегося достигнуть их путем взлета к идее, атараксии, медитации,саморефлексии, нирваны, Дао или Бога. У человека формируется чувствоодиночества, способность отворачиваться от мира, общества. Под влиянием великихлюдей (аутентичного человека) народные массы изменяются, и в итоге человечествосовершает скачок. На основе концепции «осевого времени» К. Ясперс показывает,что синхронно возникшие в эту эпоху цен-.ности являются фундаментальнымэлементом единства истории как науки и человечества, что они образуют«идеальную» ось, вокруг которой с тех пор «кружится» реальная историячеловечества.
Значительное место в культуре занимает ееигровой момент, что зафиксировано в поле европейской культуры. Платон говорилоб игровом космосе, И. Кант — о теории эстетического «состояния игры», Шиллерподчеркивал, что человек только тогда «является человеком, когда играет», И.Хейзинга выдвинул положение, что культура — продукт «играющего человека». Всвоей книге «Человек играющий» он отождествляет игру и культуру на раннихстадиях истории, игровая природа ярко проявляется во многих сферах культуры входе их генезиса, прежде всего в поэзии, обрядах, мифах и пр. Да и сейчас в нихигровой момент является значительной конституирующей величиной (на'болеепоздних стадиях развития культуры игра «вплетена» в нее).
В более развитых культурах еще долгосохраняются архаичные положения, в силу которых поэтическая форма отнюдь невоспринимается только как удовлетворение эстетической потребности, а выражаетвсе, что имеет значение или жизненную ценность в бытии коллектива. Игровоеповедение человека чаще всего реализуется в различного рода оргиях, мистериях,праздниках, карнавалах, фестивалях, зрелищах и т.д. В концепции И. Хейзингисхвачены вполне реальные моменты функционирования культуры. Ведь игра илитолько элементы игры имеют существенное значение в формировании человека каксоциального существа, в снижении социально-психологической напряженности вобществе, в гуманизации самого человека путем «выплескивания» дремлющих в немразрушительных сил и тенденций. Вот почему в самых различных цивилизацияхпридавалось большое значение разнообразным явлениям игровой сферы культуры.
Мнение И. Хейзинги о культуре как игреоказало влияние на культурологию и принесло множество исследований ее игровыхаспектов. В этом плане заслуживает внимания модель культуры как игры,выдвинутая С. Лемом, одним из тончайших мыслителей XX в. Культура имеет люфт(полосу свободы) в отношении Природы, что объясняет существование чистокультурно изменяемых форм и символов. 06 этом С. Лем пишет так: «Стохастическаямодель культурогенеза предполагает, что полоса свободы, которую мир оставляет враспоряжении.эволюционирующего общества, уже выполнившего долг адаптации, то.десть набор непременных заданий, заполняется комплексами поведении, поначалуслучайными. Однако со временем они застывают в процессах самоорганизации иперерастают в такие структуры норм, которые формируют внутрикультурный образец«человеческой природы», навязывая ему схемы долженствований и повинностей.Человек (особенно в начале своего исторического пути) врастает в случайности,которые и решают, каков будет он и его цивилизация. Отбор альтернатив поведения- в сущности, лотерея, но это не значит, что столь же лотерейна композициятого, что получится. Иными словами, человек в исходной точке являетсяаксиологически нейтральным существом, и станет он «чудовищным дикарем» или«невинным простаком», зависит, от кода культуры, который различен в разныхцивилизациях. Согласно лемовской модели культуры как игры, различие кодовкультур различных цивилизаций обусловлено тем, что культура и Природа «играют»и в разных ситуациях эта игра происходит неидентично в силу того, что каждаякультура находится под воздействием той или иной комбинации ее физических,биологических и социальных детерминант. К тому же следует учитывать и то, чтоПрирода является «аре-, ной» возмущений и неалгоритмических (непредсказуемых)измене-1ний. Именно игровой характер культуры позволяет человеку вырабатыватьстратегии своего будущего поведения, чтобы выжить в мире. Выдающееся место всоциологии культуры занимает теория суперсистем П. Сорокина (1889-1968) — нашего соотечественника, потом подданного США, ставшего классиком мировойсоциологии. Центральное положение в его теории отводится проблемам социальнойцелостности и социальной системы. Подвергая обоснованной критике эмпирическуюсоциологию, особенно американскую, П. Сорокин рассматривает историческуюдействительность как сложную иерархию культурных и социальных систем иподсистем. Основой системного подхода к обществу служит наличие объективнойсферы интегрированных ценностей, значение «чисто культурных систем», носителямикоторых являются индивиды и общественные отношения.
П. Сорокин выдвинул теорию суперсистем,чьей основой служит определенный тип культуры, соответствующий некоемуморфологическому началу. В результате тщательного изучения им античной(греко-римской) я европейской культуры за два тысячелетия выделяется дваосновных типа культуры — идеациональный и чувственный. Первый типхарактеризуется наличием носителей культуры, основывающих свои воззрения нагосподствующих идеях, даже если они и примитивны; второй — доминированием вжизни осязаемых чувствами предметов. Между этими двумя основными типамиобнаруживается два переходных типа. Один из них
П. Сорокин назвал идеалистическим: онпредставляет собой сочетание двух основных типов (примером служит Золотой векдревней Греции с V по IV вв. до н.э. и Ренессанс, охватывающий ХП~Х1У вв.).Другой же представляет собой противопоставление элементов основных типов(состояние Европы в первые века н.э., когда ростки христианства противостояливсе еще сильному язычеству).
Эти типы «адекватны» положениям теориикультурной и социальной динамики (теории суперсистем), где фиксируетсяволнообразное изменение культур — от идеационального типа к смешанному и дальшек чувственному типу, а через некоторое время обратное движение.
Следовательно, повторяются центральныетемы культур во всем многообразии последних. При этом П. Сорокин полагает, чтоего теория «волнообразного движения культур» применима к египетской, индийскойи китайской культурам, в которые он делает краткие экскурсы.
Но почему же происходит изменение культур(или цивилизаций)? Согласно П. Сорокину, движение культур имманентно, оно независит от действия посторонних факторов, как это предполагали эволюционисты.Культуры изменяются в силу их природы — носители культуры стремятся исчерпатьзаложенные в ней силы и довести их до предела; тогда приходится обращаться киным принципам и двигаться к иному типу культуры (в дальнейшем будет показановлияние космоса).
В общем оказывается, что в теории суперсистемП. Сорокина существует только два морфологических начала — идеальное ичувственное (материальное), — определяющих тип культуры и соответствующий емутип мировоззрения. Каждая конкретная форма культурной суперсистемы (язык,мораль, искусство, философия, религия) детерминируется морфологическим началоми является замкнутой в себе. Однако П. Сорокин не только не принимает концепциюлокальных культур, но и отбрасывает ее как «ненаучную». В этом коренное отличиетеории суперсистем П. Сорокина от «морфологии культур» О. Шпенглера.Сорокинская суперсистема не имеет ограничений в пространстве и времени.Культура одного народа не может быть изолированной от культуры другого народаили цивилизации. Контакты между культурами всегда были и далее становятся всеболее интенсивными; развитие науки, искусства, морали также всегда связано современем, т.е. с достижениями культуры в прошлом. Все суперсистемы являютсяфазами исторического кругооборота, причем, по П. Сорокину, на сменугосподствующей чувственной суперсистеме идет идеациональный тип культуры,который сможет преодолеть современный кризис западной культуры.
В последнее время «ожили» икультурно-исторические концепции евразийства, самобытного течения русскоймысли, чей расцвет приходится на первую треть XX в. После 1917 г. группарусских интеллектуалов-эмигрантов (Н.С. Трубецкой, П.Н. Сабицкий, В.Н. Ильин,М.М. Шахматов, Г.В. Вернадский, Л.П. Карсавин и др.) стала называть себя«евразийцами» и заявила о себе программным сборником «Исход к Востоку.Предчувствия и свершения. Утверждения евразийцев». Сформулированная ими новаяидеология особо подходила к проблемам культуры, истории и этнологии.
Евразийцы отчеканили геополитическуюдоктрину, претендующую на единственно верное истолкование этнической традиции.Основной тезис евразийства звучит следующим образом: «евразийство — этоспецифическая форма, тип культуры, мышления и государственной политики,издревле укоренившихся именно на пространстве огромного ев-роазиатскогогосударства — России». Данный тезис получил обоснование при помощи множестванетрадиционных аргументов, взятых из истории Евразии.
Все рассуждения евразийцев исходят изидеи, что Россия-Евразия представляет собою уникальный географический икультурный мир. «Весь смысл и пафос наших утверждений, — писали Н. Алексеев иП. Савицкий, — сводятся к тому, что мы осознаем и провозглашаем существованиеособой евразийско-русской культуры и особого ее субъекта, как симфоническойличности. Нам уже недостаточно того смутного культурного самосознания, котороебыло у славянофилов, хотя мы и чтим их, как наиболее нам по духу близких. Но мырешительно отвергаем существо западничества, т.е. отрицание самобытности и…самого существования нашей культуры».
Стержнем культурно-исторических концепцийевразийцев выступает идея Евразии, очерчивающая границы мышления в егосоциальном, экономическом и политическом аспектах и акцентирующая внимание насамобытности и самодостаточности отечественной культуры. Согласно евразийскомумышлению, культура есть органическое целое, которое имеет все черты мифологемы.Это значит, что культура весьма необычна — ее географический характеропределяет: во-первых, тонкое осознание органической связи общественной жизни сприродой; во-вторых, материковый размах («русская широта») в отношениях с миром;в-третьих, любые исторически установившиеся формы политической жизнирассматриваются как нечто относительное. Евразиец уценит традицию, однакочувствует ее относительный характер и не мирится с ее жесткими пределами.Евразийский тип мышления не привязан (подобно западному) к каким-либогосударственным и политическим рамкам, он допускает непредсказуемые социальныеэкспери-. менты и взрывы народной стихии. Евразийское культурное сознание невосприняло такие характеристики западной цивилизации, как «гер-" манскийпедантизм», «польский гонор», рационализм, скученность городов и экологическиеиздержки.
Евразийский образ мышления и действияосновывается не на рационализации опыта, а на вере в Абсолют, предание, вождя ит.д.; в их основе всегда лежит некая объединяющая идея. Русская культуравпитала в себя православную веру из Византии (она представляет собойспецифический синтез религиозных догм и обрядов с православной культурой) итуранскую (или тюркскую) этику, восприятие государственности и прав человека)основанных на беспрекословном повиновении. Именно этот сплав придал социальномуцелому форму соборности, духовного единства, а не механической тотальности.Именно этот синтез лежит в основе культурно-исторической преемственности ипозволяет сберечь национальный потенциал, который необходим дляфункционирования нашего общества.
Центральным пунктом евразийскихкультурно-исторических концепций является идея «месторазвития», согласнокоторой социально-историческая среда и географическое окружение сливаются воедино.С этой точки зрения всемирная история предстает как система мест развития;причем отдельным «местам развития» присущи свои определенные формы культурынезависимо от национального состава и расового происхождения народов,проживавших там. Иными словами, отдельные «места развития» становятся«культурно-постоянными», становятся носителями особенного, только им присущеготипа культуры. По мнению евразийцев, всем великим державам, которыесуществовали на евразийских равнинах, характерен один и тот же тип военнойимперии. Такими были государства скифов, гуннов, монголов, татар, Московскоецарство и Российская Империя. Истоками русской государственности и культуры онисчитали Золотую Орду и Византию.
В наше время определенное созвучие сидеями евразийцев имеют исследования Л. Гумилева о влиянии географической средына этногенез и развитие культуры. Этногенез он считает биосферным и ландшафтнымявлением, проявлением наследственного признака «пассио-нарности» — органическойспособности людей к напряжению, жертвам ради высокой цели. Сам себя Л. Гумилевназывает последним евразийцем, ибо он своими научными исследованиями подкрепляларгументы своих предшественников, внося наряду с этим и новое слово в науку.
Л. Гумилев усиливает аргументацию Н.С.Трубецкого о том, что не существует общечеловеческой культуры, подчеркивая идеюевразийства о развитии национальной культуры, обращаясь к теории систем. Из нееследует, что выживает и успешно функционирует только достаточно сложнаясистема. Общечеловеческая культура может существовать лишь при предельномупрощении, когда уничтожены все национальные культуры. Но предельное упрощениесистемы означает ее гибель; напротив, система, обладающая значительным чистомэлементов, имеющих единые функции, жизнеспособна и перспективна в своемразвитии.
Такой системе будет соответствоватькультура отдельного «национального организма» (Л. Гумилев).
Соглашаясь с историко-методологическимивыводами евразийцев, Л. Гумилев отмечал: «Но главного в теории этногенеза — понятия пас-сионарности — они не знали». Ведь в отличие от евразийской доктриныкак синтеза истории и географии теория Л. Гумилева сплавляет в одно целоеисторию, географию и естествознание. Отсюда им делается ряд выводов, а именно:1 ) именно пассионарные толчки определяют ритмы Евразии; 2) Евразия как единоецелое является одним из центров мира, т.е. признается полицентризм культур ицивилизаций.
Теория Л. Гумилева нацелена и противнационализма при сохранении национальной самобытности. В 1992 г., незадолго досмерти, он писал в своей книге «От Руси к России» следующее: «Поскольку мы на500 лет моложе (Западной Европы. — В.П.), то, как бы мы ни изучали европейскийопыт, мы не сможем сейчас добиться благосостояния и нравов, характерных дляЕвропы. Наш возраст, наш уровень пассио-нарности предполагает совсем иныеимперативы поведения. Это вовсе не значит, что нужно с порога отвергать чужое.Изучать иной опыт можно и должно, но стоит помнить, что это именно чужой опыт».Во всяком случае, несомненно, что евразийство представляет собою такую«идею-силу» в ее гумилевском варианте, которая может спасти Россию какевразийскую державу; вот почему на нее обращают внимание и политики.
Список литературы
Для подготовки данной работы былииспользованы материалы с сайта www.popal.ru/