СРЕДНЕВЕКОВАЯ КУЛЬТУРА ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЫ И ВИЗАНТИИ
«Средние века» — принятое в культурологической мысли обозначение периода в истории Западной Европы между Античностью и Новым временем. Средние века — это значительная эпоха в истории человечества. Этот период охватывает более тысячелетия. Внутри данного периода выделяют три основных этапа (следует отметить, что деление условно и хронологические рамки приблизительны):
Раннее средневековье, V-XI в.в.;
Высокое (классическое) средневековье, XII-XIV в.в.;
Позднее средневековье, XV-XVI в.в.
Раннее средневековье иногда называют «темными веками», вкладывая в это понятие некий уничтожительный оттенок. Рождение европейской цивилизации и культуры происходило в сложной обстановке войн, переселений. В эпоху «Великого переселения народов'' (IV -VIII века) по территории Европы передвигались многочисленные племенные союзы (германские, славянские, тюркские и др.) — так называемые варвары (от латинского barda-борода). Под ударами варваров пала Западная Римская империя. На ее бывшей территории образовались варварские государства, которые вели постоянные войны друг с другом. Упадок и варварство, в которые стремительно погружался Запад в конце V-VII веках в результате варварских завоеваний и непрекращающихся войн, противопоставляются не только достижениям античной цивилизации, но и духовной жизни Византии, не пережившей столь трагического перелома при переходе от античности к средневековью.
Однако вычеркнуть это время из культурной истории Европы нельзя. Именно тогда происходило закладывание основ европейской цивилизации. Ведь в древности не было „Европы“ в современном понимании как определенной культурно-исторической общности с единой судьбой в мировой истории. Она начала реально формироваться этнически, политически, экономически и в культурном отношении в раннем средневековье как результат жизнедеятельности множества народов, населявших Европу издавна и вновь пришедших. Именно раннее средневековье, не давшее достижений, сопоставимых с высотами античной культуры или высокого средневековья, положило начало собственно европейской культурной истории.
Новая культура возникла на основе взаимодействия наследия античного мира, точнее распавшейся цивилизации Римской империи, порожденного ею христианства и племенных, народных культур варваров.
Для понимания развития средневековой культуры важно учитывать, что она формировалась в регионе, где еще недавно находился центр мощной римской цивилизации, которая не могла исчезнуть в один момент. Важнейшим средством культурной преемственности между античностью и средневековьем был латинский язык. Он сохранил свое значение как язык церкви и государственного делопроизводства, международного общения и культуры. Средневековая Европа сохранила также римскую школьную традицию — систему семи свободных искусств.
Наиболее яркие явления в культуре конца V века- первой половине VII века связаны с усвоением античного наследия, которое стало питательной средой для оживления культурной жизни в остготской Италии и вестготской Испании. Магистр оффиций (первый министр) остготского короля Теодориха Северин Боэций (ок. 480-525 гг.) считался одним из наиболее почитаемых учителей средневековья. Его трактаты по арифметике и музыке, сочинения по логике и теологии, переводы Аристотеля стали фундаментом средневековой системы образования и философии. Боэция нередко называют „отцом схоластики“. Его сочинение „Об утешении философией“ стало одним из самых читаемых произведений средних веков и Возрождения.
Другой магистр оффиций остготского королевства, Флавий Кассиодор (ок. 490 — ок.585 гг.), вынашивал планы создания первого университета на Западе. На юге Италии в своем поместье Кассиодор основал обитель – Виварий — культурный центр, объединивший школу, мастерскую по переписке книг (скрипторий), библиотеку. Виварий стал образцом для бенедиктинских монастырей, которые, начиная со второй половины VI века, превращаются в хранителей культурной традиции в Западной Европе. Вестготская Испания выдвинула одного из крупнейших просветителей раннего средневековья — Исидора Севильского (ок.570 — 636гг.), за которым закрепилась слава первого средневекового энциклопедиста. Его главное произведение „Этимология“ (в двадцати книгах) — свод того, что сохранилось от античного знания.
Но усвоение античного наследия не осуществлялось беспрепятственно и в широких масштабах. В конце VI — начале VII веках против идеи допущения языческой мудрости в мир христианской духовной жизни резко выступал папа Григорий I, осуждавший суетное мирское знание. Его позиция на несколько веков восторжествовала в духовной жизни Западной Европы. Со второй половины VII века культурная жизнь в Западной Европе приходит в упадок, она едватеплится в монастырях. До XI — XII веков Европа в своем культурном развитии отставала от Византии и арабского Востока. Только XI -XIV века станут временем, когда средневековая европейская культура обретет свои ''классические формы». Начиная с XII века, в духовной культуре Европы вновь возрождается интерес к античной мудрости.
Крайне скудные данные источников не позволяют воссоздать сколько-нибудь полную картину культурной жизни варварских племен, стоявших у истоков средневековой цивилизации в Европе. Известно точно, что ко времени Великого переселения народов, к первым векам средневековья, относится начало складывания героического эпоса народов Западной и Северной Европы (древненемецкого, скандинавского, англосаксонского, ирландского), который заменял им историю.
Варвары раннего средневековья принесли своеобразное видение и ощущение мира, исполненное еще первобытной мощи, питаемой родовыми связями человека и общности, к которой он принадлежал, воинственной энергии. Для мировосприятия этих новых жителей Европы были характерны чувства неотделенности человека от природы, нерасчлененности мира людей и мира богов. Необузданная и мрачноватая фантазия германцев, кельтов населяла леса, холмы и реки злыми карликами, чудовищами-оборотнями, драконами и феями. Боги и люди — герои вели постоянную борьбу со злыми силами. В то же время боги представали в сознании людей как могучие чародеи и волшебники. Эти представления нашли отражение в причудливых орнаментах варварского звериного стиля, в искусстве. При христианизации варваров их боги не умирали, они трансформировались и сливались с культами местных святых или пополняли ряды бесов.
Германцы принесли с собой и систему нравственных ценностей, сформированных еще в недрах патриархально- родового общества. Особое значение придавалось идеалам верности, воинского мужества. Для психологического склада германцев, кельтов и других варваров были характерны открытая эмоциональность, несдерживаемая интенсивность в выражении чувств. Все это также наложило отпечаток на формирующуюся средневековую культуру.
Особую роль в формировании средневековой культуры сыграли христианская религия и римско-католическая церковь. Христианство еще в поздней античности стало той объединяющей оболочкой, в которую смогли вместиться самые разные взгляды — от тонких теологических доктрин до языческих суеверий и варварских обрядов. В период перехода от античности к средневековью христианство было весьма восприимчиво к другим идеологическим явлениям, поглощало и соединяло их. Это было одной из важнейших причин его постепенного усиления. В период упадка культуры в раннем средневековье именно церковь оставалась единственным социальным институтом, общим для всех стран, племен и государств Европы.
Христианство зародилось в начале I века в покоренной Римом Палестине как вероучение о Мессии, божественном спасителе, который избавит людей от страданий. Высшей религиозной целью христианства является спасение. Иисус Христос своей мученической смертью принял на себя грехи человечества и указал путь к спасению. Этот путь — вера в великого и единого в трех лицах Бога (Святая Троица: Бог-отец, Бог-сын и Святой Дух). Спасение требует от человека духовных усилий, веры, но самостоятельно спастись невозможно. Путь спасения — это путь уподобления Иисусу и (с Его помощью) преображение своей греховной природы. Спасение возможно лишь в лоне Церкви.
Христианство стало официальной религией в Римской империи в IV веке, в дальнейшем христианскую веру принимают германские, славянские и другие племена Европы. Христианство становится государственной религией в молодых варварских государствах. Именно христианство стало основной осью складывающегося в Западной Европе нового общественного мировоззрения. В условиях тяжелой, суровой жизни (войны, разрушения, голод и т.д.), на фоне крайне ограниченных и чаще всего малодостоверных знаний о мире, христианство предлагало людям стройную систему знаний о мире, о его устройстве, о действующих в нем силах и законах. Проявляя значительное внимание к внутренней жизни человека и выделяя прежде всего нравственность с ее проблемами смысла человеческого существования, духовной жизни, равенства людей, осуждения насилия, христианство утверждало особый тип духовности и формировало новый, более высокий уровень самосознания человека. Большой эмоциональной притягательностью для людей обладали нравственные ценности христианства, общечеловечески значимая проповедь любви.
Поскольку христианство выполняло в средневековом обществе Западной Европы функцию идеологического интегратора, эго привело к консолидации его организации — римско-католической церкви, которая представляла собой строго иерархически централизованную систему во главе с римским папой и стремилась к главенству в христианском мире. Церковь была крупным землевладельцем, освящала незыблемость существующего социального порядка, церковные догматы служили исходным пунктом и основой всей духовной жизни.
Каждая историческая эпоха имеет свое мироощущение, свои представления о природе, времени, пространстве, о порядке всего существующего, об отношениях людей друг к другу. Христианство лежало в основе мироощущения отдельного человека и массовых представлений, хотя и не поглощало их целиком. Христианство, по сравнению с античностью, существенно изменяло образ мира и человека. На смену античному пониманию мира как вечного, неделимого, прекрасного космоса приходит представление о раздвоенном, сложном и противоречивом мире. Сознание средневекового человека исходило из констатации дуализма мира. При этом земной мир утрачивал свою самостоятельную ценность и оказывался соотнесенным с миром небесным. Земное существование рассматривалось как отражение бытия высшего, небесного мира. На фресках в храмах небесные силы (Бог-отец, Христос, Богоматерь, ангелы) изображались на верхней части стены, земные существа помещались в нижнем ряду. Дуализм средневековых представлений расчленял мир на полярные пары противоположностей: небесное-земное, бог-дьявол, верх-низ. Понятие верха сочеталось с понятием благородства, чистоты добра, понятие низа – с неблагородством, грубостью, злом.
Дуалистическими были представления о человеке — разделялись и противопоставлялись душа и тело. Тело считалось низменным, бренным, а душа близка богу и бессмертна. Превосходство души над телом требует, чтобы человек заботился, прежде всего, о душе, подавлял чувственные наслаждения. Проблема души и тела приобрела в средневековой культуре форму вечного конфликта небесного и земного, духовного и телесного, священного и греховного начал в человеке. Тело отвращает человека от высшего предназначения. Соединение этих полярных начал в человеке – Божье наказание за первородный грех. Отсюда важнейшая для христианского средневековья идея принижения и подавления телесного в человеке.
Центральным положением в христианском учении о человеке является создание его по образу и подобию Божьему. Все прочие творения были созданы ради и для человека, который есть венец творения. Таким образом, человек в христианстве обрел некую самоценность. Все явления мира начали восприниматься с точки зрения опыта и ценностей человека. Вместе с тем ценность человека в христианстве надындивидуальна. Речь идет не о ценности индивидуально-неповторимого в земной жизни, а о бессмертной душе, которую Бог вдохнул в каждого индивида.
Важнейшей особенностью средневековою сознания было то, что человек воспринимал мир, окружающую действительность как систему символов. Средневековый символ выражал невидимое и умопостигаемое через видимое и материальное. Для любого явления помимо буквального, фактического понимания можно было найти и символическое, мистическое толкование, раскрывающее тайны веры. О каждом предмете помимо сведений, касающихся его физической природы, существовало еще и иное знание — знание его символического смысла. Мир символов был неисчерпаемым. Так, христианский собор был символом Вселенной. Его структура мыслилась во всем подобной космическому порядку, обозрение его внутреннего плана, купола, алтаря, приделов должно было дать полное представление об устройстве мира. Порталы соборов и церквей воспринимались как «небесные врата». Западная часть собора символизировала будущее («конец света»), восточная часть — священное прошлое (в восточной части храма всегда находился алтарь).--PAGE_BREAK--
Глубоким символическим значением обладали числа и геометрические фигуры, в них выражалась мировая гармония. Число 3 считалось символом святой Троицы и всего духовного; 4 – символом четырёх великих пророков и 4 евангелистов, а также числом мировых элементов, то есть символом материального мира. Умножение 3*4 в мистическом смысле означало проникновение духа в материю, возвещение миру истинной веры. Число 12 связывалось с 12 апостолами. Сложение 4+3 символизировало союз двух природ – телесной и духовной. Вместе с тем 7 – это символ семи таинств, семи добродетелей, семи смертных грехов; 7 – число дней творения (Господь шесть дней творил, в седьмой день отдыхал) и символ вечного отдохновения. Многие средневековые сочинения имели семь глав.
Поселения, где жили люди, мыслились в виде центров, остальной мир располагался на периферии (окраине). Пространство делилось на ''свое'', знакомое, близлежащее и «чужое», далекое и враждебное. Хотя христианство расширяло мир (по сравнению с представлениями варваров), все нехристиане, а также христианские еретики исключались из числа полноценных человеческих существ.
Представления средневековых европейцев о времени были расплывчатыми, необязательными. Личное, бытовое время двигалось по замкнутому кругу: утро-день-вечер-ночь, зима-весна-лето-осень. С точки зрения христианства, время было линейно направленно: от сотворения мира до Страшного суда и завершения земной истории. История человечества рассматривалась как жизнь отдельного человека. Средневековое общество было молодым, человек в сорок лет уже считался стариком. Не было особого эмоционального отношения к детству. На средневековых изображениях младенцы имели лица и фигуры взрослых.
Весьма специфичным было отношение к природе. В период раннего средневековья человек рассматривал природу как продолжение собственного «я». Еще не было полной выделенности человека из природы. В дальнейшем средневековый европеец уже не сливает себя с природой, но и не противопоставляет себя ей. Самые естественные и распространенные меры измерения земельных участков — локоть, пядь, палец, число шагов. В памятниках искусства и литературы отсутствует эстетическое отношение к природе. Природа — это символ невидимого мира. Она не могла быть объектом любования. Поэтому изображение природы в литературе и живописи было условным и подчинялось канону. Лес в рыцарском романе означает место странствия рыцаря, поле – место поединка, сад — место любовного приключения или беседы. Сам по себе пейзаж автора не интересовал.
Специфику восприятия мира и пространства средневековым человеком можно лучше понять, рассматривая категории микрокосма и макрокосма. Гигантский мир (макрокосм), сотворенный богом, включал в себя и «малый космос» (микрокосм) — человека. Все, что есть в макрокосме, есть и в микрокосме. Эта тема, известная еще в античной Греции, пользовалась огромной популярностью в средневековой Европе. Каждая часть человеческого тела представлялась в соответствии с той или иной частью Вселенной: голова соответствовала небесам, грудь — воздуху, живот — морю, ноги — земле, волосы — травам и т.д. Многократно предпринимались попытки наглядно воплотить идею макро- и микрокосма. На одном из аллегорических рисунков макрокосм представлен в виде символа вечности — круга, который держит в руках Природа. Внутри круга помещена человеческая фигура — микрокосм. Аналогия микрокосма и макрокосма составляла сам фундамент средневековой символики, ведь природа понималась как зеркало, в котором человек может созерцать образ Божий.
Следует особо выделить средневековые представления о труде и богатстве. В античном обществе труд считался делом рабов, уделом несвободных, физический труд рассматривался как тяжелое и нечистое занятие, унижающее человеческое достоинство. Христианство, провозгласив принцип «если кто не хочет трудиться, тот и не ешь», порвало с этими установками античности. Но отношение церкви к труду было противоречивым. С одной стороны, церковь учила, что необходимость трудиться — следствие грехопадения (в раю Адам и Ева не трудились). Труд — это наказание. Человеку нужно больше заботиться о духовном спасении, а не о физическом благополучии. С другой стороны, труд признавался в качестве необходимого занятия человека. Христианские теологи ценили прежде всего воспитательную роль труда, ибо «праздность — враг души». Но труд не должен превращаться в самоцель и служить обогащению.
Богатство и деньги сами по себе не добры и не злы. Обладание ими может способствовать, но может помешать душе достичь райского блаженства. Но церковь высказывала разное отношение к разным формам собственности. Резко осуждались торговля и ростовщичество. Приветствовались щедрые траты на церковь со стороны привилегированных сословий.
В средневековом обществе каждый человек входил в какую-либо социальную группу — сословие. Само христианство освящало иерархическую структуру феодального общества. Три главных сословия в средневековой Европе — духовенство, дворянство (рыцарство), народ. За каждым из этих сословий средневековое сознание признавало не только полезную для общества функцию, но и священную обязанность. Высшие государственные дела («дела земные») — поддержание церкви, защита веры, упрочение мира и т.д. — считались священной обязанностью рыцарства, а все заботы о духовной жизни («дела небесные») — удел духовенства. Поэтому духовенство считалось первым высшим сословием, а рыцарство — вторым. Третьему же сословию, то есть простому народу, Господь повелел трудиться, возделывая землю или торгуя плодами своего труда, и тем самым обеспечивая существование всех. Выполнение перечисленных обязанностей в реальных исторических условиях требовало соответствующего образа жизни и деятельности. Занятия, условия материального существования, поведение, образ мысли, взгляды средневекового человека определялись его принадлежностью к тому или иному сословию. В связи с этим в рамках единой средневековой культуры можно выделять следующие субкультуры: дворянская (рыцарская), культура духовенства, крестьянская культура и культура горожан (бюргеров).
Рассмотрим важнейшие особенности некоторых субкультур средневековой Европы. Рыцарские романы, средневековые исторические хроники рисуют образ идеального рыцаря. И хотя реальная жизнь эпохи никогда не соответствует идеалам, идеалы всегда соответствуют эпохе. Главные рыцарские добродетели включали следующее. Желательно было, чтобы рыцарь происходил из древнего рода, так как в средневековом обществе духовная жизнь опиралась на авторитеты, и «древность» была гарантией почтенности. Но иногда в рыцари посвящали за исключительно военные подвиги. От рыцаря требовались сила (носить доспехи) и храбрость воина; ожидалось, что он будет постоянно заботиться о своей славе. Слава требовала неустанного подтверждения воинских качеств, а, следовательно, все новых и новых испытаний и подвигов. Из самой обязанности заботиться о славе следовало, что нет смысла делать добрые дела, если им суждено остался неизвестными, а также то, что гордость совершенно оправдана. Важнейшей рыцарской добродетелью была верность — Богу, сюзерену, слову и т.д. В обычай вошли обеты-клятвы, которые не нарушались. Непременным свойством рыцаря была щедрость. Нужно было, не торгуясь, давать любому (но равному) то, что он просит. Лучше разориться, чем прослыть скупцом. Славу рыцарю приносила не столько победа, сколько благородное поведение в бою, великодушное отношение к сопернику. Обязанностью рыцаря было и служение Прекрасной Даме. «Сражаться и любить» — таков девиз рыцаря. Эта любовь к женщине должна была возвышать душу и облагораживать нравы. Постепенно сложился кодекс куртуазной («куртуазный» — от старофранц. «придворный») любви. Правила куртуазной любви предполагали «благородный» путь ее завоевания: свершение подвигов в ее честь, победы в рыцарских турнирах, проверка верности в длительной разлуке, умение облечь свои чувства в эстетические формы ухаживания.
Таким образом, идеал рыцаря был далек от христианского образца человека — человека глубоко религиозного и нравственного. Но он преломлял христианские добродетели в соответствии с условиями жизни рыцарства. Куртуазная любовь, которую осуждала церковь, несомненно, складывалась под влиянием христианского культа любви как страдания, которое очищает душу. Несомненно и то, что истоки рыцарской системы ценностей во многом восходят к периоду варварства (идеалы храбрости, верности и другие воинские качества). Вместе с тем следует отметить, что рыцарский кодекс — это идеал, который лишь частично реализовался в поведении людей. Действительные нравы были «проще», грубее, примитивнее. Так, поклонение Прекрасной даме сочеталось с грубостью в семейных отношениях. Доблесть и благородство рыцарей зачастую переплетались с дикостью нравов (например, поведение во время пира), кровожадностью, необразованностью. Правила чести действовали только внутри рыцарского сословия и на иные не распространялись.
Двойственность ценностных ориентации еще ярче проявлялась в народной культуре. Утверждаемый христианством принцип «двумирности» — разделение мира и противопоставление в нем духовности и телесности, «верха и низа» — с трудом воспринимался народным сознанием, которое сохраняло живую, непосредственную связь с природными корнями человека в сельском труде, в бытовых языческих традициях. В повседневной жизни дух и плоть, добро и зло, устремленность к Богу и чувственные радости, боязнь «греха» и «грех» постоянно переплетались. К Богу относились как к человеку с грубой натурой, и в церкви плясали под непристойные песенки о евангельских персонажах. Это было проявлением не развращенности, но скорее варварской детскости их восприятии и представлений.
Высшим проявлением такого своеобразия средневековой культуры были народные праздники, где естественная потребность в психологической разгрузке, в беззаботном веселье после тяжких трудов выливалась в пародийное осмеяние всего высокого и серьезного в официальной христианской культуре. По мнению М.М. Бахтина, выдающегося русского ученого и философа, следует выделять три вида форм народной культуры:
1) Обрядово-зрелищные формы (празднества карнавального типа, различные площадные смеховые действия);
2) Словесные смеховые формы (в том числе пародийные произведения разного рода): устные и письменные, на латинском и на народных языках;
3) Различные формы и жанры фамильярно-площадной речи (ругательства, божба, клятва и др.).
К обрядово-зрелищным формам относились карнавалы, «праздники дураков», «праздник осла», храмовые празднества, сопровождающиеся ярмарками и площадными увеселениями, смеховые обряды гражданских или бытовых церемоний (пародии шутов на рыцарские турниры и пр.), бытовые пирушки с избранием для смеха «королей столов». К словесно-смеховым формам относились пародийные произведения типа «Литургия пьяниц», «Завещание осла», пародийные диспуты, пародийные молитвы, которые создавались на латинском языке в монастырях, университетах, школах. На народных языках преобладали народные светские мотивы — пародийные эпосы: животные, шутовские, плутовские и дурацкие. Для фамильярно-площадной речи характерно довольно частое употребление ругательств, бранных слов и бранных выражений. Ругательства вносили свою лепту в создание вольной карнавальной атмосферы. Все формы народной смеховой культуры тесно взаимосвязаны и многообразно переплетаются друг с другом.
Творцами карновально-смеховой культуры были простые люди — крестьяне и горожане. Но можно выделить существенные различия в положении, системе ценностей, мировосприятии этих социальных групп. Крестьянин оставался слитым со своим естественным окружением. Его кругозор ограничивался непосредственной сельской округой. Весь ход его жизни зависел от природных ритмов. Постоянное общение с природой приводило крестьян к уверенности, что все движется по кругу: весна-лето-осень-зима; пахота-сев-рост-жатва. К себе самому крестьянин относился не столько как к индивиду, сколько как к члену сельского «мира», общины. Самостоятельно развитая личность отсутствовала, сознание крестьянина было коллективистским.
Слой горожан формировался из представителей разных сословий, но большую часть населения составляли ремесленники. В городе зависимость его жителей от природы и ее ритмов была намного слабее, чем у крестьян. Человек лицом к лицу с изменяемой им природой задавался вопросом, который не мог бы прийти в голову крестьянину: являются ли орудия труда и другие его изделия творениями бога или его собственными созданиями.
Горожанин в большей степени был подчинен порядку, созданному им самим, чем к природным ритмам. Он более четко отделял себя от природы и относился к ней как к внешнему объекту. Город становился носителем нового отношения к времени: время движется не по кругу, а по прямой, и причем довольно быстро. В XIII веке на городских башнях устанавливаются механические часы. Они служат не только предметом гордости горожан, но и удовлетворяют неслыханную прежде потребность — знать точное время суток. Время становится мерой труда.
Жизнь средневекового горожанина регламентировалась во всех проявлениях. Цеховые (цехи — объединения ремесленников по профессиям) уложения регулировали не только производственные вопросы, в них входили указания о порядке крещения, проведения свадеб, видах одежды и т.д. Цех был той формой, в которой проходила вся жизнь ремесленников, а также их семей. Именно в цеховой среде вырабатывалось принципиально новое отношение к труду. Ремесленник рассматривал труд как источник не только существования, но и морального удовлетворения. Создавая яркое, неповторимое изделие, мастер одновременно утверждался в мысли о собственной значимости и неповторимости. Таким образом, в городах рождалась необычная для средневековья мысль, что человек — не только часть какого-то сообщества, но и индивидуальность, ценная не знатностью или святостью, а своим талантом, проявляющимся в повседневном труде. продолжение
--PAGE_BREAK--
В средневековом обществе город противостоял всем: феодалам, стремившимся поживиться за его счет; церкви, если она вмешивалась в его внутренние дела. В ходе многовековой борьбы за самоуправление в городах выковывались представления о свободе и равноправии. В городах средневекового Востока и Византии отсутствовал тот социальный тип гражданина, члена свободной самоуправляющейся общины, который сформировался в средневековом европейском городе. Свободный, осознавший свою индивидуальность горожанин средневековой Европы становился носителем новой системы ценностей. Именно в городе формируется в дальнейшем культура Возрождения.
Образование в средневековой Европе выступало прежде всего как образование религиозное. В период раннего средневековья школы имелись только в монастырях. Монастыри сыграли важную роль в сохранении образованности в период культурного упадка. При организации церковных школ были использованы некоторые знания античности. Система «семи свободных искусств» делилась на две части: тривиум и квадривиум. Тривиум включал в себя грамматику, диалектику, риторику, квадривиум — арифметику, геометрию, музыку, астрономию. Грамматика считалась «матерью всех наук», диалектика давала формально-логические знания, основы философии и логики, риторика учила правильно и выразительно говорить. «Математические дисциплины» — арифметика, музыка, геометрия, астрономия — мыслились как науки о числовых соотношениях, лежавших в основе мировой гармонии.
С XI века начинается устойчивый подъем средневековых школ. Школы подразделялись на монастырские, кафедральные (при городских соборах), приходские. С ростом городов возникают светские городские школы (частные и муниципальные), не подвластные прямому диктату церкви. Учащимися нецерковных школ были бродячие школяры, происходившие из разных слоев. Обучение в школах велось на латинском языке, только в XIV веке появились школы с преподаванием на национальных языках.
В XIII веке в Европе возникают университеты: Парижский — во Франции, Оксфордский и Кембриджский — в Англии, Палермский и другие — в Италии. В конце XV века насчитывалось уже 65 университетов. Университеты обладали юридической, административной, финансовой автономией, которые даровались ему специальными документами государя или папы. Средневековый университет имел несколько факультетов; младшим факультетом, обязательным для всех студентов, был артистический, на котором в полном объеме изучали семь свободных искусств. Другие факультеты — юридический, медицинский, богословский. Занятия в университетах обычно проходили в форме лекций: профессора и магистры читали и комментировали труды авторитетных церковных и античных авторов. Устраивались публичные диспуты на темы богословского и философского характера. Преподавание велось на латинском языке.
Университеты стали центрами развития философии и науки. Они заменили бывшие церковные высшие теологические школы, но и в университетах ведущую роль играла христианская теология. Средневековая университетская наука получила название схоластики (от латинского слова «школа''). Схоластическое знание — это, по сути, умозрительное знание. Наиболее ярко схоластика отразилась в средневековом богословии и философии. Через всю средневековую философию проходит полемика реалистов и номиналистов об универсалиях (понятиях). Начало полемики связано с постановкой вопроса о Троице: как Бог может быть единым в грех лицах? В дальнейшем споры вылились в дискуссию над философской проблемой соотношения общего и единичного. Реалисты утверждали, что существуют прежде всего общие понятия, а единичные вещи производны от них. Номиналисты настаивали на том, что единичные вещи реально существуют и на их основе образуются общие понятия. Номиналисты внесли значительный вклад в развитие схоластической логики.
С XI века в результате крестовых походов Европа начинает знакомиться с культурой арабского Востока и Византии. Как в свое время арабы переводили греческие, индийские и другие трактаты, так в Европе теперь начинают переводить арабские рукописи. Другой канал проникновения восточной „учености“ в Европу — Испания, которая в течение нескольких столетий была арабской провинцией. Благодаря культурным контактам в Европе вводится арабская система исчисления (до этого европейцы пользовались неудобными римскими цифрами, которые значительно усложняли математические операции). Через арабское посредничество Европа познакомилась с наследием великого греческого философа Аристотеля, при этом на латынь переводились арабские версии его сочинений. Только с XIII века труды Аристотеля стали переводить непосредственно с греческого языка. На латинский язык переводились труды греческих и арабских ученых: Архимеда, Гиппократа, Авиценны и др. Знакомство с этими трудами способствовало распространению в XIII веке вольнодумства и рационализма в европейской науке.
К XIII веку можно отнести зарождение опытного знания в европейских университетах. Роджер Бэкон (1214-1292), английский ученый монах, профессор Оксфордского университета, был одним из первых, кто настаивал на необходимости опытного познания природы, выступал против схоластики. Бэкон проводил физические опыты, открыл некоторые законы в оптике (например, закон отражения и преломления света), составил рецепт пороха. Он выдвинул ряд замечательных догадок — о возможности создания самодвижущихся судов, колесниц, аппаратов, летающих по воздуху или передвигающихся по дну моря. Его преемники продолжали исследования в области физики, механики, астрономии. Николай Орезмский (1330-1382) приблизился к открытию закона падения тел, развил учение о суточном вращении Земли, обосновал идею применения координат. Профессор и ректор Парижского университета Жан Буридан (ок. 1300-1358) ввел понятие импульса — предзнаменование позднейшего закона инерции.
Важное место в научной культуре средневековой Европы занимала алхимия. Алхимики, занятые поисками «философского камня», способного превратить недрагоценные металлы в золото или серебро, попутно сделали ряд важнейших открытий. Были изучены свойства разнообразных веществ, способы воздействия на них, осуществлено получение различных сплавов и химических соединений. Таким образом, алхимия являлась предшественницей современной химии. Вместе с тем она представляла собой специфический феномен средневековой культуры, сочетающий магическое и мифологическое видение мира с трезвым практицизмом, рациональной логикой и экспериментальным подходом.
Рост городов, торговли приводит уже в период позднего средневековья к расширению и наполнению практического, опытного знания. Были изобретены часы, налажено производство бумаги, открыто книгопечатание, появились зеркало, очки. Значительно обогатились географические знания. В XIV-XV веках были составлены многочисленные описания новых земель, карты, атласы.
В средневековой культуре Европы достаточно сложным и противоречивым были положение и роль искусства. Это было вызвано его взаимоотношениями с христианской идеологией. Христианство отвергало творимые искусством чувственные, „телесные“ формы, способные возбуждать „греховные желания“. Но в средневековом обществе грамотность была уделом немногих, и сделать догматы религии доступными и понятными людям могло только изобразительное искусство, придав им чувственно-наглядный характер. Поэтому искусство занимает исключительное положение в средневековой культуре, так как было обращено ко всем слоям общества; архитектура и скульптура наряду с устным словом стали „проповедью в камне“ для неграмотных.
Для того, чтобы изображения воспринимались, как воплощение божественного, необходимо было сделать их иными, чем привычные всем земные явления, оторвать их от привычного окружения, исключить из земных переживаний. Искусство перестает быть подражанием природе, реальному миру — появляются изображения странных, почти бестелесных, застывших фигур, но поражающих духовной силой „святой скорби“, „очищающего страдания“.
Центральным и синтезирующим видом искусства средневековой Европы выступала архитектура, которая объединяла все другие виды и жанры, подчиняла их своему замыслу, художественному образу. Именно разграничение архитектурных стилей служит основой периодизации средневекового искусства. Выделяют два его главных периода: романский и готический. Романский стиль характеризует искусство и архитектуру Западной Европы в X-XII веках. Термин „романский“ был введен в XIX веке на основании сходства сооружений данного периода с древнеримской архитектурой. Основные постройки романской эпохи — это замок-крепость и храм-крепость. Замок — крепость рыцаря, церковь — крепость Бога. Романское искусство пронизано духом воинственности и постоянной самозащиты, так как принадлежит эпохе феодальной раздробленности. Набеги и сражения составляли стихию жизни. Замки чаще всею были расположены на возвышенностях, окружены рвами с башнями.
Наиболее полным выражением духа эпохи стал собор — главное городское и монастырское сооружение. Грандиозные размеры соборов внушали мысль о слабости человека. Снаружи и внутри романский собор суров и массивен. Подобно замку-крепости он увенчан несколькими башнями. Совокупность простых, геометрически четких частей здания с ярко выраженной их целесообразностью, обилие гладких поверхностей массивных стен придают храму благородство, монументальность и величие. В Западной Европе в отличие от Византии и Руси в оформлении соборов большое значение имели скульптура и рельефы. В изображениях различных существ (кентавры, львы, полуящерицы-полуптицы, всякого рода химеры) на капителях и у подножий колонн, на окнах, в рельефах стен отчетливо выявляются „варварские“ основы европейского средневекового искусства. Это нашло отражение и в понимании человеческого образа. В приземистых фигурах романских святых, апостолов прослеживается их характерная мужиковатость, явно простонародное происхождение.
Переход от романского стиля к готическому связан с ростом и расцветом городов Западной Европы. В этом стиле стали создаваться религиозные и светские здания, скульптура, книжные иллюстрации и другие произведения изобразительного искусства. Термин „готика“» возник в Италии в период Возрождения. Первоначально этим термином именовали все средневековое искусство, считая его порождением варваров-готов. Позднее готическим стало называться искусство периода высокого (классического) и частично позднего средневековья — конец XII-XV века. Главный феномен готики, воплощение всего нового в художественной и общественной жизни этой эпохи — городской кафедральный собор. Он символизировал вольность, силу и богатство города.
Готический собор имеет совершенно иной облик, чем романский. Он необозрим, часто асимметричен, устремлен ввысь; его стен как бы нет; фасады заполнены ажурными всевозможными формами: колоннами, башнями, галереями, арками, шпилями, скульпторами, резным орнаментом. Этот кажущийся невероятным облик готического строения стал возможен благодаря новым конструктивным принципам. В основе воздушности, сказочности готического собора — каркасная система постройки. Готические соборы заполнены массой скульптур, расположение рельефов и скульптур подчиняется церковным канонам. Но, создавая конкретные библейские и евангельские персонажи, художники раскрывали в них новое, более глубокое и сложное представление человека о себе и своем месте в мире. В готическом искусстве отразились жестокость и тяготы жизни в эпоху войн, крестовых походов, эпидемий. Образ страдающего, оскорбленного человека — затаенный нерв готического искусства. Большое распространение получили сюжеты мученичества: истязание Христа, распятие, оплакивание, страдания Иова, избиение младенцев. Однако готике доступно не только экспрессивное, подчеркнутое изображение страданий, но и выражение тонких душевных движений, передача самых различных чувств и состояний человека, высокая одухотворенность образов.
Рассмотрев особенности Западноевропейской культуры, обратимся к другой средневековой культуре – византийской. Культура Византии отличается глубоким своеобразием.
Еще в IV веке единая Римская империя разделилась на Западную и Восточную. Нападения варваров, социальные движения, внутренние междоусобицы на Западе угрожали самому существованию Римского государства; это заставило императора Константина I перенести политический центр империи на Восток. Принятие Константином христианства также сыграло роль в перемещении центра идейной жизни на Восток, ибо именно восточные провинции являлись не только колыбелью, но и идеологической опорой христианской религии. В 324 — 330 гг. Константин основал новую столицу империи (на европейском берегу Босфорского пролива), названную по его имени Константинополем.
Окончательное разделение Римской империи официально произошло в 395 году, каждая ее часть имела своего императора. Восточная Римская империя со временем стала называться Византийской империей (город Константинополь был основан на месте бывшей греческой колонии Византий). Но сами византийцы называли себя римлянами (по-гречески ромеями), а империю — Ромейской. Официальным языком империи стал греческий. Столица империи долгое время носила гордое название Новый Рим. Византия сумела избежать нашествия варваров и продолжала существовать в могуществе и славе, сохранившись после падения Западной Римской империи как ''империя ромеев".
В ранний период истории Византии (IV — перв. пол. VII в.) в ее состав входила вся восточная половина Римской империи. Она включала в себя Балканский полуостров, Малую Азию, Сирию, Палестину, Египет, острова Крит и Кипр, часть Месопотамии и Армении, Южный берег Крыма и др. Географическое положение Византии, раскинувшей свои владения на двух континентах — в Европе и Азии, а порой простиравшей свою власть и на области Африки, делало эту империю как бы связующим звеном между Востоком и Западом. Смешение греко-римских и восточных традиций наложило отпечаток на общественную жизнь, государственность, религиозно-философские идеи, искусство византийского общества. продолжение
--PAGE_BREAK--
На заре средневековья Византия оставалась единственной хранительницей античных культурных традиций. Цитаделью сохранения культурного наследия античности были города. Крупные городские центры ранней Византии еще сохраняли внешний облик античного города. В значительных масштабах сохранялись античные традиции в образовании. Византия унаследовала от греко-римского мира классическое образование, в основу которого было положено изучение семи свободных искусств. Программы обучения, выработанные в предшествующие столетия, еще не подвергались коренной ломке. В. Византии был самый высокий для того времени уровень элементарной грамотности. В IV — первой половине VII века в Византийской империи существовали и высшие школы. Сохранили свою былую славу школы философии и естественных наук в Александрии, Антиохии, Афинская академия (созданная еще Платоном) и другие высшие учебные заведения. Вплоть до XIII века Византия по уровню развития образованности, по напряженности духовной жизни находилась впереди всех стран средневековой Европы.
Античные традиции долго господствовали в естественных науках. Особое внимание уделялось тем отраслям знания, которые были связаны с практикой, прежде всего медициной, сельским хозяйством, ремеслом, военным и строительным делом. В этот период была проведена огромная работа по систематизации и комментированию трудов древних ученых. Но вклад византийских ученых того времени в развитие научной мысли не ограничился только этим. В ранней Византии происходил процесс постепенного переосмысления и совершенствования научных знаний, накопленных античностью. Это помогло византийским ученым существенно продвинуться в математике, механике, астрономии, в навигации, строительном и военном деле и во многих других отраслях науки.
В первые столетия существования империи происходит важный мировоззренческий переворот, оформляется идейные основы византийского общества. Новая система миросозерцания опиралась на традиции языческого эллинизма и обретшего официальный статусхристианства. Вначале христианство было религией рабов и вольноотпущенников, бедняков и угнетенных народов; в ней проповедывались идеи равенства и всеобщей любви, протест против роскоши и богатства, средоточием которых был Рим. Первые христианские секты преследовались римским правительством, но при императоре Константине христианство стало государственной религией. Постепенная трансформация идей христианства превратила его из религии угнетенных в вероучение, которое оправдывало и освящало существовавшее мироустройство. Учение о едином Боге обосновывало незыблемость императорской власти. Уже в ранний период Византийской империи закладываются основы ее важнейшей политической доктрины — идеи симфонии и гармонии отношений между христианской церковью и государством. Христианская церковь обожествляет происхождение императорской власти, а императорская власть даст церкви санкцию неприкосновенности. При этом следует отметить, что культ императора, проповедь исключительности византийской государственности в своей основе имели римскую государственную традицию.
Становление христианства в Византии шло через процессы сближения и отталкивания античного наследия. Христианство отчаянно боролось с философскими, естественно-научными и эстетическими воззрениями античного мира. Страстную полемику, в частности, вели языческие философы и христианские богословы. Но вместе с тем христианство впитало многие философские идеи античности. Так, ведя борьбу с неоплатонизмом, христианство в конце концов поглотило это философское учение, которое стало одной из важнейших исходных точек средневековой философии и теологии (богословия). Соединение, смешение языческих и христианских идей, представлений проявлялось во всех сферах знания, литературе, искусстве.
При этом следует иметь в виду, что для христианской идеологии византийского общества характерно наличие двух линий (уровней): аристократической, связанной с церковью и императорским двором, и народной, корнями уходящей в религиозно-этические представления народных масс. Обращение к античному наследию осуществлялось именно представителями аристократической линии. Христианские богословы, писатели, проповедники использовали психологизм и красноречие античной риторики, логику Аристотеля, простоту и пластичность философской прозы греко-римских авторов. Утверждающееся христианство стремилось вытеснить греко-римские традиции из всех сфер культуры. Борьба античной и рождающейся христианской культуры характеризует весь период IV- первой половины VII вв… Эта борьба приводит к закрытию сохраняющихся с античности высших учебных заведений (в том числе знаменитой Платоновской Академии), гибели крупнейшей Александрийской библиотеки. Но открываются высшие богословские школы, в которых помимо теологии дают и светские знания.
Важнейшим мировоззренческим вопросом для церкви был вопрос об устройстве Вселенной. Библейская концепция мироздания начинает проникать в византийскую географическую литературу. В IV-VI веках сложились две основные школы христианской географической мысли. Первая (антиохийская) школа основывалась на догматическом подходе к истолкованию Священного писания и крайне негативно относилась к античной географии. Вторая (каппадокийско-александрийская) школа проявляла уважение к античным традициям в географии и философии. Представители данной школы (Василий Великий, Григорий Нисский и др.) сохраняли приверженность античной идее о шарообразности Земли, сферичности небес, окружающих ее со всех сторон (в то время как представители антиохийской школы считали, что над плоской Землей распростерто твердое куполообразное небо).
Смешение античных традиций и христианских принципов наблюдалось и в искусстве. Христианство преобразовывало наследие античности. В сооружении христианских церквей использовался римский тип постройки — базилика. Это здание вытянутой формы, разделенное в длину рядами колонн на три или пять нефов; средний неф обычно был шире и выше боковых. Продольные нефы часто пересекались поперечным — трансептом, расположенным ближе к восточному концу и выступающим с обеих сторон, так что здание имело в плане форму креста — главного символа христианства. Постепенно все большее значение стал приобретать и другой тип храма — крестово-купольный, имеющий в плане форму равноконечного креста и завершенный в центре куполом.
Христианство коренным образом изменило назначение храма. Христианский собор, в отличие от греческого храма, был не местом пребывания статуи божества, не обителью Бога, а символом Вселенной и тем местом на Земле, где верующие внимали «гласу Божьему», где они могли приобщиться к идеальному миру божественных сфер и участвовать в религиозных таинствах. Поэтому, если в античности главное значение придавалось наружному виду храма, то в христианском соборе основное внимание уделялось его внутреннему пространству, которое должно было создавать иллюзию нерукотворности, непостижимости.
Сила воздействия христианского храма на верующих обусловливалась единством архитектуры, изобразительного и прикладного искусства. От античности византийские мастера унаследовали искусство фресковой росписи и мозаики. В V веке появляются иконы — объекты поклонения верующих. Истоки иконы лежат в погребальных портретах эпохи эллинизма и в почитаемых, обожествленных портретах позднеримских императоров. В христианском культе икона стала овеществлением, реализацией ирреального, проявлением божественной сущности. Поэтому сама икона становилась святыней; ее украшали драгоценными камнями, окладами.
В VI - первой половине VII в. складываются основные принципы византийского искусства. Оно во многом опиралось на античные воззрения о сути прекрасного, но синтезировало и переосмысливало их в духе христианской идеологии. Отличительная черта византийского искусства — его глубокий спиритуализм, предпочтение духа перед телом. Не отрицая телесную красоту, византийские мыслители красоту души, добродетель, нравственное совершенство ставили выше намного.
При возрастающем влиянии христианства в Византии никогда не затухало светское художественное творчество. Сооружались дворцы императоров и дома знати, которые украшались росписями и мозаиками на светские темы: изображались императоры, сцены придворной жизни, охоты, сельской жизни и труда, выступления актеров. В ранней Византии было создано немало произведений светской портретной скульптуры. Светская культура еще почти полностью господствовала в это время в сфере театральных представлений и массовых зрелищ, унаследованных от античной эпохи. Особой популярностью пользовался цирк (ипподром). Усилия христианской церкви заменить языческие зрелища церковными праздниками еще не имели большого успеха.
VIII-IX века в общественной и культурной жизни Византии характеризуются драматизмом и напряженностью. С первой четверти VIII столетия набирает силу иконоборческое движение, которое оказало значительное влияние на культурное развитие Византии. Иконоборцы выдвигали тезис о неописуемости и непознаваемости Бога. Исследователи считают, что на формирование иконоборческих доктрин известное влияние оказали религиозно-эстетические системы иудаизма и ислама, в которых существовали запреты на изображение бога.
Борьба иконоборцев и иконопочитателей привела вначале к уничтожению мозаик, икон, фресок (иконоборцы заменяли их символом креста или геометрическим орнаментом). После победы иконопочитателей победители беспощадно сжигали иконоборческие книги. Уничтожением произведений искусства и памятников человеческой мысли и иконоборцы, и иконопочитатели причинили вред культурному развитию Византии. Но иконоборчество подготовило почву для победы возвышенной духовности, утверждения глубокого спиритуализма в искусстве.
Одним из следствий идейной борьбы VIII-IX веков было усиление влияния религиозной идеологии на византийскую литературу. Особую популярность приобретают такие литературные жанры, как жития святых и литургическая поэзия (церковные гимны и каноны). Одним из известных гимнографов этого периода был Иоанн Дамаскин (ок. 675 — 753), его литургическая поэзия впоследствии приобрела большую популярность и вошла в православную литургию многих стран, в том числе и Руси. Иоанн Дамаскин был также крупнейшим византийским богословом и философом, который сделал попытку систематизировать всю сумму знаний христианского богословия. Для создания своего богословского труда он использовал учение Платона, логику Аристотеля, основы античной науки. Сочинение Дамаскина «Источник знания» оказало значительное влияние на средневековое богословие Византии и Западной Европы.
Усиление воздействия христианской идеологии ощущалось и на сфере научного знания и образования; более критически воспринималось античное наследие. С захватом арабами восточных провинций византийской империи были потеряны сосредоточивающиеся там крупнейшие научные центры. Но и в этих условиях продолжалось развитие научных знаний. Центром образования и научного знания становится Константинополь. Там появляются блестящие ученые-эрудиты, не имеющие себе равных на Западе. К их числу принадлежит выдающийся ученый-энциклопедист Лев Философ или Математик (нач. IX в. — ок. 869 г.). Обладая глубокими познаниями в области математики, физики, механики, философии, изучив античных авторов, он внес много нового в развитие византийской науки. Одним из интереснейших его открытий было применение букв как арифметических символов, чем он, по существу, заложил основы алгебры. Лев Математик воссоздал Константинопольский университет, светскую высшую школу, в которой изучались семь свободных искусств. В университете, в котором преподавали выдающиеся ученые той эпохи, подготавливали чиновников, дипломатов, военноначальников.
С Х века наступает новый этап истории византийской культуры: происходит обобщение и классификация всего достигнутого в науке, богословии, философии, литературе. Создаются обобщающие произведения энциклопедического характера. В этот период были составлены энциклопедии по истории, сельскому хозяйству, медицине. Сочинения императора Константина Багрянородного (913 — 959) «Об управлении государством», «О фемах», «О церемониях византийского двора» представляют собой энциклопедию ценнейших сведений о политической и административной структуре Византийского государства, а также содержат богатые материалы историко-географического и этнографического характера о соседних странах и народах, в том числе славянах.
В культуре этого периода полностью торжествуют обобщенно-спиритуалистические принципы. Общественная мысль, литература, искусство как бы отрываются от реальной действительности и замыкаются в кругу высших абстрактных идей. В произведениях церковной литературы действуют символические стереотипные герои, совершающие заданные действия на фоне абстрактных пейзажей; в живописи и архитектуре начинает господствовать строгая, рассудочная симметрия, спокойная, торжественная уравновешанность линий и движений человеческих фигур на фресках и мозаиках храмов. Изобразительное искусство приобретает вневременной и внепространственный характер.
Одновременно в художественном творчестве, как и во всей духовной жизни, утверждаются традиционализм и каноничность. Так, окончательно складывается иконографический канон в византийской живописи — строгие правила изображения всех сцен религиозного содержания и образов святых. Иконографические типы и сюжеты почти не изменялись в течение столетий. В настенных росписях, в мозаике и иконах, даже в книжной миниатюре голова как средоточие духовной жизни становится доминантной человеческой фигуры; тело же стыдливо скрывается под струящимися складками одежды. В изображении человеческого лица на первый план художник выдвигает его одухотворенность, внутреннее величие, глубину душевных переживаний. Из культового художественного творчества почти совсем исчезает скульптура, остается лишь плоский рельеф. продолжение
--PAGE_BREAK--
Вместе с тем, в отличие от Западной Европы, почти целиком утратившей в раннее средневековье сокровища античной культуры, в Византии никогда не умирали традиции греко-римской цивилизации. Античные традиции, временно ослабевшие в VIII-IX веках, с Х века возрождаются с новой силой. В XI-XII веках происходят важные мировоззренческие сдвиги в византийской культуре. Наблюдается подъем научных знаний и зарождение рационализма в философской мысли. Рационалистические тенденции у византийских философов и богословов проявлялись в стремлении сочетать веру с разумом, а порой поставить разум выше веры.
Важнейшей предпосылкой развития рационализма в Византии был новый этап возрождения античной культуры. Византийские мыслители XI-XII вв. воспринимают от античных философов уважение к разуму. При этом внимание византийских философов привлекали идеи различных школ античной философии, а не только труды Аристотеля (как это было в Западной Европе). Выразителями рационалистических веяний в византийской философии были Михаил Пселл, Иоанн Итал и их последователи. Но все эти представители рационализма были осуждены церковью, а их труды преданы сожжению. Однако их деятельность подготовила почву для появления гуманистических идей в Византии в XIII — первой половине XV века.
Возобновление интереса к античности и рост рационалистических тенденций отразился и на развитии литературы. Появляются новые литературные жанры — светская любовная лирика и обличительная сатирическая поэзия. Возрождается старый литературный жанр позднеантичного любовного романа. Через авторизованные переводы происходит знакомство византийцев с литературой Востока (прежде всего индийской и арабской). Ощущается постепенный отход, порою еще робкий от штампов и канонов, господствующих в литературе предшествующих эпох. Наблюдается тенденция к индивидуализации авторского лица, к проявлению авторской позиции. Литература приближается к жизни: на место однозначной характеристики героя как сосуда добра или вместилища зла приходит сложный человеческий характер; герой рисуется не только светлой или темной краской, но и полутонами; образ делается более жизненным и правдивым. Воспеваются простые человеческие чувства — земная любовь, красота природы, дружба. Происходит расцвет народной литературы разных жанров, народный язык получает права гражданства. Однако все эти новые процессы протекают в рамках средневекового мышления и церковной идеологии.
В XI-XII веках значительного расцвета достигает византийское искусство. В церковной архитектуре базилика как форма культового здания уступает место крестово-купольному храму. Сокращаются масштабы храма, он становится небольшим по размерам, но одновременно храм растет в высоту – вертикаль становится преобладающей идеей. Все большее значение приобретает внешний вид храма, украшение фасада и стен. Архитектурные формы храмов становятся утонченнее, совершеннее, жизнерадостнее. Вторая половина XI в. и весь XII век — классическая эпоха в развитии византийского, изобразительного искусства: фресковой и мозаичной живописи, иконописи, книжной миниатюры. Несмотря на каноничность искусства, в нем пробиваются ростки новых веяний, нашедших дальнейшее развитие в византийском искусстве XIII-XIV вв. В рассматриваемый же период искусство Византии интенсивно воздействовало на художественное творчество других стран и народов, стало непререкаемым эталоном для искусства православного мира — грузинского, сербского, болгарского, русского. Влияние византийского искусства прослеживается и на латинском Западе, в частности, в Италии.
Отмеченные выше новые явления в культуре XI-XII веков получили дальнейшее развитие и в поздневизантийском обществе. Но прогрессивные тенденции византийской культуры встречали сопротивление со стороны идеологов господствующей церкви. В XIII-XV вв. происходит поляризация двух основных течений в византийской идеологии: прогрессивно-предренессансного, связанного с зарождением идей гуманизма, и религиозно-мистического, нашедшего воплощение в учении исихастов. Предренессансные тенденции в византийской культуре нашли выражение в развитии гуманистических черт: в литературе и философии возрастает интерес к человеческой личности, окружающей человека действительности, природе; в живописи усиливаются динамизм, экспрессия, красочность.
По своим признакам «византийский гуманизм» может считаться аналогом итальянского гуманизма. При этом речь идет не столько о завершенной и сформировавшейся культуре гуманизма, сколько о гуманистических тенденциях. Но существенно то, что в рассматриваемый период происходит идейное общение византийских мыслителей с итальянскими учеными, поэтами, писателями, что оказало влияние на формирование раннеитальянского гуманизма. Византийские эрудиты открыли западным гуманистам прекрасный мир греко-римской древности, познакомили их с классической античной литературой, подлинной философией Платона и Аристотеля. Но в самой Византии новые тенденции не получили завершения; ростки гуманистических идей в литературе и искусстве были задушены религиозно-мистическими идеями исихазма (подробнее об исихазме см. в теме 4.1.).
Византийская империя погибла под ударами турок в 1453 году, но культурное влияние Византии пережило саму империю. Она оказала глубокое и устойчивое воздействие на развитие культур многих стран средневековой Европы. Через Византию они получили возможность соприкоснуться с античным культурным наследием. Наиболее интенсивно византийское культурное влияние проявилось в странах, где утвердилось православие, к их числу относится и Древняя Русь.
ЛИТЕРАТУРА
Бахтин М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. М., 1990.
Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. М., 1981.
Даркевич В.П. Народная культура средневековья. М., 1988.
Дмитриева Н.А. Краткая история искусств. М., 1988. Ч.I.
Культура Византии. IV — первая половина VII вв. М., 1989.
Культура Византии. Вторая половина VII-XII вв. М., 1989.
Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. М., 1992.