--PAGE_BREAK--В трактате «Эмиль, или о воспитании» Ж.-Ж.Руссо раскрывает свои представления о процессе формирования культурного человека. Его надо оградить от губительного влияния общества, развивать природные задатки и склонности человека. Большую роль должен играть и обучение ремёслам.
Идеальное общество и государство, по мысли Ж.-Ж.Руссо, должно представлять собой такое устройство, при котором исключены крайности между богатством и бедностью, осуществляется равномерное распределение собственности, а частная собственность основана исключительно на личном труде. В государстве Руссо верховная власть принадлежит народу.
Ж.-Ж.Руссо говорил о нематериальности и бессмертии души, о свободе воли и врождённости нравственного чувства в человеке. В соей автобиографической повести «Исповедь» Руссо изображает сложность и глубину внутренней жизни человеческой личности, и её взаимодействие с окружающим миром. Многочисленные бытовые детали, характеристика социальных отношений делают «Исповедь» первоклассным источником при изучении народного быта и нравов Франции и Швейцарии XVIII в.
Великолепный стилист, Ж.-Ж.Руссо ввел в суховатую рационалистическую прозу просветителей элемент лиризма и красноречивого пафоса. Современники зачитывались им, а в дни революции 1789г. Марат читал отрывки из Руссо с трибуны на улицах Парижа.
Ж.-Ж.Руссо стал одним из представителей французского сентиментализма, который противопоставляет культу разума способность глубоко чувствовать и отвергает «холодную рассудочность», а вместе с ней – однозначно положительную оценку прогресса цивилизации. Ж.-Ж.Руссо показал, что этот прогресс не облегчил жизнь простых людей, не содействовал их благосостоянию, а рост торговли и ремесел, образование национальных государств, развитие науки и искусств – не только не способствовали укреплению добродетели и морали, но, напротив, усилили тяготение к праздности, лицемерие, паразитизм.
Французский просветитель Дени Дидро (1713-1784гг.), автор глубоких философских сочинений «Письмо о слепых в назидание зрячим», «Мысли об объяснении природы», «Разговор Даламбера и Дидро» и др., утверждал, что человек является продуктом общественной среды.
Развитие науки эпохи Просвещения.
Не меньший успех выпадает на долю науки, второй сферы культуры, в которой требования рационализма сказались наиболее отчётливо и однозначно.
Общим убеждением в период Просвещения было убеждение о том, что все природные явления подчинены закону. Просветители, опираясь на успехи естествознания, утверждали, что в мире господствует причинность, исключающая чудеса и свободу человеческой воли. Они не сомневались в познаваемости мира. Объективный мир природы рассматривается ими как единственный предмет познания. «Вселенная, — говорит Гольбах в «Системе природы», — это колоссальное соединение всего существующего, — являет нам повсюду лишь материю и движение; эта совокупность раскрывает перед нами лишь необъятную цепь причин и следствий».
В атмосфере всеобщего поклонения перед разумом и на основе успехов в развитии механики складывается характерная для эпохи просвещения такая черта культуры, как наукоцентризм.
Утверждается понятие закона, не знающего исключений ни для природы, ни для человека, ни для бога, ни для искусства. Наука и техника разве что не обожествляются. Знание, по существу, отожествляется с наукой, объявляется беспощадная война невежеству и суевериям. Такая черта эпохи, как рационализм выражала убеждение, что в мире существует разумный порядок, доступный человеческому познанию. Соответственно, всё можно устроить разумно, и природу, и общество, и культуру. А значит, всё неразумное, чувственное, эмоциональное, страстное, иррациональное подлежит устранению, «отстранению» от культуры.
В различных отраслях научного знания появляются теории, пытающиеся раскрыть и объяснить реальное развитие Космоса, Солнечной системы, Земли, земной коры, поверхности земного шара и его обитателей. Эти тенденции свидетельствуют о стремлении к единству в создании научной картины мира на основании общей идеи естествознания XVII-XVIII вв. о том, что все явления происходят в результате движения материи.
В науке господствовал детерминизм, при котором причина всегда вызывает однозначное следствие, которое в свою очередь, вызывает соответствующую причину, и т.д. до бесконечности в прошлое и будущее. Основанием для такого рода представлений о детерминации природных и социальных процессов являлось одностороннее понимание связей и отношений, в частности, абсолютизация законов механики.
Механицизм — широко распространенные в науке Просвещения представления о характере законов и связей природы и общества. На место былой цельности, многогранности культуры приходит её одностороннее, гипертрофированное развитие, абсолютизация одной стороны – рациональности.
Просветители много внимания уделяли систематизации научного знания. Появились первые классификации наук. В Англии, Италии, Франции, Германии создаются и выходят в свет энциклопедические словари: «Словарь истории священной и мирской» (1674г.), «Словарь исторический и критический» ( 1695 -1697 гг.), «Общий английский словарь искусств и наук» ( 1704г.), «Общий словарь искусств и наук» ( 1728г.), «Полный словарь всех наук и искусств, открытых поныне человеческим умом и изобретательностью» (1732 -1754 гг.)
Вершиной изданий такого типа явились 34-томная «Энциклопедия» (1751- 1780 гг.) под редакцией Д.Дидро и Даламбера, которая имела огромное общекультурное значение. «Энциклопедия наук, искусств и ремесел» выходила в 50-60-е гг. XVIII в. Душой всего этого гигантского предприятия «Энциклопедии» был Дидро. Он вёл дела с издателями, подбирал и вдохновлял авторов, сам написал много статей по важнейшим вопросам политики, морали, искусства, философии, по технике и сельскому хозяйству. Дидро отдал «Энциклопедии» более 20 лет своей жизни.
В «Энциклопедии» участвовали люди различных философских и политических убеждений – учёные, писатели, врачи, инженеры, путешественники, знатоки мореплавания, военного дела и т.д. Все они были объедены общей ненавистью к феодализму и духовной диктатуре церкви. «Энциклопедия» имела значительный круг подписчиков.
Авторы «Энциклопедии» получали от властей предержащих самые нелицеприятные прозвища – «новая вавилонская башня нечестия», «сборище еретиков, врагов бога, короля и церкви». Выходившие в свет тома «Энциклопедии» подвергались во Франции сожжению, многие статьи искажались цензурой, но благодаря героическим усилиям Дидро и его ближайших сотрудников издание «Энциклопедии» не прекращалось. Всего с 1751г. по 1772г. вышло в свет 29 томов, а в 1774-1776 гг. вышло ещё 5 дополнительных томов.
Особенно большое внимание в «Энциклопедии» уделено технике. Дидро посещал мануфактурные мастерские, изучал применявшиеся в них механизмы. По его указаниям рабочие разбирали и вновь собирали станки, для того чтобы в «Энциклопедии» могли появиться точные их описания, схемы и т.д.
Рядом с Дидро стоит другой выдающийся мыслитель-просветитель, материалист Поль Гольбах (1726-1789 гг.). его сочинение «Система природы» является до некоторой степени результатом сотрудничества целого кружка просветителей, собиравшихся в доме Гольбаха. Автор «Системы природы» был также мастером атеистического памфлета. Его «Разоблачённое христианство» и «Карманное богословие» были полны сарказма и искромётной критики церковной организации и религиозного ханжества.
Гуманистическая и социальная направленность идеологии Просвещения.
Как прежде гуманизм Возрождения, так и теперь Просвещение оказалось мощным социо-культурным фактором, повлиявшим на философскую, социальную, этическую мысль.
Размышления над действиями природных законов приводили просветителей к атеистическим выводам, критике религии и церкви. Эта черта составила одну из важнейших особенностей идеологии эпохи Просвещения. Католическая Церковь была в Европе одним из крупнейших землевладельцев и представляла собой духовную опору феодализма и власти.
Просветители были убеждены, что религия выросла на почве невежества и беспомощности человека перед силами природы; она порождает и поддерживает в человеке чувство страха, бессилия и покорности перед неведомой, высшей силой. Гольбах писал, что современному духовенству нужны рабы, которые смотрели бы на всё его глазами. Религия,- утверждали просветители,- гасит в людях всякое стремление к жизни, деятельности и свободе, она нелепа, пагубна для людей, она поощряет грабежи, обольщения, честолюбие, корысть своих служителей.
Постепенно во взглядах просветителей начинают доминировать представления о тои, что человек, помимо естественных принципов добра и справедливости, может наследовать от природы самые разные состояния, а задачей культуры является наделение человека разумом, мудростью и стремлением к порядку. Поэтому задачей и целью культуры является усовершенствование природного состояния человека и формирование его культурного состояния.
Идеология европейского Просвещения формировалась под сильнейшим влиянием социальных теорий просветителей. Европейские просветители разработали довольно стройную теорию прошлой, настоящей и будущей эволюции человечества, основу которой составили понятия «естественное состояние», «естественное право», «природа человека», «общественный договор». По мысли просветителей, эволюция человечества началась с «естественного состояния» и основывалась на «естественном праве», которое соответствовало «природе человека» с её принципами добра, справедливости, равенства. Эти качества, по мысли просветителей, являлись неотъемлемыми и присущими человеку от его рождения и до смерти. Чтобы защитить свои принципы люди составили соглашение между собой — «общественный договор». Так возникло государство, а с ним – право, закон и власть.
Просветители настаивали на приоритете права по отношению к воле правителя. Они утверждали, что право неполноценно до тех пор, пока само государство не стало правовым, то есть такой властью, которая признаёт безусловное верховенство закона. Просветители разрабатывают теорию общественного договора (Ж.-Ж. Руссо), обосновывают договорную природу отношений между властью и народом, то есть фактически защищают принцип конституционализма, равенства всех перед законом. Гарантом соблюдения прав человека должно стать разделение власти, создание правового государства, а необходимой социальной предпосылкой – вечный мир.
Просветители разработали целостную концепцию политического плюрализма человека, его прав, свобод, которая позже нашла своё выражение в знаменитой «Декларации прав человека и гражданина», одном из эпохальных документов Великой французской революции 1789 г. Декларация провозглашала неотъемлемыми правами человека свободу личности, слова, совести, равенства всех граждан перед законом, объявила неприкосновенной частную собственность
Выдающийся просветитель Клод Адриан Гельвеций (1715-1771 гг.), автор осуждённого папой, Сорбонной и парижским парламентом сочинения «Об уме», изложил учение о принципе личной пользы и «разумного» эгоизма. После выхода книги «Об уме» Гельвеций под угрозой и нажимом со стороны церкви был вынужден подписать отречение от своих взглядов, однако, тут же взялся за другое ещё более смелое сочинение – «О человеке», которое было опубликовано лишь посмертно.
По мнению просветителей, человек наделён неотъемлемыми правами от рождения, они подарены человеку как бы самой природой. Эти права самоочевидные, природные и, следовательно, они не могут диктоваться церковью или регламентироваться каким бы то ни было государственным или идеологическим институтом, они должны стать неизменным ориентиром для всех людей и всякой власти.
Стили и направления в художественной культуре Просвещения.
Идеология Просвещения нашла своё многогранное выражение в искусстве, литературе, а также проявилась в бурном росте книжной продукции, увеличении тиражей и распространении литературных еженедельников, в научной литературе – в окончательном вытеснении латинского языка национальным.
Сложны процессы, протекавшие в экономической, политической и научной сферах, не могли оставить в стороне художественную культуру, в которой проявились новые направления, течения, стили и тенденции: формировались сентиментализм, романтизм, рококо. При этом сохраняли свои позиции классицизм, готика и барокко. В художественной культуре сосуществовали новые и старые, передовые и консервативные стили и идеи. В эпоху Просвещения началось сознательное и активное участие «большого» искусства в общественной и политической жизни. Само искусство XVIII в. было чрезвычайно многогранным и противоречивым, поэтому довольно сложно говорить определённо о чёткой победе того или иного стиля или направления. Барокко, как определённый стиль, переживал несомненный триумф лишь в начале и середины столетия. Затем происходит практически повсеместное его перерождение в рококо – искусство гедонизма, беззаботного и изощрённого культа чувственных радостей, заботы о комфорте и изяществе. Во второй половине века господствующей тенденцией можно считать классицизм, но – «облегчённый» по сравнению с классицизмом XVII в. Оживление классицизма, хотя и происходило в основном в сфере аристократического искусства 60-70-х гг., всё же было вызвано проникновением в общественное сознание новых моральных критериев, которые несло с собой «третье сословие»; к концу века в классицизме выразятся «триумф гражданственности», идеи консолидации и укрепления государства.
Художественная литература эпохи Просвещения переносит читателя в мир отношений, более близких к действительной жизни людей, ломая условные границы «высокого» и «низкого» жанра, установленные классицизмом. Выдающимся французским прозаиком и драматургом был знаменитый энциклопедист Дени Дидро. В повести «Монахиня», рассказывая о судьбе девушки, насильно постриженной в монахини, он показывает царящие тогда в монастырях отнюдь не благочестивые нравы и порядки. Повести «Племянник Рамо» и «Жак-фаталист» при жизни автора не были напечатаны. Здесь в форме живого диалога (что приближало их к философским трактатам, часто также написанным в форме диалога) вскрываются социальные язвы времени. «Что за дьявольское устройство! Одни обжираются, а другие, у которых такой же ненасытный аппетит, не имеют ни куска»,- говорит герой повести «Племянник Рамо».
XVIII век иногда называют «веком театра»: театр оказался чрезвычайно близким своему времени. И в этом искусстве Дидро стал провозвестником нового поворота. По его мнению, героями драмы должны быть не король или знатный человек, а рядовой буржуа; содержание же драмы должна составить не борьба человека с роком, а борьба человека против общественных несправедливостей. Дидро иллюстрирует свою теорию собственными пьесами «Побочный сын» и «Отец семейства», которые, сказать по правде, не имели большого успеха. Но за Дидро пошли другие драматурги.
Драматургическая реформа Дидро открыла дорогу знаменитому Бомарше (1732-1799 гг.). всемирно известные комедии Бомарше «Севильский цирюльник» и «Женитьба Фигаро» являются лучшими произведениями этого жанра. Людовик XVI долго противился тому, чтобы «Женитьба Фигаро» попала на подмостки театра, но в конце концов уступил настояниям своих придворных.
Не только театр, но и другие виды искусства испытывали на себе влияние Просвещения. Великого французского живописца Антуана Ватто (1684-1721 гг.), историки искусства назвали «самым французским из всех французских живописцев XVIII в». в большинстве своих картин Ватто изображает в основном галантные празднества («Венецианские праздники», «Беседа в парке»), хотя он уже обращается и к сюжетам, взятым из простой сельской жизни.
Скульптура XVIII в. представлена именами выдающихся мастеров – Фальконе (1716-1791 гг.), Гудона (1741-1828 гг.). Фальконе известен как создатель великолепного памятника Петру Первому в Петербурге («Медный всадник»), Гудон запечатлел облик лучших людей своего времени – Монтескье, Дидро, Даламбера, Жан Жака Руссо, Вольтера.
Таким образом, при характеристике культуры эпохи Просвещения нужно не забывать о том, что стремление к Разуму и концепция просвещения (осуществлялись в эпоху кризиса ортодоксальной религии, — и поэтому это была эпоха мистики и суеверий, которая, как правило, всегда сопровождает религиозные кризисы. И в высшем обществе, и в пароде, мистические настроения находили одинаково благодатную почву: необыкновенно быстро распространялось масонство (масонами были многие известные люди той эпохи – и Вольтер, и Гётте, и Моцарт). В конце просветительской эпохи(к. XVIII в – нач. XIX вв.) резко возрос интерес, к таинственному и мистическому в человеческой индивидуальности. Стали осознаваться сложность, богатство, таинственные глубины духовной жизни человека. В каждом человеке открывались неизведанные миры страстей, чувств, ощущений.
продолжение
--PAGE_BREAK--События на рубеже XVIII – XIX вв. в Европе ослабили веру просветителей в возможность перехода к более совершенному обществу.
Великая французская революция 1789г. у многих просветителей вызвала разочарование. Идеи Просвещения исчерпали себя, заставив человечество задуматься о своём историческом предназначении. На смену оптимистической вере в возможность разумного, совершенного мироустройства, гармонично согласованного со свободным развитием личности, приходит сознание недостижимости гармонии между идеальным и реальным, сознание неустранимости этого конфликта. Это будут проблемы культуры XIX века.
Мифы и легенды Древнего Востока.
Культура древнего и среднего Востока.
Возникновение и трансформация мифологии.
В современной антропологии до сих пор не создано общепринятой теории мифа. Едва ли найдётся другое такое явление в области духовной культуры человечества, о которой высказывались бы столь различные, прямо противоположные суждения, как мифология.
По вопросу о сущности и происхождении мифологии в западной научной литературе в разное время сложились четыре главные точки зрения.
1. Натуристическая или астрально-мифологическая теория.
Видит в мифах олицетворённое описание и объяснение явлений природы, преимущественно небесных. Основные положения этой теории были развиты сторонниками «мифологической» школы (англичанин М. Мюллер, немецкие учёные А. Кун, В. Шварц), которые сводили сказочные и эпические сюжеты к мифологическим – солярным и грозовым символам, метеорологическим, солнечным и лунным циклам.
2. Эвгемеристическая теория.
Полагает, что мифологические персонажи суть реальные люди, предки, а мифы – разукрашенные фантазией рассказы об их подвигах. Этой теории придерживался Г. Спенсер и др. приверженцы эволюционистской школы.
3. Биологическая или психо-аналитическая теория.
Понимает мифологию как фантастическое порождение подавленных подсознательных сексуальных влечений человека. Основателем данного направления является З. Фрейд.
4. Социологическая теория.
Рассматривает мифы как непосредственное выражение связи первобытного общества с окружающим миром (французский этнолог Л. Леви-Брюль), или как «переживаемую реальность» и обоснование социальной практики (английский этнограф Б. Малиновский).
Греческое слово «миф» означает «сказание», «предание».
В мифах имеет место олицетворение явлений природы, которым придаются человеческие черты – природные явления, предметы животные изображаются как люди и ведут себя как люди.
Главные предпосылки этой своеобразной «мифологической» логики – это, во-первых, то, что первобытный человек ещё не выделял себя из окружающей среды – природной и социальной, и, во-вторых, элементы логической диффузности, нерасчлененности первобытного мышления, не отделившегося ещё отчётливо от эмоциональной, аффектно-моторной сферы.
Человек переносил на природные объекты свои собственные свойства, приписывал им жизнь, человеческие чувства.
Классификация мифов по сюжетам:
— Мифы о животных.
— Мифы о небесных явлениях (о солнце, луне, звёздах и т.д.).
— Космогонические и антропогонические мифы (отсутствуют у примитивных народов).
— Эсхатологические мифы – рассказы пророчества о конце известного нам мира.
— Мифы о происхождении смерти.
— Мифы о великом потопе.
— Мифы о девственном или непорочном зачатии.
— Мифы об умирающем и воскресающем боге.
Основные отличия сказки от мифа:
1. Сказка не связана с обрядом, с культом.
2. Миф слушатели принимают за правду, а сказку за вымысел.
3. Сказка рассказывается для развлечения или морального назидания.
Древний Восток в истории мировой культуры:
Культурные особенности и общая характеристика.
Приступая к изучению особенностей формирования и характеристике культур древних цивилизаций, отметим, что речь пойдёт о культурах Древнего Востока, которыми принято считать классовые общества на огромном пространстве Азии и Африки, которые охватывают долину Нила и Месопотамию(Двуречье), то есть территории двух древневосточных культур.
Некоторые исследователи определяют Древний Восток, как культурную целостность, которая включает в свой состав культуры Южной Азии, Северной Африки, а также Индию и Китай. Ряд авторитетных исследователей считает, что древние культуры Южной Америки, культуры майя, ацтеков, инков также относятся к древневосточной цивилизации – типологически, но не географически. Такая точка зрения не лишена оснований, так как типологическое сходство в действительности существует.
Значение Древнего Востока в истории мировой культуры огромно. Именно на Востоке происходит разложение первобытнообщинного строя и переход к осёдлости. Здесь появляются первые государства, частная собственность, первые системы письменности, создаются условия для разделения труда и появления социальных классов. Культуры Древнего Востока прошли длительную эволюцию, исходной точкой которой был первобытнообщинный строй.
При всех несходствах и контрастах древние цивилизации имеют ряд общих и характерных черт, придающих им статус культурно-исторической однотипности и уникальности в сравнении с культурами иных исторических типов. Такими чертами являются:
— Сильная тенденция сохранения общинных структур;
— Важная экономическая роль государства и возникновение государственности как формы общежития;
— Установление верховной собственности на землю;
— Централизованная, деспотичная власть;
— Утвердившаяся социальная и имущественная дифференциация;
— Возникновение городов;
— Образование империй;
— Письменное состояние общества и культуры;
— Достаточное медленное развитие при сохранности в течение длительного времени пережитков родового строя с его патриархальными традициями.
Феномен и особенности древнеегипетской культуры.
Египетская культура была в основе своей культурой культа, и феномен египетской культуры – это, во многом, феномен египетской религии. Главной же особенностью религии Древнего Египта является соединение и взаимопроникновение трёх разнородных пластов: древнего пантеона местных (номовых) божеств; стремления к жёсткой централизации и даже единобожию, что было связано с объединением Египта; и комплекса представлений, группирующихся вокруг понятий «Ка», «Ба», «Ах» и «Имя».
Мифология, религия и представления о загробном мире в культуре Древнего Египта.
Египетская мифология не представляет правильной определённой системы, обнимающей в своих мифах землю и небо. Египетская религия, как и само царство, была не что иное, как собрание местных культов: ведь, Египет изначально представлял объединение достаточно независимых областей (номов), каждая из которых имела своего бога-покровителя, защищающего ном от безудержной стихии и нападения соседей. Роль бога-покровителя в пантеоне определялась степенью могущества его нома и изменялась с течением времени. С ростом централизации Египта отношения между богами отдельных номов как-то упорядочились, при этом появились и общеегипетские божества, почитаемые по всей стране. Таким божеством был бог солнца Ра, плывущий в своей барке днём по небесному Нилу и освещающий Землю, ночью по подземному Нилу, где он непрерывно боролся с силами мрака, побеждал их и на рассвете снова появлялся на горизонте; таким божеством был бог Амон, слившийся в религии Нового царства с Ра, и ставший царём богов, богом-творцом, породившим всё сущее; таким божеством был бог Луны и одновременно бог мудрости Тот, научивший людей письменности и счёту, бог Мемфиса Птах, покровитель ремёсел и искусств, бог истины и справедливости; Осирис, царь загробного мира, бог производительных сил природы, его жена Исида, богиня плодородия, заботливая жена и мать, почитаемая в Греции и Риме, и их сын Гор, бог света. С Осирисом, Гором и Сетом, богом пустыни, связан один миф, проходящий практически через все культуры, как миф об умирающей и воскресающей природе. Пересказанный нам греческими писателями, этот миф как бы является и символом борьбы солнца и мрака, света и тьмы.
Подробности этих греческих пересказов интересны уже тем, что объясняют нам множество символов, часто встречающихся на памятниках египетского искусства. Исида первая дала людям рожь и ячмень, а Осирис – изобретатель земледельческих орудий – основал общество и общественную жизнь, дав людям законы, он же научил их собирать жатву. Затем, желая распространить на всех свои благодеяния, он странствует по всему свету, покоряя людей не грубой силой, а чарами музыки. В его отсутствие брат его коварный Тифон, или Сет, олицетворяющий бесплодность пустыни, хочет царствовать на его месте, но все планы злодея разбиваются о силу воли и стойкости Исиды. Осирис возвращается. Тифон делает вид, что обрадован возвращением брата, приглашает Осириса на пир, где его ждёт погибель. Во время пира приносят великолепный гроб, вызывающий восторженные похвалы пирующих. Египтяне очень заботились о своих гробах и часто ещё при жизни заказывали себе роскошные гробы, чем и можно объяснить этот рассказ о хитрости, употреблённой Сетом. Он объявляет, что подарит гроб тому, кто в нём свободно поместится, гроб был заказан им по мерке брата. Все присутствующие пробуют поместиться в нём, но напрасно. Наступает очередь Осириса: он, ничего не подозревая, ложится в него, а Сет и его сообщники захлопывают крышку, заливают её свинцом и бросают гроб в Нил, откуда он через одно из устьев реки попадает в море. Таким образом, погиб Осирис после двадцативосьмилетнего царствования. Лишь только умирает Осирис, вся страна оглашается жалобными криками: до Исиды доходит печальная весть о гибели супруга; она облачается в траурные одежды и отправляется искать его тело. Она нашла его останки, погребла их и чудесным образом зачала от мёртвого мужа, родив ему сына по имени Гор. Тем временем Сет овладевает телом Осириса, разрезает его на четырнадцать частей и разбрасывает куски во все рукава Нила. Исида собирает части тела своего супруга. Младенец Гор вырос, победил Сета и воскресил отца, дав ему проглотить своё волшебное око, таящее магическую силу.
Гор не убил Сета, а, победив, привёл его к своей матери в оковах, но Исида по своей доброте простила его, поэтому зло продолжает существовать на земле, хотя и в ослабленном виде. Победив зло, Гор упрочил победу божественного закона над беспорядочными силами природы.
Согласно преданиям, Осирис, прежде чем стать богом, царствовал в Египте, и память о его благодеяниях заставила отождествить его с принципом добра, тогда как его убийца отождествляется со злом. Эта же легенда имела и другое религиозное, моральное, объяснение: Осирис есть заходящее солнце, убиваемое или поглощаемое темнотой-мраком. Исида-Луна вбирает в себя и хранит, сколько может, лучи солнца, а Гор — восходящее солнце – мстит за отца, рассеивая темноту, но если солнце есть видимое проявление Осириса, то добро есть его нравственное проявление; когда заходящее солнце умирает, оно вновь появляется на горизонте в образе Гора — сына и мстителя Осириса. Точно так же добро, погибающее под ударами зла, появляется вновь в образе торжествующего добра, победившего зло. Осирис олицетворяет заходящее, ночное солнце, поэтому он председательствует в подземных странах, судит умерших, и присуждает награды праведным и кары грешным душам. На земле долина Нила принадлежала добрым богам – Исиде и Осирису, тогда как бесплодная и жгучая пустыня, а также зловредные болота Нижнего Египта – владения злого Сета.
Земледельческие племена, населявшие долину Нила, поклонялись Апису, воплощению Осириса в образе быка – символа земледелия, и бык был посвящён Осирису. Осирис, по мнению египтян, желая дать людям видимый образ своего присутствия среди них, воплощается в быка Аписа. Когда в священных коровниках Мемфиса появлялся на свет телёнок с особенными священными приметами, жрецы тотчас же объявляли о милостивом воплощении Осириса, и повсюду это известие вызывало народную радость и веселье. Когда Апис умирал естественной смертью, его с большой пышностью хоронили. Если же Апис достигал двадцати восьми лет, число лет Осириса, его убивали. Голова Аписа должна была быть чёрной с белым треугольником на лбу; туловище белое, но с чёрными пятнами определённой формы.
Иногда Осирис изображается с головой быка. Исиду часто отождествляли в искусстве с более древней египетской богиней Хатор, олицетворявшей небесное пространство, по которому движется солнце; изображение этой богини – это голова с коровьими ушами, на которой возвышается здание – символ вселенной; она как бы стоит на богато украшенной чаше, символе влаги, без которой ничего не могло бы существовать на земле. Отличительные признаки Исиды – диск, двойная корона, означающая владычество над Верхним и Нижним Египтом, и рога на голове.
Исида часто изображалась с головой коровы; поэтому греки отождествляют её с нимфой Ио, превращённой Юноной в корову. На одной из древнейших статуй изображена Исида с головой коровы, кормящая грудью Гора. В честь этой богини были установлены празднества, известные под названием таинств Исиды, в них принимали участие только жрецы и посвящённые.
В греческих пересказах объясняется происхождение Египетских богов: Осирис и Исида – дети бога Солнца; этот бог, разгневанный на жену за её измену, объявил, что у неё не могут родиться дети ни в один из трёхсот шестидесяти дней в году (тогда в году считалось триста шестьдесят дней). Меркурий, считая себя слегка виновным в измене богини, захотел исправить причинённое им зло, но так как ни один бог не может изменить того, что решил другой, то он, по своему обыкновению, пустился на хитрость: он предложил Луне сыграть с ним в кости, выигрывал у неё семидесятую часть её света и сотворил из этой части пять дополнительных дней в году. В эти-то пять дополнительных дней и родилось пять главных египетских богов: Осирис, Исида, Сет, Гор и Нефтида. На памятниках искусства Осирис является преимущественно в сценах, изображающих похоронные церемонии и суд над умершими. Исида и Гор фигурируют главным образом во всех явлениях обыденной жизни и во всех сценах, имеющих какое-либо отношение к земледелию.
День рождения Гора совпадает с самым коротким днём в году и с порой цветения лотоса. Встречаются изображения Гора, выходящего из цветка лотоса, эмблемы Нила и вечной жизни; волосы молодого бога заплетены наподобие бараньих рогов, в руке он держит плеть – символ власти; сидящая Исида протягивает ему руку, как бы помогая ему выйти из цветка; позади Гора стоит Нефтида, она дотрагивается до его головы ключом Нила. На многих памятниках Исида изображена кормящей грудью Гора, достигшего уже юношеского возраста. Некоторые изображения представляют жреца, приносящего жертву Исиде в виде цветов лотоса; богиня кормит грудью Гора, стоящего возле неё; две богини сидят позади Исиды: одна держит линейку – эмблему разлива Нила (она как бы отмечает подъём воды), а другая держит скипетр, оканчивающийся лотосом, и ключ Нила.
Осирис был главным богом всего Египта, а потому вокруг его имени группируются почти все мифы и аллегории египетской религии.
Лишь только наступал торжественный момент смерти для какой-нибудь души на земле, Осирис должен был провести её к жизни вечной. Он отождествляется с этой душой, проходит с ней вместе через все испытания, назначенные этой душе для очищения её от греха; он же смягчал суровых привратников ада и боролся с чудовищами, обычными спутниками мрака и смерти. Наконец, он же, победив мрак с помощью восходящего солнца – Гора, восседал в страшном судилище смерти и открывал очистившейся душе врата вечного жилища, и блестящее утреннее солнце, появлявшееся с рассветом на горизонте, являлось символом этого второго рождения к жизни вечной, не знающей больше смерти.
Богиня Нефтида, которую греки отождествляли с Венерой, была супругой и вместе с тем сестрой Сета, но она предпочла другого брата, мягкого и доброго Осириса, и от союза с ним у Нефтиды родился сын Анубис, бог с головой шакала, хранитель мумий. Когда Осирис был убит Сетом, Анубис его бальзамировал. На одной из фараоновых гробниц в Фивах изображён Анубис, исполняющий свои печальные обязанности. Он стоит рядом с ложем, на котором лежит мумия. Под ложем стоят четыре сосуда: у первого вместо крышки – человечья голова, у второго – голова обезьяны-павиана, третий – с головой шакала и четвёртый – с ястребиной головой. Эти головы являлись воплощением второстепенных божеств, на обязанности которых лежало охранение внутренностей умерших, положенных в эти сосуды. Это изображение встречается очень часто на многих надгробных памятниках. У греков обязанность сопровождать души в жилище смерти выпала на долю Меркурия, а потому греки отождествляли его с Анубисом.
продолжение
--PAGE_BREAK--