Католицизм и папство.
Средневековья IX в. Карл Великий с папами Геласия I и Григорием I Средневековье – период истории от 5 века (падение Западной | Римской империи]] и Великое переселение народов) до эпохи Возрождения и Реформации (конец 15 века – начало 16 века). По сложившейся периодизацией раннее средневековье скорее произошло в Западной Европе, чем в Восточной (около 9-11 века).
Термин «средневековье» возник в Италии в XIV-XVI вв. в кругу историков и литераторов, передовых людей своего времени. Они склонялись перед культурой Древней Греции и Древнего Рима, старались возродить ее. «Средними веками» они назвали время между античностью и своей эпохой. В дальнейшем в науке закрепился деление истории на древнюю, средневековую и новую. Средневековья в современной периодизации всемирной истории охватывает время от крушения Западной Римской империи в V в. до эпохи Великих географических открытий (рубеж XV-XVI веков), причем полное господство именно средневекового типа культуры в Европе связывают не со всем периодом, а с V-XIII вв. Затем в Италии зарождается переходная культурная эпоха – Возрождение, охватывающий конец средневековья и начало Нового времени.
Оценка средних веков в науке менялась. Гуманисты эпохи Возрождения (именно ввели термин) и просветители XVIII в. (Дидро, Вольтер, Монтескье) называли их «темными веками», писали о глубоком упадке культуры. В противоположность им романтики XIX века в научных и особенно в художественных произведениях идеализировали средневековье, были склонны видеть в нем воплощение высшей морали. Современные ученые в основном избегают крайностей. Признается, что по сравнению с античностью, потерялись многие достижения культуры, но одновременно в сферу культурного развития было привлечено новые народы, зародились национальные культуры.
Формирование средневекового типа культуры на территории бывшей Римской империи происходило разными путями. Восточная Римская империя сохранила свою государственность и единство. Византия в течение всего средневековья оставалась большой и влиятельной державой, византийская культура стала прямым продолжением античной. Но в 1453 после завоевания турками-османами ее история прервалась.
Социально-экономический строй средневековья в Западной Европе схематически можно изобразить следующим образом.
На развалинах Западной Римской империи возник ряд порой очень больших (как, например, империя франков времен Карла Великого), но непрочных ранних феодальных монархий. Основа экономики – сельское хозяйство. Сначала все земли принадлежали королю. Он распределял их между своими вассалами – феодалами (феод – название надела), которые служили в его войске. Феодалы, в свою очередь, наделяли землей крестьян, выполнявших повинности (барщина, оброк). Устанавливались сложные взаимоотношения между крепостными крестьянами и помещиками, и внутри класса феодалов (принцип «вассал моего вассала – не мой вассал»). Каждый феодал хотел расширить свои владения, войны велись практически непрерывно. В результате королевская власть теряла свои позиции, что вело к раздробленности. Крестьяне, которых угнетали, не прекращали борьбы в различных формах – от бегства в города к большим крестьянских воин и восстаний. Возникают самостоятельные городские коммуны, они становятся опорой королевской власти. Появляется новый класс – городская буржуазия (собственно само слово «буржуа» образовано от немецкого «бург» – город). Соответственно, выделяют и основных периода:
Европа в 1328- е годы
Европа в 1430-е годы
Европа в 1470-е годы
Для средневековой культуры характерны две ключевые отличительные признаки: корпоративность и господствующая роль религии и церкви. Средневековое общество, как организм из клеток, состояло из множества социальных состояний (социальных слоев). Человек по рождению принадлежала к одному из них и практически не имела возможности изменить свое социальное положение. С каждым таким положением были связаны свой круг политических и имущественных прав и обязанностей, наличие привилегий или их отсутствие, специфический уклад жизни, даже характер одежды. Существовала строгая сословная иерархия: два высшие сословия (духовенство, феодалы – землевладельцы), затем купечество, ремесленники, крестьяне (последние во Франции объединялись в «третье сословие»). Четкую формулу вывел на рубеже X-XI веков епископ французского города Лана Адальберона: «одни молятся,
другие воюют, третьи работают …». Каждое состояние был носителем и соответствующего типа культуры.
Мощным объединяющим фактором в таких условиях были религия и церковь. Определяющая роль христианской религии и церкви во всех областях общественной и культурной жизни составляла принципиальную особенность европейской средневековой культуры. Церковь подчинила себе политику, мораль, науку, образование и искусство. Все мировоззрение человека средневековья был теологическим (от греческого «теос» – бог). Чем же можно объяснить такое исключительное положение религии в средневековом обществе?
Один из ответов на вопрос дает сам смысл христианского вероучения. Оно возникло из борьбы и взаимного влияния множества философских и религиозных течений. Если говорить о первичном христианство, то одной из главных идей, обеспечили широкое распространение новой религии, была идея равенства людей – равенство как греховность существа перед всемогущим и всемилостивейшим богом – но также равенство. Христианство, возникнув в колониях Древнего Рима, в среде рабов и вольноотпущенников, с самого начала не было религией какого-либо одного народа, оно имело наднациональный характер. Как религиозное учение, христианство основывается на трех главных идеях:
В первоначальном христианстве очень сильна была вера в скорое второе пришествие Иисуса Христа, Страшный суд и конец грешного мира. Однако время шло, ничего подобного не происходило, и на место этой идеи приходит идея утешения – загробной воздання за добрые или плохие поступки, то есть ада и рая.
Основы официального церковного мировоззрения средневековья была заложена на рубеже IV-V стр. в трудах Августина, впоследствии наравне к лику святых. Он разработал учение о «божественной благодати», согласно которому церковь есть посредник между Богом и людьми («единорятивна роль церкви»). Только церковь привлекает людей к богу. Как хранительница «божьей благодати», она может дать человеку искупление грехов. Согласно Августину, весь ход истории обречен божественным промыслом, поэтому человек является не в силах его изменить и грешно даже пытаться это сделать. Надо безропотно принимать как богатство, так и бедность, они – следствие первородного греха Адама и Евы. Этот же грех исказил человеческий разум, с тех пор он должен искать себе опору в вере. Отсюда – постулат: «Верь, чтобы понимать», который провозглашал приоритет веры над разумом.
До конца античности христианство представляло собой развитую мировоззренческую систему. Было произведено «символ веры» – краткое
изложение основных догматов христианской церкви. В него вошли догмат о «троичность бога», который является единственным и, вместе с тем, состоит из трех человек – Бога-отца, Бога-сына и Бога-духа Святого, догмат о воскресении Христа и другие.
Первые христианские общины отличались демократизмом, однако довольно быстро служители культа – духовенство, или клир (от греческого «Клер» – судьба, сначала их выбирали по жребию) превращаются в строгую иерархическую организацию. Сначала самое высокое положение в клире занимали епископы. Римский епископ стал добиваться признания за ним первенства среди всего духовенства христианской церкви. В конце IV-начале V стр. он присвоил себе исключительное право именоваться Папой и постепенно приобрел власть над всеми другими епископами Западной Римской империи. Христианская церковь стала именоваться католической, что означает всемирная.
Уже в последние века существования Римской империи христианство из религии угнетенных превращается в государственную религию. Папа объявил себя «наместником Христа на Земле», на ту же роль претендовал патриарх Константинопольский, в церкви оказалось два организационных центры. В 1054 г. Папа римский и патриарх Константинопольский прокляли друг друга. При общей религии церковь раскололась на западную – римско-католическую и восточную – православную. В условиях крушения Западной Римской империи, быстрому образованию и такого же быстрого распада «варварских» королевств, постоянного перекраивания границ, затем феодальной раздробленности церковь оказалась наиболее организованной силой, своеобразным островом «порядка в беспорядке». Пожалуй, наиболее стабильным государством Европы была Папская область – средняя Италия, перешедшая в VIII в. под непосредственное правления римских пап (и которая существовала до XIX с.) Именно для обоснования права на власть в этом государстве был создан легенду о «Константиновым дар»: будто римский император Константин, перенося столицу в Византию, своим преемником в Риме оставил Папу.
Политическое влияние папства распространялся на всю Европу. Очень долго только папа назначал епископов во все страны. Церковь широко использовала систему наказаний (в том числе против правителей): «отлучение», что ставило человека вне церкви, «анафему» – торжественное публичное проклятия, «интердикт» – запрет отправлять культ по всей территории и другие. Избрание Папы с XI с. стало проходить на особых собраниях кардиналов, без малейшей возможности вмешательства светской власти. Примерно треть всех пахотных земель в Европе принадлежала церкви, все государства выплачивали «десятину»
(десятую часть налогов, собираемых) в ее пользу. В католической церкви к Х с. устанавливается обычай безбрачия (целибата) духовенства. Этот обычай тесно связал состояния феодалов и духовенства: в семьях феодалов старший сын обычно наследовал земельную собственность, а второй становился священником.
Особую роль в распространении влияния церкви играли монастыри. Они возникли в III в. в Египте и представляли собой сначала поселения отшельников (от греческого «монах» – отшельник). Монастыри в Европе становятся и крупными землевладельцами, и центрами многоотраслевых хозяйств, и укрепленными крепостями, и очагами культурной жизни. Первый монашеский орден организовал Бенедикт Нурсийский в VI с. В дальнейшем, орден бенедиктинцев объединял до двух тысяч монастырей, в XII в. в связи с серией крупных народных выступлений возникает новое течение в монашестве. Франциск Ассизский в Италии и Доминик в Испании почти одновременно выступают с проповедью бедности, отказа от собственности, уважения к простой труда. Главным для священника они считали не торжественное богослужение, а проповедь в путешествиях среди простых людей. Такие взгляды нашли очень широкую поддержку. Рим официально признал францисканцев и доминиканцев – ордена нищенствующих монахов-проповедников. Надо учесть еще одну причину влияния церкви, особенно в раннем средневековье. Это – общий культурный упадок, вырождение античной культуры, наступившему после V с. Разрушались политические, культурные связи, большинство населения стала аграрной. Грамотность превращается в редкость. На смену классической приходит вульгарная (народная) латынь. В таких условиях именно церковь выступает хранителем античной культурного наследия. Священники оказываются образованным людьми. Ведь и среди правителей тогда грамотные люди были относительной редкостью. Например, Карл Великий – создатель огромной империи, герой преданий и легенд – уважал образование, разговаривал латыни, греческом, разбирался в литературе. Но … писать он не умел. Его биограф рассказывает, что император возил «на постели под подушкой дощечки и листки, чтобы в свободное время приучить руку выводить буквы. Но мало имел успеха ».
При монастырях организовывались скриптории – специальные мастерские для переписки книг. Рукописные книги изготавливались из пергамента – особым способом обработанной телячьей или овечьей кожи. Для изготовления одной Библии большого формата было нужно 300 овечьих шкур, на ее выполнение шло 2-3 года. Стоили такие книги, естественно, невероятно дорого. При монастырях обычно организовывались библиотеки. Кроме Библии переписывались книги христианских богословов, жизнь святых, уцелевшие античные произведения (без
такого переписывания к нам эти произведения просто бы не дошли). Здесь складываются хроники – описания событий по годам. Школы в течение раннего средневековья открывались только при церквях и монастырях. Постепенно складывается школьная программа. Она не менялась потом веками. В нее входили «семь свободных искусств»: три вводные дисциплины – «тривиум» – грамматика, риторика (овладение красноречием), диалектика (овладение правильным красноречием, то есть формальная логика); четыре дисциплины высшего цикла – «квадриум» – арифметика, геометрия, астрономия, музыка. Личность в Средние века воспринималась полноценной только в стремлении к исполнению религиозного идеала. Это нашло отражение не только в духовной литературе, образцах поведения, но и в художественном мышлении.
Средневековый идеал человека.
Художественная средневековая реальность изобилует воплощениями идеалов – аллегориями, персонифицированными добродетелями, героями, чьи биографии четко иллюстративны и призывны.
Для средневекового человека идеал — реальность, а ошибки и проступки – естественные вехи на пути к этой реальности. Несоответствие фактов образцам не дискредитирует идеал, а, напротив, утверждает его, поскольку каждому средневековому человеку естественно мыслить живым противопоставлением и, вместе с тем, непостижимым единством чистоты неба и грешности земли, божественности Бога и человечности человека. Несоответствие идеала реальности для постмодернистского мышления в большинстве случаев доказывает смерть идеала. Идеалом (желаемым образцом) здесь может быть только нечто ясно описываемое, укладывающееся в четкие схемы, достижимое практически. Но возникает вопрос, возможно ли назвать подобный образец «идеалом» в принципе?
Сам образ средневековья часто ассоциируется с колоритной фигурой рыцаря в латах. Рыцари – профессиональные воины – представляли собой корпорацию, членов которой объединяли образ жизни, нравственные ценности, личностные идеалы. Рыцарская культура производится в феодальной среде. Само состояние феодалов был неоднородным. Немногочисленную элиту феодального класса образовывали крупнейшие землевладельцы – носители громких титулов. Эти наиболее родовитые и благородные рыцари были во главе своих жен, тем настоящих армий. Рыцари рангом ниже служили в этих дружинах со своими отрядами, которые появлялись по первому зову господина. На нижних уровнях рыцарской иерархии стояли безземельные рыцари, все достояние которых находилось в военной выручке и оружия. Многие из них путешествовали,
примыкая к отрядам тех или других вожаков, становясь наемниками, а нередко и просто занимались грабежом. Военное дело было прерогативой феодалов и они делали все, чтобы максимально не допустить участия в битвах «грубых мужиков». Часто запрещалось ношение оружия и верховая езда «базарным торговцам, крестьянам, ремесленникам и чиновникам». Бывали случаи, когда рыцари отказывались участвовать в сражениях вместе с простолюдинами и вообще с пехотой.
Согласно распространенным в рыцарской среде представлениям, настоящий рыцарь должен был происходить из хорошего рода. Уважающий себя рыцарь ссылался для подтверждения своего благородного происхождения на ветвистое генеалогическое древо, имел фамильный герб и родовой девиз. Принадлежность к сословию передавалась по наследству, в отдельных случаях в рыцари посвящали за исключительные военные подвиги. Строгость правил стала нарушаться в процессе развития городов – эта привилегия стали все чаще покупать. В разных странах существовали похожие системы воспитания рыцарей. Мальчика учили верховой езде, владению оружием – прежде мечом и копьем, а также борьбе и плаванию. Он становился пажом, потом оруженосцем при рыцари. Лишь после этого юноша удостаивался чести пройти через обряд посвящения в рыцари. Существовала и специальная литература, посвященная рыцарским «искусствам». Будущего рыцаря учили, помимо прочего, и приемам охоты. Оно считалось вторым после войны занятием, достойным рыцаря.
В рыцарей производился особый тип психологии. Идеальный рыцарь обязан обладать множеством достоинств. Он должен был быть внешне красивый и привлекательный. Поэтому специальное внимание уделялось осанке, одежде, украшениям. Латы и конская упряжь, особенно парадные, были настоящими произведениями искусства. От рыцаря требовалась физическая сила, иначе он просто не смог бы носить доспехи, которые весили до 60-80 кг. Латы начинают терять свою роль только с изобретением огнестрельного оружия. От рыцаря ожидалось, что он будет постоянно заботиться о своей славе. Свою доблесть нужно было все время подтверждать, и многие рыцари находились в постоянном поиске возможностей для этого. «Когда здесь война, я здесь останусь», – говорит рыцарь в одной из баллад поэтессы Марии Французской. Ничего необычного не было в том, чтобы помериться силой с незнакомым соперником, если тот в чем-нибудь вызвал недовольство. Организовывались специальные рыцарские турниры. В XI-XIII стр. выработались правила рыцарских поединков. Так, их участники должны были пользоваться одинаковой оружием. Чаще всего сначала соперники мчались друг на друга с копьем наперевес. Если копья ломались,
брались за меч, потом за булаву. Турнирная оружие было тупой, и рыцари старались только выбить соперника из седла. При проведении турнира после многочисленных индивидуальных поединков, которые могли продолжаться несколько дней, устраивали главное соревнование – имитацию сражения двух отрядов. Рыцарские поединки стали составной частью битв в бесконечных феодальных войнах. Такой поединок происходил перед боем, единоборство завершалось смертью одного из рыцарей. Если поединок не проводился, то считалось, что бой начат «не по правилам».
Среди рыцарства была развита сословная солидарность. История знает немало примеров истинно рыцарского поведения. Во время войны между франками и сарацинами один из лучших рыцарей Карла Великого на имя Ожье вызвался на поединок с рыцарем сарацин. Когда же Ожье хитростью взяли в плен, его противник, не одобряя таких приемов, сам сдался франкам, чтобы те могли обменять на него Ожье. Во время одной из битв в ходе крестовых походов Ричард Львиное Сердце оказался без лошади. Его соперник Сайф ад-Дин послал ему двух боевых коней. В том же году Ричард поднял сына своего соперника в рыцарское достоинство. Высшим проявлением рыцарской воинственности, агрессивного стремления феодалов к захвату новых земель, поддержанного католической церковью, стали крестовые походы на Восток под флагом защиты христиан и христианских святынь от мусульман. В 1096 г. состоялся первый из них, а в 1270 г. – последний. В их ходе возникают особые военно-религиозные организации – рыцарские ордена. В 1113 г. был учрежден орден иоаннитов или госпитальеров (их первой резиденцией был дом-госпиталь св.Иоанна). В Иерусалиме, вблизи храма находился центр ордена тамплиер, или храмовников. Руководил орденом великий магистр, подчинявшийся лично Папе римскому. Вступая в орден, рыцарь давал обет целомудрия и послушания. Они носили монашеские плащи (в госпитальерив – красный с белым крестом, в храмовников – белый с красным) более рыцарские латы. В агрессии против славянских народов главную роль играл Тевтонский орден.
Рыцарский кодекс нашел отражение в рыцарской литературе. Ее вершиной считается светская лирическая поэзия трубадуров на народном языке, возникшей на юге Франции (Лангедок). Они создают культ Прекрасной Дамы, служа которой рыцарь должен следовать правилам «куртуазии». «Куртуазии», кроме воинской доблести, требовала умения вести себя в обществе, поддерживать разговор, петь. Был разработан особый ритуал ухаживания за дамой. Даже в любовной лирике, в описании чувств рыцаря к даме чаще всего используется характерная становая терминология: присяга, служение, дарения, сеньор, вассал. По всей Европе
развивается и жанр рыцарского романа. Для его сюжета были обязательны идеальная «рыцарская» любовь, военные подвиги во имя личной славы, опасные приключения. Романы широко отражали быт и нравы своего времени. В то же время в них уже заметен интерес к отдельной человеческой личности. Наиболее популярные сюжеты – о рыцарях «Круглого стола», о легендарном короле бриттов Артуре, о рыцаре Ланселота, о Тристане и Изольде. Во многом благодаря литературе в нашем сознании до сих пор живет романтический образ благородного средневекового рыцаря.
Большинство населения средневековой Европы составляли крестьяне. Как соотносились между собой церковная, рыцарская культура и культура народной массы? На этот вопрос трудно ответить однозначно. Так, культуру феодалов буквально пронизывает презрение к «мужиков», в то же время руками последних создаются и украшаются феодальные замки, храмы и монастыри. Еще из варварских времен сохраняются и развиваются народные устные эпические произведения – «Песнь о Нибелунгах», «Песнь о Роланде» – но записывают и обрабатывают их уже образованные люди. Среди крестьян, особенно с установлением крепостного гнета, постоянно живет ненависть к угнетателям – землевладельцев, и в то же время уважается фигура рыцаря – защитника христианства. В народной среде происходит формирование национальных языков, позже они вытесняют латынь с профессиональной литературы. Средние века являются богатыми на подобные контрасты.
Крестьянское мировосприятие, безусловно, формировалось на основе христианского мировоззрения, но при этом религиозные чувства простых людей значительно отличались от канонов официального богословия. Особое сочувствие вызвали страдания Христа, в них видели отголоски собственной судьбы. Любим, уважаемым становится образ Богоматери, ее считали защитницей и покровительницей. Даже недовольство крестьян своим состоянием, борьба против угнетения осмислювалася в христианских образах. Возникали так называемые «народные ереси» (ересь – религиозное учение, отклоняющееся от официального, церковного). Против таких движений церковь боролась очень жестоко. Одним из орудий борьбы становится инквизиция. Возникнув в XII в. как форма церковного суда, она превратилась в большую организацию и была подчинена лично Папе римскому.
Народная крестьянская культура послужила одним из важнейших источников прогресса средневековой культуры, начавшийся в XI в. и выразившийся в составлении городской культуры. В XI в. в Европе происходит быстрый рост городов. Их население состояло из самых решительных и найбунтивниших
элементов общества: в города бежали крепостные – «воздух города делало свободным», меняли образ жизни некоторые феодалы, особенно обеднели. Новые виды занятий – торговля, ремесло – требовали активности, осмотрительности, порождали рационалистический подход к жизни. Горожане объединялись в коммуны, имевших органы самоуправления. Они и возглавляли борьбу за освобождение от феодала или монастыря, на землях которых стоял город. Эта борьба потребовала героических усилий и заняла немалый исторический срок, но увенчалась в результате успехом. Города стали опорой королевской власти в ходе образования централизованных национальных государств (за исключением Италии, где преобладали города-государства).
Важным элементом подъема культуры в XI-XIII вв. было расширение грамотности, выход ее за пределы исключительно духовенства. Организация городской жизни диктовала потребность в грамотных людях. Увеличивается количество школ, появляются городские, епископиальни, а также частные школы. Постепенно возникает их специализация. Например, в Болонье были юридические школы, в Салерно – медицинские, признанным центром философии считался Париж.
Качественно новый этап в развитии системы образования – возникновение высших учебных заведений. В XII-XIII вв. возникают университеты (от латинского «универсум» – всеобщность, совокупность). Во многом типична организация Парижского университета. Он получил королевскую грамоту в 1200 г. В его состав входили преподаватели, учащиеся, а также книготоргивци, посыльные, аптекари, даже трактирщики. Преподаватели объединялись в особые организации – факультеты (от латинского «способность», способность излагать какой-нибудь предмет). В Парижском университете их было четыре: один «младший», на котором обучали чтению, письму и изучали «семь свободных искусств», и три «старших» – медицинский, юридический и богословский. Преподаватели избирали главу факультета – декан (от латинского – десятник). Ученики – студенты (от латинского «Студер» – усердно заниматься) – слушали и записывали лекции, участвовали в диспутах. До XV в. в Европе было уже 60 университетов.
Оживление интеллектуальной жизни в XI-XIII вв. оказалось в развертывании философских споров. Хотя господствующей был тезис «философия – служанка богословия», но надо учитывать, что для людей той эпохи она несла другое значение, чем для нас. Ведь только в Боге видели выше значение всего земного. По сравнению с многовековой практическим отсутствием философской мысли это был безусловный шаг вперед. Средневековая философия получила
обобщенное обозначение – схоластика (от латинского «школа»). В схоластике складываются и борются несколько направлений. Одной из первых была дискуссия об универсалиях между номиналистами и реалистами. Номиналисты считали, что в действительности существуют лишь единичные вещи, доступные чувствам, а общие понятия – «универсалии» – только их обозначения, имена (лат. nomina), «знаки языка». Реалисты отстаивали обратное.
Виднейшим представителем официальной церковной схоластики был Фома Аквинский (1225-1274). Он существенно развил католическое богословие, выработал общие принципы его отношение к природе и обществу, что фактически сохранились доныне. Он, в частности, активно использовал наследие Аристотеля. Учение Фомы Аквинского охватило буквально все стороны жизни. Высказывал он и экономические идеи, например о «разумной цене», которая должна соответствовать количеству затраченного труда. Все чаще звучали «свободные мысли»; чтобы их отстаивать, требовалась большая личное мужество. Тезисе Августина, царившей веками, «верую, чтобы понимать», Пьер Абеляр (1079-1142) противопоставил тезис «понимаю, чтобы верить», утверждая приоритет разума. Его учение было объявлено ересью. Профессор Оксфордского университета, францисканский монах Роджер Бэкон (1214-1494) отстаивал важность опыта в получении знаний: «умение производить опыты стоит выше все знания и искусства». По обвинениям в колдовстве и общении с дьяволом он был подвергнут церковному суду и провел в заключении 14 лет.
Из литературных жанров с городской культурой связан расцвет латиномовной литературы. Ее яркое явление – лирика вагантов (так называли бедных бурлаков – студентов, школьников), она отличалась свободомыслием, презрением к всевозможным, в том числе церковных, авторитетов. Популярными были произведения сатирических жанров народными языках.
Искусство раннего средневековья несет отпечаток переходности, в нем смешаны языческие и христианские мотивы. С утратой античных достижений основным стало декоративно-прикладное искусство.
Романовский стиль.
О формировании определенного художественного стиля можно говорить примерно с Х в. Тогда уже отчетливо проступала особенность средневекового искусства – ведущая роль в нем принадлежит архитектуре. Именно она отражает основные эстетические идеи, диктует вид живописи, скульптуры, является основой синтеза искусств. Первым самостоятельным, специфически европейским художественным стилем средневековой Европы был романский, которым
характеризуются искусство и архитектура Западной Европы примерно с 1000 года до возникновения готики, в большинстве регионов примерно до второй половины и конца XII века, а в некоторых и позднее. Он возник в результате синтеза остатков художественной культуры Рима и варварских племен. На первых порах это был пра-романский стиль.
В конце пра-романского периода элементы романского стиля смешивались с византийскими, с ближневосточными, особенно сирийскими, также пришедшими в Сирию из Византии; с германскими, с кельтскими, с чертами стилей других северных племен. Различные комбинации этих влияний создали в Западной Европе множество локальных стилей, которые получили общее имя романского, в значении «в манере римлян». Поскольку основное количество сохранившихся принципиально важных памятников пра-романского и романского стиля являются архитектурными сооружениями: различные стили этого периода часто различаются по архитектурным школам. Архитектура V-VIII веков обычно проста, за исключением зданий в Равенне, (Италия), возведенных по византийским правилам. Здания часто создавались из элементов, изъятых из старых римских построек, или декорировались ими.
Во многих регионах такой стиль был продолжением раннехристианского искусства. Круглые или многоугольные соборные церкви, заимствованные из византийской архитектуры, строились в течение пра-романского периода;
позднее они возводились в Аквитании на юго-западе Франции и в Скандинавии. Наиболее известные и лучше всего проработанные образцы этого типа — собор Сан-Витало византийского императора Юстиниана в Равенне (526-548) и восьмиугольная дворцовая капелла, построенная между 792 и 805 годами Карлом Великим в Ай-ля-Капелле ( в наст. время Аахен, Германия), прямо инспирированная собором Сан-Витало. Одним из творений каролингских архитекторов стал вестворк, многоэтажный входной фасад, фланкированный колокольнями, который стали пристраивать к христианским базиликам. Вестворки были прототипами фасадов гигантских романских и готических соборов.
Важные здания конструировались также в монастырском стиле. Монастыри, характерное религиозное и социальное явление той эпохи, требовали громадных зданий, совмещавших в себе как жилища монахов, так и часовни, помещения для молитв и служб, библиотеки, мастерские. Тщательно проработанные пра-романские монастырские комплексы были возведены в Сент-Галле (Швейцария),
на острове Райхенау (Германская сторона озера Констанс) и в Монте-Кассино (Италия) монахами-бенедиктинцами.
Выдающимся достижением архитекторов романского периода была разработка зданий с каменными вольтами (арочными, поддерживающими конструкциями). Главной причиной для разработки каменных арок была необходимость замены легко воспламенявшихся деревянных перекрытий пра-романских зданий. Введение вольтовых конструкций привело к всеобщему использованию тяжелых стен и столбов.
Скульптура. Большинство романских скульптур было интегрировано в церковную архитектуру и служило как структурным, конструктивным, так и эстетическим целям. Поэтому трудно говорить о романской скульптуре, не касаясь церковной архитектуры. Малоразмерная скульптура пра-романской эпохи из кости, бронзы, золота изготавливалась под влияние византийских моделей. Другие элементы многочисленных местных стилей были позаимствованы из ремесел стран Ближнего Востока, известных благодаря импортированным иллюстрированным рукописям, резным изделиям из кости, золотым предметам, керамике, тканям. Были важны также мотивы, происходившие из искусств мигрировавших народов, такие, как гротескные фигуры, образы чудовищ, переплетающиеся геометрические узоры, особенно в районах севернее Альп. Крупномасштабные каменные скульптурные декорации стали обычными в Европе лишь в XII веке. Во французских романских соборах Прованса, Бургундии, Аквитании множество фигур размещалось на фасадах, а статуи на колоннах подчеркивали вертикальные поддерживающие элементы.
Живопись. Существующие образцы романской живописи включают в себя украшения архитектурных памятников, такие как колонны с абстрактными орнаментами, а также украшения стен с изображениями висящих тканей. Живописные композиции, в частности повествовательные сцены по библейским сюжетам и из жизни святых, также изображались на широких поверхностях стен. В этих композициях, которые преимущественно следуют византийской живописи и мозаике, фигуры стилизованы и плоски, так что они воспринимаются скорее как символы, чем как реалистические изображения. Мозаика, точно так же как и живопись, была в основном византийским приемом и широко использовалась в архитектурном оформлении итальянских романских церквей, в особенности в соборе Св. Марка (Венеция) и в сицилианских церквях в Цефалу и Монреале.
Декоративное искусство. Пра-романские художники достигли высочайшего уровня в иллюстрировании рукописей. В Англии важная школа иллюстрирования
рукописей возникла уже в VII веке в Холи Айленде (Линдисфарн). Произведения этой школы, экспонирующиеся в Британском музее (Лондон), отличаются геометрическим переплетением узоров в заглавных буквах, рамках и ими густо покрываются целые страницы, которые называются ковровыми. Рисунки заглавных букв часто оживляются гротескными фигурами людей, птиц, чудовищ.
Региональные школы иллюстрирования рукописей в южной и восточной Европе развивали различные специфические стили, что заметно, например, по копии Апокалипсиса Беаты (Париж, Национальная библиотека), изготовленной в середине XI века в монастыре Сан-Север в Северной Франции. В начале XII века иллюстрирование рукописей в северных странах приобрело общие черты подобно тому, как то же произошло в то время со скульптурой. В Италии продолжало доминировать византийское влияние как в миниатюрной живописи, так и в настенных росписях, и в мозаике.
Про-романская и романская обработка металлов — широко распространенная форма искусства — использовались, главным образом, для создания церковной утвари для религиозных ритуалов. Многие из таких произведений по сей день хранятся в сокровищницах больших кафедральных соборов за пределами Франции; французские соборы были ограблены во время Французской революции. Другие металлические изделия этого периода — ранние кельтские филигранные ювелирные украшения и серебряные предметы; поздние изделия германских златокузнецов и серебряные вещи, инспирированные привозными византийскими металлическими изделиями, а также замечательные эмали, особенно перегородчатые и выемчатые, изготовленные в районах рек Мозеля и Рейна. Двумя знаменитыми мастерами по металлу были Роже из Гельмар-схаузена, германец, известный своими бронзовыми изделиями и французский эмальер Годфруа де Клер.
Самым известным примером романского текстильного произведения является вышивка XI века, называемая «Гобелен из Байя». Сохранились и другие образцы, такие как церковные облачения и драпировки, однако наиболее ценные ткани в Романской Европе были ввезены из Византийской империи, Испании и Среднего Востока и не являются продукцией местных мастеров.
Готика как символ позднего Средневековья.
Готический стиль формируется, как и романский, в архитектуре. Термин «готика» ввели в эпоху Возрождения, выражая свое отношение к варварской, как считали, архитектуры средних веков (готы – название одного из варварских племен).
Самые яркие готические памятники – городские постройки: ратуши и, главное, соборы. В ратуше концентрировалась деловая, практическая часть управления городом. Средоточием же всей общественной жизни, безусловно, был собор. Помимо основного назначения – проведения богослужения – здесь читались лекции, проходили мистерии – театрализованные представления на библейские сюжеты, заключались особенно важные договоры. Соборы строились по заказу городских коммун, которые, как правило, не жалели на их возведение денег, поскольку собор был своего рода символом, по нему судили, город. Собор время бывал так велик, что его не могло заполнить и все население города. Готический собор Парижской Богоматери царит даже над современной столицей Франции, превосходя величием все построенное позднее. Строительство могло продолжаться десятилетиями, а то и столетиями. Самый знаменитый долгострой – Кельнский собор, который заложили в XII веке, а заканчивали по старинным чертежам уже в XIX в.
Главная зрительная особенность готической архитектуры – направленность здания вверх. Готические соборы оставляют ощущение легкости, воздушности при своей головокружительной высоте. Как достигается подобный эффект? Основной технический прием готики – стрельчатые своды. В романских постройках каменный свод крыши было полукруглым и опиралось на стены. Чтобы выдержать нагрузки, стены должны были быть массивными. В готическом проекте конструируется своего рода сложный каркас с опорой прямо на фундамент. Таким образом, стены лишаются несущего нагрузки, отсюда – возможность сделать их легкими, насытить самыми разнообразными украшениями. В готических соборах множество окон со сложными рамами, огромные витражи, галереи, переходы, башни, скульптуры. По внешнему виду совершенно невозможно догадаться, какой внутреннее устройство здания. Каждый из фасадов непохожий на другие. Например, по фотографиям Собора Парижской Богоматери, сделанных с разных сторон, можно и не догадаться, что эта одна и та же здание.
Каждый из соборов посвящался какой-либо основной теме: Парижская – Богоматери, Шартрский – истории французского королевского рода. Украшения соборов – рельефы, скульптуры, фрески, витражи – настоящая энциклопедия средневекового мировоззрения и средневековой жизни. Например, Шартрский собор украшают 9000 скульптур. Причудливо переплетаются здесь библейские сюжеты, античные образы, бытовые сцены, языческие мотивы, фантастические фигуры. Можно встретить своеобразные карикатуры в камне (один из рельефов собора в Парме изображает осла в одежды монаха, читающего проповедь волкам). Бывали неожиданные решения. На башнях собора в городе Лане стоят большие статуи быков – так горожане увековечили труд животных (перевозка камней на стройке).
Виктор Гюго писал: «Книга архитектуры не принадлежала более духовенству, религии, Рима, но – воображении, поэзии, народа … В эту эпоху существует для мысли, выраженной в камне, привилегия, совсем подобный нашей свободе печати: это свобода архитектуры».
Средневековая музыка носит по преимуществу духовный характер и является необходимым составным элементом католической мессы Вместе с тем, уже в раннем Средневековье начинает оформляться светская музыка.
Первой важной формой светской музыки были песни трубадуров на провансальском языке. Начиная с XI века песни трубадуров более 200 лет сохраняют влияние во многих других странах, особенно на севере Франции. Вершина искусства трубадуров была достигнута около 1200.
Трубадур (от прованс. Trobar – находить, создавать). Существовала на юге Франции в Провансе с конца XI до начала XIII в. Лирика трубадуров возникла воплощением рыцарского мировоззрения. Поэзия трубадуров была первой в Европе светской поэзией народным языком. В каждой стране их называли по-разному: в Англии – менестрели, в Германии – шпильманы. Лирику трубадуров питали разные источники: фольклорные песни и обряды, античная и восточная поэзия. В творчестве трубадуров выделяют 3 основных темы: война, служение сюзерену и поклонение Прекрасной Даме. Танцевальные песни, такие, как рондо и вирелай, тоже находятся в их репертуаре. Вся эта монофоническая музыка могла иногда иметь аккомпанемент на струнном или духовом инструменте. Так было до XIV века, пока светская музыка не стала полифонической.
Самым известным трубадуром считают Бертарна де Борна.
Средневековый театр. По иронии истории, театр в форме литургической драмы был возрожден в Европе Римской католической церковью. Когда церковь искала пути расширения своего влияния, она часто приспосабливала языческие и народные праздники, многие из которых содержали театрализованные элементы. В Х веке многие церковные праздники обеспечивали возможность драматизации: вообще говоря, и сама месса является не более чем драмой.
Определенные праздники были знамениты своей театральностью, как, например, шествие к церкви в вербное воскресенье. Антифонные или вопросно-ответные, песнопения, мессы и канонические хоралы представляют собой диалоги. В IX веке антифонные перезвоны, известные как тропы, были включены в комплекс музыкальных элементов мессы. Трехголосные тропы (диалог между тремя Мариями и ангелами у могилы Христа) неизвестного автора примерно с 925 г. считаются источником литургической драмы. В 970 году появилась запись инструкции или руководства к этой небольшой драме, включающая элементы костюма и жестов.
Религиозная драма или чудесные пьесы. В течение последующих двухсот лет литургическая драма медленно развивалась, вбирая в себя различные библейские истории, разыгрывавшиеся священниками или мальчиками из хора. Поначалу в качестве костюмов и декораций использовались церковные облачения и существующие архитектурные детали церквей, однако вскоре были изобретены более церемонные детали оформления. По мере развития литургической драмы, в ней последовательно представлялись многие библейские темы, как правило, изображавшие сцены от сотворения мира до распятия Христа. Эти пьесы назывались различно — пассионы (Страсти), миракли (Чудеса), святые пьесы. Соответствующие декорации поднимались вокруг церковного нефа, обычно с небесами в алтаре и с Адской пастью — искусно сделанной головой монстра с разинутой пастью, олицетворявшей вход в ад — на противоположном конце нефа. Поэтому все сцены пьесы могли быть представлены одновременно, причем участники действа передвигались по церкви с одного места на другое в зависимости от сцен.
Пьесы, очевидно, состояли из эпизодов, охватывали буквально тысячелетние периоды, переносили действие в самые различные места и представляли обстановку и дух различных времен, а также аллегории. В отличие от греческой античной трагедии, которая четко фокусировалась на создании предпосылок и условий для катарсиса, средневековая драма далеко не всегда показывала конфликты и напряжение. Ее целью была драматизация спасения рода человеческого.
Хотя церковь поддерживала раннюю литургическую драму в ее дидактическом качестве, развлекательность и зрелищность усиливались и начинали преобладать, и церковь начала выражать в адрес драмы подозрительность. Не желая терять полезных для себя эффектов театра, церковь пошла на компромисс, вынеся драматические представления из стен самих церковных храмов. То же самое вещественное оформление стало воссоздаваться на рыночных площадях городов. Сохраняя свое религиозное содержание и направленность, драма стала гораздо более светской по своему постановочному характеру.
Средневековая светская драма. В XIV веке театральные постановки связывались с праздником Тела Христова и развивались в циклы, включавшие до 40 пьес. Некоторые ученые считают, что эти циклы развивались самостоятельно, хотя и одновременно с литургической драмой. Они представлялись для общины в течение целого четырех-пятилетнего периода. Каждая постановка могла длиться один или два дня и ставилась один раз в месяц. Постановка каждой пьесы финансировалась каким-либо цехом или торговой гильдией, причем обычно старались как то связать специализацию цеха с предметом пьесы — например, цех кораблестроителей мог ставить пьесу о Ное. Поскольку исполнителями были часто неграмотные любители, анонимные авторы пьес стремились писать легко запоминающимися примитивными стихами. В соответствии со средневековым мировоззрением, историческая точность зачастую игнорировалась, и далеко не всегда соблюдалась логика причинно-следственных связей.
Реализм использовался в постановках избирательно. Пьесы полны анахронизмов, ссылок на чисто местные и известные лишь современникам обстоятельства; реалиям времени и места уделялось лишь минимальное внимание. Костюмы, обстановка и утварь были сплошь современными (средневековыми европейскими). Что-то могло изображаться сверхточно — сохранились сообщения о том, как актеры едва не умирали вследствие слишком реалистического исполнения распятия или повешения, и об актерах, которые, играя дьявола, буквально сгорали. С другой стороны, эпизод с отступлением вод Красного моря мог обозначаться простым набрасыванием красной ткани на египтян-преследователей в знак того, что море поглотило их.
Свободная смесь реального и символического не препятствовала средневековому восприятию. Зрелища и народные пьесы ставились повсюду, где только возможно, и адская пасть обычно была излюбленным объектом приложения сил для мастеров механических чудес и пиротехников. Несмотря на религиозное содержание циклов, они все более и более становились развлечениями. Использовались три основных формы постановок. В Англии самыми обычными
были карнавальные повозки. Прежние церковные декорации сменились тщательно разработанными передвижными сценами, такими, например, как маленькие современные суда, которые перемещались в городе с места на место. Зрители собирались в каждом таком месте: исполнители работали на площадках повозок, или на подмостках, построенных на улицах. В Испании делали также. Во Франции применялись синхронные постановки — различные декорации поднимались одна за другой по сторонам длинного, приподнятого помоста перед собравшимися зрителями. Наконец, опять-таки в Англии, пьесы иногда ставились «вкруговую» — на круглой площадке, с декорациями, размещавшимися по окружности арены и зрителями, сидящими или стоящими между декорацией.
Пьесы-моралите. В тот же самый период появились народные пьесы, светские фарсы и пасторали большей частью анонимных авторов, которые упорно сохраняли характер мирских развлечений. Все это влияло на эволюцию пьес-моралите в XV веке. Хотя и написанные на темы христианского богословия с соответствующими персонажами, моралите не были похожи на циклы, поскольку не представляли эпизоды из Библии. Они были аллегорическими, самодостаточными драмами и исполняли их профессионалы, такие, как менестрели или жонглеры. Пьесы, такие, как «Человек» («Everyman»), обычно трактовали жизненный путь индивида. В числе аллегорических персонажей были такие фигуры, как Смерть, Обжорство, Добрые Дела и другие пороки и добродетели.
Эти пьесы местами трудны и скучны для современного восприятия: рифмы стихов повторяются, носят характер импровизации, пьесы в два-три раза длиннее драм Шекспира, а мораль объявляется прямолинейно и назидательно. Однако исполнители, вставляя в представления музыку и действие и используя комические возможности многочисленных персонажей пороков и демонов, создали форму народной драмы.
Заключение
Средние века – время напряженной духовной жизни, сложных и трудных поисков мировоззренческих конструкций, которые могли бы синтезировать исторический опыт и знания предшествующих тысячелетий.
В эту эпоху люди смогли выйти на новую дорогу культурного развития, иную, чем знали прежние времена. Пытаясь примерить веру и разум, строя картины мира на основе доступных им знаний и с помощью христианского догматизма, культура средних веков создала новые художественные стили, новый городской образ жизни. Вопреки мнению мыслителей итальянского Возрождения, средние века оставили нам важнейшие достижения духовной культуры, в том числе институты научного познания и образования. Как нельзя более удачным представляется образ, предложенный философом, науковедом и культурологом М.К. Петровым: он сравнил средневековую культуру со строительными лесами. Возвести постройку без них невозможно. Но когда здание завершено, леса удаляют, и можно только догадываться, как они выглядели и как были устроены. Средневековая культура, по отношению к нашей, современной, сыграла именно роль таких лесов: без нее западная культура не возникала бы, хотя сама средневековая культура была на нее в основном не похожа.
Список литературы:
История средних веков (под редакцией Карпова С. П.); Москва; 1998 г. Полищук В. И. Культурология: Учебное пособие. – М.: Гардарики, 1999.
Драч Г. В. Культурология: Учебное пособие для студентов высших учебных заведений – Ростов н/Д: изд-во «Феникс», 1999. – 608 с
Из истории культуры Средних веков и Возрождения.
Издательство «Наука», М 1976 г. Введение
Введение
В исторической науке понятие «средневековье» укрепилось после того, как в эпоху Возрождения был провозглашен возврат к античной культуре. «Промежуточные века» между античностью и Возрождением с легкой руки итальянских гуманистов стали именоваться средними. Очевидна условность такого понятия, показательна огромная продолжительность данного периода — более тысячелетия, не вызывает сомнения важность и многогранность содержания этого этапа в истории человечества.
Для гуманистов эпохи Возрождения и деятелей французского Просвещения понятие средневековья было синонимом одичания и грубого невежества, а средние века — временем религиозного фанатизма и культурного упадка. Напротив, историки так называемой «романтической» школы начала ХIХ в. называли средневековье «золотым веком» человечества, воспевали достоинства рыцарских времен и расцвет культурных и христианских традиций.
Социальная культура средневековья выступает, прежде всего, как строго определенное взаимодействие социальных групп, основанное на сочетании прав на землю с местом в обществе.
В основе средневековой культуры лежит взаимодействие двух начал – собственной культуры «варварских» народов Западной Европы и культурных традиций Западной Римской империи – права, науки, искусства, христианства. Эти традиции усваивались во время завоевания Рима «варварами». Влияли на собственную культуру языческой родоплеменной жизни галлов, готов, саксов, ютов и других племен Европы.
Взаимодействие этих начал дало мощный импульс становлению собственно западноевропейской средневековой культуры.
Сущность культуры любой эпохи, прежде всего, выражается в представлениях человека о себе самом, своих целях, возможностях, интересах.
В средневековой культуре эти представления во многом формировали деятели церкви. Они стремились общественные отношения объяснить по образцу отношений человека и бога. Подчинение, смирение, покорность становятся главными ценностями общественной жизни, которые проповедует христианское духовенство.
Содержание:
Введение ..........................................................................................................3
Католицизм и папство........................................................................................4
Монастыри..........................................................................................................5
Средневековый идеал человека..........................................................................9
Романовский стиль.............................................................................................14
Готика как символ позднего Средневековья....................................................18
Заключение.........................................................................................................23
Список литературы............................................................................................24