Введение
Чтособирает в праздничные дни под открытым небом огромное количество людей? Чтозовет их на площади и улицы городов, объединяет в многоликие группы, заставляетпеть, танцевать, затевать игры? В празднестве, в народном праздничном действе,люди полнее ощущают себя как единое целое, как нацию, как народ. Выйдя из кругаотчуждённости, ограниченных интересов, люди ощущают себя творцами истории.Долгая история существования народного праздника доказывает его жизнестойкостьи требует дальнейшего многогранного осмысления и исследования. Тем более, чтоконцепция развития народной художественной культуры и духовности народа тожесодержит в себе праздник как важнейший элемент.
Культуранародного праздника воспитывает каждую личность и весь коллектив, учит людейумению выражать чувство солидарности. Праздник поднимает настроение,концентрирует творческую энергию масс, выражает коллективные эмоции.Аккумулируя их, праздник раскрывает истинные, идеальные устремления людей.Здесь каждый человек – исполнитель и зритель, творец и участник особой жизни сосвоими формами коллективного поведения, обусловленного традициями, обычаями,ритуалами, церемониями и обрядами.
Праздникиимеют столь же продолжительную историю, как и сама культура. Изучение праздникав прошлом в основном сводилось к изучению зрелищных искусств. Сегодня в связи сусложнением в современном обществе новых взаимоотношений труда и досуга, сповышением значимости проблем коммуникации в современном мире, эти аспектытребуют своего углубленного исследования.
Актуальностьисследования объясняется тем, что в силу объективных и субъективных причинбольшая часть духовного наследия и предметов народной праздничной культурыоказалась утрачена. Процесс безвозвратной потери этого народного достоянияпродолжается и в наши дни. Создается критическая ситуация, при которой мы можемчерез некоторое время лишить современное и последующее поколение ценнейшихпластов народной культуры и тем самым окончательно разрушить духовную связьсовременников с культурными традициями и творческим опытом прошлых поколений.Из этого следует, что проблема сохранения традиций народных праздниковприобретает важный характер, и решать эту проблему надо, начиная с занятий вучебных заведениях. Уже в начальных классах подрастающее поколение должноприобщаться к народным традициям.
Как известно,образ жизни отражает не только определенный способ общественного производства, специфическиечерты той или иной общественно-экономической формации, но и культурно-этническоенаследие каждого народа, социальное содержание жизни людей, формы их поведения,обычаи, нравы, которые соответствуют господствующему типу общественных отношений.Вековые чаяния и мечты о расцвете человеческой личности, о народном счастье,нашедшие яркое воплощение в фольклоре народов России, удивительно созвучныидеям всестороннего, гармоничного развития человека. Именно поэтому так актуален,сегодня воспитательный потенциал народных традиций и фольклора. Они позволяютизбавить празднично-обрядовое действие от пассивной зрелищности, превратитьтеатрализованные формы художественно-массовой работы в социально-культурнуюсамодеятельность людей, органично связанную с их трудом, бытом, всейжизнедеятельностью.
Цель исследования: изучить и проанализировать народные традициичерез призму построения народного праздника в современной режиссуре.
Задачи исследования:
· Рассмотретьязыческие обряды, как корни народного праздника
· Изучитьместо народных традиций и фольклора в театрализованном празднично-обрядовомдействии
· Изучитьи проанализировать особенности режиссуры народного праздника и драматургияпраздничного обрядового театрализованного действа
· Определитьидейно-тематический анализ сценария народно-обрядового праздника «У нас нынеСемик – Троица» С.К. Борисов
· Разработатьзамысел сценария конкурсно-развлекательной программы «Солнышко красно гори,гори ясно»
Предметисследования: народный праздник и особенности его драматургии в современнойрежиссуре.
При написанииданной курсовой работы использовались многочисленные литературные источники.Так, например, была взята работа С.К. Борисова «Основы драматургиитеатрализованного действа», в которой автор обращается к рассмотрениюдраматургии празднично-обрядового театрализованного действа. Он анализируетпонятие обряд и церемониал, С.К. Борисов говорит об их мистических,символических и игровых особенностях. А.Ф. Некрылова «Русские народныегородские праздники, увеселения и зрелища. Конец XVIII – начало XX века» рассказывает нам отрадициях и обычаях, дает точные определения ярким площадным представлениям тоговремени. А.А. Конович в своей работе «Театрализованные праздники и обрядыв СССР» изучил и проанализировал особенности режиссуры народного праздника,сложности написании сценария для театрализованного народного праздника, онподнимает проблемы с которыми сталкивается режиссер театрализованногопредставления при работе с режиссурой народного праздника. Это основныелитературные источники, на которые я опиралась при выполнении данной работы.
1. Народный праздник какформа театрализованного действия
1.1Языческие обряды – корни народного праздника
Язычество – этообщее название всех исконных верований разных народов, берущих свое начало изглубины веков. Славянское язычество – это наша вера, вера всего славянскогонарода. Одного из древнейших народов, в который входят сегодня: русские иукраинцы, белорусы и поляки, чехи и словаки, болгары и македонцы, сербы ичерногорцы, словенцы и хорваты. Все мы понимаем друг друга без особого труда,поскольку у нас общий язык. Мы печем блины, провожая Масленицу – Морену ирассказываем древние сказки про Бабу – Ягу. Хлеб у нас до сих пор всему голова,а гостеприимство в чести. На Купалу мы прыгаем через костры и ищем цветущийпапоротник. В наших домах вместе с нами живут домовые, а в реках и озерахкупаются русалки. Мы гадаем на Коляду, а иногда просто подкидываем монету. Мычтим наших предков и в день памяти оставляем им подношения. Хвори да болезни мылечим травами, а от упырей – вампиров используем чеснок да осиновый кол. Мызагадываем желание, сидя между тесками и плюем через левое плечо, встретивчерную кошку. Рощи и дубравы для нас святы, а из родников мы пьем целебнуюводу. Мы заговариваем, рыбацкие снасти и читаем обереги от сглаза. Удаль молодецкаянаходит себя в кулачных боях, а в случае беды наши храбрые воины отведут ее отславянской земли. И так будет всегда из века в век, ибо мы есть внукиДаждьбожии.
На первомэтапе представления древних славян были связаны с обожествлением сил природы,которая представлялась населённой множеством духов, что отразилось и всимволике древнеславянского искусства. Славяне поклонялись матери-земле,символом которой были узоры, изображающие большой квадрат, поделённый на четыремалых квадрата с точками в центре – знак вспаханного поля. Довольно развитыбыли водяные культы, так как вода считалась стихией, из которой образовалсямир. Вода населялась многочисленными божествами – русалками, водяными, в честькоторых устраивались специальные праздники – русалии. Символом воды в искусствеобычно служили утки и гуси. Почитались леса и рощи как жилища богов. Хозяиномязыческого леса был Медведь – самый сильный зверь. Он считался защитником отвсякого зла и покровителем плодородия. Некоторые племена своим предком считалиВолка и почитали его как божество. Из травоядных животных наиболее почиталасьОлениха (Лосиха) – древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечногосвета. Среди домашних животных славяне более других почитали Коня. В обликезолотого Коня, бегущего по небу, им представлялось солнце. В начале I тыс. н.э.древнеславянские божества принимают антропоморфную форму, то есть звериныечерты в образах божеств постепенно уступают место человеческим. Главными срединих становятся боги – Сварог, Даждьбог, Хорс, Стрибог, Велес (Волос), Ярило,Макошь (Мокошь).
На второмэтапе развития древнеславянского язычества складывается и держится дольшедругих культ Рода и Рожаниц – творца вселенной и богинь плодородия. Это былкульт предков, семьи и домашнего очага. Род был богом неба, грозы, плодородия.О нём говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого наземле рождаются дети. Род – повелитель земли и всего живого, он – языческийбог-творец. Спутницами Рода были Рожаницы – безымянные богини плодородия,изобилия, благополучия. Образ их восходит ещё к древним Оленихам. Рожаницыпочитались как защитницы молодых матерей и маленьких детей. В это же времяскладывается и трёхчастное представление о мире: нижнем – подземном (символ – ящер,змей), среднем – земном (люди и звери) и верхнем – небесном, звёздном.Изображение данной структуры мира можно было увидеть на идолах, сохранившихсялишь в единичных экземплярах, а также на русских прялках, изготовлявшихся ещёсто лет назад.
Поклонения ижертвоприношения проходили в специальных культовых святилищах-капищах, которыепредставляли собой первоначально округлые деревянные или земляные сооружения,возведённые на насыпях или холмах, а позднее они приобрели четырёхугольнуюформу. В центре капища находилось деревянное или каменное изваяниебожества-идола, вокруг которого горели жертвенные костры. Стены капища ставилииз вертикальных брёвен, украшенных резьбой и ярко раскрашенных. Самым известнымпамятником язычества стал Збручский идол (IX–X вв.) – четырёхгранный каменныйстолб, установленный на холме над рекой Збруч. Грани столба покрыты барельефамив несколько ярусов. В верхнем изображены боги и богини с длинными волосами.Ниже идут ещё три яруса, раскрывающие представления наших предков о космосе,небе, земле и подземном царстве.
Непрерывнаяборьба и поочерёдная победа светлых и тёмных сил природы художественно былазакреплена в представлениях славян о круговороте времён года. Их исходнойточкой было наступление нового года – рождение нового солнца в конце декабря. Этопразднование получило у славян название – «коляда». Божество солнца,провожаемого на зиму, называли Купала, Ярило и Кострома. Во время праздникавесны соломенные чучела этих божеств или сжигали, или топили в воде. Языческиенародные праздники, вроде новогодних гаданий, разгульной Масленицы, «русальнойнедели», сопровождались заклинательными магическими обрядами и были своего родамолениями богам об общем благополучии, богатом урожае, избавлении от грозы играда. Для новогоднего гадания об урожае использовались особые сосуды – чары.На них часто изображались 12 различных рисунков, составляющих замкнутый круг – символ12 месяцев.
На третьем,завершающем этапе развития язычества возвышается культ Перуна, дружинногобога-громовержца. В 980 г. киевский князь Владимир I, прозванный КрасноеСолнышко, предпринял попытку реформировать язычество. Стремясь поднять народныеверования до уровня государственной религии, князь приказал поставить в Киеведеревянные идолы шести богов: Перуна с серебряной головой и золотыми усами,Хорса, Даждьбога, Симаргла и Мокоши. Вокруг идола Перуна горело восемьнегасимых костров. В Киеве стоял и идол Велеса, но не близ княжеского двора, ав слободах простого люда: культ этого полузвериного бога был сочтён слишкомдиким и простонародным, чтобы равнять его с «княжескими» богами.
В988 году Русь приняла христианство, но языческое мировоззрение продолжало ещёдолго сосуществовать с христианским, воплощаясь в феномене двоеверия. Подобноесочетание старого и нового, наслоение разных исторических этапов становится сэтого времени постоянной, типической чертой русской культуры. В эпоху двоеверияхристианство и язычество не столько боролись друг с другом в народном сознании,сколько взаимодополнялись. Со временем христианские святые вытеснили языческихбогов. Перуна заменил Илья-Пророк, который, по народным поверьям, проносился наколеснице по небу во время грозы. Праздник Перуна совпал с днём почитания Ильи.Велеса заменил Николай-Угодник – один из наиболее почитаемых на Руси святых.Культ Рожаниц слился с Богородничным, образ Даждьбога – с Христом. Макошь сталавосприниматься как св. Параскева, чьи иконы ставились у источников, преждепосвящённых Макоши. Языческая традиция нашла своё применение в прикладномискусстве и в фольклоре. Практически до наших дней дошли некоторые заговоры изаклинания, пословицы и поговорки, загадки, часто хранящие следы древнихмагических представлений, обрядовые песни, связанные с языческимземледельческим календарём, свадебные песни и похоронные плачи. С далёкимязыческим прошлым связано и происхождение сказок, былин. Языческое наследие ивысокая культура стран христианства – два источника, обеспечившие развитиеславянского мира. Сочетание столь несхожих религий привело к тому, что христианствоу славян обогатилось многими чертами, неизвестными Западной Европе, а отязычества сохранились лишь самые поэтические мифы и образы.
1.2 Место народных традиций и фольклора втеатрализованном празднично-обрядовом действии
Особое местов театрализованном празднично-обрядовом действии занимают народные традиции ифольклор, которые являются богатством, выработанным поколениями и передающим вэмоционально-образной форме исторический опыт, культурное наследие страны иотдельного региона. Слово «традиция» происходит отлат. traditio («передача») и имеет, казалось бы, вполне очевидный смысл.Традиция – это элементы социального и культурного наследия, передающиеся отпредков к потомкам и сохраняющиеся в этносах, в обществах, а также в социальныхгруппах в течение длительного времени. Это определенные общественныеустановления, нормы поведения, ценности, идеи, а также уже знакомые намритуалы, обряды и обычаи. Но при таком определении понятие традиции полностьюидентично понятию наследия. Многие исследователи считают, что традиция – этодаже не то, что передается, а сам способ передачи культурного наследия. В этомсмысле традиция есть передача «в диахронном плане, от старших к младшим, отпоколения к поколению, от когорты к когорте устоявшихся норм поведения, навыков,понятий, всего, что образует костяк культуры» [1]. Фольклор в «широком»смысле (вся народная традиционная крестьянская духовная и отчасти материальнаякультура) и «узком» (устная крестьянская словесная художественная традиция).
Фольклор – это совокупность структур,интегрированных словом, речью, вне зависимости от того, с какими несловеснымиэлементами они связаны. Вероятно, точнее и определеннее было бы пользоватьсядавним и с 20–30-х гг. вышедшим из употребления терминологическимсловосочетанием «устная словесность» или не очень определенным социологическимограничением «устная народная словесность» такое определение приведено в энциклопедии «Культурология ХХ». Слова А.Н. Толстогоочень ярко и точно отражают суть фольклора – «Фольклор – это народноетворчество, очень нужное и важное для изучения народной психологии в наши дни.Фольклор включает в себя произведения, передающие основные важнейшиепредставления народа о главных жизненных ценностях: труде, семье, любви,общественном долге, родине. На этих произведениях воспитываются наши дети исейчас. Знание фольклора может дать человеку знание о русском народе, и вконечном итоге о самом себе».
Для более четкого осмысления методики использования народныхтрадиций и фольклора в празднично-обрядовом действе следует обратиться кпониманию художественной специфики русского фольклорного театра как одного извидов народного искусства, изложенному ученым-фольклористом В.Е. Гусевым.Автор, в первую очередь, подчеркивает коллективность творческого процесса, опирающегосяна всеобщую импровизацию как основу такого театра. При этом впервыепредлагается в фольклорной драме «принцип комбинации блоков», дающийвозможность воссоздания содержания каждый раз заново, варьирования сюжета ивсего импровизированного действа. Возможность выбора сцен и их перестановки вструктурных комбинациях конкретного сценарно-режиссерского замысла, т.е.практика монтажа эпизодов празднично-обрядового действа, имеет следствиембольшую композиционную подвижность и вариативность.
Именно эта идея является очень важной для соединенияхудожественно-массовой работы с фольклором, она позволяет использовать сюжетные«блоки» не только как конкретный художественный репертуар, а как основуэпизодов, активно включающих аудиторию в массовое театрализованное действие,связанное с трудовыми, бытовыми и другими традициями.
Важным аспектом понимания места фольклора, народных традиций в празднично-обрядовойкультуре является восприятие их в контексте многосторонней сложности идейных,нравственных, эстетических сил преобразования общества. Подчеркнем, что сегодняв празднично-обрядовом действе по-новому используются старые фольклорныепринципы, такие, как традиционность и вариативность. Это позволяет найтинестандартное сценарно-режиссерское решение театрализованного действа на основенародных традиций и фольклора, заключающееся в приемах реализации праздничногонастроя, поиске образности, выборе места и времени, художественном оформлениипраздника.
Следует отметить, что динамика развития праздника неотделима от сочетаниятрадиционных форм народного гулянья с новым осмыслением их содержания. При этомфольклору было отведено значительное место. Занявший большое место впразднично-обрядовом действии, фольклор характеризуется, в первую очередь,органичным соединением элементов традиционного карнавала и русской народнойпотешной скоморошины с сатирой. «Решенные в условно-лубочном стиле, идущем отнародного площадного театра, отдельные образы и целые эпизоды, построенные всатирически-буффонном плане, неизменно вызывали всеобщий одобрительный хохотмноготысячной зрительской аудитории»[1].
Таким образом, рассматривая возможности использования народныхтрадиций и фольклора в празднично-обрядовом действии, мы должны четко понимать,что в сценарно-режиссерском замысле они представляют для нас особыйинструментарий, который может существовать и развиваться самостоятельно, внепроизведений коллективного народного творчества. Такой подход позволяет нампрограммировать активное включение аудитории в театрализованное действо на основеоригинальной, современной сюжетно-образной трактовки народных традиций ифольклора.
Не случаен, поэтому тот факт, что национальные праздникироссийских народов несут в своей основе издавна распространенные массовые формыбытования народных традиций и фольклора.
Следуетобратить внимание, что использованиефольклорно-этнической образностипри построениитеатрализованного действия
показывает ее органичное единство с функциональной игрой. «В этомсмысле дальнейший процесс их становления можно проследить в двухвзаимосвязанных аспектах.
1. Трансформация существующих в регионах традиционно-народных формпразднования путем включения в театрализованное действо приемов и элементовнациональной художественной культуры, что позволяет творчески переосмыслять иизменять содержание.
2. Обогащение заимствованных форм и жанров театрализованногодействия специфичными для конкретного региона народными традициямихудожественной культуры, фольклором. [1]
В связи с этим можно проследить эволюцию старинного народногопраздника Ивана Купалы, очень схожего по фольклорному оформлению у белорусов иукраинцев. В нем найден органичный монтаж старинного фольклорного действия сновыми традициями, что определяет пути обогащения купальского праздникасовременным идейным содержанием. Отметим, что этот праздник всегдасимволизировал расцвет природы, период ее наибольшего жизненного подъема. Неслучайно советский фольклорист О.И. Лей писал: «Прославление победы жизни,уважение жизнедейственных сил – воды и солнца – были издавна содержанием этогопраздника середины лета».
В различных регионах Украины купальский праздник еще издавнавобрал в себя много своеобразного местного колорита. Но практически везденеотъемлемые его элементы – зажженный костер, песни и танцы вокруг убранногоцветами дерева, купание в речке, гадание на венках. Вот какое описаниепраздника Ивана Купалы сделала в 1893 г. на Волыни.
Знаменитая украинская поэтесса Леся Украинка: «В Заягельском уездепарни раскладывают костер, а девушки украшают деревцо, березку.
Украшают ее венками, бантами и зажженными свечами. Дерево этоназывается купало. Сами девушки одевают большие венки с разных трав и цветов иимеют при себе еще по венку. Они водят хороводы вокруг деревца, парни темвременем прыгают через огонь. Временами парни пытаются выхватить деревце, тогдадевушки защищают его и поют про парней «колючие» шуточные песни… Когда отпоюткупало, девушки гадают на венках, один – загадывают на себя, другой – на парня:если венки сойдутся на воде, значит, девушка будет со своим парнем». А еще внароде ходит поверье, будто в ночь на Ивана Купалу цветет папоротник, и тот,кто найдет этот цветок, будет неизмеримо счастлив всю жизнь. Так что это еще ипраздник ожидания счастья.
«Накануне Ивана Купалы молодежь, как и прежде, выбирает из своейсреды героев праздника – Ивана и Марью. Обычно это юноша и девушка,пользующиеся авторитетом в трудовой и общественной жизни. Музыка встречаетгостей, которые на лодках, украшенных зеленью и разноцветными лентами,приближаются к месту проыедения праздника. Впереди всех движутся с пылающимфакелом я руках, символизирующим жизнь, одетые в красочные народные костюмыИван и Марья. На остальных лодках – участники танцевальных и песенныхколлективов в национальных одеждах, украшенных цветами.
От имени молодежи Иван и Марья рапортуют о трудовых успехах,принимают напутствие ветеранов труда вместе с пшеничным караваем на расшитомузорами полотенце. Звучит величальная песни вЧтоб у вас и у нас». Иван и Марьязажигают костер – купальское огнище. Сначала тихо, а затем все громче звенятсеребряными голосами бандуры: На поляну выходят девушки в красочных украинскихкостюмах, ярких венках нз цветов и плывут хороводом вокруг дерева, украшенногоразноцветными лентами и свечами. Им навстречу движутся юноши. Они пытаютсяперепеть девушек в шутливо-юмористических злободневных напевах.
Вдруг из реки, как будто из далеких седых легенд, выплывают нафоне вечернего неба фигуры Водяного со своей свитой, русалок, «Того, которыйплотины рвет» к др. Струи воды, образуя фейерверк брызг, направляются нахоровод. Начинаются игры на воде. Во время их проведения на берегу появляютсяфигуры в огромных ярких сатирических масках: «пьяница», «хулиган», «дармоед»,играющие роли согласно своему обличью, вносящие суматоху и беспорядок. Заметим,что это современные сатирические персонажи, диктуемые новым содержаниемпраздника. Их замечают Иван и Марья, которые призывают изгнать эту нечисть изнашей жизни. «Пьяницу», «хулигана», дармоеда тащат в воду.
Начинаются хороводы вокруг костра. Издали незаметно приближаются когню злые силы – аллегорические фигуры Войны, Смерти, Нищеты. Заметив их, всепрекращают танец. Иван и Марья обращаются к присутствующим:
– Что не танцуете, люди добрые? А… воина, смерть, нищета… Вон их снашего праздника! Там. где молодость, смерти быть не должно, потому чтомолодость – это будущее! Нет – войне!
Лозунг подхватывают все участники праздника. В это времяПерелес-ннк (Огонь) подбегает к каждой аллегорической фигуре, поджигая ее,после чего продолжается общий танец. В сумерках, озаренных светом пылающихкостров, девушки опускают на поверхность воды венки из полевых цветов». [1]
Из приведенного примера видно, что использование в праздникеэмоционально воздействующего на молодежь театрализованного действия невозможнобез опоры на народные традиции и фольклор. При этом их функция двояка: каксодержательная поэтическо-музыкальная основа и одновременно – как традиционноеритуальное действие, дополненное новым содержанием.
Анализируя методику использования народных традиций и фольклора вмассовых праздниках, а также обобщая исследования по этому вопросу, следуетособенно выделить те воспитательные возможности, которые придаюттеатрализованному действию активный характер.
Во-первых, целеустремленность, органическая связь жизнью русскихлюдей, которыеценят народные традиции и фольклор именно в идейном, мировоззренческом аспектахкак ознакомление с колоритом прошлого, уважения к старшим, память о героическихсвершениях. Эти мотивы прямо вытекают из тех духовных и эстетических запросов,которыми руководствуются граждане нашей страны в повседневной жизни.
Во-вторых, стимулирующий характер используемых народных традиций ифольклора, органичная связь их в празднично-обрядовом действии с актуальнойобщественно полезной деятельностью масс.
В-третьих, функциональный характер, конкретная определенность назначения,привязывающая народные традиции и фольклор к определенным событиям жизни людей.Именно в силу этого фольклор всегда рассчитан на определенную форму активноговыражения в празднично-обрядовом действии, свойственную конкретной ситуации исодержанию, помогающую художественно оформить значительный, переломный момент жизни,дать выход энергии, чувствам, эмоциям.
В-четвертых, художественная закрепленность, определенность формывыражения. Рассматривая народные традиции и фольклор как художественно-массовоедействие, мы должны отметить, что их жизненная сила заключена главным образом всовокупной устойчивости и повторяемости этого действия как в традиционном, таки в модернизированном виде. Передавая атмосферу события, народные традиции ифольклорное действие вырабатывают определенный стереотип поведения в отношениик нему. Характеризуя эту особенность по отношению к народному обряду, В.В. Вересаевпишет: «Вся сила, значение обряда в художественной закрепленности, в что ондает художественное русло для проявления теснящихся в душе чувств, избавляячеловека от необходимости искать в минуту сильной эмоции путей ее оформления» [1].
1.3Особенности режиссуры народного праздника и драматургии и режиссура праздничногообрядового театрализованного действа
праздник народный театрализованный сценарий
Разработкалитературного сценария – важная часть при создании народного праздника. Присоставлении режиссерского сценария большое внимание уделяется работе с художником,потому что образно-пластическое решение массового представления во многомопределяет его идейно – художественную силу. В решении этой задачи участвует ихудожник, и звукооформитель (подготовка и запись фонографии). К своднымрепетициям основные эпизоды и номера должны быть отрепетированы. Режиссёробязан решать и вопросы подготовки массовых групп, их приход на сцену,эвакуацию массы со сцепы. Работу режиссёра при постановке театрализованногопредставления можно определить как творчески-организаторскую. Массовый народныйпраздник имеет специфические средства эмоционального воздействия. Это преждевсего живое слово, создающие образы, речь ведущего, занимающая в себе важнуюцель, соединяющая эпизоды, поэтическое слово, имеющее сильное воздействие назрителей, а также средства искусства, которые эмоционально настраиваютучастников массового праздника, усиливают воздействие происходящего насценической площадке событий, передают чувства действующих лиц, дополняют идвигают вперёд действия. Отличительной особенностью драматургии и режиссурымассовых народных представлений является, человек, пришедший на праздник, ондолжен быть участником, а не зрителем, поэтому в сценарной и режиссёрскойразработке важно предусмотреть пути его активизации, каналы, по которым можетразвиваться активная деятельность каждого участника во время праздника. Приэтом важным представляется внесение в действие элементов импровизационнойтворческой игры, психологическая потребность в которой присуща людям всехвозрастов. Сущность режиссёрской деятельности заключается в процессах отбора и вразработке специфических эмоционально-выразительных средств и приёмоввоздействия на зрителей:
• созданиеэпизодов и их художественная организация в комплексную форму целостной программы;
• использованиярежиссерских методов «театрализации», «иллюстрирования»;
• сочетаниеразличных видов деятельности: творческой, исследовательской, педагогической,драматургической, исполнительской в условиях подготовки праздника;
•организационная работа с различными категориями людей (профессиональнымиспециалистами, актёрами, ведущими, самодеятельными коллективами, участникамиреальных событий и игровых массовых действ, зрителей);
•использование в постановках разнообразных эмоционально-выразительных средств(художественных, документальных, игровых, технических);
· использованиев синтезе отдельных компонентов и структурных элементов композицииразнообразных приёмов монтажа (последовательного, контрастного, ассоциативного,параллельного, ретроспективного и др.), типов связок (сюжетных, тематических,состязательных, конфликтных, проблемных, интермедийных и др.).
Наиболее распространенные разновидности праздников и обрядов, в которыхнародные традиции и фольклор являются основой организации событийного материалаи массового действия, показывает, что с их помощью можно активизироватьаудиторию, втянуть ее в общение, предложить освященный временем стереотипотношений и поведения. Эта деятельная сторона народных традиций и фольклора,столь важная для методики их использования в сценарно-режиссерском замыслепраздников и обрядов, проявляется в наиболее повторяющихся типахтеатрализованного действа в качестве реального канала проявления активностиличности. Поиск и обоснование таких каналов активизации, программирование в замыслевключения человека в массовое действие чрезвычайно актуальны, так как избавляютот указанной нами часто повторяющейся ошибки сценарно-режиссерской разработкипраздников и обрядов – пассивной роли в них аудитории, ее преимущественнозрительской позиции.
Можно выделить следующие типы активной деятельности, характерныедля театрализованного фольклорного действия, основанного на сложившихсянародных традициях.
Костюмирование участников, стимулирующее их активность, выступающеесвоеобразной движущей силой театрализованного фольклорного действа, позволяющееучастникам войти в роли традиционных народных персонажей сложившейсяритуалистики. Костюмирование как бы синтезирует две стороны театрализации, ибоне только превращает человека в исполнителя фольклорного действия, но ипозволяет надеть тот или иной костюм, являющийся сам по себе произведениемфольклора, причем порой весьма ценным. Костюм, история которого как отдельнаяотрасль знаний складывалась на протяжении многих веков, широко используетсясегодня в исторических, этнографических и календарных праздниках и обрядах.Притягательная сила костюмирования на таких мероприятиях позволяет формироватьгруппы персонажей, становящиеся центрами, вокруг которых развертываетсядействие, втягивающее и некостюмированных участников.
В театрализованных праздниках и обрядах постоянно используютсятрадиционные народные аллегорические персонажи. Использование в построениикостюмированного театрализованного действия мифологических персонажей, таких,как Дионис, Нептун. В центре образного решения сложившейся системытеатрализованных праздников в городах Сысерть и Верхняя Пышма Свердловскойобласти, основанных на народных традициях и фольклоре, – сказочные персонажи Данила-мастери Хозяйка медной горы.
Использование в театрализованных праздниках и обрядах – традиционныхнародных аллегорических, мифологических и сказочных персонажей, создающихперсонифицированную фольклорную образность, вызывает сегодня много споров,частые методические просчеты в сценарно-режиссерских замыслах, – пишет С.К. Борисов.В связи с этим подчеркнем, что для замысла и воплощения народного праздника большоезначение имеет точное соотнесение документального материала и выразительныхсредств искусства, реального и игрового действия, органичность их синтеза.
Итак, костюмирование определяет характер общения втеатрализованном фольклорно-игровом действии, позволяя ускорить процессадаптации в нем участников праздника за счет в сценарном замысле неличностного, а ролевого общения. Костюм, маска, реквизит в сочетании с мимикойи жестом становятся определенной знаковой системой, языковым кодом, подвоздействием которых происходит слияние практически-реального иусловно-идеального поведения.
Коллективная импровизация, представляющая собой спонтанную художественнуюреакцию человека на отмечаемое событие, выражается в хоровом пении, массовыхтанцах и праздниках. Этот вид не организованной художественной самодеятельности,потребность в которой всегда живет в народе, отражается, прежде всего, вфольклорных формах. Для народного творчества традиционно характерна хоровая итанцевальная импровизация. Она буквально пронизывает все разновидностимассового фольклорного действа, стимулирует создание огромного пласта песенногои хореографического народного репертуара. Импровизационное народное творчествовсегда окрашено эмоционально и поэтому может служить для передачи чувств,отношения к тому или иному событию. Все это делает хоровую или танцевальнуюимпровизацию важнейшим структурным элементом народного действия. Созданиесценария театрализованного обрядового действа требует от сценариста знания ипонимания существа предмета, коим является обряд как одна из форм народнойкультуры.
Практически проведения народных праздников известны трудовое,художественно-творческое, спортивное состязание. Они проходят в формеигрового конкурса, серии показательных выступлений, театрализованной схватки,характерны для структуры любого фольклорного действия, носят соревновательный,порой шуточный характер.
Ритуальное действие является обязательным структурным элементом,специфической особенностью любого театрализованного празднично-обрядовогодействия, опирающегося на народные традиции и фольклор. «Первичные формы преемственности культуры всегда связаныс культом. Они существуют для того, чтобы передать нечто сакральное и в этомсвоем качестве наиболее ценное для членов общности. Это – ритуалы. Ритуалобъемлет те формы поведения, которые по своей сути являются знаковыми,символическими и не имеют утилитарно-практического характера. Антрополог М. Дугласопределяет ритуалы кактипы действий, служащие для выражения веры или приверженности определеннымсимволическим системам» [1]
Использование ритуального действия связано как с календарнымипраздниками, такими, как встреча весны, приход лета, проводы зимы, так и свыполнением определенных обрядовых действий трудового цикла: вспашка первойборозды, окончание уборки урожая, выгон скота на поло ни ну и пр.
Именно в этом контексте следует акцентировать внимание на закономерностииспользования выразительных возможностей ритуалистики в идейно-тематическомзамысле традиционных народных праздников, в которые «наряду с элементами,специфичными для определенного праздника, входили и элементы общие, переходящиеиз одного обрядового цикла в другой» [1].
Рассматривая значение таких общих ритуальных элементов, В.Я. Проппподчеркивает: «При сравнении праздников между собой обнаруживается, чточастично они состоят из одинаковых слагаемых, иногда различно оформленных, аиногда и просто тождественных» [2]. К таким общим ритуальным элементаморганизации театрализованного действия в народных праздниках и обрядах следуетотнести культ огня, воды, растительного мира, ритуальную трапезу, ряженье и пр.
В быту – сельском и городском, старом и современном – жизнь людейразвивалась и развивается циклично. Каждое значительное событие или новый циклв жизни человека и окружающей его природе вызывает необходимость действий,которые в силу их регулярной повторяемости совершаются в привычном, освященномвековым обычаем составе и традиционной последовательности. Таким образом, обряд– это совокупность установленных обычаем действий, связанных с бытовыминародными традициями или с выполнением религиозных предписаний. В основе обрядавсегда лежит обрядовое действие. Рациональные практические действия неотделимыот действий эстетических, одухотворяющих и преобразующих действия практическиев своеобразные художественные образы.
Русские народные бытовые обряды весьма разнообразны. Какой и когдаследует соблюдать обряд как в сельском, так и в городском быту, определяюттрадиционные предписания. Они же диктуют способы и сочетания обрядовыхдействий, создавая их устойчивость и разнообразие (крестины не похожи насвадьбу, рождественские обряды – на купальские или масленичные и т.п.). Обрядыможно разделить на календарные, связанные с земледельческим бытом: семейные,направленные на сферу индивидуальной и семейной жизни человека; оказиальные.приуроченные к тем или иным значительным событиям; религиозные, связанные сотправлением знаменательных церковных событий и праздников.
Обрядовое действие также есть комплекс символических, магических,демонстративных и игровых элементов. При магических обрядовых действиях,стимулирующих и обережных, желаемый результат условного обозначают определеннымдействием или словом. Так, например, в качестве вербальной (словесной) магиииспользуется слово (заговоры). Кроме обрядов стимулирующих и обережных,существуют так называемые магические обряды, то есть гадания.
Демонстративно-символические действия связаны с народнымитрадициями. Так, например, молодых сажают вместе, пьют они из одного стакана ит.п. В наше время магическая функция обрядовых, действий ослабела, и за ее счетразвилась функция демонстративно-символическая и игровая. Кроме того, обрядовыедействия могут носить индивидуальный (гадания девушек), коллективный(заплетение березок в семик), либо массовый характер (парад спортсменов наолимпийском стадион).
«Если обряд – это последовательность вполне определенных бытовыхобрядовых действий, то ритуал – совокупность обрядов, сопровождающих какой-либосоциальный, политический, воинский, религиозный акт и составляющих его внешнееоформление, то есть, ритуал – это форма того или иного акта, а совокупность иопределенная последовательность обрядовых действий – его содержание. Церемониал,как и ритуал, есть также определенный порядок совершения обрядовых действий. Ноцеремонная может не соотноситься с традицией и иметь разовый характер.
При написании сценария, посвященного народному празднику,включающему в себя те или иные обряды и обрядовые действия, следует иметь ввиду определенную и порой значительную трансформацию праздника по времени и всознании людей. Для режиссера сценарий является не просто руководствомопределенной последовательности праздничных и обрядовых действий, нодраматургически разработанным планом, в котором, безусловно, обрядовое действиес реальными участниками становится его художественным.
В качестве примера обратимся к древнему славянскому праздникуСемик, или Зеленые святки, который знаменует собой конец весны и начало лета.Основой обрядности этого праздника служит почитание духов растительности каксимвола обновления и расцветания природы. Название Семик закрепилось уже послепринятия христианства на Руси, поскольку праздник приходится на четверг седьмойнедели после Пасхи. Впоследствии Семик слился с праздником Троицы. Троицаотносится к главным двунадесятым (двенадцати) православным праздникам. Похристианским представлениям Троица – три лица или ипостаси бога: бог-отец, бог-сыни бог-святой дух. Содержание праздника Троицы составляет миф из новозаветнойкниги «Деяния апостолов» о сошествии «святого духа» на апостолов в пятидесятыйдень после воскресения Христа, вследствие чего они заговорили на разных языках,что и толкуется как указание Христа нести весть о христианстве всем языкам инародам. Семик включает в себя такие обрядовые действия как кумление, крещениерусалок, поминовение усопших в Троицкую субботу и др., которые сохранились,давно утратив свой магический смысл.
Излишне говорить о том, что в настоящее время воспроизведениесценарной основы праздника в том виде, в каком он имел место сто и более летназад, невозможно, поскольку сценарий в то время и не требовался. Все обрядовыедействия происходили в соответствие с обычаем, сложившимся достаточно давно.Сегодня требуется написание сценария уже не праздника в его первозданном виде,но театрализованного представления, темой которого этот праздникявляется, ибо «невозможно войти в одну и ту же реку дважды». Причем драматургияподобного театрализованного действа должна сочетать в себе как Семик, так иТроицу. Эта двойственность должна быть принята во внимание уже приидейно-тематическом замысле будущего сценария. Сценарий народного массовогопраздника сам по себе уже является понятием комплексным, синтезирующим воединоработу драматурга, режиссера, художника, композитора, организатора. Тема – этокруг жизненных явлений, отобранных сценаристом и режиссером. Идея – этоосновной вывод, основная мысль, авторская оценка изображаемых событий. Темаобычно задана в самом начале праздника, а к идее как к общему главному выводусценарист и режиссер должны подвести собравшихся зрителей. Тема и идеянеразрывно связаны друг с другом и вместе составляют идейно-тематическую основусценария. В драматургии массового зрелища вступают в силу свои особенности.Экспозиция, конфликт, кульминация приобретают в драматургии народного действаспецифические черты, обусловленные монтажной структурой, где конфликтностьсуществует не в результате возникающего контрдействия и противоборствующих сил,а в монтажном соединении, в сборке разнородных эпизодов, номеров и «аттракционов».Само соединение различных явлений в единую монтажную структуру конфликтно посвоей сути, обладает определенной возможностью возникновения противоборствующихсил. В результате этой борьбы сплавляется единая монтажная структура, дающая вконечном итоге новое качество – драматургию, основой которой является нетрадиционное действие и контрдействие, приводящее к конфликту, а некаядиалогичность времен. Нельзя особенно в народном празднике, имеющем в своейоснове конкретную праздничную ситуацию, вызывающую личностные ассоциации укаждого, рассказывать о традициях, вообще об обряде и т.д. Действие народногопраздника, представления лишено прямой последовательности и содержит в себеотступления, остановки, задержки, возвращения событий, переключение словесногоматериала на пластический, от пластического к музыке, от музыки – к слову ит.д. И поэтому сюжет излагается в свободной драматургической структуре, гдеостановки действия приобретают большое значение. Своеобразие сюжетного хода всценарии народного праздника состоит в том, что он обязательно должен бытьобразным, зрительным, отвечающем одновременно замыслу сценариста и режиссёра.Поиски такого хода, являются специфичными для сценариста и режиссёратеатрализованного действия. Заданный драматургический ход, двигающий развитиесюжета, является основным связывающим моментом при монтаже эпизодов сценария,он как бы показывает всё действие. При этом патетика может чередоваться скомическими моментами, трагическое со светлым, радостным. Это находит выражениев специальном подборе художественного материала. В сценарии друг за другоммогут идти песни, танец, отрывок из былины, фрагмент обрядового действа, оничередуются с массовыми действиями участников. В сценарии нужна экспозиция, т.е.ввод в действие короткого рассказа о событиях, предшествующих возникновениюконфликта, вызывающих его. Экспозиция в сценарии обычно перерастает в завязку.Экспозиция и завязка должны быть предельно чёткими и лаконичными. Они несутбольшую психологическую нагрузку. Следующая часть композиций – основноедействие, т.е. изображение процесса борьбы и её переплетений, цепи событийстолкновений, в которых решается конфликт. Эта часть сценария должна подчинятсяследующим основным требованиям:
1) Строгаялогичность построения темы.
2) Нарастаниедействия.
3)Законченность каждого отдельного эпизода.
4)Конкретность построения.
Действиеобязательно должно быть подведено к кульминации, т.е. к наивысшей точки вразвитии действия. После кульминационного момента должна следовать развязка,финал действия. Сочетание информационно-пропагандистской иэмоционально-образной линий театрализации при поиске персонажей фольклорногодейства бесспорно должно опираться на отношение человека традиционной культурык окружающей его природе. Исстари оно строилось на основе своеобразного«договора», реального потому, что человек видел в природе партнера, с которымвозможен диалог. В роли партнера могли предстать различные природные силы иявления, очеловеченные фольклорно-символической образностью. При этом как быобъединялись в мифологии, этнографии мир человека и природы, поддерживалосьравновесие. Исследователь русского народного традиционного календаря А.К. Байбуринподчеркивал, что «языческие обряды основывались на договорных, двусторонних,обменных связях человека и природных сил, а религиозные обряды – наодностороннем, покровительственном к человеку отношении» [1], в силу чего«договорная модель» возникает на определенном этапе развития у всех народов».Отталкиваясь от магической сути такой «договорной модели», отметим, что именноона позволяет активно включить в театрализованное действо, основанное нанародных традициях и фольклоре, костюмирование участников. Суть его в единенииприроды, дающей человеку живительную силу, и человека, отдающего природе частьполучаемых от нее благ (урожай, плоды охоты, рыболовства и т.д.) в формеобрядового действия, в частности различного рода реальных либо театрализованныхжертвоприношений.
Естественнымпредставляется действие, в котором Весна-Красна, являющаясяфольклорно-символическим персонажем сельского праздника, дает шутливыенапутствия его участникам, обещая помочь с погодой. В этом примере мы видим,что художественный персонаж ведет линию фольклорно-игровую, подчеркиваютассоциативную образность всего действия.
Остановимся на тех типичных недостатках, которые часто допускаютсясценаристами и режиссерами при использовании народных традиций и фольклора втеатрализованном празднично-обрядовом действии. Здесь необходимо прежде всегоотметить часто встречающиеся нарушения баланса между содержательной, идейно-тематическойнаправленностью действия и зрелищностью, развлекательностью. Следует стремитьсяк их органичной связи в замысле, где одинаково нетерпимы как бездумнаяразвлекательность, так и злоупотребление информационно – пропагандистским материалом,неумело заменяющим порой современное содержательное наполнение фольклорногодействия. К другим типичным недостаткам использования народных традицийи фольклора следует отнести слабую активизацию с их помощью аудитории,сохранение ее деления в празднике на зрителей и исполнителей. Виной тому широкоеще пока распространенная ориентация на рассмотрение и использование народныхтрадиций и фольклора всего лишь как постоянного репертуара литературных,музыкальных, танцевальных коллективов. Такая узкая трактовка не позволяетрассматривать фольклорные зрелищно-игровые, традиции как сложившееся напротяжении определенного исторического периода сюжетное действо, в-рамкахкоторого предусмотрена многозначность ролей его участников. Издавна театральные деятели всего мира мучаются над проблемой, какзаставить зрителя стать активным соучастником сценического действия. Мейерхольд использовалдля этой цели прием «подсадки». Многие режиссеры стали откровенно размещатьактеров среди зрителей, переносить действо в зрительный зал. Активизация публики, вовлечение ее в действие, коллективноетворчество масс – самое важное, основное условие массового представления. Приемы – это способы вовлеченияпублики в действие театрализованного представления, коллективное творчествомасс. Задача массового представления – разбудить в человеке его фантазию,непосредственность, создать условия для раскрытия во взрослом человеке присущееему с детства игровое начало. Основными в процессе театрализованного действияявляются: вербальная активизация, дающая участникам возможность самовыражения посредствомслова; физическая активизация, побуждающая массу к движению, перемещению идругим физическим действиям; художественная активизация, стимулирующаяэмоциональную сферу участников и вызывающая их художественную самодеятельность.Эти приемы «поглощаются» двумя все объемлющими приемами. Одним из приемов вовлечения зрителей в действие является прием «заманивания».Заманивание можно расшифровать как прием игры средипублики, переходящий в игру с самой публикой, а затем постепенное заманивание,втягивание в эту игру всех зрителей. Заманивание зрителей в совместную игруначинается на уровне создания «окружающей среды», как правило, с изготовленияпригласительного билета (например, в виде письма-треугольника), программки(например, в виде ордера на обмен квартир), с оформления и театрализацииподхода к месту действия (например, использование пароля, ответов на загадки,гадания цыганок) и самого места действия (раздача газет, какого-либо угощения ит.д.) Приемом заманивания может выступать заранее предусмотренная в сценариивозможность проявления отношения человека к происходящему событию. Одобрениеили неодобрение, активная поддержка какой-либо мысли, присоединение голосасолидарности (это прямое обращение к зрителю, митинг, принятие документов,голосование, диспут, хоровое пение, коллективные выходы и шествия,церемониальные действия: возложение цветов, принятие клятвы, вынос знамени ит.д.). Провокация – действие или ряд действий с целью вызвать ответное действиебездействие провоцируемого, как правило, с целью искусственного создания такимобразом тяжелых обстоятельств или последствий для провоцируемого. Субъект,совершающий провокации, называется провокатором. Прием провоцирования – отвергая многое из практики уличныхтеатров, тем не менее, мы можем взять некоторые режиссерские приемы вовлечениязрителя. Провоцирование – «подначка», «розыгрыш», «попыткаподтолкнуть», «заставить», «вынудить» зрителя включиться в действие, начатьиграть. Зрителю, например, вручается какой-нибудь предмет и предлагается с нимдействовать (мелок, чтобы нарисовать что-нибудь; кубы, чтобы построитьдекорацию; бутафорский пистолет, чтобы «убить» неугодного исполнителяспектакля: включение в хоровод; предложение побороть «медведя» и т.п.). Дляпровоцирования зрителя может быть использована «подсадка» (несколько зрителей,проявляющих первоначальную активность в ответ на вопросы и заданияисполнителей: они могут вступать в диалог, в дискуссию, выходить на игру ит.п.). Вовлечение зрителя требует особых качеств от актера или ведущего(способность к импровизации, постоянная готовность к неожиданности,находчивость) и от режиссера знания психологии массы, законов ее восприятия,умения добиться реакции и т.д. К сожалению, на наших праздниках присутствуют равнодушныезрители – посторонние наблюдатели жизненных событий. А иногда простозастенчивые, скованные люди. Как заставить их действовать? Приемы те же самые –заманивание и провоцирование. Заманивание начинается еще на уровне созданиязамысла и сценария. Активизировать зрителяможно с помощью: состязательного взаимодействия; разговора со зрителем(вопрос-ответ), разговора интервью; игрового действия – игровой ситуации,возникшая в празднике, надо совершить действие за определенное время;ритуальных и церемониальных действий – выработанные обычаем – минута молчания,возложение венков, символика, обычаи, обряды; коллективное пение; коллективныевыходы, шествия; коллективные выступления, рапорты, переклички (очевидцы,ветераны, местные герои).
Сюда же нужно отнести и существующее несовершенство художественнойзакрепленности народных традиций, слабое владение их основами сценаристов ирежиссеров празднично-обрядового действия, что ведет к консерватизму, а порой ипросто заштампованности в подборе фольклорного материала. Каковы же реальносуществующие возможности включения в импровизированное театрализованноедействие участников народных праздников на основе фольклорных зрелищно-игровыхтрадиций? Анализ сценариев народных праздников показал устойчивую поляризацию –разделение аудитории на зрителей и участников, число которых частоограничивается лишь персонажами запрограммированного сценарием действия. Приэтом слабо учитывается в замысле потребность более активного участия в действиисо стороны основной массы. Насыщение театрализованного действия традиционнымифольклорными элементами, импровизацией на основе сложившихся обычаев, появлениефигур бериков, кызылчи, скоморохов как персонажей сценариев значительноповышают степень активности участников.
Теперь обратимся к одному из основных выразительных средств – музыка.Не одно народное действо не проходит без музыкального сопровождения, с помощью которогорежиссер создает атмосферу эпизода, задает действию необходимый ритм и т.д. Внародном празднике особенно возрастает роль музыки, без которой такое представлениепросто немыслимо и использование шумов. Режиссер театрализованногопредставления используют в действии участвуют музыкальные коллективы: народныеоркестры, фольклорные ансамбли и т.п. При созданиипраздника на открытых площадках надо уделять серьезное внимание записиприродных звуков. Естественные шумы и звукиживых существ необходимы в природных эпизодах народных действ. Ибо с помощьюдаже самых прекрасных музыкальных мелодий не всегда удается создать у зрителядолжное восприятие природы. В народном действе, как и в традиционномтеатре, музыка может быть сюжетной, иллюстрацией и фоновой (или, как говорят втеатре, – «создавать настроение») она может выражать внутренний мир героя илибыть контрастной по отношению к действию. Но помимо всего, в проставлении онаеще играет ассоциативную роль, являясь символом, знаком какого-то события.
Мелодия или даже одна строчка позволяют объяснить зрителю, чтопроизошла смена эпох, и следующий эпизод развивается в ином временном отрезке.Кроме того, мелодия помогает погрузить зрителя в соответствующую атмосферу тоговремени. Чаще всего, когда мы работаем на открытых площадках, музыка звучит взаписи.
Здесь огромную роль играет мастерство звукорежиссера. Современныевозможности использования фонограмм наложение различных мелодий друг на другаили текста и шумов на мелодию, реверберация и стереофония т.д. – оченьрасширяют возможности режиссера. Все чаще и чаще режиссеры записывают все представлениена пленку, а артисты играют, как на телевидении, «под фонограмму». Я противницатакого метода. Он ставит режиссера и исполнителей в зависимое положение – онине могут внести коррективы по ходу действия, откликнуться на непредвиденнуюреакцию публики и т.д. На мой взгляд, следует сочетать «живое»,непосредственное исполнение и звукозапись. Но здесь хотелось бы предостеречьмолодых режиссеров от весьма часто встречающейся ошибки: монтажа «встык»фонограммы и живого голоса исполнителя. Всегда, даже если это поет сводный хор,разница в уровне звука будет настолько заметна, что пройдет некоторое время,прежде чем ухо зрителя перестроится на восприятие – нового объекта. Этоотносится и к тем случаям, когда ведущий работает с микрофоном. Между еготекстом и звукозаписью должна быть пауза.
Одна изтрудных проблем – нахождение верного темпа-ритма праздника. Здесь многое можетпрояснить музыка. Точно найденный характер звукового ряда является важнымкомпонентом в нахождении нужного темпа-ритма и образного решения массовых сцен.Говоря о музыке в народном празднике нельзя не отметить ее особенности. Внародном действе используется: фольклорная музыка, музыка в современной обработке,музыка живая, музыка по фонограмме. В фольклорноймузыке можно выделить календарные обрядовые песни, свадебные, эпические,танцевальные и лирические песни. Фольклорная музыка является больше песенной,чем инструментальной (возможно, под влиянием церковного запрета на музыкальныеинструменты в храме), нами часто исполняются частушки.В наши народные праздники мы приглашаем ансамбле фольклорного и народногопения, которые созданы на базе нашего института. Фольклорная музыка является тем самым началом начал,которое, ярко отражает сущность народного праздника. Подбор музыкальногоматериала – процесс сложный. Используя фрагменты музыкального творчества одногоили разных авторов, режиссер как бы «пересоздает» качественно новое, целостноепроизведение, отвечающее характеру и всему строю сценического представления.Если эти мелодии в одном жанровом, стилевом ключе, то представление будет болеецелостное, завершенное. Поэтому желательно отбирать музыку из произведенийодного или нескольких близких по творческой индивидуальности композиторов.
Теперь остановим свое внимание на «слове», а точнее«художественном слове». «Художественное слово» – жанр сценического искусства, воснове которого лежит литературно-художественный материал. Искусствохудожественного слова в народном празднике имеет отличия: это общение напрямуюсо зрителем; рассказ о событиях прошлого, непосредственно происходящих передзрителем; рассказывание от «себя», от «Я». С определенным отношением к событиями героям, а не перевоплощение в образ.
Вообще, искусство слова – исконно народное искусство. Историюэтого жанра проследил и изложил в своих работах чтец и теоретик жанра слова Т.В. Артоболевский.он писал о том, как еще много веков назад целые поколения сказителей из рода врод передавали сокровища устного народного творчества, приумножая и обогащаяих. В народном творчестве применялись различные способы исполнения – от пениядо рассказа. Слово играет важную роль в структуре народного действа.Требования, обычно предъявляемые к языку в театре: действенность,индивидуализация языка и поэтическая образность – также применимы и ксловесному материалу в народном действе. Правда следует добавить ещелаконичность. Это необходимое условие существования словесного материала вжанре народных праздников. Как говорит И.Г. Шароев, работая над текстом,режиссеру полезно выверить его с точки зрения зрительского восприятия, ставитьсебя на место зрителя и проверять, где внимание обостряется, где начинаетсгорать. Счет здесь обычно идет буквально на секунды, и это – необходимыйпроцесс, ибо образный лаконичный текст в огромном народном действе бьет всегдабез промаха. Еще один важный факт: любая форма текста должна приобретатьдейственное начало. Режиссеру следует придумывать действенное решение текста.
Таким образом, драматургия и режиссура празднично обрядовоготеатрализованного действа процесс сложный и трудоемкий. При разработкелитературного сценария народного праздника нужно учитывать традиции и обрядыпреемственные только для этого праздника, учитывать характерные черты региона вкотором будет проходить данное действо и др.
2. Практика освоенияособенностей режиссуры народного праздника
2.1Идейно-тематический анализ сценария народно-обрядового праздника «У нас нынеСемик – Троица» С.К. Борисов
1. 12июня, в 12.00 в городском парке.
2. Праздникпосвящен Святой Троице
3. «Унас ныне Семик – Троица»
4. Планпроведения:
Пролог: «Троичные хороводы»(Девушки водят хороводы, этим оповещая весь народ о проводах Весны и встречеЛета. Наряжают Девушку-Березку. Просят у Святого духа благословения)
1 эпизод: «Кумление» (Проводитсяобряд кумления. Девушки водят хороводы и целуются через венки и арки сплетенныеиз березовых веток)
2 эпизод: «Заигрыши» (В действовступают парни. Парни заигрывают с девчатами: через игры и хороводы)
3 эпизод: «Изгнание Русалки» или«Русальичи похороны» (Проводится обряд изгнания Русалки – сжигание чучелаРусалки)
4 эпизод: «Русальичи поминки»(Проводится традиционный обряд поминок)
Финал: Люди обращаются к СвятойДуху о плодородии земли, о благополучном урожае, о здоровье и о мире.
4 Тема: О божественных началах вприроде и человеке,
Идея: Начала Божественное иЧеловеческое едины.
Сверхзадача: Стремление человекачерез единение с природой и верой в Божественного начала всего сущего на земле.
Конфликт: Противоречие между тем,каким должен быть человек, и тем, каков он есть.
5 Представлениесоздано для смешанной аудитории
6 Почетныегости
7 Активизацияосуществлялась двумя способами:
– вербально(через слово, «закликалки»)
– физически(через игру, вовлечение зрительской аудитории в хороводы, песни)
8 Использовалисьтрадиционные средства выразительности (слово, музыка, пластика, хореография),специфические средства выразительности (целование через венок, ряженьеДевушки-Березки, сжигание чучела Русалки, различные природные шумы),изобразительные средства выразительности (звук).
9 Атмосферупраздника создают фольклорные костюмы, народные песни и музыка, хороводы.
10 Ход: принятые в троицухороводы и Девушка-Березка.
Прием: Духовный христианский запрос человеку, и ответ на него человекачерез языческие обрядовые действия. Этот прием продиктован содержательнойчастью как Семика, так и Троицы, их пересечением и взаимопроникновением.
11 Вэтом народном действе режиссер использовал последовательный монтаж.
2.2Замысел сценария народного праздника «Солнышко красно, гори, гори ясно»
1. Посвящен языческомупразднику «Масленица»
2. «Солнышко ясно гори,гори ясно»
3. Тема: О единении человек и Солнца, как центрбытия
Идея: «Спасибо Зимушка-Зима, здравствуй Весна-Красна»
Сверхзадача: с шуткой радостью, весельем иблагодарностью проводим Зиму и встрече Весны;
Конфликт: Противоборство Зимы и Весны
Сквозное действие: ожидание тепла и встреча Весны
4. Ход: Состязание
Прием: через активизацию зрителя и вовлечение его вконкурсно-игровую ситуацию.
5. Постановочный план:
Пролог: Веселые скоморохи закликают гостей парка на представление
1 эпизод: «Приветствие Масленицы» (День первый) Девушкичествуют Масленицу и устанавливают в центре площадки Чучело Масленицы.
2 эпизод: «Заигрыши» (День второй) проводятся Скоморохамисостязательные игры
3 эпизод: «Лакомка» Гостям праздника предлагаетсяотведать блинов с чаем
4 эпизод: «Широкая Масленица» (День четвертый)Девушки поют русские народные песни, проводится конкурс «Частушка», «Боймешками» и т.д.
5 эпизод: «Тещины вечерки» пластическая композиция«Теща про зятя блины пекла…» После чего заводится веселый хоровод.
6 эпизод: «Золовкины посиделки» выступлениеколлективов художественной самодеятельности
7 эпизод: «Прощенный день» – «Проводы зимы»Сжигание чучела
Финал: Прощание со зрителем и под веселую музыку участникипраздничного действа уходят
6. Жанр:Конкурсно-игровая программа
7. Аудитория смешанная
Заключение
Теория и практика сценарно-режиссёрской деятельности поорганизации и проведению празднично-обрядовых действ показывает, что найти путьк сердцу и разуму человека режиссёрам театрализованного представления ипраздника непросто. Народное действо как художественно-педагогическое явлениетребует к себе серьёзного отношения.
Таким образом, драматургия и режиссура празднично обрядовоготеатрализованного действа процесс сложный и трудоемкий. При разработкелитературного сценария народного праздника нужно учитывать традиции и обрядыпреемственные только для этого праздника, учитывать характерные черты региона,в котором будет проходить данное действо и др.
Заложенные в народном празднике высокая духовность и нравственность,выступает гарантами уважения к традициям, доброжелательных отношений междуокружающими, любви и бережного отношения к природе. Языческое наследие и высокая культура нашей страны – дваисточника, обеспечившие развитие славянского мира. Сочетание столь несхожихрелигий привело к тому, что христианство у славян обогатилось многими чертами,неизвестными Западной Европе, а от язычества сохранились лишь самые поэтическиемифы и образы.
Воспитательная роль народного праздника, прежде всего – всохранении фольклорных традиций народа, проявляя их, через воздействие накаждую личность будь это ребенок, подросток или взрослый человек. Таким образом,народное празднество активно влияет на весь уклад жизни и общества.
Следование канонам традиционной культуры развивает у людейчувство собственного достоинства и национальной гордости, способствуетосознанию роли своего народа в мировой цивилизации.
Наиболее массовой, доступной и естественной формой реализацииостается народный праздник, фольклор, обрядово-праздничная культура, т.е. всето, что нам сейчас так необходимо. А отсюда необходимость популяризации,всяческого поощрения использования народных культурных традиций в деятельностирежиссёров театрализованных представлений и праздников.
Наша задача как будущих режиссёров театрализованныхпредставлений и праздников популяризировать повсеместно народный праздник.Возрождать и сохранять народные традиции нашей страны.
Библиографическийсписок литературы
1. Арутюнов С.А. Народы и культуры: развитие ивзаимодействие. М., 1989. С. 160
2. Аникин В.П. Фольклоркак коллективное творчество народа. Учебное пособие. – М.: МГУ, 1969.
3. Афанасьев А.Н. Поэтическиевоззрения славян на природу. – М., 1994. Т. 3.
4. Бакланова Т.Н. Народнаяхудожественная культура. – М., 1995. – С. 5
5. Баллер Э.А. Приемственность вразвитии культуры. – М.: Наука, 1969
6. Бапбурин А.К. Календарь и трудовая деятельность человека. Л., 1989. С. 8.
7. Браглей Ю.В. Этнос иэтнография. – М., 1973.
8. Белозерова В.В. Традиционнаякультура Орловского края. – Орел ОГИИК, 2005
9. Борисов С.К. Основыдраматургии театрализованного действа. – Челябинск, 2000
10. Вересаев В.В. К художественному оформлению быта (об обрядах: старых вновых) // Красная новь. 1926. №1. С. 159–160
11. Генкин Д.М. Массовыепраздники. – М., 1975
12. Глан Б.Н. Массовые праздникии зрелища. – М., 1961
13. Жигульский К. Праздники культура. – М., 1985.
14. Зенцовский И.И. Методикакалендарных песен. – М., 1975.
15. Ионин Л.Г. Социология культуры. М., 1995. С. 133
16. Калугина В.И. Фольклор народов России, том 1. – М.,2003
17. Конович А.А. Театрализованные праздники и обряды вСССР. – М., 1990, С. 208
18. Некрылова А.Ф. Русские народные городские праздники,увеселения и зрелища. Конец XVIII – начало XX в – Л., 1984
19. Панкеев И.А. Русские праздники. – М., 1998
20. Пропп В. Я, Русские аграрные праздники: Опыт историко-этнографическогоисследования. Л., 1963. С. 12.
21. Степанов Н.П. Народныепраздники на Святой Руси. – М., 1992.
22. Тульцева Л.А. современныепраздники и обряды народов СССР. – М.: Наука, 1985. 1.
23. Шароев И.Г. Театр народных масс. М., 1978. С. 120–12
24. Щуров В.М. региональныетрадиции в русском музыкальном фольклоре // Музыкальная фольклористика.