Содержание
Введение
1. Роль пантеона славянских богов в организации помощи ивзаимопомощи
2. Основные формы помощи и взаимопомощи в древнейшихславянских общинах
3. Истоки традиций помощи ивзаимопомощи у древних славян
Заключение
Литература
Введение
Особенностью наших славянских предковбыла открытость, сплоченность, высокое чувство долга перед общиной. Всовременном обществе отмечается потеря этих качеств, поэтому опыт изученияпериода древнейших славянских общин интересен и актуален в настоящее время.
В любом из периодов общественногоразвития основными функциями морали являются регулирование и оценкаиндивидуального поведения людей, приведение его в соответствие с теми нормами ипринципами, которые приняты данным обществом в качестве базовых и отражаютобщественные интересы. Моральные нормы не только содержат предписания должногоповедения, они фиксируют и такие нравственные аспекты личности, которыенеобходимы для нормативно одобряемого поведения, поскольку с точки зренияморали могут рассматриваться и оцениваться не только действия и поступки, но имотивы деятельности, цели, средства и даже намерения.
Человек изначально, еще будучи homo erectus,жил в обществе себе подобных, поскольку индивид не может удовлетворять своипотребности, не вступая в определенные отношения с другими людьми. Первобытнаяорда, затем племя — первые формы человеческого коллектива, сообщества,известные нам из материалов археологических, этнологических и палеонтологическихисследований. О жизни этих далеких предков можно судить лишь по немногим дошедшимдо нас свидетельствам. Однако и эти немногие доступные для анализа факты даютвозможность сделать определенные выводы, интересующие нас в связи срассматриваемым вопросом.
1. Роль пантеона славянских богов в организации помощии взаимопомощи
К сожалению, источники, отражающиеязыческую жизнь славянских племен, уничтожены в период христианизации Руси,поэтому возможна лишь реконструкция основных элементов поддержки и защиты.
Как отмечает И.Я. Фроянов, прародителиславян — сколоты, венеды, и сами древние славяне жили родовой организацией,родовыми общинами. Основными их занятиями являлись вначале охота, а затемземледелие и скотоводство. Выполнение трудоемких работ было под силу толькобольшому коллективу. Поэтому в жизни славян большое значение приобрела община(мир, вервь). Род сохранял верховную собственность на землю, выступал регуляторомсемейно-брачных отношений, выполнял функции взаимопомощи, взаимоответственностии защиты.[1]В этом отношении богатым материалом, позволяющим прояснить праисторическиеформы помощи и взаимопомощи в древнейшей общности, является славянскаямифология.
По мнению Б.А. Рыбакова, на Русисоциогенетический механизм языческой родовой общности постоянно воспроизводилсячерез аграрные культы, семейно-родовые обряды, что не могло не войти впротиворечие с христианскими нормами, которые впоследствии стали знамениемобщественно-экономической жизни. Устойчивость языческого архаического сознанияне могла не отразиться на формах общественной помощи и взаимопомощи и несохранить к ним древнейшие нормативные требования. Архаическая парадигма помощискладывается в то время, когда ведущим миросозерцанием и мироощущением былоязычество. Восточные славяне — язычники — поклонялись различным явлениямприроды, культу предков. Образом, который бы дал представление о сущности языческогоархетипического сознания, является круг, колесо. Древние славяне поклонялисьему, оно означало не только символ жизни, символ защиты, выступая в качествеоберега от злых духов, но и являлось выразителем определенной целостности,неизменяемости, стабильности и основательности.[2]Отметим, что для языческого миросозерцания и мироощущения характерно то, чточеловек не ощущал себя в обособленности и единичности, он был не частью, анеким единством. Человек не противопоставлял себя природе, а растворялся в ней,становясь таким же целым, как и она.
В.С. Моляев говорит о том, что древнейшимверховным мужским божеством славян был Род. В христианских поучениях противязычества XII — XIII вв. о Роде пишут как о боге, которому покланялись всенароды. Род был богом неба, грозы, плодородия. Род — повелитель земли и всегоживого, он — языческий бог-творец. Имя Рода восходит к иранскому корню созначением божества и света, а в славянских языках корень род означает родство ирождение, воду (родник), прибыль (урожай), такое понятие как народ и родина.Такое разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческогобога. Спутницами Рода были Рожаницы — безымянные богини плодородия, изобилия,благополучия. Образ их восходит еще к древним Оленихам, однако, Рожаницы — нестолько подательницы плодородия, сколько хранительницы жизни.[3]Смысл поступка осуществляется богом, героем, предком заключался в ритуальнойформе помощи общности, отсюда и выстраивалась философия помощи.
У западных славян было широкораспространено кумирослужение, у южных — поклонение природе. Восточным славянамсуждено было служить связующим звеном между этими ступенями развитияславянского мифологического сознания и соединить кумирослужение западных племенс поклонением стихиям и явлениям природы южных славян. С появлением кумировустанавливаются обряды для богослужения, а вместе с ними сооружаются богатыесвятилища. Боги как архетип действий и поступков родовой общины, как высшийсвод нормативных требований к процессам жизнедеятельности выступали активнымипомощниками в наиболее ответственных жизненных ситуациях. Славянские языческиебоги имели свою специализацию. По функциям, языческих божеств, по характеру ихсвязей с коллективом, по степени индивидуализированного воплощения, поособенностям их временных характеристик и по степени их актуальности длячеловека можно выделить несколько уровней.
К высшему уровню богов славянскоймифологии относились два праславянских божества, чьи имена достовернореконструируются как Перун и Велес, а так же увязываемый с ними женскийперсонаж, праславянское имя которого остается неясным. Эти божества воплощаютвоенную и хозяйственно-природную функции. Кроме названных богов в него могливходить те божества, чьи имена известны хотя бы в двух разных славянскихтрадициях. Таковы древнерусский Сварог (применительно к огню — Сварожич, т.е.сын Сварога). Другой пример — древнерусский Даждьбог и южнославянский Дабог.
К более низкому уровню могли относитьсябожества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а такжебоги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур увосточных славян и т.п. Возможно, что к этому уровню относилось и большинствоженских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом, иногда менееуподобленных человеку, чем боги высшего уровня.
Элементы следующего уровняхарактеризуются наибольшей абстрагированностью функций. Слово Бог входило вимена различных божеств — Белобог, Чернобог и другие).
К низшему уровню относятся разные классынеиндивидуализированной (часто и не человекообразной) нечисти, духов, животных,связанных со всем мифологическим пространством от дома до леса, болота и т.п.[4]Таким образом, сформировался некий «пантеон» богов, который оказал влияние наформирование видов помощи и взаимопомощи у древних славян.
Почитание богов тесно взаимосвязано соформлением института праздников. Они являлись неотъемлемой частью быта вдревнейшей общности.
2. Основные формы помощи и взаимопомощи в древнейшихславянских общинах
помощь древний славянский общность
По мнению М.В. Фирсова, общинные принципыжизнедеятельности восточных славян, практика осуществления защиты человека всистеме рода и общины нашли отражение в конкретных формах помощи ивзаимопомощи, среди которых основными были культовые с различными сакральнымиатрибутами; общинно-родовые в рамках рода, семьи, поселения; хозяйственные. Культовыеформы помощи и поддержки с различными сакральными атрибутами тесно связаны смифологическим миром древних славян. В исторической литературе отмечается, чтомифологическое мышление славян дошло несколько стадий развития. Так, выделяют тристадии его развития: духов, божеств природы и богов кумиров. Иного мненияпридерживаются некоторые другие исследователи и выделяют четыре стадиипоклонение озерам, рощам, небесным светилам; культ Рода и Рожаниц (с принесениемжертв и устроением пиров в их честь); культ Перуна; период двоеверия. Существеннойособенностью является то, что мифологическое мышление славян связано сопределенной моделью действий по защите и охране коллектива, отдельногоиндивида. Как отмечают некоторые авторы, архетип действий, поступкаосуществляется, богом, героем, предком. Именно они в ритуальной форме помогаютобщности выстраивать философию помощи, а подражание им формирует нормыальтруистических поступков группы.[5]Однако в исторической памяти закрепились более древние праформы методологии переносапомощи. Они связаны с оберегами. Фетишизация отдельных предметов, наделение ихсакральными свойствами — одна из первых функций переноса. Древнейшие языческие атрибутыоберега сохранены и в христианской культуре.
Своеобразными ферментами в делеорганизации поддержки групповой общности не только с реальными, но и сирреальными силами, по мнению Б.А. Рыбакова, выступали волхвы. Они активноформировали стереотипы реципрокного поведения в новых исторических условиях.Волхвы — в древнерусской традиции языческие жрецы, звездочеты, чародеи ипредсказатели. Практически они имели те же функции для родового общества, что ишаманы у многих народов. Отметим, что они выступали в качестве прорицателейсудьбы, как отдельного индивида, так и общности в целом, являясь определеннымирегуляторами общественных, групповых отношений. Причем их деятельностьразворачивалась в условиях экономического, социального, личностного кризиса,когда необходимо было разрешить ту или иную проблему. Механизмы распределениянесут в себе языческое нормативное архетипическое поведение субъектовподдержки, которые мотивируют свои поступки откровениями свыше.[6]Таким образом, действия волхвов имели мифические установки. Они подкреплялись определеннымиритуальными действиями, и что очень важно, действия эти неразрывно связаны сидеологией поддержки. Она была одним из тех факторов, которые позволили послеуничтожения пантеона языческих богов долгое время сохранять языческие традиции.
Боги как архетип действий и поступковродовой общины, как высший свод нормативных требований к процессамжизнедеятельности выступали активными помощниками в наиболее ответственныхжизненных ситуациях. Славянские языческие боги имели свою специализацию. Онимало чем отличались от греческого, римского, восточного пантеона, на чтообращали внимание многие исследователи. Тождественность в функциях позволяетпредполагать, что на ранних этапах социальной общности закреплены определенныеобщественные механизмы взаимодействия. Они выступали в качестве нормативных исуществовали как определенные традиции. Можно предполагать, что именно эти связиидентифицировали и кодифицировали два бога: Дажьбог и Стрибог. — Дажьбог — бог-даятель — наделял богатством, наследием. Стрибог — распределял богатство.Эти два бога выступали как некое парное единство. Не менее интересно божествоБелобог, Белун в белорусском эпосе — бог богатства и милосердия.[7]Таким образом, реципрокационно-редистрибутивные связи, которые выступали вкачестве дара высших существ, рассматривались как высшие сакральные ценности ивпоследствии персонифицировались с лучшими людьми, то есть обретали свое земноесуществование.
В.П. Дергач отмечает, что более поздняя формапочитания богов — братчины, празднуемые сельскими общинами. Они посвящалисьсвятому патрону, позднее это был традиционный корпоративный праздник. Онпроводился либо всем селением, либо несколькими селениями вскладчину, гдекаждый субъект предоставлял какую-либо долю продуктов на общественные нужды.[8]Таким образом, почитание богов тесно связанно с оформлением институтапраздников. Они являлись неотъемлемой частью быта в древнейшей общности. Многиепраздники совпадают по времени с наличием обилия благ, в особенности пищи, аритуал призван освящать такое обилие, которое в религиозных верованиях всегдатрактовалось как проявление сверхъестественных сил — милости.
Другим важнейшим механизмом закрепленияреципрокных отношений, связанных с сакральными установками, являлись родовыеобряды почитания предков. Сакрализация данных процессов раскрывается в системеродового пространства, когда умершие предки обожествляются, и к ним обращаютсячерез культовые обряды, что в конечном итоге вело к определенному родовомуединению.[9]Итак, одним из уровней, который заложил и оформил систему реципрокных связей иотношений, создал ценностные стереотипы поведения и восприятия феноменов помощи,явился уровень сакральных отношений. Эта древнейшая форма межгрупповоговзаимодействия образовала тот социогеном поддержки и защиты, который будетвоспроизводиться в языческую эпоху в формах общинно-родовой и хозяйственнойпомощи и взаимопомощи, а в последующих исторических эпохах — как системапризрения и социальной работы.
3. Истоки традиций помощи и взаимопомощи у древнихславян
Формы помощи в славянских общинахскладывались под влиянием языческого мифологического сознания древнейшихславян, сохранения общинной системы землевладения, пережитков в семейно-бытовойсфере и так далее. Выделяются следующие основные формы защиты и поддержки вдревнейших славянских обществах:
· культовые формы поддержки с различными сакральными атрибутами;
· общественно-родовые формы помощи и защиты в рамках рода, семьи,населения;
· хозяйственные формы помощи и взаимопомощи.
Существенной особенностью являлось и то,что древние славяне связывали помощь с различными мифами, например, соберегами. Они наделяли сакральными свойствами различные предметы и растения(предметы костюма, домашней утвари, березу, дуб, осину). Проводили родовыеобряды почитания предков, обожествляя их. По представлениям древних, человекпереселялся в другой мир, оставляя за собой свои привязанности, привычки,потребности.[10]Поэтому не случайно рядом с умершими в могилу клали необходимые предметы быта,утварь и даже животных.
В честь умерших устраивались тризны,погребальные состязания, игрища, трапезы. Считалось, что покойник невидимоприсутствует и принимает участие во всеобщем действии. Особое место всакрализации процесса помощи отводилось культу героя. Показательны в этом отношениикняжеские пиры, на которые собирались дружинники. В княжеских пирах средимедопития складывались высокие христианские добродетели: милость, нищелюбие истраннолюбие. Легенды и сказания славян о княжеских пирах свидетельствуют отом, что непременными участниками трапезы были калеки-перехожие, нищиестранники, получавшие богатую милостыню.
Среди общинно-родовых форм помощи иподдержки особое место отводилось круговой поруке — верви. Вервь был не толькоформой гражданского права, но и системой взаимоподдержки общинников друг друга.Тем самым уже в этот период времени закладывалась традиция заботы о слабых,менее защищенных. Так, в этнографических материалах мы находим примерыподдержки стариков. Если семья не помогала пожилому человеку, то заботу остариках брала на себя община. Для них отводился по специальному решениюобщества отрезок земли, где они работали. Если же пожилые люди окончательновпадали в дряхлость, они призревались общиной.
Старика определяли на постой (питание,проживание) на несколько дней, затем он менял своих кормильцев. Такой видпомощи стал своеобразной общественной повинностью. Не менее интересные подходык поддержке сложились в отношении детей-сирот. Проводилось усыновление детейвнутри родовой общины, так называемое приймачество. Приймать в семью сироту,как правило, могли люди позднего возраста, когда им становилось трудносправляться с хозяйством или когда у них не было наследников. Принятый в семьюдолжен был почитать своих новых родителей, вести хозяйство и т. д. Другойформой поддержки сироты была общинная, мирская помощь. Она по своему характерусовпадала с помощью немощным старикам, когда ребенок переходил из дома в дом накормление. Сироте могли назначать общественных родителей, которые брали их насвой прокорм. Но если сирота имел хозяйство, община противодействовала усыновлению.Такие сироты назывались выхованцами, годованцами.
Зарождаются и формы помощи вдовам.Нуждающимся вдовам оказывали помощь продуктами, это происходило, как правило,после уборки урожая. Сельская община предоставляла им также землю, на нихраспространялись такие формы мирского призрения, как и на стариков.[11]В основе хозяйственной взаимопомощи и взаимоподдержки лежала всевозможная взаимовыручка.Так называемые помочи оказывались людям в самых различных ситуациях: припожаре, наводнении, других экстремальных ситуациях. Особой формой поддержкибыли наряды миром, они проводились в семье, если взрослые ее члены были больны.Соседи приходили, чтобы растопить печь, накормить скот, ухаживать за детьми.
Обязательными помочи были при постройкедома, уборке урожая. При коллективных помочах происходило разделение труда, гдеразличные виды работ выполняли различные группы.
Одной из активных форм помощи были толоки.Они включали в себя не только совместную обработку земли, но и различные видыперевозок: сена, урожая зерна. Своеобразной была и форма складчины. То естьнесколько семей объединялись, чтобы совместно заготавливать корма для скота.Совместно использовался и рабочий скот, когда обработка земли осуществляласьнаемными волами.[12]Таким образом, в древнейший период славянской истории зарождаются интересные формыпомощи и поддержки. Они носят не только внутриродовой характер, но и выходят заее пределы, становятся основой для христианской модели помощи и поддержкинуждающимся.
Заключение
Как видно, уже на стадии родовой общинызарождаются механизмы поддержки тех субъектов общности, которые в силу разныхобстоятельств не могут быть равноправными участниками ее жизнедеятельности.Однако параллельно с практикой индивидуальной помощи возникают формывзаимоподдержки. Они связаны не с индивидуальными формами защиты, а сколлективными, когда поддержка оказывается семье, соседской общине, целомуроду.
В этот же период возникает явлениепомогающего субъекта. Динамика его развития предполагает ряд стадий от оберегак волхву как носителю различных групповых смыслов и этических принципов защитынуждающихся, а также совокупности определенных способов поддержки отдельныхсубъектов и группы в целом в разных экстремальных жизненных ситуациях. Моделивзаимопомощи носят не только внутриродовой характер, происходит расширениепомогающего пространства, что позволяет вырабатывать принципы соседскойвзаимовыручки, архаические праформы которых дошли до XIX века в виде совместныхпразднований, уборки урожая и т.п.
Исторические корни древних обычаевналожили огромный отпечаток на поведение современных людей. Это поведениенеразрывно связано с нашим мифологическим сознанием. Самые древние формыобщения и помощи близким (прежде всего своей семье, роду) дожили до наших дней.
Процесс становления социальной работы вРоссии имеет глубокие исторические корни, и, несмотря на смену идеологии, вобществе остаются механизмы помощи и поддержки, которые зародились в древностии закреплены в новой реальности, в массовом сознании.
Литература
1. Белякова, Т.С.Славянская мифология / Т.С. Белякова. — М., 2005. – 173 с.
2. Боровский,Я.Е. Мифологический мир древних славян / Я.Е. Боровский, В.С. Моляев. — Киев, 2002.– 192 с.
3. Велецкая, Н.Н.Языческая символика славянских архаических ритуалов / Н.Н. Велецкая. — М.:Инфра-М, 1998. – 92 с.
4. Гумилев, Л.Н.От Руси до России / Л.Н. Гумилев. — М., 1994. – 137 с.
5. Деркач, В.П. Квопросу о двоеверии в Древней Руси / В.П. Дергач // Восточная Европа вдревности и средневековье. Язычество, православие, церковь. — М., 1995. – С.15-21.
6. Древняя Русь:Материалы к курсу истории России / под ред. М.В. Шиловского. — М., 2004. – 204 с.
7. Котляр, Н.Ф.История в жизнеописаниях / Н.Ф. Котляр, В.А. Смолий. — Киев, 2000. – 95 с.
8. Рыбаков, Б.А.Язычество древних славян / Б.А. Рыбаков. — М., 2007. – 86 с.
9. Славянскаямифология / под ред. Л.С. Вагурина. — М., 2003. – 141 с.
10. Фирсов, М.В.История социальной работы в России / М.В. Фирсов. — М., 2001. – 301 с.
11. Фроянов, И.Я.Древняя Русь / И.Я. Фроянов. — СПб., 2005. – 261 с.
12. Холостова,Е.И. Генезис социальной работы в России / Е.И. Холостова. — М., 2001. – 203 с.