ВВЕДЕНИЕ
Крещение Руси — историческое событие не только отечественного, но и общеевропейского значения.Оно — итог долгих и сложных экономических, социально-политических и культурныхпроцессов, в которых Древняя Русь выступает в ее широких международных связях.Крещение Руси как научная проблема чрезвычайно сложна, и ее всесторонняяразработка требует объединенных усилий историков, религиоведов, философов,литературоведов, этнографов и искусствоведов: неоднозначен взглядисследователей как на сам акт крещения, так и на его долговременные духовные,общественно-политические и культурные последствия.
Христианство,издавна двуединое — западное и восточное, представленное после церковногораскола 1054г. Двумя церквами - западной(католической) и восточной (православной), имеет специфику при особенностях,обусловленных отличительными чертами генезиса, распространения и утвержденияего в качестве господствующей религии на Западе и Востоке. Особенности восточного и западного вариантовхристианства выявляются в пределах его общего типа как мировой религии. Вчастности, особый интерес вызывают судьбы христианства восточного, его влияниена социокультурное развитие Руси.
Христианствовозникло как мировая религия, поскольку обращалась ко всем людямбезотносительно к их принадлежности, к каждому отдельному человеку, неспрашивая какого он «рода и племени», во что верует, свободный ли он илиподневольный, то есть, к человеку как таковому на равных основаниях.Христианство предложило новую систему духовных ценностей иориентаций, потеснившую идолов ради идеалов, утверждавшую связь между Богом ичеловеком, вверявшую духовному миру человека свободу — прогресс, который былвнесен христианством в духовную историю человечества. Свобода волеизъявлениячеловека определена во Второзаконии: «Вот, Я сегодня предложил тебе жизнь идобро, смерть и зло...»(Второзак.30:15). «Стойте в свободе, которую даровал намХристос...»(Гал.,5:1). Культурное наследие (письменность, литература,изобразительные и прикладные искусства, зодчество и т.д.) — все это было тесносвязано с духовным возрождением и освобождением. Христианство привнеслоэпохальную смену ценностных ориентаций — прогресс в сознании свободы, дающийвыход положительному выражению индивидуальности человека.
ВЛИЯНИЕ КРЕЩЕНИЯ РУСИ
НАСОЦИО-КУЛЬТУРНОЕ РАЗВИТИЕ
К концу первоготыс. нашей эры Русь вышла на широкую международную арену и завязала самыетесные отношения со странами Запада и Востока. Культурные контакты открывалипути для религиозного миссионерства среди славян. В предшествующий введениюхристианства период с византийским христианством соперничали другие конфессии,стремившиеся включить Русь в сферу своего влияния. Некоторые источникисохранили следы воздействия религиозных традиций богомильства и арианства, котороев Европе проповедовали ирландские бродячие монахи. С утверждением православияследы иных религиозных влияний были тщательно скрыты. Можно сказать,искусственным путем создавалась видимость изначального воздействия имонопольного господства восточного варианта христианства.
Наиболее ранниепредметы христианского культа попадали на Русь из стран христианского региона.Завезенные образцы быстро осваивались русскими ремесленниками. Уже к XIIв. широкие масштабы приобрело производство энколпионов — крестов-тельников для хранения мощей и других святынь. Предметы, в которыхрусский рынок не испытывал постоянной потребности, эпизодически попадали впределы страны. Типичны, например, ампулы для благовоний, разносимыепаломниками из святых мест по всему христианскому миру.
Близкоезнакомство с восточно-христианской империей и соседство славян с греческимиколониями в Причерноморье создавали благоприятные возможности дляраспространения восточного варианта христианства. В конечном счете этопредопределило итог спора представителей религиозных направлений, боровшихся завлияние на Руси. Однако, окончательный приоритет Византии установился далеко несразу. И само молодое славяно-русское государство не было пассивнымвосприемником. Завоеванные силой меча прочные международные позиции давали Русиправо выбора такого вероучения, которое не сковывало бы политическойсамостоятельности.
Проникновениехристианства в среду славян началось задолго до того, как оно сталогосударственной религией. Первыми христианами были купцы и дружинники, подолгужившие в Византии. В ряде других византийских и арабских источниковнеоднократно говорится о христианстве среди русов.
В980 году Владимир Святославич попытался ввести общегосударственный культ богов.В пантеон во главе с Перуном вошли Хорс, Дажьбог, Стрибог, Семаргл и Мокошь.
Родовымзнаком рода Рюриковичей, к которому принадлежал Владимир Креститель, былтрезубец. В первое время после введения христианства на серебрениках,чеканившихся при Владимире, вместотрезубца помещали изображение Христа, а сама монета превращалась в маленькуюиконку. Затем вместо Христа стали вновь чеканить трезубец, но в него ввелидополнительный элемент — крест, а нимб стали помещать над головой восседающегона престоле князя.
Крещение,осуществленное при Владимире, не стало завершающим этапом христианизациистраны, но оно стало важным звеном в переустройстве религиозной жизни на новыхосновах. В первую очередь христианство прививалось в социальных верхахобщества. В личном владении князей и бояр находились дорогостоящиебогослужебные книги и литература, излагавшая основные положения новоговероучения. Типичный рукописный памятник такого рода — «Изборник Святослава»1073 г., украшенный миниатюрным изображением владельца и его семьи. Сборниксодержит сумму сведений, необходимых для усвоения христианской веры. Кромечисто богословских положений сборник содержит много сведений их областиистории, географии, астрономии, античной философии, этики, грамматики.
Важнуюроль в древней Руси в утверждении христианской веры играла княжеская власть.Среди канонизированных русской церковью святых было немало князей. Самойбольшой популярностью пользовался культ первых русских святых Бориса и Глеба.Празднование в честь святых было введено в 1072 г., а уже к концу XIв. в обиходе появилось большое количество т.н.«борисоглебских» энколпионов. От складней аналогичного типа они отличаются тем,что вместо пластических изображений Христа и Богоматери на створках помещалисьсвятые князья. Вообще иконография Бориса и Глеба в древнерусском искусствеогромна. Изображения князей-мучеников встречаем на иконах, в произведенияххудожественного литья, на эмалях. Такое богатое разнообразие воплощений образапервых русских святых связано в быстрым распространением культа в народной среде.Давно отмечена полуязыческая редакция этого христианского культа. Срокпраздника в честь святых совмещен с языческим календарем. Ранние изображениясвятых на эмалях отразили как раз нехристианскую сторону культа, ибо онипомещались в обрамлении зеленых нимбов и ростков-кринов, символизировавшихсобой буйно произраставшую растительность. Вопреки биографии князей народупорно именовал их «хлебниками», очевидно, святые заслонили собой каких-тославянских божеств - покровителейземледелия. Облик святых чем-то напоминает добрых языческих божеств: совершаячудеса, святые действуют «своей силой» и тем самым как бы подменяютбожественное вмешательство.
СXI по XIIIв. постепенно увеличивается количество предметов схристианской символикой. Археологические находки ритуального характераобъективно отражают динамику распространения в обществе новой веры. Они же даютпредставление и о социальных слоях, куда христианство проникало в первуюочередь. Изысканно обработанные предметы из драгоценных металлов с очевидностьюуказывают на состоятельность их владельцев. Многие предметы христианскогокульта представляли собой подлинные произведения искусства. Они использовалисьдуховенством как в быту, так и при богослужении.
Помере христианизации общества появляется все больше дешевых и доступных широкимслоям населения изделий с христианской символикой. Труднообозримы приемы,избиравшиеся древнерусскими мастерами для воплощения образа креста.Распространение получают литые привески-иконки и резные шиферные образки, накоторые помещали изображения популярных в народе святых.
Кресты в своем бытовании не всегда былинапрямую связаны с христианизацией. Нередко они использовались и в качествепростых украшений. Часто встречаются кресты в наборах амулетов, где каждая вещьимела далекую от христианства символику. Можно привести разнообразныемагические действия с крестом, которые никак не мотивировались содержаниемхристианского учения. В народе прочно удерживалось значение креста каксолнечного символа. Крест и крестовидность соотносились с идеей вечного,бессмертного, всестороннего, чистого, солнечного божественного и мужскогожизненного начал.
Двойственнаяприрода креста как основной христианской святыни, с одной стороны, и какдревнего языческого символа — с другой, сохранялась длительное время.Духовенство постоянно преследовало всякие нецерковные действия с крестом.Изображения или изваяния крестов, которые способствовали в той или иной степениконсервации дохристианских представлений, предписывалось разрушать.
ПриЯрославе Мудром Киевская Русь вступает в период своего культурного расцвета. Вэтот период укрепляется положение церкви, организуются школы, распространяетсяграмотность, с размахом ведется культовое и гражданское строительство.Древнерусские книжники привлекались для выполнения важных государственныхзаданий.
Схристианством на Руси связано развитие иконописания и книжности. Иллюстрации изаставки к книгам являют собой образцы высокого мастерства. Они даютпредставление об изобразительном искусстве и художественной культуре тоговремени. Сюжеты рисунков отражают духовную атмосферу и эстетические вкусыдревних русичей.
С принятиемхристианства как господствующей религии связано распространение не Русибиблейских книг, религиозной литературы, церковноучительных сочинений, православных энциклопедий и т.д.
Можноотметить значение для Руси христианскоймиссии братьев Кирилла (ок.827-869) и Мефодия (820-885) из Фессалоники,владевшими с детства славянским языком (пример культурного влияния славян,осевших в Византии), и их окружения. Деятельность Кирилла и Мефодия в Моравии в60-х годах IXв. положила начало оригинальномуидейно-религиозному направлению, влияние которого продолжительно сказывалось вславяноязычных странах европейского региона и позже. Заслуга солунских братьевсостояла в том, что они составили славянскую азбуку, перевели церковные книги,ввели богослужение на родном языке и в упорной борьбе отстояли этинововведения. Используя конфликт между Римом и Константинополем, они лавировалимежду двумя религиозными центрами, отстаивая независимость моравской церкви.Идея просвещения славян на родном языке не была поддержана ни в Риме, ни вКонстантинополе.
Библия доносиладо людей нравственные представления и нормы предшествовавших поколений. ВБиблии, ценнейшем памятнике духовной культуры человечества, православныечерпали мудрость, и всесторонний жизненный опыт. Идейно-познавательные иобщекультурные ценности древнейших памятников духовной культуры человечества,особенно Библии становились, хотя и очень ограниченно, доступными для христиан.В Библии в афористически-краткой, запоминающейся форме изложены простые нормынравственности, выработанные людьми веками: все стороны жизни охвачены, всеотношения людей учтены. «Делайте добро, и зло не постигнет вас» (кн. Товит).Постепенно Библия, написанная простым, понятным языком, удобным для понимания,становилась неисчерпаемым источником жизненных наблюдений и практическихсоветов.
Многиелитературные произведения Древней Руси (к Х в.) были написаны представителямидуховенства. Можно назвать «Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона,«Поучения» Феодосия Печерского, «Поучение» князя Владимира Мономаха, «ЖитияБориса и Глеба», «Житие Феодосия Печерского» и др. Эти труды не являлись чистобогословскими, в этом смысле можно согласиться с академиком Д.С.Лихачевым,обосновывающим их высокое историческое, политическое и философское значение.Действительно, в период политической раздробленности и ослабления государства,судя по содержанию указанных первоисточников, правильным будет признать, чтолитература принимала на себя многие государственные, в том числеобъединительные функции.
В средневековуюэпоху религиозные установки являлись исходным пунктом и основой всякогомышления, а содержание наук, социокультурное развитие во многом было следствиемучений христианства.
Первымотечественным писателем чаще всего называют Луку Жидяту — знатного новгородца, назначенного ЯрославомМудрым новгородским епископом (1036). При нем в Новгороде был заложен храм св.Софии, «Божией Премудрости» по образцу Софийского храма в Константинополе.Епископ играл значительную роль при выборе проекта храма и стольпримечательного его названия, олицетворявшего отнюдь не всегда господствовавшеев христианстве почитание недостижимой для человека «мудрости» высшего порядка.До нас дошло единственное произведение Луки — «Поучение к братии», в которомавтор главной заповедью называет веру в единого Бога и прославление Троицы. ЕгоПоучение — главным оразом опыт популяризации умеренно аскетических, нестяжательскихнорм христианской этики, нищелюбия, отчуждения от мира, любви к ближнему и т.д.
Существенно инуюразновидность христианского православного сознания представляло мировоззрениесовременника Луки, первого русского по национальности киевского митрополита (с1051 г.) Илариона. Его «Слово о законе и благодати», похвала князю ВладимируСвятославичу, исповедание веры и одна из молитв сохранились до настоящих дней.Иларион — богослов по преимуществу, но мысль его принадлежит не только церкви,но и государству, ориентирована на защиту и обоснование его политических инациональных интересов. В своих рассуждениях Иларион опирается в первую очередьи почти исключительно на Библию, цитируя ее — вполне осознанный богословскийметод, направленный на сохранение верности «первоисточнику» христианства, чтоподразумевало неприятие «латинского христианства», которое во времена Иларионавосточная христианская церковь уже открыто и часто упрекала за «неправомерноизлишний интеллектуализм». Иларион пришел к своей центральной идее — идеевключения истории русского народа во всемирную историю. В его представлении«для нового учения нужны новые мехи, новые народы, и обое соблюдется. Так ибыло. Вера благодатная распространяется по всей земле, дошла и до нашего народарусского».
Еще одинзнаменитый древнерусский религиозный писатель — Феодосий Печерский (ум. В 1074г.), чье мировоззрение может также служить ориентиром при решении вопроса оботношении к философии на Руси после ее крещения. Феодосий — первый столпаскетизма и нестяжательства на Руси. Идея несовместимости любви к Богу и любвик миру, любовь к Богу в делах, а не на словах, отречение от всего мирского,горячая молитва, строгий пост, труд в соответствии с максимой «праздный да неест»(2 Фес., 3,10), религиозное чтение, любовь друг к другу — соблюдение этихзаповедей, по Феодосию, путь к спасению. «Воздерживаться от обильной пищи, ибоот многоядения и пития возрастают помыслы лукавые… постное время очищает умчеловека». «Нет иной веры лучше нашей, по своей чистоте и святости», — провозглашал Феодосий и пытался противодействовать «западничеству», считаянужным рекомендовать не приобщаться к латинской вере, не иметь с латинянаминичего общего.
Следуетотметить, что Ярослав Мудрый (1015 — 1054), как сообщает летописец, собралмногих писцов, поручил перевести на «словенский» язык многие «элинские» книги,и тем самым Русь пожала плоды деятельности Владимира Святославича,просветившего Русь «крещением» ипосеявшего «книжное слово».
В «Поучении кдетям» Владимира Мономаха (великий князь с 1113 по 1125 г.) следующий вариантхристианской морали: «Научись, верующий человек, быть делателем благочестия,научись, по евангельскому слову, иметь очам управление, языку воздержанность,уму смирение, телу порабощение, гневу погибель, хранить мысль чистою, побуждаясебя на добрые дела ради Господа. Будучи лишаем, — не мсти, ненавидим, — люби,гоним — терпи, хулим — моли, умертви грех. Избавьте обидимого, дайте судсироте...». По его мнению, не пост, не уединение, не монашество приносят спасениелюдям, а именно благодеяния. Мономах — сторонник безусловного соблюденияпринципа «не убий»; примечательно, что Мономах советовал учить иностранныеязыки, хорошо принимать иностранцев, чтобы они прославляли гостеприимных хозяеву себя. Призыв Мономаха «Укройся от зла и делай добро, и будешь жить вечно» — противопоставлен строгому аскетизму. Мораль Мономаха «приземлена», направленана решение земных дел, тогда как аскетическая мораль требовала ухода из жизни,смотрела на земную жизнь как на подготовку к «жизни вечной».
Летописец Нестор(1056 — 1114), знаменитый автор «Повести временных лет», монах Киево-Печерскогомонастыря, считал, что все на свете совершается «по божию изволению». Что жекасается зла, то его людям, по Нестору, желает дьявол. «Кознями дьявола»объясняются такие проявления зла, как языческие пережитки, трубы, скоморохи,гусли, верования в приметы и т.д. «… Бесы ведь не знают мыслей человека, атолько влагают помыслы в человека, тайны его не зная. Бог один знает помышлениячеловеческие. Бесы же не знают ничего, ибо немощны они и скверны видом».
В центреполитической истории эпохи Нестора по-прежнему актуальным оставался вопрос онезависимости Руси от Византии, вопрос о ее культурной самобытности. У Нестораесть мысль о том, что Владимир Святославич — это «новый Константин великогоРима».
К тому моменту,когда начал Работать Нестор, со времени официального крещения Руси не прошло иста лет. Но за истекшие годы, несмотря на то что принятое Русью христианствоносило доктринально наднациональный характер, оно не только приобрело некоторые региональные особенности, но в немстали вырисовываться и свои внутрирусские традиции. Нестор в этом отношениипредставляет характерный пример. Он стал первым, кто назвал себя ученикомсвоего соотечественника, а именно Феодосия Печерского. Примеры, которыеприводил Нестор из жизни монахов, фактически поощряли строгую аскезу.
В религиознойформе у Нестора возникает целый ряд «философем», выражающих еще на неадекватномязыке важные философские проблемы: закономерности и необходимости в событияхистории, места Руси во всемирной истории.
Климент Смолятич(митрополит с 1146 г.) противопоставил астрологическому учению о судьбе довод«ничего не сотворил Господь бесцельно и ничто у него не презрено» — божественный промысел. «Мы, будучи творением божиим, действуем сотворенноюБогом тварию как хотим».
Через древнюю исредневековую русскую мысль неизменно проходят споры о «свободе воли» человека.Кирилл Туровский (1130-1182) — один из древнерусских писателей, определенновысказывавшихся за признание этого принципа. Свобода человека понимается им каксвобода выбора между добром и злом. К добру человека и человечество ведет Бог:«Бог создал меня самовластным..». Определенный гуманистический смысл этихбогословских утверждений Туровского можно видеть на фоне утверждений другихдревнерусских книжников, отвергавших принцип «свободы воли». В сфере этики Кирилл был сторонником умеренногоаскетизма: «Многие иссушили тело свое постом и воздержанием, — и уста ихсмердят: но, поелику делают сие без рассуждения, то далеки они от Бога». Путь кспасению идет через добрые дела, а не через усиленные истязания плоти вмонашеской жизни, и весь этот путь можно проделать в мирской жизни — таковсмысл концепции Туровского, которая выступала некоторым противовесом крайнеаскетическим этическим концепциям, широко распространенным на всем протяжениирусского средневековья.
Философскаямысль после введения христианства на Киевской Руси имела много общего сразвитием философской мысли в Византии, в Болгарии, а также в Западной Европе.Общность историко-философского процесса на Руси и в Византии предопределяласьпрежде всего фактом принятия христианства именно из Византии и постояннымприсутствием на Руси греческих митрополитов, проводивших политику и идеологиювизантийских патриархов. В оригинальной письменности древнерусского периода этаситуация не могла не отразиться.
Как общие сВизантией, так и специфические черты развития древнерусской культуры в конечномсчете были результатом не пассивного следования византийскому образцу, асознательного выбора самой Руси, высшие политические интересы которой диктовалинеобходимость, с одной стороны, создать «национальную», государственнуюцерковь, чтобы сохранить свою политическую независимость и культурную самобытность,а с другой — сохранить тесные политические, религиозные и культурные связи сцентром восточной православной церкви.
После принятияхристианства Русь сумела не только освоить весьма значительное, общее для всегохристианского мира наследие, но уже с ХIв. стала выдвигать оригинальных (насколько оригинальность вообщевозможна в рамках одной, считающейся единой христианской доктрины) религиозныхписателей и мыслителей. Можно сказать,что процесс становления философии задержался на Руси по сравнению с рядомдругих христианских стран. Это произошло вследствие более позднего принятияхристианства и особенно вследствие огромности по историческому значению выбора,который Русь должна была сделать, а именно выбора между двумя разновидностямихристианства — восточной и западной, а также как следствие выбора Русью способасохранения религиозных связей с остальным христианским миром и способа защитысвоей политической независимости и культурной самобытности. Закономерностистановления и развития древнерусской идеологии и философской мысли являютсяпорождением специфических социокультурных условий древнерусскойдействительности.
С христианствомобязательно связана письменность. Обучение грамоте началось уже при Владимире.При Ярославе в Новгороде в учение было отдано 300 человек, и плоды скороскажутся в широком использовании письменности в повседневной жизни новгородцев.Письменность расширила возможности обмена опытом в рамках, по крайней мере,всего христианского мира.
Монашество нередко обвиняется вудушении культуры, следует возразить: именно монахи в эпоху раннегосредневековья несли и сохраняли культурные нормы. Путь аскета предполагалвключенность его в культуру, иначе на пути совершенствования он неминуемоотходил бы от стези духовного совершенствования. Впоследствии возникшиемонастыри отнюдь не являлись «рассадниками беспросветного аскетизма». Монастыристановились центрами книжности, где трудолюбивые монахи переписывали летописи идревние манускрипты. Монастыри отличал и высокий эстетический уровень религиознойдеятельности: церковного пения, литургического слова. Именно в монастыряхпроцветали живопись, особенно иконописная, архитектурное творчество.
Как и всесредневековое искусство, церковная живопись имела прикладное значение и, будучи«Библией для неграмотных», служила прежде всего целям религиозногопросветительства. Религиозное искусство являлось также средством общения сБогом. И процесс создания, и процесс восприятия превращались в богослужение.Эта его основная функция закрепляет значимость того, что изображено, а не как,и поэтому в принципе не различает шедевр и рядовую икону. В контексте своейэпохи икона исполняла и вполне утилитарные функции — охранительница от эпидемийи неурожаев, заступница, грозное оружие (языческое влияние).
Религиозная идеология пронизывалавсе сферы жизни, религиозные установления охранялись государством. Общественноесознание и духовная культура, однако, не могли быть абсолютно однородными.
Устанавливалсярелигиозный канон — набор христианских мировоззренческих принципов исоответствующих приемов, норм и основных задач художественно-образноготворчества. Канон вырабатывался и утверждался церковью как образец (шаблон) дляподражания, как идеал святости и красоты, как стандарт соединения элементовобраза. Например, строгое соблюдение иконописцами церковного канона требовалосьдля того, чтобы делать лики божеств, апостолов либо святых на всех импосвященных иконах или фресках абсолютно одинаковыми. Идеальным для церквисоотношением религиозной и художественной сторон в ее искусстве являетсяположение, при котором художественные средства используются лишь для наиболееполного воплощения религиозного содержания в рамках принятого канона. Образец — древние новгородские и псковские иконы и фрески ХIII — ХIVвв. Этотрелигиозно-художественный канон после принятия в 988 году Русью христианствабыл заимствован из Византии и в переработанном виде закрепился на русскойкультурной почве. Так, в соответствии с требованиями иконописного канона вобразах Иисуса Христа и всего пантеона святых на иконах подчеркивается ихбесплотность, святость, божественность, отрешенность от земного. Обликнеподвижных, статичных, плоскостных фигур библейских персонажей и святыхсимволизирует вечное и неизменное. Пространство на иконах изображается всегдаусловно, путем совмещения нескольких проекций на плоскости с применениемобратной перспективы. Золотые фоны и нимбы, золотое сияние переносило ввосприятии зрителя изображенное событие в некое иное, далекое от земного мира,измерение, в сферу духовных сущностей, реально являя собой эту сферу.
Особую художественно-религиознуюсимволическую роль в византийской живописи играл цвет. Например, пурпурныйсимволизировал божественное и императорское достоинство; красный — пламенность,огонь (очищающий), кровь Христа, как напоминание его воплощения и грядущегоспасения рода человеческого. Белый обозначал божественный свет, чистоту исвятость, отрешенность от мирского, устремленность к духовной простоте ивозвышенности. В противоположность белому черный цвет воспринимался как знакконца, смерти. Зеленый цвет символизировал юность, цветение, а синий и голубой- потусторонний (трансцендентный) мир.
Для мастеров канон выступал вкачестве художественного метода и стиля воплощения религиозно-эстетическогообщественного идеала и приближения к нему. Массе посредственных иконописцев,среди которых основное место занимали монастырские монахи («богомазы»), канончасто служил лишь как совокупность формальных норм и правил, отличающихсобственно религиозное письмо от художественного.
Можно выделить гениального русскогоживописца Андрея Рублева (ок. 1370 — ок.1430), который далеко не всегда следовал сложившимся иконографическимтрадициям. Проявляя творческую индивидуальность как в построении композиций,так и в цветовых решениях икон, он воплощал новую идейную направленностьискусства. Как показали исследования, неповторимой гаммой своих творений, даженовыми оттенками цветов Рублев как бы расширял границы канона. Например, вотличие от мрачноватых, темных по колориту икон Феофана Грека палитре Андрея Рублева присуща светлая гаммацветов, его иконы и фрески проникнуты трепетной солнечностью и воплощаютрадостное мироощущение, любование и умиление миром. В мировоззрении Андрея Рублева счастливо сочетались духовныетрадиции домонгольского наследия, проникнутого отзвуками эллинистическогоискусства, связанного с византийским стилем, с одной стороны, и общеевропейская предвозрожденческая эстетика, с другой.Подобное цельное и глубокое понимание классического канона наиболее полновыразилось в рублевских фресках, в «Троице». Светлая радость переполняет сердцеот встречи с этим бесценным памятником отечественной духовной и художественнойкультуры, великим мировым шедевром, исполненным исключительной образной силы игуманистического пафоса. Отличающаяся глубоким психологизмом, «Троица» внушаетощущение внутреннего спокойствия, ясной простоты, гордости и великойнравственной силы. Достигается это прежде всего классически уравновешеннойстатичной композицией расположения фигур трех ангелов, певучестью четких линийрисунка, гармонией колористической гаммы и жизнерадостностью общего цветовогофона иконы.
Служениевысоким идеалам, устремленность к совершенству отличали мастеров русскогорелигиозного искусства.
Постепенно формировалась, написаннаяспециально для сопровождения религиозно-культовых обрядов, духовная музыка,которая у верующих людей вызывала целую гамму переживаний и настроений.
Прикладное, декоративное искусство икультовые предметы, используемые во время богослужения или постоянноприсутствующие в интерьерах храмов, подчас
обретали нецерковное звучание. Жертвенники, подсвечники, кресты, рясы, подрясники, митры,все одеяние священников являлось не столько культовыми произведениями, сколькоприкладного искусства.
В образах церковного зодчества ворганичное единство сплавлялись не только искусство и религия, но и практическивсе виды других искусств: живопись, музыка, поэзия, скульптура, прикладное,декоративное искусство, дизайн (особенно во время богослужения в храме).
Именнов эпоху средневековья на Руси были достигнуты значительные успехи и в развитиинаучной, инженерно-технической мысли, особенно связанной с зодчеством,строительным искусством (Софийский собор в Киеве датируется 1037 г., СофияНовгородская — 1045-1050 гг. Однако наиболее древняя из сохранившихся построекКиевской Руси находится в Чернигове. Это Спасский собор 1036 г.).
Высокие образцы средневекового искусства — литературы, зодчества — составили эпоху в развитии мировой культуры,неповторимую, дарственною всем последующим поколениям, — такую, как древнерусское искусство, воплощенное,например, в киевской и новгородской Софии, Дмитровском и успенском соборах воВладимире, церкви Покрова на Нерли, шедеврах Рублева и Дионисия. Источником вдохновения великих мастеровсредневековья и единственным языком, доступным широкому кругу потребителейкультуры этого времени была вера в Христа.
ПРАВОСЛАВНО-ЯЗЫЧЕСКИЙ
СИНКРЕТИЗМ
Принятие христианства на Руси былоисторически необходимо и закономерно, мировоззрение человека как бы сверхуосвобождалось от власти сверхъестественных сил, однако новая религия не родилась органично внедрах языческих культур, она была привнесенаизвне и чужих богов ассимилировала, невольно наполняясь мифологическимиобразами.
Продолжительноевремя духовная жизнь на Руси определялась явлением, которое принято обозначатькак православно-языческий синкретизм.Возникшая на Руси уже к ХIв. Ситуация «двоеверия» — «двукультурья» сказывалась на всехуровнях средневекового общественного сознания, накладывая свой отпечаток наповедение, ценностную ориентацию и практические стороны деятельности людей.Двоеверие не замыкалось в кругу верований и обрядов, оно оказывало большоевоздействие и на развитие философско-мировоззренческих идей, включая этическое и эстетическое сознание, историческое мышление,представления об обществе. Памятники материальной культуры и письменность,устная словесность в своих древнейших слоях, живопись, данные историческойлингвистики и многие другие источники свидетельствуют о взаимодействии ивзаимопроникновении в культуре Руси нескольких мировоззренческих традиций.
Синкретизм — объединениепервоначально независимых или разнородных явлений, которое приводит к появлениюнекоего качественно нового образования.
Эпоха КиевскойРуси была во всех отношениях переломной для судеб восточных славян: происходилазамена язычества христианством, однако, перемены были противоречивы инеоднозначны.
Альтернативнаяхристианская вера сначала не получила на Руси никакого распространения. Настыке Европы и Азии смешалось столько различных религий, культов и традиций,что местное население не вникало особенно в их подробности и предпочиталопридерживаться верований предков. Именно отсюда берет начало веротерпимостьславянских народов. Очень часто люди с совершенно разными религиознымивзглядами жили рядом. На таком пестромфоне тяжело было разглядеть христианское учение как духовную концепцию жизничеловека.
Киевская Русьпредстает государством, в котором после принятия христианства, ставшего актомбольшого культурно-политического значения, общество постепеннопереориентируется на усвоение византийско-христианских духовных ценностей.Новое мировоззрение, новая для Руси культура формировались на определеннойоснове. В силу объективных причин они вынуждены были входить в тесноесоприкосновение с дохристианскими культурными ценностями. Влияние язычестваощущалось даже в произведениях книжных, являвшихся прин+-адлежностью«официальной» культуры. Христианство на Руси впитывало в себя «бытовые»представления о мире, сложившиеся на основе практических потребностей людей ине без влияния традиционных дохристианских представлений. Мифологическоемировоззрение продолжало жить под покровом новых религиозных образов и обрядов,являясь той основой, на которую ложились краски византийской образованности.Византийско-христианская традиция стала одной из двух главных составляющихдревнерусской культуры.
Вступив вовзаимодействие, эти два культурных потока видоизменились. Соотношение христианскогои языческого могло колебаться от противостояния до синтеза, в целом же взависимости от конкретных условий преобладала либо