Реферат
«Русская культура в X-XVII веках»
Духовная культура
До принятия крещения при князе Владимире восточнославянские племена были язычниками. Однако о самой языческой вере известно довольно немного, поскольку христианские миссионеры уничтожали все следы традиционных верований.
Высшими славянскими богами были Перун и Белее, которые воплощали военную и хозяйственно-природную функции. Однажды Белес в образе змея похитил скот и людей и, спасаясь от Перуна-громовержца, живущего на небе, прятался то под деревом, то под камнем, превращался в человека, коня и корову. Перун расколол молниями дерево, камень и в конце концов победил Белеса. В знак победы на землю пролился дождь, который принес плодородие. Некоторые ученые предполагают, что Белее в древнейшие времена был богом охотников и почитался в образе медведя — хозяина леса. С переходом к земледелию и скотоводству он стал покровителем домашних животных. Перун же был богом войны и дружины, который оттеснил Белеса во время разложения общины и выделения военных князей. Если идол Перуна всегда ставили на холмах, то святилище Белеса располагалось в низине.
Также высшими божествами считались Сварог, Стрибог, Дажбог и Ярило. Сварог почитался восточными славянами как бог огня, атрибутами которого были конь, копья и огромный вепрь, выходящий из моря (образ встающего Солнца). Стрибога почитали как покровителя ветра. Дажбог упоминается только вместе либо со Сварогом, либо со Стрибогом, и его функция неизвестна. По-видимому, Дажоог был связан с богатством, золотом и серебром. Ярило Почитался как бог весеннего плодородия и зерна, умирающий в земле, чтобы возродиться колосом.
Хотя официальной датой крещения считается 988 год, принятие христианства затянулось на столетия, и в народе очень долго существовали остатки языческих верований. Само крещение киевлян и утверждение новой религии в столице Древнерусского государства произошло 1 августа 990 года. Перед этим князь Владимир объявил населению города: «Завтра всяк пойдет на реку Почайну креститься, а ежели кто из некрещеных завтра на реку не явится, богат или нищ, вельможа или раб, тот будет противником моего повеления». Спустя месяц насильно был крещен Новгород. В город прибыло войско во главе с дядей Владимира новгородским посадником Добрыней и его помощником Путятой. Однако новгородцы заранее узнали о приближении его дружины, разрушили мост через Волхов и затворились в крепости. Воинам Добрыни пришлось штурмом брать Новгород, сжечь языческое капище и силой затаскивать горожан в воды Волхова, где их принудили принять крещение. Как было написано позднее: «Путята крестил Новгород мечом, а Добрыня огнем». Жители Ростова сначала приняли крещение, но затем выгнали одного за другим трех епископов. Только четвертый епископ Исайя при помощи военной силы смог разрушить языческое капище в Ростове и заставить горожан принять христианство. В 992 году был крещен Полоцк, несколько лет спустя — Туров. Смоленская земля принимала христианство довольно долго, и епископство в Смоленске было утверждено только в 1137 году. Не сохранилось никаких сведений об обращении в новую веру населения Рязанской и Муромской земли. По-видимому, христианизация этих областей началась не ранее XII века.
Восточные славяне весьма болезненно отреагировали на требование отказаться от веры предков. Стойкие приверженцы язычества бежали из городов. Уже в 998 году началось восстание язычников под предводительством некоего князя Могуты, которое продолжалось вплоть до 1003 года. Разгром язычников православная традиция приписывает Илье Муромцу, совершившему подвиги во имя церкви. В 1024 году в Суздале началось восстание под предводительством волхвов — языческих жрецов. Князь Ярослав жестоко подавил движение волхвов. Однако, спустя менее полувека, в 1071 году, волхвы вновь подняли смуту на Ростовской земле и в Новгороде. Большинство народа пошло за волхвами, но князь Глеб Святославич смог справиться с повстанцами.
Тем не менее, если князья и могли насильно крестить, то насильно заставить верить кого-либо было невозможно. Итогом религиозной реформы князя Владимира стало двоеверие, которое господствовало на Руси начиная с X — XI веков. Христианство медленно смешивалось с языческими верованиями, создавая совершенно новый тип мировоззрения, в котором мирно уживались догмы и ценности старой и новой религии. Сельское население в основной своей массе оставалось верно язычеству, с которым была связана вся народная культура. Более того, в городах христианство закрепилось только внешне. Это верно как для простых горожан, так и для княжеско-боярской среды. Еще в XIII веке в княжеские погребения при храмах клали украшения и оружие, как того требовал языческий обряд. Даже самого князя Владимира после смерти для отпевания внесли в храм на санях, по-язычески. Тогда же родился русский православный обычай вкладывать умершему в руку листок с молитвой — своего рода «пропуск» в загробный мир, что является очевидным примером сильного влияния язычества.
Тем не менее, принятие новой религии повлекло за собой гигантские изменения не только в мировоззрении восточных славян, но и открыло качественно новую страницу в их истории и культуре, сделав их составной частью христианской цивилизации. Прежде всего христианство требовало письменной традиции, что вызвало массовый перевод книг и создание древнерусской литературы.
Прежде всего, переводились Библия, творения отцов церкви и богослужебная литература. Библия переводилась по частям, и в домонгольскую эпоху существовали переводы Нового и нескольких книг Ветхого Завета. Полный перевод Библии был сделан только XV веке по инициативе новгородского архиепископа Геннадия. Содержание же Ветхого Завета становилось известным древнерусскому читателю при помощи сборников Паремийник и Палея, содержавших толкование ветхозаветных сюжетов. Самой Популярной книгой была Псалтырь, включавшая в себя псалмы библейского царя Давида. Также широко распространены были переводы Шестодневов — богословских Произведений, толковавших ветхозаветный сюжет о сотворении мира.
После гибели первого Болгарского царства на Русь хлынул поток беженцев, в том числе и священников, которые оказали значительное влияние на развитие древнерусской духовной культуры. В частности, появились переводы философских произведений видного деятеля староболгарской культуры Иоанна Экзарха. В 1073 и 1076 годах были составлены два Изборника — первые древнерусские сборники энциклопедического характера, содержащие переводы философских произведений византийских и болгарских авторов.
Первым оригинальным русским автором стал избранный в 1051 году киевским митрополитом священник церкви княжеского села Берестова Илларион. Он был первым русским, занявшим этот пост, — ранее митрополитами становились только ромеи, присланные из Константинополя. Его перу принадлежит «Слово о законе и благодати», написанное между 1037 и 1050 годом. Произведение Иллариона состояло из трех частей: сопоставление закона и благодати, описание распространения христианства в Древнерусском государстве и похвала князю Владимиру. После смерти своего покровителя князя Ярослава Мудрого Илларион вынужден был оставить митрополию, которую возглавил присланный из Константинополя священник.
Выдающимся подвижником-мыслителем был настоятель Киево-Печерского монастыря Феодосий Печерский, автор 11 сочинений. Он был активным общественным деятелем, помогал бедным и обличал князей, вероломно захватывавших власть и попиравших законы.
Вторым митрополитом из русских спустя почти 100 лет после Иллариона стал монах Зарубского монастыря Климент Смолятич. Он занял этот пост при князе Изяславе, поскольку был широко известен на Руси как знаток книжной премудрости. Климент Смолятич оставил после себя несколько произведений, из которых наиболее значительным является «Послание к Фоме». В «Послании» Климент отвечает на обвинения в чрезмерном увлечении античной философией, доказывая, что «языческое» наследие помогает ему толковать образы Священного писания. Он был представителем достаточно распространенного типа средневековых мыслителей-мистиков, которые использовали философские методы для поисков скрытого сокровенного смысла Библии.
Выдающимся древнерусским проповедником был епископ Туровского княжества Кирилл. Его творчество стало вершиной древнерусского красноречия. Кирилл Туровский был автором проповедей, которые наряду с произведениями таких знаменитых византийских авторов, как Иоанн Златоуст, вошли в сборники «Златоуст» и «Торжественник», предназначенные для торжественного чтения в церкви. Наиболее известными его произведениями являются: «Притча о слепце и хромце», «Сказание об иноческом чине», «Слово о премудрости».
В XII веке появились первые светские литераторы. Ими стали князь Владимир Мономах и неизвестный автор знаменитого «Слова о полку Игореве». Эпическая поэма «Слово о полку Игореве» стала вершиной древнерусской литературы и по праву занимает главное место среди произведений русского национального эпоса. «Слово» посвящено походу на половцев, совершенного в 1185 году русскими князьями под предводительством князя небольшого Новгород-Северского княжества Игоря Святославича. Русское войско было разбито, а Игорь и остальные князья попали в плен.
Князь Владимир Мономах является автором «Поучения», которое он составил для всех русских князей. Незадолго до своей смерти князь пытался предотвратить неизбежное междоусобие, его произведение проникнуто состраданием и стремлением уберечь людей от зла. В древнерусской литературе образ Владимира Мономаха представлен как воплощение идеала христианского правителя.
Современником Мономаха был митрополит Никифор, происходивший из Малой Азии. Наиболее ярким его творением является «Послание к великому князю Владимиру на Великий пост». Это произведение написано в виде наказа главы церкви главе государства о пользе строгого соблюдения христианских норм в сокрушении язычества.
Монголо-татарское нашествие породило целый цикл повестей о гибели русских городов. Наибольшими литературными достоинствами отличается «Повесть о разорении Батыем Рязани». Произведение проникнуто трагическим пафосом стойкости перед неотвратимостью гибели.
Вместе с духовной и светской литературой на Руси развивалось и летописание. Русские летописи испытали сильное влияние византийской исторической литературы, прежде всего «Хроник» Иоанна Малалы и Георгия Амартола (то есть грешника, как смиренно назвал себя автор). Эти произведения содержали не только исторические сведения, но и сжатую информацию о великих умах древности: Зороастре,
Зеноне, Сократе, Платоне, Аристотеле, Пифагоре, Марке Антонии и других деятелях.
Первыми центрами русского летописания стали Киев и Новгород. В 1113 году по поручению князя Святополка Изяславича монах Киево-Печерского монастыря Нестор обобщил Киевский и Новгородский летописные своды, создав на их основе знаменитую «Повесть временных лет». Позже, в связи с образованием новых политических центров, появились местные летописи во Владимиро-Суздальском, Полоцком, Галицко-Волынском княжествах.
В 1345 году братья Стефан и Варфоломей Кирилловы постриглись в монахи, а некоторое время спустя основали в лесу Троицкий монастырь. Во время пострига Варфоломей принял имя Сергия Радонежского, под которым и вошел в русскую историю как один из крупнейших духовных лидеров XIV века. Основанный братьями монастырь отличался строгостью устава. Монахи не имели личного имущества, своим трудом добывали себе пропитание и много времени тратили на изучение и переписку книг. Всего во 2-й половине XIV века в русских землях возникло 35 монастырей, подчинявшихся Троицкой обители. Одновременно троицкий устав приняли многие монастыри Москвы, Рязани, Новгорода Великого. В результате монастырской реформы Сергий Радонежский стал самым авторитетным духовным лицом, перед авторитетом которого отступали епископы и архимандриты. Он стал первым русским церковным деятелем, который отказался от безоговорочной поддержки Орды и благословил великого князя Дмитрия Ивановича на борьбу с татарами.
Сам Троицкий монастырь стал центром возрождения русской культуры. В его стенах было воспитано множество иконописцев, самым известным из которых стал Андрей Рублев. Здесь же были созданы шедевры древнерусской литературы — «Задонщина» и «Сказание о Мамаевом побоище», посвященные Куликовской битве.
До конца XV века русская православная церковь сохраняла известную независимость от светской власти, подчиняясь напрямую константинопольскому патриарху. Однако, когда московский митрополит Исидор в 1439 году на вселенском церковном соборе во Флоренции подписал унию с католической церковью, по возвращении домой он был смещен со своего поста. Когда в 1453 году Константинополь был захвачен турками, великие князья Московские посчитали себя вправе самостоятельно руководить церковной жизнью страны.
Наиболее крупным философом и духовным лидером русского общества середины XV века был Нил Сорский, основатель учения нестяжателей. Он считал, что церковь и монастыри должны отказаться от своего имущества и заниматься только духовным самосовершенствованием. Идеи Сорского быстро нашли поддержку у великих князей, мечтавших окончательно подчинить церковь своей власти и пополнить казну за счет ее богатств. Противником секуляризации церковных земель стал Иосиф Волоцкий, сторонники и последователи которого были прозваны осифлянами. На церковном соборе 1503 года произошло открытое столкновение осифлян и нестяжателей. Однако великий князь не стал принимать чью-либо сторону. Идея отобрать у монастырей земли, несомненно, была очень заманчива, но Иосиф Волоцкий разработал теорию о божественной природе власти великого князя, которая нравилась московским правителям не менее, чем предложения нестяжателей.
Лидером нестяжателей при дворе Василия IIIбыл ученик Сорского Вассиан Косой (Василий Иванович Патрикеев), которого великий князь использовал для ослабления позиций церкви. Литературное творчество Патрикеева стало расцветом нестяжательской мысли в Русском государстве. В 1518 году Василий IIIприглашает в Москву Максима Триволиса, бывшего доминиканского монаха, принявшего православный постриг в Афонском монастыре в Греции. Прибыв в Россию, Максим, получив прозвище Грек, сразу же стал на позиции нестяжателей и занимался переводами греческих книг. Вокруг мудрого грека, получившего европейское образование, вскоре возник философский кружок, активным членом которого был Вассиан Патрикеев.--PAGE_BREAK--
Однако в 1525 году Василий IIIпосчитал подобные беседы крамольными и разгромил кружок Максима Грека, а самого философа отправил в ссылку. В 1531году великий князь созвал церковный собор, закончившийся полной победой осифлян. Максим Грек и Вассиан Патрикеев были осуждены за попытку выправить русские богослужебные книги по греческим оригиналам и заточены в монастырь.
Во 2-й половине XV века одновременно с усилением великого князя Московского началось идеологическое обоснование его претензий на господство над всеми русскими землями. Уже во время Василия III появилось «Сказание о князьях Владимирских», содержащее поддельную родословную, которая выводила род Рюриковичей от римского императора Августа через мифического князя Пруса. А поскольку Василий был прямым потомком римских цезарей, то и его столица Москва являлась «третьим Римом» («вторым» считался захваченный турками Константинополь). Таким образом, Московское государство, будучи «наследником» великой Римской империи, могло претендовать сначала на земли соседей, а затем и на гегемонию в Европе. Так или иначе, «Сказание» было переведено на латинский язык и разослано европейским дворам. Тогда же знаменитая шапка Мономаха, представляющая собой среднеазиатскую золотую тюбетейку XIV века, была объявлена даром византийского императора Константина Мономаха. Сами же византийцы якобы получили свои знаки вселенской царской власти прямо из Вавилона.
Идеология самодержавной царской власти получила дальнейшее развитие во время правления Ивана Грозного. В Москве были созданы единые общерусские летописи (Софийская I и II, Воскресенская и Никоновская), которые редактировал лично сам царь. Иван IV считал себя абсолютным владыкой над жизнью и смертью своих подданных, власть над которыми ему дана от Бога. Это нашло свое отражение в переписке царя с бежавшим от его жестокостей в Беларусь князем Андреем Курбским. Будучи учеником Максима Грека, князь Курбский обличал кровавую тиранию Грозного, оставив потомкам «Историю о великом князе Московском».
При Иване Грозном была предпринята попытка организовать типографию в Русском государстве. Впервые печатные книги были привезены в Москву из Великого княжества Литовского около 1527 года Богданом Онковым, компаньоном белорусского первопечатника Франциска Скорины. Однако книги были конфискованы и сожжены. Во время регентства Елены Глинской в Москве была издана книга «Триодь постная», после чего по невыясненным причинам книгопечатание было свернуто. В середине 50-х годов XVI века в Москве действовала так называемая анонимная типография, выпустившая несколько книг. Выпускник Краковского университета Иван Федоров при помощи белорусского книгопечатника и гравера Петра Мстиславца основал в Москве типографию, которая в 1563-1564 годы выпустила книги «Апостол» и «Часослов». В 1566 году Федоров и Мстиславец под натиском духовенства закрыли типографию и уехали в Великое княжество Литовское. Некоторое время спустя Иван Грозный устроил новую типографию в Александровской слободе, которой управляли Андроник Невежа и Никифор Тарасиев. Однако и она вскоре пришла в полный упадок. Только во время правления Федора Ивановича была основана постоянная типография, деятельность которой уже не пресекалась. Всего во 2-й половине XVI века в Москве было издано 20 наименований книг.
Во 2-й половине XVI века светская власть постепенно теснила церковь, отбирая у нее одну позицию за другой. В основном это выражалось в ограничении монастырского землевладения. В то же время падение Византии и полное запустение греческой церкви под властью турок превратили Россию в самое крупное православное государство в мире. Из сложившегося положения логически вытекало, что во главе русской церкви должен стоять не митрополит, а патриарх. Этот вопрос был особенно важен, учитывая притязания Москвы на белорусские и украинские земли, где большинство населения оставалось православными. В 1589 году Борис Годунов добился от константинопольского патриарха введения патриаршества в Москве. После этого значение русской православной церкви значительно возросло. Однако в 1596 году белорусские и украинские православные подписали Брестскую церковную унию и объединились с католиками. Учреждение московского патриархата не только не привело к усилению позиций церкви, но еще больше подчинило ее царской власти. Царь сам назначал митрополитов, епископов и настоятелей крупных монастырей, созывал церковные соборы и вмешивался в дела веры.
В течение довольно долгого времени Русское государство было в достаточной степени изолировано от окружающего Мира, что весьма сильно сказалось как на православной церкви, так и на мировоззрении народа. Само русское православие, веками боровшееся с язычеством, в конце концов вынуждено было пойти на компромисс с традиционными народными верованиями. Под влиянием местных условий весьма сильно изменилась и обрядность церкви. Особенно это касалось богослужения. В церкви было принято так называемое «многогласие», когда в целях сокращения службы все ее части проходили одновременно: поп читал свое, дьячок свое, а хор пел свое. Разобрать что-либо в этом гаме было невозможно, но при повальной неграмотности главным был не смысл религиозных учений, а внешнее благолепие. В монастырях переписчикам-монахам далеко не всегда хватало образования, чтобы правильно понять текст, из-за чего русские богослужебные книги с течением времени стали весьма сильно отличаться от греческих. К тому же, само греческое православие не стояло на месте и за это время успело претерпеть ряд серьезных изменений. В отличие от русских, греки крестились тремя перстами и их порядок службы значительно разнился с московским.
Сама идея реформы русской православной церкви возникла еще в 1-й половине XVII века. Тогда планировалось ввести единообразие культа во всех областях Русского государства, поскольку православие в Москве слишком уж сильно отличалось от православия в Новгороде или на Соловках. Однако царь Алексей Михайлович желал пойти намного дальше. Он намеревался утвердиться в Европе, стать вторым византийским императором, и для этого ему требовалась соответствующая церковная организация. Однако намерение царя европеизировать страны и церковь неизбежно должно было натолкнуться на менталитет русского народа, который веками привык с большим подозрением относиться ко всему иностранному, считая себя единственным хранителем истинной христианской веры.
Таким образом, реформа патриарха Никона, которая изменила порядок богослужения, стиль иконописания и архитектуру церквей, стала настоящим шоком для большинства населения страны, которому казалось, что царь и патриарх вводят какую-то «новую веру». Русские люди, привыкшие к темным ликам святых, с удивлением смотрели на яркие иконы никоновского письма. Из-за полной невозможности разобраться в сплошном нагромождении ошибок в старых русских манускриптах Никон и Алексей Михайлович ввели в употребление белорусские униатские требники и греческие книги, отпечатанные в Венеции, которые и стали эталоном для исправления. Это также было воспринято как ересь.
Никон действительно расколол русское общество на сторонников царской власти в ее пока осторожной ориентации на Запад, и приверженцев старины, старообрядцев, не желавших расставаться с традицией. Идейным вождем раскола стал протопоп Аввакум, выступавший против реформ Никона.
В 1666 году он был предан церковному суду и сослан в Пустоозерский острог, где и сожжен в 1682 году. Среди 50 оставшихся после его смерти сочинений наиболее ярким является «Житие», в котором протопоп рассказал о своих мучениях за веру.
Искусство
Еще до введения христианства на Руси в Киеве существовали христианские храмы, однако их внешний вид неизвестен. Точно также нам неизвестно, как выглядела знаменитая Десятинная церковь, построенная в столице в 989-996 годы князем Владимиром. Она была уничтожена при взятии Киева монголами, и до нашего времени дошел только ее фундамент, обнаруженный археологами. Наиболее старыми из сохранившихся памятников древнерусского зодчества являются сильно перестроенные в последующие эпохи храмы времен князя Ярослава Мудрого.
По инициативе князя Ярослава в Киеве был заложен собор святой Софии. Это величественное пятинефное сооружение, построенное по византийским канонам, должно было стать символом торжества новой религии в Древнерусском государстве. В 1045-1050 годы Софийский собор был возведен в Новгороде, немного позже — в Полоцке. Одновременно шло строительство больших храмов в Чернигове — Спасо-Преображенский собор, в Тмутаракани. Соборы украшались замечательной живописью и мозаикой. Причем в киевской Софии живопись была не только религиозного, но и бытового характера. Так, фрески на лестнице, ведущей на хоры, изображали сцены княжеской охоты, музыкантов и скоморохов, а также игры на константинопольском ипподроме. В самом храме две стены украшены портретными изображениями семьи Ярослава. Мозаики и росписи, выполненные византийскими мастерами, почти целиком покрывают стены и потолок собора. Эти изображения зрительно представляют прихожанам, не знакомым со Священным писанием, евангельскую легенду.
После смерти Ярослава его наследники отказались от возведения гигантских соборов по примеру Софии, уделяя больше внимания строительству монастырей с большими храмами. Трехнефные соборы Дмитриевского, Печерского и Выдубицкого монастырей по сравнению с киевской Софией более строги и просты, обладали меньшими размерами. Большим своеобразием, отметившим отход от византийских традиций и становление национальной архитектурной школы, отличается храм Спаса на Берестове, где князь Святослав Ярославич выстроил монастырь. В этом соборе были обнаружены фрагменты фресок. Примечательны также мозаики церкви Архангела Михаила Михайловского монастыря, выполненные в 1111-1112 годах.
В конце XI века началось формирование самобытных архитектурных школ на севере — северо-западе Древнерусского государства. Наиболее бурно этот процесс шел в Новгороде, где в 1136 году была создана феодальная республика. Первыми памятниками новгородской школы стали Николо-Дворищенский собор, собор Рождества Богородицы Антониева монастыря и Георгиевский собор Юрьева монастыря, созданный в 10-х годах XII века. Храмы стали более компактными-, меньшими в размерах, увенчанные только одним куполом. Характерна строгая простота внешнего облика, подчеркнутая скупость отделки. Классическим примером новгородского стиля является знаменитая церковь Спаса Преображения на Нередице, построенная в 1198 году. Росписи этого храма, уничтоженные во время второй мировой войны, — образец самобытной новгородской школы живописи, сформировавшейся во 2-й половине XII века под влиянием романского стиля Западной Европы.
Наряду с фресками и мозаикой из Византии на Русь пришла и иконопись. Большинство русских икон домонгольского периода были уничтожены во время нашествия Батыя. Поэтому большинство дошедших до нас икон XI — XIII веков — из Новгорода. Большие иконы новгородских мастеров «Устюжское Благовещение», «Успение» и «Спас Нерукотворный» исполнены высоким аристократизмом, глубокой духовностью и подлинным величием.
Начало формирования второй значительной школы древнерусского искусства, владимиро-суздальской, связано с правлением князя Юрия Долгорукого, который построил множество крепостей. Поэтому храмы его эпохи несут в себе элементы замковой архитектуры. Таковы построенная в 1152 году церковь Бориса и Глеба в Кидекше и возведенный в 1152-1157 годах Спасо-Преображенский собор в Переславле-Залесском. При его сыне Андрее Боголюбском началось большое строительство в столице княжества Владимире, где главным храмом стал выстроенный в 1158-1160 годах Успенский собор. Самым значительным архитектурным памятником времен правления князя Андрея является классический пример владимиро-суздальского зодчества церковь Покрова на Нерли (1165). Этот храм представляет собой однокупольное четырехстолпное сооружение, фасад которого разделен арками на три части и украшен резьбой на камне. Андрей Боголюбский привлек к работе каменотесов и строителей из Западной Европы, о чем свидетельствуют элементы романской архитектуры, свойственные владимиро-суздальской школе. При князе Всеволоде главным храмом княжества становится владимирский дворцовый Дмитриевский собор, построенный в 1194-1197 годах. Фасад этого здания богато украшен скульптурами, созданными под сильным западным влиянием.
К сожалению, икон владимиро-суздальской школы сохранилось мало, а фрески почти полностью утрачены. Известно, что фресками был украшен Успенский собор, сохранились незначительные фрагменты росписи Дмитриевского собора. Примерами станковой живописи во Владимиро-суздальском княжестве в XII — XIII веках служат образ Дмитрия Солунского и ярославская «Богоматерь Великая Панагия».
Владимиро-суздальская земля больше всего пострадала от нашествия Батыя. Уничтожение произведений искусства было тем более ощутимо, что многие из них были созданы буквально накануне нашествия. Только в 1237 году епископ Митрофан поставил киот над престолом в Успенском соборе во Владимире, украшенный золотом и серебром. Ростовский епископ Кирилл в 1231 году украсил собор в Ростове иконами «многоценными», пеленами, двумя киотами, напрестольной индитией, сосудами и рипидами, а также и «златыми» дверями, установленными в южном портале, напрестольными крестами и внес в храм мощи святых «в раках прекрасных». В 1226 году, то есть уже через три года после битвы на Калке, была заложена каменная церковь Спаса в Нижнем Новгороде. А в 1234 году князь Святослав Всеволодович «съвершил церковь в Юрьеве и украси ю… ». В это же время создавались и «златые» Двери для Рождественского собора в Суздале. Собор был расписан фресковой живописью, а его пол был вымощен красным «разноличным мрамором».
Татары прежде всего опустошили самую богатую сокровищницу русского искусства — Успенский собор во Владимире. Они сорвали с иконы Владимирской Богоматери древний оклад из золота и серебра, украшенный драгоценными камнями; ограбили и другие церкви и монастыри — сняли драгоценные оклады с напрестольных Евангелий, унесли кресты и сосуды, а также и одежды князей, которые принято было вешать в храмах на память о них. Разорив Владимир, татары двинулись к Ростову, а потом на Ярославль и Городец и по Волге вплоть «до Галича Мерского». Другие пошли к Юрьеву, Переяславлю, Дмитрову и Твери.
Разоренный татарами владимирский Успенский собор все-таки кое-что сохранил из домонгольского прикладного и изобразительного искусства. Здесь сохранился от храмовой утвари Андрея Боголюбского Сион XII века, позднее привезенный в Москву. Уцелел чтимый образ Владимирской Богоматери XII века, на котором остался и фрагмент золотого чеканного оклада. Это часть того оклада, который вновь был сделан в XIII веке после пожара 1185 года, когда сильно пострадало церковное узорочье, данное Андреем Боголюбским. Возможно, отсюда же происходит и икона Вседержителя («Спас, златые власы»), написанная в начале XIII века в традиции высокого владимиро-суздальского искусства. Уцелел и сильно пострадавший образ Богоматери Боголюбской XII века. В Ярославле чудом сохранился большой храмовый образ начала XIII века «Богоматери Великая Панагия» и моленная икона Спаса середины XIII века ярославских князей Василия и Константина. продолжение
--PAGE_BREAK--
Меньше всего уцелело произведений прикладного искусства, которые привлекали своей драгоценностью и их легче было унести. Тем не менее, когда в конце XIII века татарская рать вместе с князьями Андреем Александровичем Городецким и Федором Ростиславичем Ярославским взяла Владимир, то Успенский собор еще хранил произведения прикладного искусства. Они вновь были разграблены: "… и чудное дно медяное выдраша, и сосуды священный вся поимаша". На протяжении всей 2-й половины XIII века летописи не сообщают сведений о строительстве храмов во Владимире или Суздале.
Тем не менее, уже в 1253 году в Ростове освящалась вновь построенная деревянная церковь Бориса и Глеба, внуками Константина Всеволодовича — Борисом Ростовским и Глебом Белозерским. Новый храм стоял недолго и, по-видимому, сгорел, а в 1287 году был восстановлен заново и освящен ростовским епископом Игнатием.
Судя по сохранившимся произведениям живописи, в них еще ярко выявлялись черты высокого искусства ростово-суздальской школы. В прикладном искусстве некоторое снижение уровня мастерства, несомненно, было за счет угона мастеров и снижения материальной базы для создания произведений искусства (прежде всего — отсутствие драгоценных металлов) и потери некоторых сложных технических навыков. Но' оно обогащалось за счет народного искусства, а следовательно, ярче выявляло его национальные особенности. Последние проявились и в профессиональном искусстве ростовской живописи. Черты народной интерпретации образов в простоватых, но эмоционально напряженных лицах уже выявлены в чеканке деисуса на золотом окладе XII века с иконы Владимирской Богоматери. В то же время это произведение сохраняет монументальное величие фигур с искусной домонгольской пластикой одежд в византийской традиции.
Новгород не был разорен во время монголо-татарского нашествия, но новгородское прикладное искусство во 2-й половине XIII века переживало большую ломку, как и искусство среднерусских земель. Это можно проследить прежде всего по иконографическим изображениям на золоте и серебре, то есть на произведениях, сделанных не простыми ремесленниками, а городскими мастерами прикладного искусства. Подписанных и точно датированных произведений новгородского происхождения, относящихся к этому времени, нет. В самом Новгороде и его окрестностях не сохранилось ни одного не разрозненного комплекса церковных или монастырских ризниц, кроме ризницы Софийского собора.
Ценнейшим источником для выявления новгородских Древностей является Оружейная палата Московского Кремля и ризница Троице-Сергиевой лавры.
Археологические раскопки в Новгороде мало помогают разработке истории прикладного искусства, так как они дают больше рядового материала бытового назначения, как, например, кресты-тельники, височные кольца, серьги, булавки, перстни, браслеты. В конце XV века из Новгорода в Москву попало значительное количество древних новгородских произведений в качестве «поминков», полученных Иваном III, и изъятий, произведенных после покорения Новгорода. Вывозил из Новгорода произведения искусства и Иван Грозный. Великий Новгород был одним из центров производства перегородчатых эмалей в домонгольское время.
В процессе сохранения и собирания художественного наследия Северо-восточной Руси после ее разорения монголо-татарами Твери принадлежит особо важное место.
Уже в середине XIII века по всей Тверской земле наблюдается размах деревянного строительства. В 1240 году в Твери князем Ярославом Всеволодовичем была перенесена на правый берег Волги и заново срублена крепость. В разных местах Тверского княжества строилось много деревянных церквей и монастырей, впоследствии разрушенных, но оставивших о себе известия, собранные в XIX веке местными краеведами. К XIII веку относится, например, известие о древнем монастыре на реке Жабне близ Калязина, разоренного татарами.
В XIII веке увеличивалось и число рядовых тверских городов, которые расширялись, обрастали посадами, что служит ярким показателем процесса возрождения экономики и культуры русского города, несмотря на татарский гнет и феодальные междоусобицы. Строительство в Твери шло такими темпами, что оно предполагало и стабильность материальной базы у тверских князей, и наличие достаточного количества мастеров разных специальностей. И, что особенно важно, в Твери развивалось уже каменное зодчество.
В 1285 году тверской князь Михаил Ярославич и его мать Оксинья заложили каменный храм Спаса Преображения на месте деревянного соборного храма Козьмы и Дамиана, сгоревшего в 1282 году. В 1290 году храм уже был завершен, а спустя два года расписан фресковой живописью. Об этом позаботился тверской владыка Андрей, нанявший лучших художников и иконописцев. В 1297 году освящена церковь Афанасия и срублен город Зубков.
Искусство Москвы 2-й половины XIII века почти ничем не представлено, за исключением немногочисленных археологических находок. Последние трудно расчленить с домонгольским периодом. Все, что известно об этом времени, относится к типичному городскому ремеслу, знакомому по раскопкам в Киеве, Чернигове, Старой Рязани, Смоленске.
На протяжении большей части XIV века основными культурными центрами Руси оставались Новгород и Тверь.
Архитектура Новгорода продолжала развиваться под влиянием западноевропейского искусства. Зрелый новгородский архитектурный стиль, представленный церковью Феофана Стратилата на Ручью, Спасо-Преображенским собором на Ильине улице и церковью Петра и Павла в Кожевниках, характеризовались небольшим размером и скромным декором. Именно в Новгороде начал работать великий византийский иконописец Феофан Грек, прибывший на Русь во 2-й половине XIV века. Здесь в 1373 году он расписал Спасо-Преображенский собор, фрески которого дошли до нашего времени. С деятельностью Грека связано возникновение самобытной новгородской школы иконописи. Наиболее известными иконами, написанными представителями этого стиля, так называемого «северного письма», во 2-й половине XIV-XV веков, являются: «Святой Георгий», «Отечество», «Молящиеся новгородцы», «Битва новгородцев с суздальцами».
Наряду с перечисленными стилями, существовала также и ростово-суздальская школа иконописи и архитектуры, которая стала колыбелью московского искусства. Она также испытала влияние Феофана Грека, который некоторое время работал в Нижнем Новгороде.
В культурном отношении Московское княжество в течение долгого времени по-прежнему оставалось на периферии. Только на рубеже XIV-XV веков начинается подъем, связанный со строительством нового Кремля. Князь Дмитрий Донской выстроил белокаменные стены, а псковские мастера возвели домовую великокняжескую церковь — Благовещенский собор. Также был сооружен Успенский собор.
В 1405 году Феофан Грек вместе со своим учеником Андреем Рублевым работал над фресками Благовещенского собора Московского Кремля. Они же написали и иконы для иконостаса. Здесь кисти Грека принадлежат: «Спас», «Иоанн Предтеча», «Богоматерь», а Рублеву — «Сретение», «Крещение», «Рождество Христово». Этот иконостас стал каноном Мя всех последующих русских иконописцев.
После выполнения заказа Василия I в Москве Андрей Рублев вместе с Даниилом Черным в 1408 году расписывает Успенский собор во Владимире. Затем Рублев работал над Фресками Троицкого собора в Троице-Сергиевом монастыре, а в конце жизни вернулся в Москву и расписал Спасский собор Андроникова монастыря. Вершиной творчества
Андрея Рублева является икона «Троица», написанная около 1411 года в память о Сергии Радонежском.
Новый всплеск строительной активности в Москве связан с именем Ивана III. Великий князь воспользовался услугами итальянских архитекторов Аристотеля Феорованти, братьев Антония и Марко Фрязиных, Пьетро Антонио Солари и Алевиза Нового.
Аристотель Феорованти выстроил в Кремле Успенский собор, взяв за образец одноименный собор во Владимире. Алевиз Новый является создателем Архангельского собора. Фрязин и Солари возвели знаменитую Грановитую палату. Одновременно начато строительство новых стен Кремля, который стал похож на типичный итальянский замок. В XVII веке на башнях Кремля надстроили шаровые перекрытия, чтобы придать крепости более «русский» вид. В 1508 году Фрязин построил колокольню Ивана Великого, которую в 1600 году по приказу Бориса Годунова надстроили на 2 яруса. В одно время с итальянцами в Москве работал художник Дионисий, который продолжал традиции Феофана Грека и Андрея Рублева. Наиболее известной из написанных им икон является «Распятие» (около 1500 года).
В XVI веке появляется новая архитектурная форма — шатровый храм, который по форме напоминал крепостную башню. Классическим примером подобного строения является церковь Вознесения в Коломенском, возведенная в 1530-1523 годах.
Вдоль рва, пересекавшего Красную площадь, вдоль кремлевской стены, стояло множество мелких церквей. После взятия Казани царь Иван Грозный приказал выстроить на площади большой шатровый храм, в который были перенесены алтари из этих церквей. Собор Покрова Богородицы «на рву», известный как храм Василия Блаженного, был возведен в 1555-1560 годах архитекторами Бармой и Постником. Это строение стало самым ярким примером русской национальной архитектурной школы.
В середине XVII века патриарх Никон ввел новый канон в русскую архитектуру. Отныне все церкви должны были иметь пять глав (одна большая в центре, четыре маленькие — по углам). К прямоугольному зданию пятиглавого храма пристраивалась шатровая колокольня. Никоновская реформа затронула не только церковное строительство, но и иконопись, которая' претерпела серьезные изменения под влиянием белорусских и украинских образцов. Еще в начале XVII века в русской живописи сложилась так называемая Строгановская школа, рожденная в иконописных мастерских богатых купцов Строгановых. В Оружейной палате Кремля трудились угнанные из Беларуси художники, ювелиры и мастера других специальностей, которые обучали русских новым приемам. Так в середине XVII века живопись в России приобрела несвойственные ей ранее черты реализма, утвержденные Никоном. Наиболее знаменитым представителем данного направления стал художник Симон Ушаков, автор знаменитой иконы «Спас Нерукотворный». В 1-й четверти XVII века в Москве создаются первые портреты, так называемые парсуны (искаженное слово «персоны»).