Религия и искусство
Религия (от лат. religio - благочестие, благоговение, святость, богослужение; или religare - связывать, соединять; или reeligare - воссоединять) - это мировоззрение и мироощущение и также соответствующее поведение и специфические действия (культ), основанные на вере в существование Бога или богов, в существование священного, то есть той или иной разновидности сверхъестественного.
Каждая конкретная религия имеет свои представления о Всевышнем (или божествах), которому (которым) должен поклоняться человек и указывает путь для соединения с ним (с ними).
Искусство часто определяют как творческое воспроизведение мира в художественных образах. Оно органически связано с духовными ценностями, созданными человечеством, и составляет одну из основополагающих сфер его культурных достояний. Как искусство, так и религия способствуют духовному раскрытию человека и развитию его творческого потенциала. И религия, и искусство обладают уникальной способностью впитывать все лучшее, что когда бы то ни было создано человеческим творчеством. Между этими важнейшими сферами культуры существует не только духовная, но и генетическая связь. К какому бы памятнику культуры мы ни обратились - к египетским пирамидам или древнегреческим храмам, к «Одиссее» Гомера или «Божественной комедии» Данте - мы увидим, что в основе каждого из них лежит вера в высшую целесообразность и осмысленность мира. Искусство выражает взгляд на человека и окружающий его мир в ракурсе вечности и всеобщности. В любом подлинном произведении искусства, независимо от времени его создания и от того, в системе какой национальной культуры оно возникло, выражается миросозерцание человека, ядром которого является духовность. Искусство и религия на протяжении многих веков тесно взаимодействовали. Большую часть своей истории искусство по преимуществу существовало в рамках, устанавливаемых религией. Процесс постепенного разделения искусства и религии - его «обмирщения», секуляризации - начался сравнительно недавно - в эпоху западноевропейского Возрождения. В России этот процесс зародился значительно позже - только в XVII в. С религиозным каноном были тесно связаны первые светские романы и повести, возникшие в России в XVII в. (назовем хотя бы «Житие протопопа Аввакума», являющееся, по сути, первым русским романом), первые драмы («Комедия притчи о Блудном Сыне» С. Полоцкого), стихотворения (его же «Вертоград Многоцветный»), первые портретные изображения царей («парсуны») и первые лубки. Во многих же странах Востока (как исламского, так и буддийского) искусство продолжало развиваться в религиозных формах и на протяжении XIX - XX вв.
Однако и после расхождения путей религии и искусства процесс их постоянного взаимодействия - взаимодополнения и взаимообогащения - продолжался. Точнее следовало бы говорить не о расхождении, а о возникновении двух относительно самостоятельных форм существования культуры. Именно форм, поскольку речь не идет об общественных функциях религии и искусства или об их содержании. Одна из этих форм, религия, сохранила тесную связь с традиционными искусствами. В то же время другая, светская форма, собственно искусство, сохранила тенденцию к постоянной модернизации, обновлению содержания и художественных форм. Однако и обновленное светское искусство сохраняло связь с искусством религиозным в своих символах и образах, темах и проблемах, сюжетах и мотивах.
Так, на Западе, несмотря на внешнее отделение искусства XIX - XX вв. от христианства, именно христианство следует признать одним из самых важных источников характерного для западного искусства нравственного идеала. Из этого источника черпали вдохновение и силы писатели и художники, композиторы и мыслители. Следуя этой тенденции, русская культура, например, не порывала со своими христианскими истоками, а наоборот, питаясь от них, несла обществу огромные нравственные силы, пленяя умы и сердца тех, кто был глух к чисто церковной проповеди. Сам характер и способ связей искусства и религии в истории культуры может существенно меняться, но при этом они постоянно находятся во взаимодействии. Такое взаимодействие не пресекается и секуляризацией искусства. Процесс секуляризации искусства в разных национальных культурах начинался в разное время и протекал с различной скоростью. В истории Западной Европы он начался в эпоху Возрождения и продолжается (с определенными «приливами» и «отливами») до нашего времени. В истории народов Востока (как мусульманских, так и буддийских) он начался значительно позже и осуществлялся в более скрытых формах. Дополнительно, Дополнительно. Процесс секуляризации всегда шел для культуры небезболезненно и сопровождался сложными коллизиями. Достаточно обратиться к материалам истории русской культуры. В России процесс секуляризации искусства стал заметным с середины XVII в., когда появились первые светские портреты («парсуны»), бытовые повести и демократическая сатира. Наиболее заметен он стал в XVIII - XIX вв. Разделение искусства и религии, происшедшее в начале XVIII в. вследствие проводимых Петром I реформ, имело трагические последствия для русской культуры. Во-первых, для самой православной церкви: она отдалилась от значительной части русской интеллигенции. Во-вторых, и для светского искусства - литературы, живописи и музыки: они утратили некоторую часть позитивных ценностей, выражавшихся в религиозных идеалах. С конца XVIII - начала XIX в. в русской культуре достаточно четко обозначились два идейных течения. Одно было связано с традиционными духовными ценностями, воплощенными в православной вере. Другое - с либеральными ценностями западной цивилизации. Первое течение ориентировало общество на медленное, постепенное развитие, основанное на соблюдении национальных традиций; второе - на быструю модернизацию, реформы, которые должны были сблизить Россию с Западной Европой.
На протяжении ряда десятилетий в России продолжалась полемика в публицистике. С одной стороны, выступали за сохранение национальных традиций славянофилы («почвенники»), а с другой - ориентировавшиеся на западноевропейский тип развития «западники», революционеры-демократы («народники»), а позднее и марксисты. Противостояние этих тенденций в самом русском искусстве было менее заметным. Конфликты между писателями, художниками и композиторами зачастую определялись личными взаимоотношениями, а уже затем приобретали идеологическую окраску. Различие между ними в большей степени проявлялось в преобладании отрицающего или утверждающего пафоса произведений, который чаще связывался именно с религиозными ценностями. И все же, как правило, русские деятели культуры стремились в своем творчестве сочетать и светские, и религиозные ценности.
Итак, даже длительная секуляризация не порывает взаимосвязи и взаимодействия религии и искусства. В данной главе эта тема будет рассматриваться на материале разных видов искусства. На материале, преимущественно связанном христианской религией и представляющем, в первую очередь, русскую культуру.
Религия и литература. Литература связана с религией сложными и многообразными связями. Литература - это искусство слова. Исследователи отмечают характерное уже для первобытной культуры сакральное отношение к слову. Именно со Словом сочетается в мифологии и во многих религиях акт творения мира. Слово в мифологических и религиозных представлениях всегда активно. Оно подчиняет себе действительность и заново творит мир. Обычно совокупность религиозных (сакральных) и собственно литературных (беллетристических) текстов называют словесностью. И религия, и литература имеют определенный общий набор образов и сюжетов. И литературу, и религию связывает близкий нравственный пафос, ориентация на особенно сущностные проблемы человека. Литература и религия имеют единую историю: любая религия в зрелой форме выражает себя через религиозные тексты. Литература, как правило, тоже возникает на основе религиозных текстов. Древние религиозные тексты становятся основой большинства национальных культур и ложатся в основу национальной литературы. Из них в дальнейшем складываются «священные книги». Скорее всего, это первые по времени книги человечества. По всей видимости, они и составляют начало словесности. В качестве величайших произведений словесности можно рассматривать индуистские Веды, буддийскую Трипитаку, творения величайших китайских религиозных мыслителей древности Лао-цзы и Конфуция, мусульманский Коран и многие другие «священные книги». Такова же и священная книга христианства Библия. Она постоянно служила и служит источником вдохновения для живописцев, музыкантов, прозаиков и поэтов.
Расцвет религиозной словесности во многих странах приходится на эпоху средневековья. Многочисленные хроники, летописи, жития, проповеди постоянно перечитывались и переписывались людьми того времени. Книга становилась нередко объектом самостоятельного почитания, а ремесло переписчика книг, их редактора и составителя (например, летописца в Древней Руси) было одним из самых почитаемых и уважаемых. Процесс создания книги в средние века занимал много времени, поэтому в ее конце нередко можно встретить надписи типа: «Яко радуется жених невесте, так радуется и писец, закончив свою летопись». Для древнерусского человека книга была подлинным средоточием духовности, а «книжник» − переписчик древних рукописей − центральной фигурой древнерусской духовной жизни. Переписыванием книг занимались многие русские святые, например Сергий Радонежский. Образ древнерусского «книжника» - летописца А. С. Пушкин воплотил в образе монаха Пимена (трагедия «Борис Годунов»).
Книги в идеале не могли быть предметом чьей-либо наживы, купли-продажи. Их нельзя было покупать или продавать - можно было только дарить, завещать, получать в наследство. Книги оказывались не материальной, а духовной собственностью, основной частью духовного богатства человека. Не случайно в своих завещаниях люди, в первую очередь, - наравне с недвижимостью, землями и домами - упоминали книги, а уж затем - остальное имущество. При этом не столько человек владел книгой и использовал ее в своих конкретных целях, сколько книги начинали «владеть» человеком: лечили, «пользовали» его, определяли его духовный путь и предназначение. Книги становились своеобразными нравственными «маяками», светившими человеку, указывавшими ему путь во тьме истории. Они выступали в качестве мудрых друзей и советчиков. В первой русской летописи, «Повести Временных лет», сказано: «Велика... польза от учения книжного; книгами наставляемы и поучаемы... от слов книжных обретаем мудрость и воздержание. Это ведь реки, напояющие вселенную, это источники мудрости; в книгах ведь неизмеримая глубина; ими мы в печали утешаемся; они - узда воздержания». Древнерусский человек воспринимал эти слова почти буквально. Главная река - Библия. Точнее, Ветхий Завет - широкая полноводная река. А Новый Завет - это огромное безбрежное море, в которое эта река впадает. Все остальные книги - это речки и ручейки поменьше, впадающие в главную реку и море. В летописи сохранились строки (хотя и весьма лаконичные) о создании на Руси при Ярославе Мудром первой библиотеки. Библиотеки были и в древнерусских соборах Новгорода, Полоцка, Ростова, а также многих других городов. Писались они и в монастырях одновременно с принятием Студийского монастырского устава. Всего до наших дней дошло около 130 книг, созданных в XI - XII вв.
Иное отношение к книгам и слову несла литература Нового времени. Слово постепенно теряло свое сакральное содержание и становилось светским, в котором все большую роль начинала играть идеология, вытеснявшая этическое содержание. Тем не менее новая и новейшая литература отнюдь не порвала с религиозными сюжетами, персонажами и идеями. Хотя они и занимают в ней несравненно меньшее место, чем в прошлом. Изменился подход к ним, идеологизировались их понимание и интерпретация. Но общечеловеческие ценности религии явным или неявным образом продолжают пронизывать светскую литературу и поныне. На протяжении XVIII - XX вв. русская литература, живопись и музыка неоднократно пытались вернуть утраченный синтез религии и искусства. К такому выводу мы приходим при исследовании произведений русских писателей. Религиозные по своему происхождению мотивы, сюжеты и образы можно обнаружить в творчестве всех значительных мастеров художественного слова XVIII - XX вв. Интересно, что при наличии сильных западных влияний, при кажущемся отрыве православных корней, эта литература оказалась подлинно русской, христианской и во многом православной. Человек, о котором она говорит, − христианин, и даже не в смысле его принадлежности к церкви или духовно-нравственного состояния, а в смысле тех ценностей, которые являлись для него основными.
Художественная картина мира литературного произведения в своей основе обычно содержит «ядро» этических представлений, характерных для данной национальной культуры и доминирующей в ней религии. Использование в литературном произведении образов или сюжетов, связанных с религией, обычно способствует обобщению художественного смысла произведения, придает ему философский характер. Религиозные образы составляют основу символики мирового искусства.
С религиозной традицией связано использование традиционных («бродячих») сюжетов, заимствованных из канонических или апокрифических религиозных текстов. Так, в литературе всех христианских народов постоянно варьируются образы Мадонны (Богородицы), апостолов Петра и Павла, Лазаря, Иуды, Блудного сына, Вечного Жида, Вавилонской Блудницы и многие другие. Варианты религиозных сюжетов и образов мы встречаем в произведениях В. Шекспира, Ж. Б. Мольера, И. Гете, М. В. Ломоносова, Г. Р. Державина и многих других русских и зарубежных писателей.
Библейские образы-архетипы составляют «притчевый фон», присутствующий в сознании связанных единым культурным пространством автора и читателя, благодаря которому могут возникать новые интерпретации образов разных литературных произведений. Так, образ Родиона Раскольникова («Преступление и наказание» Ф. М. Достоевского) в сопоставлении с образом евангельского «четырехдневного Лазаря» актуализирует идею невозможности для христианина «убийства по совести». Особую сложность для литературы представляет образ самого Иисуса Христа. Если в живописи (как религиозной, так и светской) удачные образы Христа встречаются достаточно часто, то в литературе такие удачи крайне редки. Художественная мощь и глубина трагизма, с которой образ Спасителя дан в Евангелиях, делают любое соперничество в данной сфере просто невозможным. Поэтому образ Христа в литературе обычно упрощается и дается в каком-либо одном аспекте. Например, в сопоставлении с одним из героев художественного произведения («Идиот» Ф. М. Достоевского; «Плаха» Ч. Айтматова). Потенциал содержащихся в религии возвышенных общечеловеческих ценностей морали и подлинной художественности «священных книг» не исчерпан и поныне. Мировая литература и впредь будет обращаться к этому животворному источнику.
Религия и музыка. Отнюдь не случайно во многих религиях музыка лежит в основе главных ритуалов. Обращение к музыке постоянно встречается в культовой практике народов мира. Этот факт свидетельствует об особой близости музыкального вслушивания к бытию и религиозному мистическому опыту.
Введение музыки в мистерию богослужения всегда способствовало лучшему усвоению верующими словесного содержания священной гимнографии. Возвышенные нравственные идеалы Библии, ее величественные сюжеты и герои, как и сами по себе высокие художественные достоинства «Книги книг», выступали и выступают источником вдохновения многих музыкантов прошлого и современности. Невозможно перечислить число ею вдохновленных шедевров музыки. С Библией же связано широчайшее использование музыки в богослужении. Отцы церкви, в частности, Климент Александрийский, Василий Великий, Григорий Нисский, Августин неоднократно касались в своих богословских сочинениях проблем музыки, обосновывая ее наличие в богослужении. Много потрудился в этом направлении Аврелий Августин − крупнейший теолог V в., написавший трактат «Шесть книг о музыке». Будучи сам весьма восприимчив к музыкальному искусству, он пишет о том, что пение вызывало у него слезы умиления, и «дивная сладость» наполняла душу. Музыка как временное искусство привлекает особое внимание Августина еще и тем, что ее быстротечность, постоянное перемещение из будущего в прошлое напоминают ему поток земной жизни. Самой формой своего бытия музыка отражает главную закономерность жизни − непрестанное движение во времени. Музыка становится в глазах Августина символом времени, а время − символом жизни. Кроме того, вселенскую Музыку Августин связывает с Истиной, Красотой и Мудростью. При этом она наделяется демиургическим значением, ибо призвана восстановить разрушенную в результате «грехопадения» гармонию мира. Музыка, по мысли Августина, выражает глубинные основы «новой жизни» христианина, которые нельзя передать словами. И эта новая жизнь вся должна стать своего рода песней, музыкой. Этот завет, идущий из глубины веков, был воспринят и российскими предками, которые после принятия христианства создали самобытную музыкальную культуру, связанную с церковным богослужением. Православная духовная музыка ныне звучит в концертах, по радио, телевидению. Сделано много ее записей на кассетах и компакт-дисках, началось возрождение колоссального пласта русской культуры, имеющего десятивековой период развития. Церковная музыка, как и церковная живопись и архитектура, является величайшим художественным наследием русского народа. В области духовной музыки много уникальных произведений, истинных шедевров, созданных как известными композиторами (Д. С. Бортнянский, А. Т. Гречанинов, С. В. Рахманинов, П. И. Чайковский), так и безымянными авторами. Их сочинения - образцы высокого искусства, в них содержатся глубокие философские мысли - о жизни и смерти, страдании и терпении, познании и радости, о жизни земной и вечной.
Что отличает церковную музыку от светской? Во-первых, церковная музыка является частью богослужения и выполняет в нем определенные функции культа. Во-вторых, в ее основе лежит строго канонический текст (молитвы, псалмы). В-третьих, ее исполнение предназначено раскрывать смысл вероучения и богослужения, а не решать чисто музыкальные задачи. Православная музыка - всегда хоровая и исполняется а'капелла, т. е. без инструментального сопровождения. Эту музыку характеризует особый внутренний строй, собранность, а главное - чистота и открытость. Никакой фальши, лицемерия, недосказанности. Церковная музыка не допускает крайностей, излишней эмоциональности, чувствительности. Проявление всех чувств - от скорби и печали до радости и ликования − только в границах дозволенного. В противном случае нарушается гармония музыкальной ткани, выражающая гармонию души. Церковная музыка - это непременно строго, ясно очерченная мелодия, такой же строгий, спокойный, четко организованный ритм, благозвучные аккордовые вертикали, в которых сливаются все голоса хора. Никакой чрезмерной экспрессии, эмоциональных взрывов, потрясений, диссонирующих созвучий, острого ритма, резкой угловатой мелодии. Ничего броского, вычурного. Всё в соразмерности и упорядоченности. Она призывает человека к гармонии с миром, со своими чувствами и мыслями, настраивает на покой, сосредоточенность, дисциплину внутреннего мира. Подобная гармония и красота царят в архитектуре храмов, в рисунке и сочетании икон и фресок. Духовная музыка как бы собирает человека, дисциплинирует его мысли и чувства.
Церковная музыка - достояние не только верующих. Сегодня к ней тянутся самые разные люди. Видимо, потому, что это не просто красивая музыка - в ней чувствуется национальная основа. Это живой родник духовности, родник нравственности. Еще в 1911 г., размышляя о природе церковного пения, архиепископ Арсений писал: «Наше древнее церковное пение есть выражение духа нашего народа, воспитанного и возросшего под влиянием церкви». Но если церковь оказывала религиозно-нравственное влияние на народ, то и народ вносил многое от своего природного богатства и дарования в недра православной церкви в виде мелодий, в которых отражаются глубина и сила его религиозного чувства и вообще его душевные качества. Эти мелодии, то возвышенно-простые, строгие и важные, то нежные, трогательные и умилительные, народ, как лучшее достояние свое, от чистого сердца отдает своей матери - церкви» (Религия в истории и культуре / Под ред. М. Г. Писманика. М., 2000. С. 480).
Удивительным явлением русской духовной культуры является знаменный распев. На протяжении семи веков, с XI по XVII столетие, знаменное пение на Руси жило и развивалось. «Знамя» по-древнерусски − «знак». «Знамена» − это особые знаки, которые использовались для записи распевов. Как и русская икона, храмовая архитектура, порядок богослужения (тоже основанные на глубоко одухотворенной знаковой культуре), знаменное пение коренится в византийской традиции. Знаменный распев одноголосый. Его отличает удивительная молитвенная углубленность, медленное, степенное, мелодическое развертывание. В нем мы не найдем «бытовых» песенных интонаций и ритмов, как не увидим в облике храма очертаний обычного дома или на иконе − портретных черт. Ибо цель церковного искусства - не эстетическое самовыражение, а раскрытие Слова Божия в красках, звуках, архитектурных формах, свидетельство «миру сему» о существовании «иного мира». В знаменном распеве этот «иной мир» проявляется в особом ощущении времени. Здесь нет даже намека на ритмическую остроту, хотя ритмика знаменного распева далека от аморфности. Благодаря этому создается ощущение непрерывности мелодического потока. Знаменный распев теснейшим образом связан со словом, он отражает смысловые акценты и кульминационные точки текста. Это пение, как и любое явление средневековой духовной культуры, анонимно. Первые авторские произведения известны лишь с ХVI в. До нас дошли имена некоторых авторов композиций («распевщиков»). Это братья Савва и Василий Роговы, Федор Крестьянин, Иван Нос, Иван Шайдур. В XVII в. знаменное пение в официальном православии постепенно было вытеснено пением партесным (гармоническим, многоголосным), которое пришло с Запада. И нам трудно было бы сейчас, после нескольких веков усвоения европейских форм русской музыкальной практикой, представить себе звучание знаменного распева, если бы он не был бережно сохраняем в культуре старообрядцев.
Наряду со знаменным пением на Руси с XI в. существовало демественное (от гр. - домашнее) пение, считавшееся самым изящным. Оно было свободно от условий и границ, положенных для церковно-богослужебного пения, и было свойственно русскому домашнему быту. Постепенно приемы подобного пения все более стали проникать в традиционный строй церковной музыки. В начале XVII в. Русская Православная Церковь обогатилась новыми распевами: киевским, греческим, болгарским. Партесное пение в это же время начинает приобретать все большую популярность. На него оказали влияние традиции зарубежной культовой музыки - польской, итальянской, немецкой. В русле этих традиций творили такие замечательные композиторы, как М. С. Березовский, Д. С. Бортнянский, А. Л. Ведель, А. Ф. Львов.
В самом начале XX в. отечественная церковная музыка пополнилась такими шедеврами, как «Всенощное бдение» и «Литургия Иоанна Златоуста» С. В. Рахманинова. Произведения были созданы композитором в результате тщательного изучения традиций знаменного пения, но с привлечением всего богатства приемов современного хорового пения. Поэтому они часто звучат теперь как в концертных залах, так и в храмах на богослужении.
Знакомясь с историей западноевропейской духовной музыки, мы видим некоторые черты, существенно отличающие ее от истории развития музыки отечественной. В чисто музыкальном плане это выражается в многообразии культурных традиций (иудейской, египетско-палестинской, позднеантичной), обусловивших жанровую систему и формы бытования западной музыки. Раннехристианские жанры (псалмодия, гимн), как и более поздние (хорал, мотет, месса), разрабатывались в рамках не только сугубо церковного музыкального творчества, но и светского. Практически во всех жанрах на протяжении веков созданы величайшие произведения духовного музыкального искусства. Среди них мессы И. С. Баха, И. Гайдна, Л. Бетховена и др.
Новое время и современность породили множество шедевров музыки, свободных от религиозного содержания. Но и в этих светских музыкальных произведениях (особенно в тех, которые следуют великим классическим традициям) нетрудно обнаружить глубокое их родство с религиозными истоками. Знаменательный факт последних десятилетий - резко возросшее внимание ведущих композиторов мира к религиозной тематике. Религиозная тема становится все заметней и в современных эстрадных музыкальных жанрах. Дополнительно.
Религия и изобразительные искусства. Имея функциональный характер, многие религиозные памятники одновременно являются достижениями мировой культуры. В их создании участвовали гениальные архитекторы, художники, мастера фресковой живописи, иконописцы, композиторы. Тем самым религия оказала огромное влияние на развитие всех видов искусства, а, следовательно, культуры вообще. На всем протяжении исторического развития человечества создано огромное количество разнообразных типов сооружений, являющихся архитектурным наследием различных эпох и народов. В эпоху средневековья огромное значение имели культовые здания, церкви, соборы, аббатства - в Западной Европе, мечети, минареты - в странах мусульманского Востока.
Важный этап в развитии архитектуры - зодчество Византии, в столице которой, Константинополе, в целях укрепления нового государства и прославления государственного культа, каким стало христианство, создавались грандиозные сооружения: храмы, дворцы, укрепления. Зодчие Византии усовершенствовали искусство возведения купольных зданий, создав самобытный архитектурный стиль, особенно в церковных сооружениях, крупнейшим из которых был храм Софии в Константинополе. Купол его перекрывал пролет в 31,4 м.
В странах феодального Ближнего Востока, а также в Испании, находившихся в зоне арабской экспансии, сложились своеобразные типы культовых сооружений (как и других), отражающих черты национальной культуры и мусульманского культа - мечети, мавзолеи, караван-сараи. Интереснейшим памятником такой архитектуры является Мавританская мечеть в Кордове (Испания).
Своеобразные архитектурные типы буддийских и брахманских культовых зданий были созданы в Индии: хранилище реликвий - ступа, пещерные и надземные храмы - чайшья, монастыри - вихара, высокие башнеобразные храмы - шикхара и вимана (например, храмы в Каджурахо и Танджоре). В Китае зданиями культового назначения были башнеобразные пагоды, состоящие из большого числа одинаково устроенных этажей с загнутыми концами крыш (пагода «Красота дракона»), а также храмы.
Из культовых памятников романского стиля во Франции известны собор в аббатстве Клюни, церковь Святого Стефана в Кане, церковь Сен-Сернен в Тулузе. Наиболее значительные памятники романской архитектуры в Италии - собор в Пизе, церковь Сан-Миниато во Флоренции. Выдающимися памятниками церковной готической архитектуры являются созданные в XII -XIV вв. соборы Нотр-Дам и Сен-Шапель в Париже, соборы в Шартре, Реймсе, Амьене, церковь аббатства Сен-Дени и др. Готический стиль в эту эпоху был ведущим не только во Франции, но и в других странах. Так, в Германии это соборы в Кельне, Ульме; в Англии - собор в Линкольне, в Италии - собор в Милане. В каждой из этих стран готика имела национальные отличия.
Мировое значение имела итальянская культовая архитектура. В эпоху раннего Возрождения архитектура порывает с образами и формами готики. Начало этому положено Ф. Брунеллески. Построенный им собор Санта-Мария дель Фьоре во Флоренции увенчан куполом. Все его творчество (церкви Сан-Лоренцо, Сан-Спирито, капелла Пацци и др.) отличаются ясными и жизнерадостными образами. Крупнейшим архитектором Высокого Возрождения был Д. Браманте, построивший в Риме небольшой храм Темпьетто и величественные дворцы Ватикана. Им был создан также проект грандиозного собора Святого Петра (Рим). Его преемниками были Рафаэль и Микеланджело, который продолжил строительство собора Святого Петра, создав новые пластически выразительные формы, хотя и близкие к замыслу Браманте. При Микеланджело собор был возведен до купола, завершили строительство позже по его чертежам.
Одно из ведущих мест в мировом архитектурном наследии культовых памятников занимает русская архитектура. На протяжении многих столетий русским народом был создан ряд самостоятельных архитектурных школ и стилей. Наиболее значительный памятник эпохи Киевской Руси - собор Софии (XI в.), имевший 13 глав, расположенных пирамидально. Такая архитектура подчеркивала идею могущества (мощи) и независимости государства. Это пятинефный крестовокупольный храм, и эта трактовка исходит, вероятно, от традиций русского деревянного зодчества (собор Софии в Новогороде, построенный из дерева в 989 г., имел 13 куполов). Строгие объемы характерны для новгородских храмов - собора Софии (середина XI в.) церкви Спаса Нередицы (конец XII в.). Суровая простота наружного облика и богатый интерьер, замечательная фресковая роспись характеризуют их. Выдающимися памятниками не только русского, но и мирового зодчества являются церковь Покрова на Нерли, Дмитриевский и Успенский соборы во Владимире (XII в.). По масштабам, сложности композиции, богатой пластической обработке эти соборы - прямые предшественники монументальных памятников - храмов Москвы.
Развитие русской архитектуры, задержанное в XIII в. нашествием татаро-монголов, пришло к новому подъему в XV в. В это время центром строительства стала Москва. В XIV - XVI вв. создается новый Кремль с монументальными храмами и одним из величайших архитектурных ансамблей - Успенским собором. Главной вертикальной осью Кремлевского ансамбля стала многоярусная башня - колокольня Ивана Великого (1600 г.).
Близ Москвы, в селе Коломенском, в 1532 г. был сооружен один из прекраснейших памятников русской архитектуры - столпообразный храм Вознесения, увенчанный высоким каменным шатром.
В 1555 - 1560 гг. в честь взятия Иваном Грозным Казани в Москве был построен Покровский собор, что на рву - собор Василия Блаженного (зодчие Барма и Постник).
В XVII в. московские зодчие создают ансамбли укрепленных монастырей - Новодевичий, Донской, Троице-Сергиев, Кирилло-Белозерский, Иосифо-Волоколамский, кремли в Ростове Ярославском, Туле, Коломне, Смоленске и др. Это выдающиеся образцы русского архитектурного ансамбля, органически связанного с окружающей средой и включающего оборонительные, религиозные и жилые постройки.
В конце XVII в. в Москве строятся многоярусные церкви с богатым декоративным убором, характерным сочетанием красного кирпича и белокаменных деталей (московское или нарышкинское барокко) - церковь Покрова в Филях, трапезная в Троице-Сергиевой лавре и др.
В XVI - XVIII вв. были созданы такие шедевры русского деревянного зодчества, как церкви в Кондопоге, Кижах, Варзуге.
В XVIII - XIX вв. храмы, соборы создавали выдающиеся русские архитекторы: В.И.Баженов (колокольня и трапезная церкви Всех Скорбящих, Москва, Б. Ордынка), М. Ф. Казаков (церковь Филиппа Митрополита, церковь Вознесения на Гороховом поле, церковь Косьмы и Дамиана, Москва), А. Н. Воронихин (Казанский собор, Санкт-Петербург).
Огромный вклад в религиозную культуру внесли художники эпохи Возрождения, ибо сюжетами их произведений продолжали оставаться библейские темы. Джотто ди Бондо (1266 - 1337), с именем которого связано начало новой эпохи в живописи, принадлежат росписи в церкви Санта Кроче, фрески «Страшный суд», «Благовещение», «Поцелуй Иуды» в капелле дель Арена в Падуе и др. Творчество итальянских художников сравнительно короткого по времени «золотого века» Возрождения пронизано верой в творческие силы человека, его высокое предназначение. Художники обращаются к проблемам гражданской ответственности, высоких нравственных норм, гармоничного развития человека. Леонардо да Винчи, Рафаэль, Микеланджело создали величайшие произведения, в которых через религиозную тему раскрыли вечные человеческие вопросы любви и ненависти, преданности и предательства, самоотверженности и корыстолюбия. Это «Тайная вечеря» Леонардо да Винчи, «Сикстинская мадонна» Рафаэля, «Сотворение мира» и «Страшный суд» (Сикстинская капелла в Ватиканском дворце) Микеланджело. Замечательные произведения - памятники религиозной культуры - оставили человечеству А. Ван Дейк (1599 - 1641): «Распятие св. Петра», «Отдых на пути в Египет», «Иоанн Креститель и Иоанн Евангелист», Альбрехт Дюрер (1471 - 1528): «Мария с младенцем». «Четыре апостола»,»Поклонение Троице», «Поклонение волхвов»; Лукас Кранах (1472 - 1553): «Распятие», «Алтарь св. Екатерины»; Рембрандт (1606 - 1669): «Снятие с креста», «Христос, исцеляющий больных», «Святое семейство»; Пауль Рубенс (1577 - 1640): «Водружение креста», «Снятие с креста», «Страшный суд».
Не может считаться культурным человек, если он не знает авторов «Сикстинской мадонны», «Тайной вечери», фрески в миланском монастыре Санта-Мария делла Грацие, передающей трагедию Христа, преданного одним из его апостолов, не знает имени Баха, написавшего ораторию «Страсти по Матфею», мессы, хоралы, слушая которые человек отрешается от мелочей повседневности и возвышается душой, не знает Андрея Рублева - автора иконы «Троица», отличающейся глубокой человечностью и возвышенной одухотворенностью, не знает А. А. Иванова, создавшего монументальное полотно «Явление Христа народу», основная идея которого - надежда на духовное возрождение человечества.
Архангельский Александр Андреевич (1846-1924)
Духовный композитор, родился 23 октября 1846 г. в Пензе. Написал две оригинальные литургии, всенощную и до 50-ти мелких сочинений, в том числе 8 херувимских песен, 8 гимнов "Милость мира", 16 песнопений, употребляемых при богослужении вместо "причастных стихов".
В Петербурге музыкальная его деятельность выразилась в том, что он в продолжение 30 лет давал хоровые концерты с собственным хором, состоящих из мужских и женских голосов. Исполняя классические произведения от Палестрины до современных ему композиторов западной церковной музыки, Архангельский довел свой хор до высшей степени совершенства и на своих концертах знакомил публику в художественном исполнении своего хора с лучшими образцами хоровой музыки. В области русской духовной музыки Архангельский возбудил интерес в обществе и музыкальном мире к русской песне, он переложил для хора много песен.
В практике церковного пения Архангельский сделал нововведения, он заменил в церковных хорах детские голоса мальчиков на женские голоса.
В 1899-1900 гг. Архангельский совершил со своим хором концертное путешествие по всем городам России, в продолжении 6 месяцев было дано более 110 концертов. Концерты имели художественно-педагогическое значение.
Архангельский был одним из устроителей церковно-певческого благотворительного общества. 3 февраля 1902 г. в пользу образования фонда для этого общества состоялся грандиозный концерт (духовный), в котором принимали участие 300 человек певчих под управлением Архангельского.
Он также вместе с хором гастролировал за границей, издал хоровой сборник "Репертуар концертов".
В октябре 1921 г. в Петрограде Архангельский отпраздновал 50-летие своей музыкальной деятельности, ему было присвоено звание заслуженного артиста Республики.
Умер А. А. Архангельский 16 ноября 1924 г. в Праге.
Дилецкий (Дылецкий) Николай Павлович
Родился около 1630 г. в Киеве. Украинский композитор и педагог, с 1678 г. регент хора графа Г.Д.Строганова в Москве. Автор музыкально-теоретического трактата "Букварь - грамматика пения мусикийского..."(1675 г. на польском языке, 1677 г. - на церковнославянском), в переработанном виде - "Идеа грамматикии мусикийской..." (1679). Последняя рукописная редакция (1681) издана С.В.Смоленским - "Мусикийская грамматика Николая Дилецкого" (1910). В трактате Дилецкий разработал теоретические основы партесного пения; трактат служил руководством для многих русских композиторов XVII -XVIII вв. Под влиянием Дилецкого в Москве сложилась русская композиторская школа мастеров церковного многоголосного пения.
Ипполитов-Иванов, Михаил Михайлович (настоящая фамилия Иванов) (1859-1935)
Русский композитор, дирижер, педагог. Родился в Гатчине под Петербургом 7 (19) ноября 1859. Окончил Петербургскую консерваторию в 1882 по классу композиции Н.А.Римского-Корсакова. С 1882 работал в Тифлисе, где возглавил отделение Императорского Русского музыкального общества (ИРМО) и музыкальные классы, усовершенствовал оркестр, дирижировал им в концертах и оперных спектаклях. Занимался записями и обработками народных песен; среди его учеников - первые грузинские профессиональные композиторы З.П.Палиашвили (1871-1933) и Д.А.Аракишвили (1873-1953); впоследствии кавказской теме был посвящен ряд наиболее удачных и характерных произведений Ипполитова-Иванова (в частности, оркестровые Кавказские эскизы, опера Измена). В 1893 был приглашен в Московскую консерваторию на должность профессора музыкально-теоретических дисциплин и композиции. В 1895-1901 дирижер капеллы Русского хорового общества, в 1899-1906 дирижер Московской частной русской оперы Саввы Мамонтова и Оперы Зимина. Дирижировал концертами московского отделения ИРМО, преподавал в Синодальном училище церковного пения. В 1905-1922 - директор Московской консерватории, где продолжал преподавать гармонию, инструментовку, композицию, вел оперный класс. С именем Ипполитова-Иванова связан ряд московских премьер опер русских композиторов, в том числе Римского-Корсакова (Кащей Бессмертный), а также первое русское исполнение (огромным сводным хором) Страстей по Матфею Баха. В инструментовке Ипполитова-Иванова впервые в Москве прозвучала не исполнявшаяся ранее сцена «У Василия Блаженного» из оперы Мусоргского Борис Годунов (1928, Большой театр, где Ипполитов-Иванов был дирижером с 1925). Ипполитов-Иванов завершил и инструментовал неоконченную оперу Мусоргского Женитьба (1931). Автор книги 50 лет русской музыки в моих воспоминаниях (1934), где в числе прочего дал яркие портреты композиторов петербургской школы и П.И.Чайковского. Умер Ипполитов-Иванов в Москве 28 января 1935.
По образованию и творческим склонностям Ипполитова-Иванова можно причислить к «младшим кучкистам», однако в еще большей мере его стиль определялся связью с московской композиторской школой, в особенности с Чайковским (с ним Ипполитова-Иванова связывала личная дружба; по инициативе Чайковского он был приглашен в Московскую консерваторию). Это ярко сказывается в его операх, которые при постановках в Москве пользовались определенным успехом: Ася по Тургеневу, Измена на либретто А.И.Сумбатова-Южина (обе - 1910, Опера Зимина), «Оле из Нордланда» по повести М.Иерсена (1916, Большой театр); наиболее привлекательна ранняя опера композитора Руфь на библейский сюжет (поставлена в Тифлисе в 1887). Известны духовные хоровые произведения Ипполитова-Иванова (его причастные стихи нередко исполняются за службой).
Имя Ипполитова-Иванова в 1924 присвоено музыкальному училищу, в 1996 - образованному на его основе Музыкально-педагогическому институту в Москве
Никольский Александр Васильевич (1874 - 1943)
Никольский Александр Васильевич - выдающийся церковно-певческий деятель, писатель по церковному пению, духовный композитор и педагог, родился в семье священника 9 (22 н.ст.) июня 1874 г. в селе Владыкино, б. Пензенской губерни. По окончании Пензенской духовной семинарии, регентом хора которой он состоял, поступил в московское Синодальное училище, которое окончил в 1896 г. Учился в московской консерватории, откуда перешел в 1899 г. в Филармоническое училище, которое окончил в 1902 г. со званием свободного художника по теории композиции.
По предложению 1 регентского съезда (1908) в 1909 г. в Москве были открыты регентские курсы, заведование которыми было поручено Никольскому. Впервые квалифицированные педагоги начали готовить регентов и учителей пения на основе задач новой русской школы церковного пения, а не по обычному шаблону. В эти же годы Никольский был руководителем курсов общества любителей церковного пения в Москве.
Никольский был большим знатоком школьного хорового пения. Составленный им совместно с Н. Кашкиным учебник по теории пения в школе (издан Юргенсоном в 1908 г.) является ценным вкладом в школьно-певческую методическую литературу. Книга «Голос и слух певца» - незаменимое пособие для регентов практиков и «План практических занятий пением в школе и хоре» были последними работами Никольского по пению в школе.
Никольский оставил богатое духовно-музыкальное наследство (сочинения и переложения). Особенностью его творчества является создание крупных форм, проникнутых одним настроением и содержанием. Таковы Литургия преждеосвященных даров (опус 26, 1907), Всенощное бдение (опус 26, 1908), Литургия Иоанна Златоуста (опус 31, 1909), Венчание (опус 41, 1914). Новое слово у Никольского - изложение обычных напевов песнопений Страстной седмицы (опус 35, 1912), Пасхи (опус 37, 1913), Литийных стихир (опус 47, 1916-17), где безыскусственным мелодиям дана такая прекрасная и разнообразная художественная разработка, что эти произведения являются единственными в своем роде. Сочинения Никольского исполнялись главным образом в больших хорах, в исторических и авторитетных концертах в Москве. Они всегда входили в программу концертов Синодального и других хоров Москвы, но в провинциальных хорах, даже в больших архиерейских, редко включались в программу. Молящиеся в массе своей были воспитаны на «концертной» школе и Архангельском; монументальные и своеобразные сочинения Никольского были непонятны как слушателям, так и исполнителям. Впрочем, такие сочинения, как стихира Благовещению «Совет превечный» (опус 20), «Милость мира и Тебе поем» (опус 45), «Речет Господь» (опус 21) и «Ныне отпущаеши» (опус 17) представляли исключение - их часто можно было встретить в программах концертов и за богослужением.
Популярность Никольского как композитора, регента и педагога выходила далеко за пределы Москвы: в 1912 г. он читал лекции по истории церковного пения в Нижнем Новгороде, которые иллюстрировались пением городских хоров, в 1913 г. дирижировал соединенными хорами Пензы в концерте, где исполнялась полностью его Литургия (опус 31).
После октябрьской революции Никольский работал в «Пролеткульте» как автор «пролетарских» песен, весьма схожих с его духовными хорами. Но такое несоответствие новой работы с его действительным настроением заставило Никольского уже к 1925 г. отойти от этой работы. Он переключился на работу по музыкальной этнографии, в московской консерватории был педагогом хоровой кафедры (получив в 1935 г. звание профессора), где и работал до смерти. Из сохранившегося после смерти композитора архива автографов видно, что и до 30-х годов он работал над созданием новых духовных хоров, впрочем, без надежды видеть их в печати.
После смерти Никольского остался его богатый личный архив: ноты - печатные и рукописные, книги, лекции - разработки по истории хорового пения, песни, конспекты лекций Смоленского, Кашкина, Кругликова, записанные Никольским в бытность его учения в Синодальном училище, многочисленные записи уроков по работе в консерватории, собрание программ концертов, где исполнялись сочинения Никольского.
Никольский скончался 19 марта 1943 г. в Москве, в разгар войны. Похоронен на Пятницком кладбище, недалеко от церкви.
Чесноков, Павел Григорьевич (1877-1944)
Русский композитор, хоровой дирижер, автор широко исполняемых духовных композиций. Родился близ г.Воскресенска (ныне г.Истра) Звенигородского уезда Московской губернии 12 (24) октября 1877 в семье сельского регента. Все дети в семье проявляли музыкальную одаренность, и пятеро братьев Чесноковых в разное время учились в московском Синодальном училище церковного пения (дипломированными регентами стали трое - Михаил, Павел и Александр). В 1895 Чесноков с отличием окончил Синодальное училище; впоследствии брал уроки композиции у С.И.Танеева, Г.Э.Конюса (1862-1933) и М.М.Ипполитова-Иванова; гораздо позже (в 1917) получил диплом Московской консерватории по классам композиции и дирижирования. По окончании Синодального училища работал в разных московских училищах и школах; в 1895-1904 преподавал в Синодальном училище, в 1901-1904 был помощником регента Синодального хора, в 1916-1917 дирижировал капеллой Русского хорового общества.
С 1900-х годов Чесноков получил большую известность как регент и автор духовной музыки. Долгое время руководил хором церкви Троицы на Грязях (на Покровке), с 1917 по 1928 - хором церкви Василия Неокесарийского на Тверской; работал также с другими хорами, давал духовные концерты. Его произведения входили в репертуар Синодального хора и других крупных хоров. Всего Чесноковым создано около пятисот хоровых пьес - духовных сочинений и переложений традиционных распевов (среди них по несколько полных циклов литургии и всенощного бдения, панихида, циклы Ко Пресвятой Богородице, Во дни брани, Ко Господу Богу), обработок народных песен, хоров на стихи русских поэтов. Чесноков - один из наиболее видных представителей т.н. «нового направления» в русской духовной музыке (см. Русская духовная музыка); для него типичны, с одной стороны, великолепное владение хоровым письмом, отличное знание разных видов традиционного пения (что особенно проявляется в его переложениях распевов), а с другой - тяготение к большой эмоциональной открытости в выражении религиозного чувства, вплоть до прямого сближения с песенной или романсовой лирикой (особенно типично для пользующихся и ныне большой популярностью духовных сочинений для голоса соло с хором).
После революции Чесноков руководил Государственной академической хоровой капеллой, был хормейстером Большого театра; с 1920 до конца жизни преподавал дирижирование и хороведение в Московской консерватории. После 1928 вынужден был оставить регентство и сочинение духовной музыки. В 1940 опубликовал книгу Хор и управление им. Умер Чесноков в Москве 14 марта 1944.