Философская форма мировоззренияначинает вызревать на высоком уровне общественно-экономического и культурного развития общества. Ее первые признаки проступают в XII–VIII вв. до н.э. в Древней Индии, Древнем Китае, Древнем Египте. Ее зарождение как специфической формы духовной деятельности было связано с такой предпосылкой, как великий культурный переворот в Древней Греции в VIII–V вв. до н.э. Одной из важнейших предпосылок было развитие полисной демократии, приоткрывшей возможность для свободного мышления. Крупнейший знаток истории философии Гегель писал: вследствие «общей связи политической свободы со свободой мысли философия выступает в истории лишь там и постольку, где и поскольку образуется свободный государственный строй... Философия поэтому начинается лишь в греческом мире»1.
Античная философия охватывает период с IV в. до н. э. по V в. н. э. и делится на три периода: досократический период; классический период; философия эллинизма. Именно в античной мысли созданы классические определения большинства категорий философии.
Начальный этап античной философии принято называть философией досократиков. Досократики – это мыслители, которые жили и творили примерно с 580 до 430 гг. до н. э., начала деятельности Сократа. В философии досократиков базовыми вопросами философии были вопросы космологии – философского учения о мироздании. Космос – это то, что окружает человека, мир, заключенный в определенные пределы. Эти пределы и устройство мироздания, в принципе, могут быть определены в размышлении. Поэтому, не имея достаточных естественнонаучных знаний, философы этого периода создали практически все космологические схемы, известные человечеству. Изучение философии досократиков особенно важно, поскольку позволяет на относительно несложном материале ознакомиться с основаниями онтологии[1], а также с ее основными понятиями.
Первой известной нам философской школой является милетская школа, основателем которой был Фалéс (640–562 до н. э.). Фалéс полагал, что мир состоит из четырех элементов: земли, воды, огня и воздуха. Первичным элементом он считал воду. Все тела состоят из воды. При этом вода выступает не веществом, а субстанцией, т. е. идеальным понятием. Фалéс, таким образом, впервые поставил вопрос о единой сущности всех вещей. Последователи Фалéса разделяли его точку зрения, но спорили о конкретном первоэлементе. Так, Анаксимéн считал основой сущего воздух, а Гераклúт – огонь. Среди учеников Фалеса выделяется Анаксимáндр, который утверждал, что в основе всех вещей лежит бескачественный первоэлемент, «апейрóн», содержащий в себе свойства всех четырех элементов. Анаксимандр считается первым философом, предположившим наличие бескачественной материи как основы природы.
В античной Греции VI в. были известны идеи Гераклúта (ок. 540 – 480 до н. э.). Философская школа Гераклита из Эфеса считается близкой к милетской школе. Этот оригинальный мыслитель, прозванный при жизни «темным» (из-за трудности понимания его учения), высоко ценил разум и образованность людей. Однако он замечал: «Многознание уму не научает, мудрости не прибавляет». Необходимо найти и понять первоисточник или первопричину развития мира, т.е. непреходящую основу развития всех его вещей и явлений, В основу своей философии мыслитель положил принцип перво-огня (в духе учения Фалеса и Анаксимена), а центральной проблемой познания сделал изучение изменчивости мира, «Всё является видом огня, – считал он, – и все происходит путем разрежения и сгущения... Мир возник из огня и опять сгорает в определённые периоды». Наиболее предрасположенным к изменению он называл Лóгос (греч. logos – разум, слово, смысл, закон и т.д.) как внутренний первоисточник саморазвития. Гераклит ввел термин «гнóсис» (греч. gnosis – знание), обозначающий познание. Сохранившиеся фрагменты свидетельствуют, что Гераклит учил о противоречивости всего сущего, об относительности противоположностей и о вечном изменении. «Все течет, все изменяется», – утверждает Гераклит. В одну и ту же реку нельзя войти дважды, потому что «… На входящих в одну и ту же реку набегают все новые и новые воды». Меняя точку зрения, мы можем одно и то же трактовать как теплое или холодное, высокое или низкое. «Свиньи солому предпочли бы золоту», – говорил Гераклит. Тем самым, и моральные противоположности относительны. То, что является благом для греков, варвары могут рассматривать как зло. Противоречия существуют вечно, поскольку существует мировой закон, Логос. Гераклита считают основателем диалектики как философского учения о противоречивости мышления и бытия. Следует отметить, что термин «диалектика» в сознании греков имел и другой смысл. Под диалектикой понималось искусство ведения спора, когда нужно было путем вопросов запутать собеседника и заставить прийти к выводам, противоречащим его исходным посылкам. Ведущие древнегреческие философы, в том числе и Гераклит, рассматривали диалектику не только как риторический прием, но и как метод познания. Заложенный в диалектике принцип противоречивости Гераклит распространяет на все сферы природы и человеческой жизни.
Основатель современной формы диалектической философии Гегель высоко ценил творчество Гераклита.
В отличие от Гераклита, его современник Парменúд из Элéй, один из основателей школы элеатов – мыслителей Южной Италии, считал, что абсолютно все в мире едино и неизменно: «Ничтó не может стать чем-нибудь, и нéчто не может превратиться в ничто». Философ, указывая на невозникаемость, неразрушимость и неизменяемость всего в мире, утверждал тождество сущего и мыслимого. При этом он, как и Гераклит, единственным источником получения истинного знания о мире называл разум. Парменид ввел в философский оборот новое понятие – бытиé. Его он назвал умопостигаемой сущностью. Вместо воды, воздуха или апейрона как первоначала мира, вместо множества арифметически или геометрически представляемых первоэлементов бытия Парменид указал на единую и всеобщую субстанцию, т.е. бытие, которое можно только помыслить, но невозможно наглядно представить.
«Есть бытие, а небытия вовсе нет», – утверждает Парменид. Бытиé определяется философом как «все, что есть». Под этим выражением Парменид подразумевает единство не только настоящего, но прошлого и будущего, не только действительное, но и возможное. Бытие, таким образом, следует отличать от сущего, которое охватывает только настоящую действительность. Поскольку все в мироздании относится к бытию, то бытие абсолютно. Парменúд считает главными свойствами бытия вечность и неизменность. Бытие имеет образ шара, самой совершенной фигуры, и в нем царит полная неподвижность. Видимое движение, по Пармениду, есть мнимое. Если в мышлении абстрагироваться от видимости, то мы увидим подлинную, неподвижную суть бытия. Идеи Парменида творчески использовал Платон в учении об идеях.
Последователи Парменида считали главной проблемой доказательство противоречивости двух мировых порядков: видимого и абсолютного. Особенно известен среди них Зенóн Элéйский, который вывел целый ряд апорúй[2] (неразрешимых затруднений). Первый тип апорúй относится к противоречивости количественных и качественных характеристик объекта. В апории «Куча» говорится: кладем одно зерно, затем другое, затем третье, и так далее по одному. Когда же появится куча? Второй тип апорий относится к движению, и они более известны. Всего Зенон предложил четыре апорúи такого вида: «Дихотомúя», «Ахиллéс и черепаха», «Стрела» и «Стáдий». Апорúя «Дихотомия» (разделение надвое, последовательное деление пополам) состоит в следующем: чтобы пройти весь путь, тело должно пройти полпути, чтобы пройти полпути, тело должно пройти четверть пути (ведь не пройдя четверти пути, нельзя пройти его половину). Но прежде чем оно пройдет четверть пути, ему надо пройти восьмую часть пути и так далее до бесконечности. Получается, что телу надо пройти бесконечное количество участков на своем пути. А можно ли пройти бесконечность? Нельзя. В итоге тело никогда не сдвинется с места, и движение иллюзорно. Мы только что увидели, как столкнулись два разных представления о мире: чувственное и разумное. Чувства говорят нам о том, то движение возможно (видим же мы, ощущаем же предметы движущимися), а разум – о том, что движение невозможно (это только что было доказано дихотомической апорией). Аналогично в апорúи «Ахиллéс и черепаха» Зенон доказывает, что быстроногий Ахиллес никогда не догонит черепаху. Чтобы догнать черепаху Ахиллес должен прибежать в то место, где находится черепаха, но черепаха уже уползла оттуда. Ахиллес опять бежит в то место, где находится черепаха, которая опять уползла оттуда. В результате расстояние между Ахиллесом и черепахой будет постоянно сокращаться, но никогда не исчезнет. Интересно, что эмпирически Зенона опровергнуть нельзя; Зенон ставит вопрос о логическом доказательстве существования движения. Движение должно быть доказано средствами логики, физики и математики, а не посредством чувств. Зенóн не только развил идею Парменида о существовании абсолютного порядка мироздания, но и на многие века поставил проблему движения перед физикой и математикой. Только Лéйбниц, изобретший в XVIII в. дифференциальное исчисление, сумел впервые опровергнуть точку зрения Зенона.
Одновременно со школой Парменида начинается деятельность Пифагорейского союза – другой выдающейся философской системой античности, основателем которого был Пифагóр. Это была школа Пифагора или, точнее говоря, пифагорейцев, его учеников и последователей. Ее отличительной чертой было осмысление всеобщего, исходящего не из материальных вещей и тел (Фалéс, Анаксимéн, Гераклúт), а из арифметических и геометрических абстракций – чисел. Историки философии, кстати, приписывают Пифагору и введение им в философский язык самого слова «философия». Пифагор якобы говорил, что сам он совсем и не мудрец, как его называли, а только любитель мудрости, стремящейся к поиску первопричины всех вещей. И дело здесь не в любви к мудрости, а в умении идти к ней, осознавать ее. Это – уникальная способность постигать разумом сложнейшие проблемы человеческой жизни и делать соответствующие для себя выводы.
Философию пифагорейцев ученые назвали магией чисел, ибо она как бы покоится на «трех слонах» – мистике, морали и медицине. Школа Пифагора играла огромную роль в культурном просвещении жителей тогдашней Эллады. По словам Аристотеля, у пифагорейцев «числа занимали первое место во всей природе, элементы чисел они предпочитали элементам всех вещей и всю вселенную <признавали> гармонией и числом». Причем первоначалом всех вещей, явлений в мире у них была единица или бог. Соединение двух единиц они назвали материей и видели в этом некое единство противоположностей. Поэтому Г. Гегель обратил внимание на то, что за мистикой чисел у пифагорейцев скрывалась разработка первых абстрактных философских понятий–единства, противоположности, множества.
Пифагор был крупнейшим математиком своего времени; согласно его теории, числа и их соотношения определяют весь космос. В основе бытия лежит противоречие единого и многого, единицы и двоицы. Числовым соотношениям Пифагор придает мистический смысл. Так, число 10 является самым совершенным, поскольку является суммой 1, 2, 3, 4, т. е. первой четверицы. Числа и их соотношения определяют «небесные сферы» и их соотношения. Несмотря на мистический характер подобной теории, в ней заложена гениальная догадка: наличие структурированности бытия, уровней бытия. В Новое время ученые доказали взаимосвязь физических и математических законов, которую впервые наметил Пифагор. Отметим также, что Пифагор оказал огромное влияние на классическую философскую мысль. Платон, Аристотель, философы Средневековья и Возрождения обращались к теории Пифагора как к настольной книге.
В досократический период важное место занимает мегáрская школа, главные представители которой – Эмпедóкл и Анаксагóр. Эти мыслители выдвинули оригинальную космологическую теорию, в центре которой стояло понятие «Нус» (разум). Мировой разум творит мир и его законы. Он является идеальным первоначалом всего сущего. Идея сотворенности мироздания, характерная для космогонических мифов Древней Греции, впервые получила светское, метафизическое обоснование. При этом творцом выступает не Зевс или какой-то другой бог, а абсолютный разум, который впервые в истории философии понимается абстрактно и безлично.
Наконец, отметим идеи школы атомúстики. Крупнейшим представителем этой школы выступает Демокрúт, который наиболее полно и системно представил учение о миропорядке. Книга, которую он сочинил и зачитывал перед судьями называлась «Великий Мирострой». Он и человека описал как существо, упорядочивающее мир своими разумными действиями. Естественный порядок в мире он видел в материи, состоящей из атомов (греч. atomos – неделимый). А раз так, то и человеческий организм – есть атомы и их связи. Даже сама душа, согласно Демокриту, состоит из атомов, которые легки и воздушны. Мышление – это тоже движение атомов. В мышлении Демокрит видел соответствие земного и функционирующего космического Разума, который представлялся в пространственно-геометрическом виде как выражение гармонии. Космический Разум истолковывался как антропо-социоморфический. Заслугой философа считается его учение о детерминизме. Он указал и на два вида познания: темное (неистинное) и светлое (истинное). Темное познается ощущениями, а светлое – логикой мысли. Целое представляет сумму частей и движение атомов. Их столкновения становятся началом всего сущего.
Он считает, что мир материален, и основой материи являются атомы (в переводе с греческого, атом – «неделимое»). Существуют только атомы и пустота. Атомы различаются своей формой и энергией. Так, атомы души более подвижны и текучи, чем атомы твердых тел. В своей атомистической космологии Демокрит доказывает, что физическое изучение действительности неизбежно оказывает влияние на формирование метафизической теории. Демокрит также учит, что вселенная неоднородна в своем составе и поэтому не может быть сведена к одной форме бытия.
Классическим периодом философии греков известный русский историк античной философии А. Ф. Лосев называет время жизни и деятельности софистов, Сократа, Платона и Аристотеля, а также школ, порожденных ими. Хронологически это вторая половина V – IV вв. до н. э. В этот период были созданы фундаментальные теории Платона и Аристотеля, во многом и по сей день определяющие философию. Проблемы космологии получили дальнейшее развитие и теоретическое осмысление. Но главное, в этот период были поставлены первые гносеологические[3] проблемы: проблема знания и мнения, проблема идей, проблема логического осмысления познания. Предметом философии также становится человек, его внутренний и социальный мир.
Стремление к поиску порядка в мире и обществе ознаменовалось крутым поворотом от натурфилософии к моральной философии. Мораль стала высшим эталоном в определении смысла человеческой жизни. Особо заметна роль в этом направлении учения софистов. Они разработали принципы логики, этики, риторики. Для них логика мысли и грамотная речь являлись необходимыми атрибутами в жизни людей. Они учили ораторскому искусству и логической убедительности. Риторика превратилась у них из традиционного искусства в науку правильно рассуждать и доказывать свою правоту. Но чтобы жить в обществе, человек должен умело управлять своим разумом. По мнению софистов разум, ранее направленный на познание мира, должен интенсивнее проникать в мир общественный и искать пути управления человеческой судьбой. Если врач, считал Протагор, делает здоровым человека с помощью лекарств, то мудрец (софист) – путем разумных рассуждений.
Софúсты за плату брались обучать всех желающих философским наукам. Несмотря на то, что этическая правомерность такого способа зарабатывания денег уже Сократом подвергалась сомнению, софисты выполнили важную миссию: они сплотили философские школы Греции вокруг Афин. Они также являются прообразом университетских преподавателей, профессионально занимающихся науками. Крупнейшим представителем софистов был Протагóр. Протагор утверждает, что «человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Протагор ставит существование вещи в зависимость от ее восприятия в ощущении. Вещи определяются в той степени, в которой их может определить человек. Таким образом, Протагор выступает первым предшественником философии субъективного идеализма. Протагор впервые обратил внимание на то, что объект сам по себе и представляемый объект – это разные вещи.
В этом аспекте с Протагором не соглашался Сокрáт (470–399 до н. э.). Сократ утверждает, что знание невозможно получить на основе ощущения. Ощущение, полагает Сократ, дает субъективное, обманчивое представление о вещах. Например, одно и то же вино будет полезным для здорового Сократа и вредным для больного Сократа. Сократ полагает, что все, о чем мы судим на основе мнений или ощущений – формы псевдо-знания. «Я знаю, что ничего не знаю», – говорит Сократ. Знание коренится в душе и всегда находится в ней. Мудрый человек имеет способности «припомнить» это подлинное знание. Таким образом, Сократ внес в теорию познания две ключевые идеи: он доказал, что знание может быть объективным, и что знание коренится в душе, т. е. поставил вопрос о наличии у человека особой познавательной способности. После Сократа знание как объективное содержание теории становится главным предметом любой теории познания.
Сократ признавал философию только в устной, диалогической форме. Сперва его воспринимали как надоедливого чудака, впоследствии же философы приезжали побеседовать с ним со всей Эллады[4]. Сократ придавал большое значение этической стороне философии. Знание должно быть направлено, прежде всего, на обретение добродетели. «Добродетель есть знание о добродетели», – утверждает Сократ. Он дает первую классификацию добродетелей, в числе которых мудрость, мужество, благоразумие и справедливость.
Сократ был первым философом, пострадавшим за свои убеждения. Афинские власти обвинили его в том, что он не признает богов и развращает юношество своими философскими беседами, отвлекая от полезных государственных дел. Сократ был осужден на смерть. Даже после этого он отказался бежать, полагая, что недобродетельно и неразумно нарушать законы, а также менять убеждения перед лицом опасности. Смерть Сократа стала восприниматься как символическое событие, обозначив классические антитезы: «свободомыслие и религия», «философия и идеология», «философ и толпа». Таким образом, личность Сократа вошла в историю философии, пожалуй, в большей степени, чем его учение.
Идеи Сократа развил и систематизировал Платóн (427–347 до н. э.), который был его учеником. В диалогах Платона постоянно фигурирует Сократ, демонстрирующий в беседах искусство диалектики. Но только в ранних, сократических диалогах мы видим подлинного Сократа. В зрелый период творчества Платона Сократ – это уже литературный персонаж, говорящий то, что вкладывает в его уста сам Платон.
Свою картину мира и человека Платон развивает во многих диалогах, главные из которых «Парменúд», «Теэтéт», «Менóн», «Федóн», «Филéб», «Тимéй» и «Государство». В диалоге «Теэтéт» Платон, систематизируя идеи Сократа, доказывает, что любые данные, полученные с помощью ощущения или мнения, субъективны, следовательно, не ведут к истине. Положительный вопрос: «Что есть знание?» Платон ставит и решает в диалогах «Федон» и «Государство». В «Федоне» Платон доказывает, что знание есть припоминание того, что бессмертная душа видела до рождения. Знание существует в форме идеи. Платон выделяет два аспекта идеи: 1) Онтологический. В онтологическом смысле идея выступает сущностью и противопоставляется вещи. 2) Гносеологический. В гносеологическом смысле идея есть понятие, противопоставленное мнению.
Платон учит, что существует мир идей, отличный от мира вещей. Существуют идеи стола, стула, человека, блага и т. д. Платон считает, что идея не имеет в себе видимых свойств вещей и ее нельзя определять исходя из функциональной принадлежности, «пригодности» вещи. Например, стул нельзя определить как «сиденье на четырех ножках со спинкой» или «то, на чем сидят». Идеи, таким образом, непостижимы; и мы можем познать только эйдосы (образы), посредники между идеями и вещами. В «Государстве» Платон приводит миф о пещере. Этот миф повествует о том, что прикованные цепями люди сидят в глубокой пещере. За их спиной горит огонь, и рабы носят между ними и огнем подлинные эйдосы; люди же видят только нечеткие отблески на стене пещеры. Если же человека вывести из пещеры, то он не выдержит яркого света мира идей и ослепнет. Таким образом по Платону, мир вещей в котором живут люди, это всего лишь тусклая копия, тень настоящего, реального мира идей. Поэтому человеческий, вещный мир ненастоящ, иллюзорен и преходящ.
Тем не менее, несмотря на непознаваемость идей как сущностей, идеи познаваемы как понятия. Мудрый человек, по Платону, дальше других продвинулся в знании идей. Истинные философы, достигшие пятидесятилетнего возраста, за годы долгого учения достигают такой полноты в познании идеи блага, что признаются Платоном годными к управлению государством. Платон создал учение об идеальном государстве, в котором царят закон и справедливость. Справедливое общество – то, в котором каждый занят тем делом, которое подходит ему наилучшим образом.
Для создания идеального государства нужно передать власть в руки философов. Для достижения этой цели нужна всеобщая система образования, в которой каждый гражданин может найти место, соответствующее его способностям. Все дети, независимо от происхождения, имеют одинаковые возможности учиться. От 10 до 20 лет все получают одинаковое образование, после чего происходит отбор лучших учеников, которые продолжают учебу. Остальные должны стать ремесленниками, земледельцами и купцами. В 30 лет предусмотрен второй отбор, и те, кто прошел его, еще 5 лет изучают философию. Те, кто не проходит второй отбор, становятся воинами (стражами). Те, кто прошел все три ступени, еще 15 лет должны участвовать в практической жизни общества, приобретая навыки управления. Когда им исполняется 50 лет, они могут стать правителями.
Такая система образования, по мнению Платона, позволяла разделить общество на 3 сословия не по происхождению, а по способностям.
Платон полагает, что умственный взор понимает такие идеи, как «стольность» или «чашность». Такие понятия нашего разума, как сущность, единое, благо, государство, прекрасное и другие, объективны и являются идеями. В диалоге «Кратúл» Платон пытается доказать, что корни греческих философских терминов произошли не стихийно, а обозначают идеи. Как душа замутилась, вселившись в тело, так и язык потерял совершенство, став достоянием толпы. Не все современники Платона соглашались с этим. Так, лидер кинической школы Диогéн Синóпский полагает, что идеи «стольности» не существует, так как ее нельзя чувственно воспринять. Диоген также высмеивает попытки Платона определить идеи. Когда Платон определил человека как «двуногое существо без перьев», Диоген, по легенде, принес Платону ощипанного петуха. Вместе с тем, когда Диоген кичился тем, что он видит стол, а «стольности» не видит, Платон ему возразил: «Диоген, у тебя есть глаза, чтобы видеть стол, а вот ума, чтобы увидеть «стольность» явно не хватает». Таким образом, идеи постигаются умственным взором; они доступны только в мышлении.
Платон детально разобрал целый ряд конкретных идей, являя в своей философии позицию последовательного объективного идеализма. Например, прекрасное, по Платону, объективно. Даже если разбить все лиры, то музыкальная гармония, извлекаемая с их помощью, не умрет. Добро также объективно. Оно будет существовать и в варварской стране, и в стране порочных людей. Несмотря на несовершенство всех существующих типов государственного устройства, идея совершенного государства объективна, является универсáлией[5] и, согласно Платону, может быть воплощена в действительности. К несовершенным типам государственного устройства Платон относит тимокрáтию (власть сильных и храбрых), демокрáтию (власть большинства), олигáрхию (власть богатых) и тиранúю (власть одного над всеми). Демократия несовершенна, поскольку не существует уверенности, что решение, принятое большинством голосов, будет самым правильным и мудрым. В идеальном государстве все находится в гармонии. Оно должно состоять из трех сословий (правители-философы, воины и ремесленники), каждое из которых имеет установленные обязанности. Правители-философы, изучая идеи до пятидесятилетнего возраста, не могут узурпировать власть, поскольку они выше этого. Бескорыстно служа общему целому, они призваны поддерживать государство в гармоничном неизменяемом состоянии. Несмотря на утопичность государства Платона, в его теории государства поставлены важнейшие вопросы социально-политической мысли: о власти, о законе, о социальной справедливости.
Хотя в мире вещей мы не сможем обрести истину, этот мир следует изучать. Поэтому в «Тимéе» Платон продолжает космологические изыскания предшественников. В этом диалоге впервые в философии высказываются определенные представления о пространстве и времени. В отличие от мира идей, темпоральность[6] является существенным свойством физического мира. Платон также синтезирует все основные космологические взгляды досократиков в рамках одной теории, хотя опирается, в основном, на идеи пифагорейцев и элеатов. «Тимей» является первым дошедшим до нас физическим сочинением.
Ученик и последователь Платона Аристóтель (384–322 до н. э.) существенно видоизменил идеи учителя. Для изучения онтологических и гносеологических вопросов философии Аристотеля необходимо ознакомление с его «Метафизикой» и логическими трактатами. Аристотель впервые классифицирует науки и выделяет физику и метафизику. Метафизика (или «за физикой, за телом») – это учение о сущности всех вещей. Аристотель ввел первую в истории классификацию наук, основа которой сохранилась до сих пор. Так, аристотелевское различение космологии, логики и этики определяет структуру современной философии (несмотря на наличие других важных разделов), а физика, математика и биология считаются главными естественными науками. Аристотель также предвидел возможные трения между физикой и метафизикой ввиду различия в предмете и методе. Эту проблему он решил догматически, объявив метафизические науки верховными, а физические – подчиненными. Вплоть до Нового времени никто не оспаривал этого тезиса.
Аристотель подвергает существенной критике учение Платона об идеях. Он отказывается признавать идею совершенно независимой от вещи, хотя и признает первичность идеи. Идеальное начало Аристотель переносит внутрь вещи и называет его формой. Подчиненное, несовершенное начало вещи называется материей. Аристотель, тем самым, рассматривает вещь как единство двух противоположностей – материи и формы. Он также учит, что материя переходит в форму, и наоборот, но не внутри вещи, а по отношению к более (или менее) совершенному уровню бытия. На этом принципе Аристотель основывает соотношения видов и родов, лежащих в основе любой классификации. Например, примат является родовым понятием (т. е. формой) для шимпанзе и видовым понятием (т. е. материей) для млекопитающих. Аристотель более реалистичен, чем Платон. Действительность для него едина; противоположность материи и формы заключена внутри действительности. У него отсутствует непроходимая пропасть между миром идей и миром вещей. Это проявилось, например, в политической философии. В «Политике» Аристотель не рассматривает идеальное государство, как Платон, а пытается прийти к определению наилучшего из реальных типов государственного устройства. Таким государственным устройством является политúя – власть обеспеченных сознательных граждан, освященная авторитетом правительства и закона. Аналогичны рассуждения Аристотеля и в области этики. Вместо стремления к полному обладанию добродетели, он предлагает путь «золотой середины» между недостатком и избытком добродетели.
Рассмотрение мышления, по Аристотелю, неотделимо от логики, основателем которой он и является. Логика занимается изучением формы мышления (поэтому она впоследствии получила название формальная логика). Аристотель систематизирует деятельность мышления. Элементом логики является понятие. Понятие – это идея, которую можно непротиворечиво определить. Из двух понятий образуется суждение. Суждение можно записать так: S есть (не есть) Р. Аристотель вводит четыре типа суждений, которые делятся как по объему, так и по содержанию: общеутвердительные (все S есть Р), общеотрицательные (все S не есть Р), частноутвердительные (некоторые S есть Р) и частноотрицательные (некоторые S не есть Р), где S называется «субъектом», а Р – «предикатом». Вывод суждения на основе двух других суждений-посылок называется умозаключением, а логическая фигура умозаключения называется силлогúзмом. Классический пример силлогизма: Все люди смертны. Сократ человек. Следовательно, Сократ смертен. Не вдаваясь в логические тонкости, необходимо отметить общее гносеологическое значение силлогистики Аристотеля. Впервые в теории познания был поставлен вопрос о доказательстве. Истина в системе Аристотеля имеет не только онтологическую характеристику, как у Платона, но приобретает и логическую функцию. Аристотель также впервые поставил вопрос о разграничении критериев истины и достоверности. Допуская достоверность в науке, Аристотель, тем не менее, считает этот предикат недостаточным для метафизических положений. Космос, природу, государство, искусство, даже душу Аристотель делает объектом формально-логического анализа.
Согласно Аристотелю, мироздание подчинено законам, которые неизменны и вечны. Мир творится Богом, который в системе Аристотеля играет роль перводвигателя. В мире выделяется четыре причины (корня) всех вещей: все имеет свою причину, все порождает следствие, во всем есть форма, всему присуща материя. Учение Аристотеля о причинах внесло большой вклад в онтологию и поставило перед ней новые вопросы.
Отметим, что Платон и Аристотель определили характер философии на долгие века вперед. Каждый из них основал в Афинах учебное заведение: Платон – Академию, Аристотель – Лицей. Эти училища стали прообразом классического университета, появившегося в Средние века. В обоих училищах философия преподавалась как высшее знание, синтезирующее все другие типы знания.
Еще при жизни Аристотеля Греция навсегда теряет политическую независимость, попав под власть Македонии и Рима. Греция перестает быть единственным центром философской жизни античного мира. Происходит активный процесс переоценки ценностей в философии. На первый план выходят этические исследования.
Эпоха эллинизма – время расцвета античной этической, политической и исторической мысли. В этот период сформировалось несколько этических школ, конкурировавших между собой. Наиболее влиятельной из них является школа стóиков, основанная Зенóном. Зенон считает, что человек должен стремиться к благу – покорности судьбе, презирая удовольствие. Человек рожден с двойственными, противоречивыми стремлениями; он может быть как мудрецом, так и животным. Мудрец живет сообразно природе и ведет воздержанную жизнь. Стоики также культивировали презрение к телесным лишениям: боли, голоду, страданию. Например, последователь Зенона Посидóний, будучи старым и больным человеком, обращался к себе: «А все-таки я не признаю тебя болью». Спустя столетие стоицизм получает свое развитие в Риме. В условиях бурного, неспокойного времени он приобретает пессимистический, трагический оттенок. Сенéка (5 до н. э. – 65 н. э.) в «Нравственных письмах к Луцúлию» предлагает смириться с бренностью всего в человеке и истории. Все поиски и стремления человека упираются в его смертность. Философия, вообще, понимается им как искусство умирать, которое мудрый человек противопоставляет животному удовольствию толпы. Сенека полагает, что знатность, богатство и другие блага не могут увести человека от внутренних конфликтов. Человек всегда один и тот же; император сталкивается с теми же моральными проблемами, что и простой бедняк. Сенека продемонстрировал презрение к смерти не только в философии, но и в жизни. Узнав, что его хотят убить, он принял яд. Одним из его последователей был Марк Аврéлий (121–180 гг. до н.э.), римский император. В своих произведениях: «Размышления» и «Наедине с собой» он распространяет трагичность бытия до космического масштаба. Все в жизни тщетно, все блекнет перед лицом смерти. Человек – всего лишь жалкая песчинка в мировом круговороте, поэтому ему легче покориться Судьбе, Року, чем противостоять им. Самая яркая жизнь забывается в третьем поколении, камни трескаются и могилы порастают травой. Остается только одно – прожить краткий миг жизни наиболее достойно и порядочно. Для Марка Аврелия человек одинок перед грузом моральных проблем; ему никто не может помочь.
Наряду со стоицизмом, существовали другие этические школы. Например, скéптики (Пиррóн, Секст Эмпúрик и др.) доказывали ложность любой философской и этической теории. С их точки зрения, любое явление может быть одинаково хорошо описано как через утверждение, так и через отрицание, поэтому придерживаться каких-либо взглядов ошибочно и суетно. По легенде, когда Пиррон попал на судне в сильную бурю, только он, да боров сохраняли спокойствие. «Боров Пиррона», таким образом, стало классическим выражением, символизирующим спокойствие и безразличие к тяготам жизни. Эпикурéйцы (последователи школы, основанной Эпикýром), в отличие от стоиков и скептиков, призывали к жизни в наслаждении. По мнению Эпикура, природа не может сотворить что-либо дурное. В ней все осмысленно и упорядочено. Если в человеке заложено стремление к телесному удовольствию, то оно не может быть дурным. В этой связи следует избегать только одного – чрезмерности. Ученик Эпикура Лукрéций пришел к более радикальному учению. С его точки зрения телесное благо одно только и является подлинным благом. Это космический закон, которому подчиняется все живое. В трактате «О природе вещей» Лукреций доказывает эфемерность всех метафизических теорий, и даже самой души. Природа дала нам определенные блага, и если их нет, то никакие духовные упражнения их не заменят. Наконец, отметим эклéктиков – философов, которые не вырабатывали собственной позиции, используя идеи разных философских школ. Среди них выделяется Цицерóн (106–43 до н. э.), которого считают самым выдающимся моралистом всех времен. В чем секрет популярности Цицерона? Слава этого философа не только в глубине идей, но и в художественности их изложения. Будучи прекрасным оратором и писателем, Цицерон являет образ философа-моралиста, рассуждающего о всех явлениях жизни и везде ищущего истину. Цицерон пишет не только о благе, добре, красоте, жизни и т. д., но, в отличие от других этиков, исследует отдельные, частные проявления моральной жизни: старость, дружбу, совесть, человеческие обязанности и т. д. Это делает Цицерона не только мудрецом, но и наставником, близким каждому человеку. Другой крупный эклектик[7] Плутáрх связывает этику и историю. Этика для Плутарха представляет собой наставления и беседы, предметом которых служит жизнь и деяния великих людей. Учиться добродетели, полагает Плутарх, лучше всего на примере жизни знаменитых политиков, полководцев, царей. Таким образом, в III в. до н. э. – II в. н. э. этическая мысль античности достигла пика своего развития.
Метафизика и космология в течение нескольких веков остается только в виде комментариев и подражаний Платону и Аристотелю; в ней преобладают эклектические тенденции. Только с III в н. э. в школе неоплатоников (Плотúн, Ямвлих, Прокл, Боэций и др.) намечается творческое развитие идей Платона и Аристотеля, насильственно прерванное в V в. захватившими Рим варварскими племенами.
Основатель неоплатонизма Плотúн (204–270) в своих «Эннеáдах», в целом, сохраняет все главные положения Платона, но дополняет их. В качестве верховной идеи, выделенной в виде отдельной сферы бытия, выступает Единое, которое вечно, неизменно, совершенно. Единое порождает как мир идей, так и мир вещей. Мир по Плотúну является иерархией сфер, восходящих от первоматерии к Единому. Плотúн также учит о Мировой Душе (Софúи), которая, в отличие от Единого, близка вещам и правит миром. Эта концепция Плотина была развита Прóклом, который в своей теологии связал Единое и Софию. Прокл полагает, что София, в отличие от Единого, женственна и несет высшее благо непосредственно человеку. Ямвлих внес вклад в рассмотрение времени, доказав, что в пределах Единого времени не существует; Единое вечно. Положения неоплатонизма активно использовались при создании христианской святоотеческой теологии, особенно на Востоке.