Введение
Актуальность темы. В настоящее время наблюдается общественный интерес к доколумбовым цивилизациям Центральной и Южной Америки, таким как майя, ацтеки и инки. Актуальность исследования обуславливается интересом современного общества к мифологии и религии древних цивилизаций, в частности к мифам и предсказаниям о конце света. Вокруг этих цивилизаций всегда существовал ореол мистики, созданный недостатком сведений и непониманием движущих сил тех или иных процессов. Каждая из культур несет в себе изученный и еще изучаемый огромный культурный пласт, выраженный в творениях архитектуры, свидетельствах письменности, в останках ремесленного искусства, а также в дошедшем до нас языке. Сталкиваясь, каждый раз с древней культурой Латинской Америки, мы находим много интересного в ней и еще больше неразгаданного и окруженного ореолом мистики. Эта область истории и культуры практически не изучается как на уровне школьной программы, так и на уровне программ высших учебных заведений. Это обусловлено тем, что проблема изучения Нового Света до недавних пор заключалась в «закрытости для глаз и умов ученых всего мира» самой Латинской Америки. С большими препятствиями и интервалами в перерывах велись и ведутся работы, связанные с раскопками и поисками архитектурных сокровищ. Только в последнее время, за исключением литературных сведений, расширен доступ к территориям и местам, связанных с обитанием на них древних племен и народов. Между тем, благодаря открытию Южной и Центральной Америки, в обиход всего человечества прочно вошли картофель, табак, бобы, томаты, кукуруза, какао, а также хинин, эхинацея и каучук. Об этом же свидетельствует и обилие слов, взятых из индейских языков: географические названия, названия растений, с которыми европейцы впервые познакомились в Америке, названия животных, рыб, птиц, предметов, воспринятых у индейцев.
Как зародились, развивались и погибли эти цивилизации? Какая у них была повседневная культура? Чего они достигли в области архитектуры, скульптуры? Какие научные познания они открыли, не имея связи со всем остальным миром? Каким богам поклонялись? Ради чего жили и умирали?
Если начать искать ответы на эти вопросы, то откроется целый мир нового и загадочного, что мы попытались отразить, исследуя тему «Культура древних цивилизаций Южной и Центральной Америки».
Объектом дипломного исследования является культура древних цивилизаций Южной и Центральной Америки – инков, ацтеков и майя.
Предметом исследования – достижения инков, ацтеков и майя в разных областях культуры и их влияние на современный мир.
Степень изученности проблемы. Научных трудов казахстанских учёных по данной теме нами не обнаружено. В основном изучением цивилизаций инков, ацтеков и майя занимались зарубежные и российские учёные.
Так, историю древних культур доколумбовой Америки изучали американцы, канадцы и испанцы. Научный интерес к проблеме появляется не ранее середины XIX века. Вызван он был открытием руин древних городов майя американским путешественником и дипломатом Джоном Ллойдом Стефенсон [1].
Большинство исследований носило чисто описательный характер и являлось результатом многочисленных путешествий и экспедиций в глухие районы Мексики, Гватемалы и Гондураса. Археологические раскопки были незначительными и низкими по качеству. В первую очередь интерес вызывали наиболее эффектные архитектурные сооружения и каменная скульптура. В частности именно в это время были проведены первые раскопки Теотиуакана (А. Батрес) и научное исследование древних городов майя (Т. Малер, А. Тоззер). Дж. Вайяну принадлежит самая полная до настоящего времени обобщающая работа по истории ацтеков [2]. Важное значение имели работы канадского археолога Р. Мак-Нейша в 50-х – 60-х годах, особенно на территории мексиканского штата Чиапас. Большой вклад в изучение культуры майя внес археолог Альберто Рус [3].
Одним из важнейших направлений зарубежной историографии являются исследования истории и культуры инков, которыми занимались такие крупные исследователи, как М. Андерс, Т. д’Алтрой, М. Ростворовски, Г. Эртон, А. Демарест, П. Дювиоль [4-9] и другие.
Российская историография доколумбовых культур Мезоамерики берет свое начало в конце 50-х – начале 60-х годов XX века. Несмотря на относительную молодость, отечественная американистика добилась весомых результатов в решении многих важнейших проблем древней истории этого региона. Активной разработке были подвергнуты вопросы истории майя. В первую очередь здесь следует отметить исследования Ю.В. Кнорозова [10], добившегося больших успехов в дешифровке иероглифической письменности майя. Общая характеристика искусства и культуры майя в классический период содержится в целом ряде статей и в монографии Р.В. Кинжалова [11]. В.И. Гуляев [12] акцентирует внимание на решении важнейших проблем цивилизации майя: происхождение, характере общества и причинах гибели классических городов-государств. По истории ацтекской цивилизации ценные исследования были проведены в области социально-классовой организации, организации земледелия и некоторых проблем развития ацтекской культуры такими исследователями, как Р.В. Кинжалов и В.Е. Баглай [13]. Изучением проблемы связи древних цивилизаций Нового Света занимался В.А. Башилов [14].
Несмотря на отчетливый интерес к древней истории Мезоамерики, многие ее проблемы пока остаются за пределами разработок российских американистов. Особенно это касается ряда культур классического периода. Единственной обобщающей работой, охватывающей весь спектр классических цивилизаций Мезоамерики, является монография В.И. Гуляева «Древнейшие цивилизации Мезоамерики» [15].
Не остаются в стороне от разработок российских исследователей и вопросы истории инков. Среди наиболее значимых трудов середины 70-х годов XX века следует отметить монографии И.К. Самаркиной «Община в Перу» [16] и Ю.А. Зубрицкого «Инки-кечуа» [17]. Определенное влияние на оценку характера инкского общества на различных этапах его существования оказал господствовавший в тот период формационный подход к оценке исторического процесса.
Современная американистика – динамично развивающаяся отрасль исторической науки. И хотя в истории древнейших цивилизаций Центральной и Южной Америки остается еще немало нерешенных проблем, успехи ее очевидны. Цивилизации майя, ацтеков, инков заняли достойное место в ряду цивилизаций Древнего мира, а их дальнейшее изучение позволит глубже понять закономерности мирового исторического процесса.
Целью дипломной работы является изучение процесса образования цивилизаций инков, ацтеков и майя и своеобразия их культур.
Достижение поставленной цели предполагает решение следующих задач:
· дать общую характеристику Нового Света как уникальной исторической и культурной лаборатории, в которой зарождались и развивались цивилизации инков, ацтеков и майя;
· исследовать особенности цивилизации инков;
· рассмотреть административно-территориальное и общественное устройство империи инков;
· раскрыть достижения цивилизации ацтеков;
· определить влияние религиозных верований в культуре ацтеков на повседневную жизнь и развитие искусства;
· исследовать исторические условия зарождения и становления культуры и искусства племён майя;
· рассмотреть письменность, астрономию и религию майя как одно целое ядро данной цивилизации.
Хронологические рамки дипломного исследования охватывают следующие периоды зарождения, развития и заката рассматриваемых цивилизаций:
майя – I – X вв. н. э.;
ацтеки – XII – XVI вв. н. э.;
инки – XIII – XVI вв. н. э.
Территориальные рамки дипломной работы по цивилизации Инков включают территорию от южных районов современной Колумбии до Аргентины, то есть часть Эквадора, Колумбии, Перу, Боливии, Аргентины и Чили. Особое внимание при этом уделяется инкской столице Куско и крепости Мачу-Пикчу.
Территория обитания цивилизации Ацтеков – от Северной Мексики до Гватемалы и от Тихоокеанского побережья до Мексиканского залива, то есть практически вся территория современной Мексики. Особое внимание уделяется столице ацтеков Теночтитлан (современный город Мехико) и религиозному центру Теотиуакан.
Культура майя охватывала современные мексиканские штаты Юкатан, Кампече, Кинтана-Роо, а также территорию современной Гватемалы, Белиза и Западную часть Сальвадора и Гондураса. Особое внимание уделяется самым крупным городам майянской цивилизации – Ушмаль, Паленке, Чичен-Ица и Тикаль.
Теоретическое и практическое значение работы состоит в том, что материалы и выводы дипломной работы позволяют представить культуру древних цивилизаций Южной Америки не только как нишу в мировой истории, но как одну из мировых загадок. Основные положения и выводы имеют значимость для углубления знаний по истории Нового Света и могут быть использованы при чтении курсов «Культурология», «Всемирная история», «Культура средневековья» и др. а также при подготовке методических указаний, рефератов и докладов.
Структура дипломной работы. В соответствии с поставленной целью и задачами, представленная дипломная работа состоит из следующих структурных элементов – введения, четырех разделов, десяти подразделов, заключения, списка использованных источников и приложений.
1.
Открытие древних цивилизаций Америки
1.1 Общая характеристика Нового Света как уникальной исторической и культурной лаборатории
К тому времени, когда испанские корабли появились у восточного побережья Нового Света, этот огромный континент, включая острова Вест-Индии, был населен множеством индейских племен и народностей, находившихся на разных уровнях развития. Большинство из них были охотниками, рыболовами, собирателями или примитивными земледельцами; лишь в двух сравнительно небольших областях западного полушария – в Мезоамерике и Андах – испанцы встретили высокоразвитые индейские цивилизации. На их территории родились наивысшие культурные достижения доколумбовой Америки. К моменту ее «открытия», в 1492 г., там жило почти две трети всего населения континента, хотя по своим размерам эти области составляли лишь 6,2% общей его площади [18, с.453]. Именно здесь находились центры происхождения американского земледелия, а на рубеже нашей эры возникают самобытные цивилизации предков науа, майя, сапотеков, кечуа, аймара и других.
В научной литературе эта территория получила название Срединная Америка или Зона высоких цивилизаций. Она подразделяется на два района: северный – Мезоамерика и южный – Андская область (Боливия – Перу), с Промежуточной зоной между ними (южная часть Центральной Америки, Колумбия, Эквадор), где культурные достижения хотя и достигли значительной степени, но так и не поднялись до вершин государственности и цивилизации. Приход европейских завоевателей прервал всякое самостоятельное развитие аборигенного населения названных областей. Только теперь благодаря труду нескольких поколений археологов мы начинаем, наконец, понимать, какой богатой и яркой была история доколумбовой Америки.
Новый Свет представляет собой и уникальную историческую лабораторию, поскольку процесс развития местной культуры происходил в целом самостоятельно, начиная от эпохи позднего палеолита (30 – 20 тыс. лет назад) – времени заселения континента из Северо-Восточной Азии через Берингов пролив и Аляску – и до тех пор, пока ему не был положен конец нашествием европейских завоевателей. Таким образом, в Новом Свете прослеживаются почти все основные стадии древней истории человечества: от первобытных охотников на мамонтов до строителей первых городов-центров раннеклассовых государств и цивилизаций. Уже простое сопоставление пути, пройденного коренным населением Америки в доколумбовую эпоху, с вехами истории Старого Света дает необычайно много для выявления общеисторических закономерностей.
Требует некоторых разъяснений и сам термин «открытие Америки» Колумбом, часто встречающийся в исторических работах как советских, так и зарубежных авторов.
Не раз справедливо указывалось, что этот термин неверен фактически, поскольку до Колумба берегов Нового Света достигали с востока римляне, викинги и др., а с запада – полинезийцы, китайцы, японцы и так далее. Нужно учитывать также, что этот процесс взаимодействия и взаимообмена двух культур не был односторонним. Для Европы открытие Америки имело колоссальные политические, экономические и интеллектуальные последствия.
Итак, в конце XV – начале XVI в. в западном полушарии встретились два мира, совершенно не похожие друг на друга и стоявшие на различных стадиях культурно-исторического развития: если наиболее передовые цивилизации индейцев по своему уровню соответствовали в Старом Свете самым архаичным формам государств Древнего Востока, Европа уже миновала к тому времени Ренессанс и переживала период антифеодальных революций. И, тем не менее, американским аборигенам было чем поделиться с пришельцами из своих культурных достижений, накопленных за тысячелетия самостоятельного развития. Благодаря открытию Южной и Центральной Америки, в обиход всего человечества прочно вошли картофель, табак, бобы, томаты, кукуруза, какао, а также хинин, каучук и так далее. Об этом же свидетельствует и обилие слов, взятых из индейских языков: географические названия, названия растений, с которыми европейцы впервые познакомились в Америке, названия животных, рыб, птиц, предметов, воспринятых у индейцев.
Индейские цивилизации Нового Света сумели достичь своего апогея без важнейших технических достижений древности, к которым относились выплавка железа и стали, разведение домашних животных (особенно тягловых и вьючных), колесный транспорт, гончарный круг, плужное земледелие, арка в архитектуре и так далее. В Андской области обработка цветных металлов, золота и серебра производилась еще во II тыс. до н. э., и к моменту прихода европейцев инки широко использовали в своей практике не только бронзовое оружие, но и бронзовые орудия труда. Однако в Мезоамерике металлы (кроме железа) появились уже на закате цивилизаций классического периода (I тыс. н. э.) и использовались главным образом для изготовления украшений и культовых предметов. Быстрый прогресс археологических исследований важнейших центров Срединной Америки в сочетании с усилиями лингвистов, этнографов, историков, антропологов и др. позволяет сейчас, пусть в самой общей форме, проследить основные этапы развития древней цивилизации в Новом Свете, выявить ее характерные черты и особенности. Речь пойдет, конечно, только о наиболее выдающихся индейских цивилизациях Мезоамерики и Андской области [18, с. 455].
Особая культурно-географическая область – Мезоамерика (или Месоамерика) – представляет собой северный район зоны высокоразвитой цивилизации Нового Света и включает в себя Центральную и Южную Мексику, Гватемалу, Белиз, западные районы Сальвадора и Гондураса. В этой области, отличающейся разнообразием природных условий и пестрым этническим составом, к концу I тыс. до н. э. произошел переход от первобытнообщинного строя к раннеклассовому государству, что сразу же выдвинуло местных индейцев в число наиболее развитых народов Древней Америки. На протяжении свыше полутора тысяч лет, которые отделяют появление цивилизации от испанского завоевания, границы Мезоамерики претерпевали значительные изменения. В целом эпоху цивилизации в пределах этой культурно-географической области можно разделить на два периода: ранний, или классический (рубеж н. э. – IX в. н. э.), и поздний, или постклассический (X–XVI вв. н. э.).
В I тыс. н. э. в зону высоких культур Мезоамерики не входила Западная и Северо-Западная Мексика. Северная граница цивилизации проходила тогда по р. Лерма и совпадала с северными пределами культуры Теотиуакана. Южные рубежи Мезоамерики были одновременно и южной границей цивилизации майя, проходившей по р. Улуа в Западном Гондурасе и река Лемпа в Западном Сальвадоре. В постклассическое время западные (государство тарасков) и часть северных (Сакатекас, Касас-Гранд) областей Мексики также входят в пределы Мезоамерики, значительно расширив тем самым общую ее территорию.
Структура типичного города-государства в доколумбовой Мезоамерике X–XVI вв. и на Древнем Востоке отличается поразительным сходством: метрополия и ее сельскохозяйственная округа, находящаяся от города на расстоянии 15 км. Столица – основное политико-административное, культовое н экономическое ядро города-государства, это прежде всего место пребывания правителя и его приближенных, а также храма главного городского божества и связанного с ним жречества. Здесь же находились представители знати, воины, торговцы, чиновники, ремесленники и так далее Однако основную массу городского населения составляли, вероятно, общинники, занимающиеся различными видами сельскохозяйственного производства. Данные письменных источников кануна конкисты и ряд бесспорных археологических признаков (некоторые мотивы классического искусства, заупокойные храмы и гробницы с особо пышным ритуалом) свидетельствуют о наличии у майя обожествления царя. Это косвенно указывает на существование уже в то время деспотической формы правления. Религиозные представления пронизывали все стороны жизни общества древних майя. Пантеон божеств майя был весьма обилен и сложен, как и в других раннеклассовых обществах. Характерной чертой религиозных воззрений народов Мезоамерики было представление о том, что вся история вселенной делится на определенные периоды или циклы, сменяющие друг друга. Каждый из этих циклов имел своим правителем то или иное божество и заканчивался мировой катастрофой: пожаром, потопом, землетрясением и др. Текущий мировой цикл должен также закончиться гибелью Вселенной. Древнемайяские культы характерны сложными и изощренными ритуалами, целью которых было, как и во всех других религиях, умилостивление божеств и получение от них различных благ [15, с.10]. Понятно, что жрецы занимали почетное место в обществе народов Центральной Америки, причем они составляли специальные корпорации, в которых господствовала строгая иерархия: от верховного жреца до юношей-прислужников. Жрецы занимались исследованием окружающего мира, накапливали научные знания. Развитие научных знаний у майя достигло значительного уровня, хотя в большинстве они были тесно связаны с религией.
Древние майя уделяли большое внимание календарю и летоисчислению, изучению математики, астрономии, медицине и истории. Кроме того, у них имелись некоторые практические знания по географии, геодезии, метеорологии, климатологии, сейсмологии и минералогии. Однако все эти отрасли положительных знаний были тесно переплетены с религиозными учениями о демонах, божествах, знамениях и предсказаниях. К тому же накопленные знания излагались на запутанном и перегруженном мифологическими намеками языке. Большим достижением майя в области математики была разработка в период последних веков до нашей эры позиционной системы счета и математического понятия нуля. Оба эти понятия являются крупнейшими шагом вперед в истории математического мышления, ведь в Индии они были разработаны приблизительно в VIII в., а в Европу попали только в XV в. [15, с.346].
Наиболее широко известной областью культуры майя является архитектура и изобразительное искусство, тесно связанные с определенной датой или астрономическим явлением. Здания строились через определенные промежутки времени – 5, 20, 50 лет. Каждое строение носило функцию не только жилья или храма, но и календаря.
Значительного развития достигла у майя литература. Такие литературные жанры, как эпические предания о судьбах тех или иных племен, мифы и сказки, трудовые, военные и любовные песни, загадки, пословицы были выработаны уже в глубокой древности. До нашего времени сохранился знаменитый эпос «Пополь-Вух», в котором рассказывается о создании мира и о подвигах двух божественных близнецов.
Доколумбова Мезоамерика представляла собой мозаику народов, языков и культур, однако для нее характерны многие общие культурные элементы. К ним относятся: иероглифическое письмо, иллюстрированные книги (кодексы), календарь, жертвоприношение людей, обрядовая игра в мяч, вера в жизнь после смерти и трудный путь умершего в потусторонний мир, ступенчатые пирамиды и прочее. Долина Мексики занимает особое место в Мезоамерике, ибо здесь формировались и развивались древнейшие культуры средней части Мексики. Здесь возникло самое крупное в регионе Мезоамерики государство ацтеков, упоминавшееся во многих испанских хрониках как подлинная империя, здесь находилась его столица Теночтитлан, вызывающая изумление конкистадоров своим величием, красотой и удобствами городской жизни (она насчитывала тогда 300 000 жителей).
В ацтекской культуре две идеи божества противостояли друг другу в результате конфронтации двух религиозных традиций: тольтекской традиции, уходящей глубоко в прошлое культур Мезоамерики, и ацтекской традиции, которая еще не утратила духа религиозной племенной ментальности воинственных кочевников. Таким образом, религиозные цели переплетались с устремлениями ацтекского государства, представляющего собой великолепно организованную имперскую машину. Удивление конкистадоров, которые столкнулись с этим почти магическим миром ацтекской культуры, не имело границ. Бесконечное число пирамид, скульптур и фресок, богатство храмов, переполненных золотом, алмазами и редкими перьями, казалось им скорее сном, нежели явью [15, 398].
Немаловажное место в культуре ацтеков принадлежало календарю, выражающему ацтекское видение космоса. С ним были связаны понятия времени и пространства, присущие тогдашней эпохе, в нем нашли отражение представления о богах и сферах их деятельности, а также обязательные ритуалы. На более высоком уровне культуры находились инки, создавшие гигантскую империю в Южной Америке. Один из Инков – Тупак Юпаки – сумел на практике осуществить доктрину, согласно которой весь мир, все народы должны были объединиться под мудрой властью инков. Именно поэтому он предпринял целый ряд грандиозных военных походов, в результате которых достиг возможного для индейцев Перу максимума. Мечи инков звенели теперь повсюду: в северной и южной части Южной Америки, в джунглях реки Мараньон и у берегов Тихого океана. Тупака Юпанки, пожалуй, можно сравнить лишь с одним-единственным полководцем Старого Света – Александром Македонским. В итоге многочисленных военных походов он воплотил в жизнь идею своего отца о мировом господстве, при нем завершается военная экспансия инков [14, с.16].
В южноамериканской империи инков исключительную роль играло золото. Оно выполняло в этой «золотой стране» самые различные функции, кроме одной – не было средством платежа. Инки прекрасно обходились без денег, ибо одним из основных принципов общества инков являлся принцип самообеспечения. Вся империя, включая айлью и провинции, представляла собой как бы единое натуральное хозяйство. Однако существовала и внешняя торговля, обеспечивавшая привилегированные слои общества различными предметами роскоши, недоступными или даже запретными для простого народа.
Мощь правителей империи инков помимо армии и юстиции опиралась также и на религию. Религиозные воззрения, равно как и сама религия, разумеется, не были творением только инков. Поклонение Солнцу в Перу и все, что с его культом связано, уходит корнями в доинкскую историю. Инки же лишь приспособили религиозные представления предшественников к своим практическим целям. В соответствии с их религиозными воззрениями Солнце занимало главенствующее положение среди богов и управляло всем надземным миром, а поэтому «сыновья Солнца», то есть владыки Куско, естественно, были призваны управлять ходом жизни на земле. [14, с.102] Из этого логически следовало, что порядок, установленный «сыновьями священного Солнца», являлся священным, хотя бы уже потому, что он освещен божественным происхождением правителей страны четырех сторон света. Золотое богатство Куско достигает своего апогея во время правления Уайна Капака (нач. XVI в.). Этот Инка облицовывает золотом не только стены своих собственных дворцов и стены храмов небесного отца – позолота наносится буквально на весь город.
Все бесценные произведения золотого искусства в городе Куско были разграблены конкистадорами из экспедиции Писсаро. Для того, чтобы разделить награбленную в Куско добычу, бесчисленные великолепные произведения искусства инков, за небольшим исключением, были переплавлены. Тем не менее все добытое испанцами бесконечно большое золотое и серебряное море оказалось лишь частицей истинного богатства Куско, остальное исчезло в тайниках и до сих пор не обнаружено.
Таким образом, древние цивилизации Нового света развивались по своей траектории, непохожей ни на один путь развития цивилизаций Старого света. Своеобразным очарованием обладают культуры доколумбовой Америки – культуры майя, ацтеков и инков, тесно связанные общностью городской цивилизации. Все это говорит о том, что Новый Свет – это уникальная историческая и культурная лаборатория, в которой создавались необычные по своим характеристикам цивилизации инков, ацтеков и майя. Чем они похожи и в чем их различия? На эти вопросы невозможно ответить, не рассмотрев особенности истории, культуры и быта этих народов каждого в отдельности.
2. Особенности культуры племени инков
2.1 Зарождение и падение цивилизации инков
История цивилизации инков начинается с 1200 г. до н. э. Самая выдающаяся культура на этом этапе – Чавин. Следующие культуры были Паракас, Мочика, Ика-Наска вплоть до 1200 г., когда появляется культура «золотой империи». Именно этот период развития культуры инков с 1200г. по 1572 г. рассматривается в дипломной работе [19, с. 34].
XIV–XVI веках на западном побережье Южной Америки распространилась власть могущественной “золотой империи”. Благодаря руководству талантливых архитекторов и инженеров общественная жизнь инков достигла очень высокого уровня. Территории государства охватывала все земли от южных районов современной Колумбии до Аргентины и достигала протяженности 5000 км [17, с. 11]. Инки считали, что они завоевали почти весь мир, а те земли, что еще оставались за пределами их государства, не представляли, по их мнению, никакой ценности. Однако в другой части света никто даже и не знал о существовании их государства.
Кто же такие инки? Каково их происхождение? О происхождении этого народа рассказывают легенды. Бог Солнца Инти с печалью наблюдал жизнь людей на земле: ведь они жили хуже диких зверей, в нищете и невежестве. Однажды сжалившись над ними, Инти послал к людям своих детей: сына Манко Капака и дочь Мама Окльо. Дав им посох из чистого золота, божественный отец велел обосноваться там, где посох без труда войдет в землю. Произошло это неподалеку от селения Пакари-Тамбо, лежащего у подножия холма Уанакаури. Во исполнение божественной воли Солнца его дети остались и основали город, который назвали Куско. Людям, обитавшим там, они дали религию и законы, мужчин научили возделывать землю, добывать редкие металлы и обрабатывать их, а женщин – ткать и вести домашнее хозяйство. Создав государство, Манко Капак стал его первым Инкой – властелином, а Мама Окльо – его супругой.
Суровые природные условия (кислородная недостаточность, низкое атмосферное давление, малая плодородность земель) и быстрый рост населения обусловили необходимость борьбы за выживание и расширение занимаемой территории. При этом инки переселяли коренных жителей завоеванных территорий во внутренние области государства, а их земли заселялись выходцами из центральных районов империи; в качестве государственного языка вводился язык кечуа. Когда началось восхождение культуры инков, все предшествующие выдающиеся цивилизации Южной Америки сошли с арены истории или стремительно приближались к закату. В период своего расцвета на ее территории проживало 15-16 млн. человек.
Инки были великим государством доколумбовой Америки, или, как называли свою страну сами инки, Тауантинсуйу или «Земля четырех частей». Последнее название связано с тем, что страна делилась на четыре провинции: Кунтинсуйю, Кольясуйю, Антисуйю и Чинчасуйю со столицей в городе Куско. Индейское племя языковой семьи кечуа. Потомки народа, поселившегося в долине Куско, расположенной на высоте более 11 000 футов над уровнем моря, инки начали развивать свою культуру только после 1200 г. н. э. Хотя столица Куско постоянно росла, их власть оставалась довольно ограниченной. Тогда в 1438 году Пачакути Инка Юпанки захватил престол. Называя себя «Сотрясающим землю», он со своими войсками совершил поход по всем Андам, завоевывая одни государства, ведя переговоры с другими, стараясь объединить несколько соседних стран в единую могущественную империю. Пачакути перестроил Куско, превратив столицу в город с прекрасными каменными дворцами и храмами. Его провинциями управляло многочисленное дисциплинированное, отлично функционировавшее чиновничество, стоявшее на защите интересов государства. Его преемник, сын Топа Инка, который пришел к власти в 1471 году, нанес такой сокрушительный удар по чиму, что обеспечил себе полный контроль над всем этим обширным регионом, простиравшимся от Эквадора до самого сердца Чили [19]. Укрепив свою власть, инки добились небывалого взлета культуры. По разветвленной дорожной сети маршировали армии, и осуществлялась торговля [14, с. 34].
Совместно со своим наследником Тупак Юпанки Пачакути организовал большой северный поход, в ходе которого инкское государство окончательно утвердило свой статус империи, стремящейся к объединению всей древнеперуанской ойкумены. Инкская экспансия на плоскогорье близ Титикаки вплотную приблизила их к конфронтации с царством Чимор. Правитель последнего – Минчансаман – тоже стал расширять свои владения. Однако как горцы, так и обитатели низменности старались оттянуть открытое столкновение. Те и другие испытывали трудности, когда попадали в непривычную ландшафтно-климатическую зону. Тупак Юпанки повел армию в горный Эквадор, где пришлось вести изнурительную борьбу с местными племенами. Инки пробовали делать вылазки на приморскую равнину Эквадора, но жаркая болотистая земля оказалась малопривлекательной для людей, привыкших к горному воздуху. К тому же ее многочисленное население активно сопротивлялось. В конце 60-х – начале 70-х годов XV века было принято решение о нападении на Чимор. Победа осталась за инками, хотя заключенный царством Чимор мир был относительно почетным для последнего. Лишь после разразившегося вскоре восстания прибрежное государство было окончательно разгромлено. Чимор лишилось всех владений за пределами Моче, да и в самой этой долине обосновались инкские военные посты [14, с.45].
После смерти Пачакути Тупак Юпанки отправился в новый поход. Без особого труда им были подчинены мелкие государства и племена центрального и южного побережья Перу. С упорным сопротивлением инки встретились лишь в небольшой долине Каньете, южнее Лимы. Еще легче, чем захват южного побережья Перу, прошло покорение тысячекилометровых пространств к югу от Титикаки. Небольшие группы скотоводов, земледельцев и рыбаков в местных оазисах не были в состоянии оказать его армии заметного сопротивления. После южного похода Тупака Юпанки империя достигла своих естественных границ. Были объединены под одной властью народы, жившие на плоскогорье в горных долинах и в оазисах Тихоокеанского побережья. Инкские правители пытались раздвинуть рубежи своего государства также и на восток. Преемник Тупака Юпанки Уайна Капак одержал победу над племенами чачапоя в Восточных Кордильерах. Однако дальше к востоку – в Амазонию – инки продвинуться не смогли. Восточная граница была единственной, которая нуждалась в постоянной защите. Здесь инки возвели серию крепостей, а на территории современной Боливии эти крепости даже были соединены тянущейся по гребням гор каменной стеной протяженностью почти 200 км.
При Уайне Капаке (1493-1525 гг.) империя инков достигла апогея развития. После его смерти вспыхнула междоусобная война двух претендентов на инкский престол – Атауальпы и Уаскара, закончившаяся победой Атауальпы. Этой борьбой воспользовался Писсаро, заманивший Атауальпу в ловушку. Взяв с Атауальпы огромный выкуп золотом, испанцы затем казнили его и возвели на трон младшего брата Уаскара Манко Капака. Последний вскоре поднял восстание, но не смог отвоевать Куско и увел своих сторонников на северо-запад от столицы, где в труднодоступном горном районе создал так называемое Новоинкское царство. Последний его правитель был казнен испанцами в 1572 году [17, с.56].
На рассвете Писсаро разместил своих людей в строениях вокруг площади. На закате к площади приблизился императорская процессия. Атауальпу несли 80 слуг на деревянных носилках, инкрустированных золотом и со всех сторон украшенных перьями попугаев. Они пришли без оружия. На площади они увидели лишь одного доминиканского монаха в сутане с крестом в одной и Библией в другой руке. По закону Испании, захватчики обязаны были предоставить возможность дикарям принять «истинную веру». Атуальпа в оскорбительных словах отказывается, и Писсаро, практически без потерь, захватывает правителя инков в плен. Поняв, что белых людей манит золото, он решил откупиться, предложив за свою свободу наполнить комнаты, в которых он находился, золотом, а так же дважды «набить серебром индейскую хижину». Вместо освобождения Атауальпа таким предложением подписал свой смертный приговор. Приказав, сорвать всё золото в Куско, и доставив его испанцам, он лишь разжёг их страсть к драгоценному металлу. Инки не воспринимали золото и серебро как что-то ценное. Для них это был просто красивый металл. Золото они называли «потом Солнца», а серебро «слезами Луны». Для них ценными были ткани, так как на их изготовление уходило много времени [17, с.86].
На заседании совета, возглавляемого самим Писсаро, было решено сжечь Атауальпу. Писсаро понимал, какие выгоды ему сулит местный правитель под испанским контролем. Он остановил выбор на сыне Уайны Капака – Манко Инке. Когда испанцы прибыли в Куско, их встречали как доброжелателей, восстановивших законную правящую ветвь инков, хотя все мумии до их появления были надёжно спрятаны. Но бесчинства, творимые испанцами, привели к тому, что Манко наотрез отказался от сотрудничества и предпринял попытку покинуть Куско. Испанцы вернули его в столицу, закованным в цепи. В итоге Манко снова, но уже удачно, сбегает. Как только он выбрался за пределы Куско, он призвал свой народ к мятежу. Дело кончилось осадой Куско, которая продолжалась почти целый год. Безнадёжность осады стала ясна, когда из Испании прибыло подкрепление. После провала осады Куско Манко увёл с собой в густые джунгли 20000 своих соотечественников. Там они за короткий срок возвели новый город Вилькабамба. Из этого города инки порой совершали набеги на завоевателей, нападая на сторожевые посты. В 1572 году испанцы решили покончить с этим последним оплотом, как свидетельством прежнего могущества туземцев [20, с.112]. Добравшись до Вилькабамбы, они на месте города нашли лишь пустынные развалины. Защитники, перед тем как покинуть город, сожгли его. Испанцы продолжили погоню, проникая всё дальше и дальше в джунгли. В итоге ими был захвачен последний вождь инков Тупак Амару. Его привезли в Куско и отрубили голову на городской площади. Так пресеклась династия правителей инков.
В Испанию было вывезено огромное количества золота и серебра. Предметы искусства, как правило, переплавлялись перед вывозом. Самые прекрасные изделия доставлялись ко двору Карла V, затем они были выставлены для всеобщего обозрения в Севилье. Когда Карл начал испытывать нехватку в средствах для проведения военных кампаний, было велено переплавить эти выдающиеся произведения инкского искусства. Итогом пятидесятилетнего пребывания испанцев стало сокращение коренного населения – на три четвери. Многие умерли от болезней, завезённых из Старого Света, а многие от каторжного труда.
Таким образом, великая империя инков погибла от руки более хитрого и могущественного противника – испанцев. Культура народа, захватившего огромные территории, строившего великолепные сооружения, имевшего хорошо организованное войско, была уничтожена до основания. Осталось совсем немного археологических доказательств ее существования. В основном мы знаем о культуре инков из записей испанцев. Цивилизация инков развивалась быстрыми темпами. Буквально несколько десятилетий им хватило для того, чтобы достигнуть столь высокого уровня: четкий аппарат управления, организованная армия, города с могучими сооружениями. Инки так же, как и ацтеки, пришли на земли, где до них уже существовали древние цивилизации, и тоже имели не так много времени перед вторжением испанцев, чтобы сплотить вокруг себя только что побежденные народы. Сравнивая их с другими цивилизациями, сразу обнаруживаешь, что в жизни и религии инков было намного меньше мистики и философии, чем у ацтеков или майя. Зато у инков были большие организационные способности, направленные на создание одной из самых консолидированных теократических империй в истории человечества. Если ацтеки прославились своим богатым наследием в виде философских трактатов и знаний в области астрономии, то инки достигли непревзойденного уровня урбанизации, включая сложную транспортную систему, которая связывала их высокогорную столицу Куско со всем регионом Анд.
2.2 Административно-территориальное и общественное устройство государства
цивилизация майя ацтек инки
Инки называли свое государство Тауантинсуйю – «Земля четырех частей» [17, с. 31]. Действительно, империя была разделена на четыре части (суйю) – провинции. Они не были административно-территориальными единицами в современном смысле. Скорее они были символическими областями, олицетворявшими четыре стороны света. Территория Чинчасуйю распространялась на центральные и северные прибрежные и горные районы, вплоть до северной границы, которая разделяет сегодня Эквадор и Колумбию по реке Анкасмайо. Вторая провинция – Кольясуйю – была расположена к югу и охватывала плоскогорье, часть Боливии, север Аргентины и северную половину Чили. Третья – Антисуйю – лежала на востоке в области амазонской сельвы. Четвертая – Контисуйю – простиралась на запад, вплоть до океана. Средоточием этих четырех частей, точкой отсчета был Куско, расположенный на высоте 3000 метров над уровнем моря. В свою очередь, провинции подразделялись на округа, которыми управлял назначенный Инкой чиновник. В округ входило несколько деревень. Каждой из них принадлежал один или даже несколько родов. Род владел строго определенной площадью угодий. Из общинной земли каждый мужчина получал надел (тупу), а женщина – только его половину.
Вся земля в империи делилась на три части: поля общины, «земля Солнца» (доход с нее шел на содержание жрецов и жертвоприношения), а также поля государства и Инки, предназначенные для снабжения государственного аппарата, воинов, строителей, самого Инки и его свиты, на случай стихийных бедствий, а также в фонд вдов, сирот и стариков. Земли жреческого фонда и государства обрабатывались свободными жителями в свободное время, после того как были возделаны наделы семей. Этот дополнительный труд назывался «минка». Он воспринимался как необходимый, посильный и священный вклад каждого в общее дело.
Уровень жизни рядовых общинников и их семей был почти одинаков (количество питания, одежды, качество домов и утвари). Не было голодающих бедных. Кто не мог работать, обеспечивался государством необходимым минимумом. Социально-политическая организация инков была весьма оригинальной и вполне соответствовала своим целям. Первичной и основной ячейкой общества инков была семья во главе с отцом, которого называли пурек. Высший уровень государственного управления представляли четверо суйююк-апу, являвшиеся верховными руководителями четырех суйю. Над ними стоял лишь Сапа Инка («Единственный Инка») – владыка всего Тауантинсуйю, единодержавный координатор ее жизни, имевший еще один официальный титул Интип Чурин («Сын Солнца»). Считалось, что он сошел на землю для того, чтобы выполнить волю Солнца. Подданные Сапа Инки также называли себя «инки» и читали себя «богоизбранным» народом. На троне в Куско мог находиться только муж королевской крови. Будущий Инка долго готовился к трудной роли: он постигал тайны бытия, изучал религию, различные науки и кипу – узелковое письмо. Его также обучали хорошим манерам и воинскому делу.
В империи имелось две группы знати: столичная и провинциальная. В Тауантинсуйю в категорию аристократии также можно было попасть за выдающиеся заслуги в военной области, за исключительные инженерные способности и за дарование в науке, искусстве, литературе. В империи были категории, которые оставались за пределами социальной структуры общинного сектора. Это янакона, акалья, камайок и митмак, причем принадлежность человека к одной из этих категорий могла сочетаться с принадлежностью к другим. Простой подданный Тауантинсуйю мог обрести моральную поддержку, прежде всего в семье и общине (айлью), создаваемой по мужской линии. В состав айлью входило несколько семей, живших рядом друг с другом и занимавшихся коллективным трудом. В большом поселке могли проживать несколько общин, каждая из которых занимала свой комплекс огороженных стеной строений. Каждая община почитала своих предков и имела право на определенное место на главной сельской площади во время проведения праздников.
Чтобы обеспечить продовольственные нужды империи, инкам пришлось по-новому подойти к использованию земли, и они успешно справились с этим, создав террасы на склонах гор, выпрямив русло некоторых рек, засыпав либо осушив болота, направив воду в пустынные районы. Сельскохозяйственные террасы инков (анденес) сохранились в огромном количестве. Они позволили сделать земледелие возможным там, где о нем прежде не могли и мечтать. Сегодня в Перу, благодаря инкским анденес, регулярно обрабатывается около 6 миллионов акров земли [21].
В инкском обществе никто не имел права проводить время в праздности. Даже беременные женщины редко освобождались от повседневной черной работы. Будущим матерям позволялось не ходить на поля только на поздних стадиях беременности, но в остальных случаях они были обязаны заниматься всеми работами, пока хватало сил. Тем не менее, с точки зрения инков, дети являлись ценным пополнением в семье, как будущая дополнительная рабочая сила. Поэтому аборт по закону карался смертной казнью, которой подвергалась как сама мать, так и все сопричастные ее преступлению. Хотя инки требовали, чтобы трудились все, они принимали во внимание способности человека и состояние его здоровья. Больным и немощным не приходилось зарабатывать себе на жизнь. Все необходимое – еду и одежду – они получали с государственных складов. Им поручались такие задания, которые они могли выполнять в соответствии со своим физическим состоянием. В то же время прагматический до крайности режим инков не допускал, чтобы немощные отвлекали сильных и здоровых жителей страны от труда для обеспечения себе особого ухода. Поэтому по закону человек, лишенный работоспособности из-за физического изъяна, мог создать семью только с таким же инвалидом.
Старики также пользовались у государства особым вниманием. Считалось, что человек достигает старости в возрасте приблизительно пятидесяти лет. Такие люди уже не считались полноценными работниками, и их освобождали как от трудовой повинности (миты), так и вообще от налогообложения. Однако, до тех пор, пока они совсем не лишались физических сил, старикам предписывалось выполнять задания, не требовавшие особых усилий: они собирали хворост в лесах, присматривали за грудными детьми, готовили пищу, гнали чичу, плели веревки и канаты, оказывали посильную помощь при уборке урожая [14, с.115].
В империи инков имелись постоянные четыре армейских соединения по 40000 человек, командование которых подчинялось правителю всего народа. Армия инков была самой многочисленной в доколумбовой Америке. Это была, главным образом, «гражданская» армия. Все годные к воинской службе мужчины в возрасте от 25 до 50 лет должны были отбывать воинскую повинность в течение пяти лет. Каждая провинция поставляла как рядовых, так и «офицерский» состав. Каждый проходил тщательную военную подготовку с 10 до 18 лет. Подготовкой руководили профессиональные военные, обычно из низшего офицерского состава, которые обучали своих воспитанников владению оружием обороны и нападения, знакомили с основами рукопашного боя, обучали преодолевать водные препятствия, осаждать вражеские укрепления, подавать дымовые сигналы и другим полезным на войне вещам. После завершения длительной военной подготовки молодые люди в своей айлью, в присутствии государственного инспектора сдавали нечто вроде выпускных экзаменов по военному делу. Военной подготовке не подлежали больные и калеки. Когда начиналась война, молодежь общины, прошедшая длительное военное обучение, отправлялась на поле боя с тем подразделением, к которому она была приписана на основе административной структуры империи. Структура инкской армии в точности соответствовала административно-организационному устройству государства и общества. Армия инков отличалась высокой дисциплиной: смертная казнь грозила даже за отлучку без ведома военачальника. В бою, помимо обычного оружия, применялось и психологическое – различные устрашающие звуки, дикий крик, звуки флейт, сделанных из костей побежденных врагов и грохот деревянных барабанов с натянутой на них человеческой кожей. Следует также отметить, что инки нередко одерживали победы силой слова, то есть посредством дипломатических переговоров, во время которых «сыновья Солнца» предлагали противнику подчиниться добровольно. Инки не убивали пленных без нужды. Пленных брали для расширения империи и получения новых подданных.
Неотъемлемой частью жизни была религия. Инки поклонялись Солнцу, которое, однако, было не главной культовой фигурой, а лишь одной из ипостасей единого, всемогущего и вездесущего бога. Концепция такого вероучения складывалась постепенно в Тауантинсуйю, именно там завершался процесс перехода от политеизма к монотеизму. Существовало поразительное сходство между «религией Солнца» инков и католичеством, которому предстояло заменить древнюю веру: похожие на монастыри дома для незамужних женщин, пышные праздничные процессии с изображениями богов и святых, высоко поднятых над головой для всеобщего обозрения, и даже процедура причастия, во время которой жрецы церемонно вкушали еду и чичу. Подобно католикам-прелатам, жрецы-инки были исповедниками, но их услугами не пользовались ни император, ни его ближайшие родственники, которые каялись в совершенных грехах непосредственно самому Инти, богу Солнца. Такое сходство между двумя религиями только помогало миссионерам-католикам выполнять возложенные на них задачи [17, с.51].
Тело умершего верховного правителя подвергали мумификации, и мумии служили предметом поклонения. В каждой семье и каждом роду почитались собственные умершие родичи. Сохранявшиеся благодаря процессу мумификации, одетые в царственные наряды, их трупы восседали на тронах во дворцах, принадлежавших владыкам при жизни. Властителям прислуживали словно живым, стараясь предупредить любое их желание, удовлетворить любую потребность, «кормили», «поили» и всячески ублажали. Усопших императоров носили на паланкинах для того, чтобы они имели возможность «ходить» друг к другу в гости, посещать живых инков, которые не только поклонялись своим предшественникам, но советовались с ними по самым насущным вопросам. Время от времени царские мумии выносили на центральную площадь Куско для участия в тех или иных торжественных церемониях. Таким образом, большая часть ресурсов империи, «принадлежала мертвецам». Данный факт говорит о теократическом характере государственности в Тауантинсуйю. В качестве знака императорской власти он носил на голове маскапайчу – повязку из тончайшей шерсти красного цвета, украшенную перьями корикенке (редкая разновидность сокола, обитающего в Андах).
Археологические находки доказывают, что в религии инков существовали детские жертвоприношения богам. На вершине вулкана Льюльяйльяко (6739 метров) в Андах (северо-западная Аргентина) в 1999 году были обнаружены тела троих детей исследователем National Geographic Йоханом Райхардом. (см. приложение) Они прекрасно сохранились: их кожа и волосы были исследованы учеными. В 25 метрах от вершины горы исследователи раскапывают захоронение инков. Сначала маленький связанный мальчик (7 лет), вторая старшая девочка (15 лет), третья девочка (6 лет) обугленная. В ходе научного исследования мумии держали в постоянном холоде, пытаясь сдержать разложение. Какими были жертвоприношения инков? Жестокими или же милосердными? В записях испанцев есть упоминание о том, что дети прошли почти 1600 км до места своей гибели. Этот поход начался в Куско. Возможно, их матерей тоже взяли в поход, чтобы повысить их шансы на выживание. Каким же образом эти пятисотлетние тела так хорошо сохранились? Причина тому – идеальные условия, в которых они были похоронены. Сочетание вулканического пепла, температур, близких к нулю и влажности остановило процесс разложения. Бактерии не выживают в таких условиях. Современные технологии помогли узнать, как эти дети умерли. А испанские письменные источники помогли пролить свет на то, почему эти дети были выбраны (см. приложение А). Правители инков считали, что дети, самые чистые и невинные существа на свете, являются самым идеальным подношением богам. И раз этого хотели боги инков, у родителей не оставалось выбора. Родителям говорили, что показывать свою боль непозволительно. Слезы и другие выражения горя считались дурным тоном. Инки считали, что дети, принесенные в жертву, сами становятся богами. Старшая девочка была выбрана задолго до своего последнего похода. В числе прочего, инки славились и своим институтом избранных женщин. Они назывались «девами Солнца». Посланники Великого Инка ездили по всей империи и отбирали юных девочек. Избранных доставляли в хорошо охраняемые здания, где они давали обет целомудрия. Некоторым девочкам суждено было стать жрицами бога Солнца, некоторые становились наложницами правителя инков или женами его придворных. Другим же была уготована «высшая» участь. Делать такие приношения богам мог только правитель инков. Только он мог сказать, какая девушка будет принесена в жертву. По волосам девушки команда экспертов определила, что подготовка к жертвоприношению началась за несколько месяцев до паломничества. И первое событие случилось за год до гибели девушки. Ее перевели на другое питание: картошку и овощи сменила пища элиты – кукуруза и животные белки. Девушку откармливали, готовя к участи на вершине вулкана. Самую младшую девочку прозвали «Девочка-молния». Ее лицо обуглено, потому что в нее попала молния. Разряд молнии проник на глубину более 120 см. возможно разряд прошел сквозь серебряную пластину, прикрепленную ко лбу девочки. Мальчик был смертельно ранен и поэтому связан. Возможно, он начал капризничать. Девочек напоили чичей, поле чего они впали в кому и уже не проснулись.
Непросто провести детей до шестнадцати лет 1600 км и взобраться на гору высотой в 6700 метров. Инки сделали это при помощи отличной организации и инфраструктуры. Что побудило инков идти так далеко, ради жертвоприношения? Есть теория, что в тот год была сильная засуха, а гора Льюльяйльяко самая большая, инки считали, что ее пик управляет погодой. На подъем в гору ушло три-четыре дня. На высоте более 6000 метров над уровнем моря инки ощущали недостаток кислорода, возможно у них были галлюцинации и головные боли. Чтобы помочь детям справиться, взрослые давали им жевать листья коки – психостимулирующее растение. Вместе с их телами были захоронены около сотни ценных предметов. Они были хорошо подготовлены для жизни после смерти (см. приложение А).
В Тауантинсуйу законы были неписаными, но они все подразделялись на гражданские и уголовные. Недопустимы были богохульство, безбожие, безделье, лень, ложь, кража, прелюбодеяние и убийство. Вопрос о виновности решали судьи – руководители общин и представители знати. В основе законов лежали четкие принципы: в качестве соучастника по каждому делу проходили чиновники, отвечавшие за десятичное подразделение; наказывался подстрекатель преступления, а не его исполнитель; правонарушение, совершенное аристократом, считалось более тяжким проступком, нежели такая же провинность простолюдина (такое дело рассматривал сам Верховный Инка). В качестве наказаний применяли изгнание, бичевание, пытки, публичное порицание, но самой распространенной мерой была смертная казнь (повешение, четвертование, забивание камнями). Лица, угрожавшие безопасности государства, помещались в камеры, кишащие ядовитыми змеями или хищными животными. Села, в которых они жили, сравнивали с землей, а жителей казнили. При таких суровых законах преступность в стране была крайне низкой [17, с.151].
В итоге можно отметить, что цивилизация инков имела необычайно четкую социальную структуру, которая заботилась о своих гражданах. При помощи этой структуры правитель мог контролировать империю, практически не сходя с места. Говоря о социальных различиях в Тауантинсуйю, следует отметить, что они определялись происхождением и личными заслугами. В отличие от ацтеков инки вели войны не для того, чтобы получить человеческие жертвы для реализации мессианской идеи поддержания жизни Солнца, но для расширения империи и получения новых подданных – дополнительной рабочей силы.
2.3 Тайна городов империи и повседневная культура горожан
Жемчужиной инкской культуры был город-крепость Мачу-Пикчу (см. приложение Б). В переводе с языка кечуа – «Старая гора». Это был город удивительной истории и неразгаданных тайн. Испанские конкистадоры, захватившие в XVI веке территорию современного Перу, так и не смогли обнаружить эту крепость, в которой укрылись инки, не желавшие подчиниться иноземному господству. В течение более трехсот лет он был в полном смысле слова «потерянным городом» – никто не подозревал о его существовании. Считают, что последние обитатели Мачу-Пикчу скончались к началу XVII века, а открыт он был Хайрамом Бингемом только 24 июля 1911 года. Произведенные под руководством этого американского ученого в течение четырех лет раскопки и работы по очистке территории от растительности позволили увидеть построенные на горном склоне сотни каменных зданий и множество других сооружений – лестницы, переходы, пещеры. Все это и образовало хорошо защищенный город-крепость, о происхождении которого споры продолжаются до сих пор. Бингем не только открыл Мачу-Пикчу, но и вывез из Перу 3 тысячи золотых изделий инкской цивилизации, хранящихся ныне в музее Йельского университета (США) [22, с.8].
Этот город весьма необычен. Расположенный в котловине горной цепи Вилкабамба, на высоте 2900 метров над уровнем моря, он был последним из поселений, построенных столь высоко, в ущелье, тянущемся вдоль рек Юкау и Урубамбы, к северу от Куско. За пределами Мачу-Пикчу Урубамба устремляется вниз, в джунгли, а вершины гор скрыты от глаз пеленой тропических туманов. Во времена инков значительная часть речной долины была сложна для заселения и сооружения террас для земледелия. Их горизонтальную поверхность выравнивали, укладывая булыжниками, а затем засыпали землей – так создавалась плоскость, пригодная для земледелия. Инки сооружали террасы и для строительства своих домов. Крепость расположена на вершине неприступного утеса по берегу реки Вильканотой и окружена многометровой стеной из громадных каменных блоков. Вдоль стены – здания, которые тесно прижаты друг к другу. Их разделяют узкие проходы и многочисленные лестницы.
Долгое время оставалось невыясненным, к какой эпохе относится строительство города. Одни ученые относили время постройки еще к доинкской эпохе, другие считали Мачу-Пикчу вершиной строительной деятельности именно инков. Вначале 1980-х здесь обнаружили склеп, в котором, как предполагают, был захоронен Инка Манко – вождь крупнейшего индейского восстания против испанцев. Дискуссии специалистов продолжаются, а тем временем дата основания Мачу-Пикчу перестала быть загадкой для ученых. С помощью датировки радиоуглеродным методом и ряда других исследований, проведенных в последнее время, сотрудники Национального института культуры Перу определили, что город-крепость начали строить в 1450 году, когда у власти был Верховный инка Пачакутек (1438 – 1471) [22, с.15]. Тем самым были опровергнуты как теории, приписывающие Мачу-Пикчу более чем тысячелетнюю историю, так и версии, исходящие из предположения, что крепость построили для противодействия волне испанских завоеваний.
Теперь считается, что загадочный город строили с целью дать приют примерно тысяче человек, в которых нуждался Пачакутеку, именуемый «великим строителем» и считающийся основателем империи инков. Исследования выявили, что Мачу-Пикчу был административным центром новой земледельческой зоны, продвинутой в направлении джунглей. Однако по причинам, не выясненным до сих пор, инки покинули город так же, как соседние горы Хуайяна-Пикчу и Эль-Мандор, где тоже обнаружены следы древней культуры.
Из всех городов, сооруженных инками, Мачу-Пикчу – один из красивейших. Он целиком построен из местного гранита. Иногда глыбы разбирали на прямоугольные блоки, которые подгоняли друг к другу столь идеально, что поверхность выглядит совершенно гладкой. Есть здесь и дома, построенные из многоугольных, очень плотно пригнанных друг к другу глыб. Их обтесывали, укладывали на землю и облицовывали каменными плитками. Некоторые дома, по-видимому, предназначенные для простых ремесленников, построены из пирки – камня, обмазанного глиной. Храмы, дома и дворцы окружены ступенями сельскохозяйственных террас. Исследователи считают, что Мачу-Пикчу был административно-экономическим центром, задачей которого, в частности, было контролировать торговлю кокой для Куско. Возможно, отсюда в джунгли отправлялись экспедиции для ее сбора.
Особое впечатление производит выделяющийся изяществом комплекс жилых помещений, получивший название «Царская группа». Есть мнение, что это – уменьшенный вариант гигантских царских дворцов в Куско и в других центрах империи инков. Его каменная архитектура особенно изысканна, а в помещении, которое предположительно служило спальней Сапа-инки, имеется проточная вода.
После того, как Хайрам Бингем обнаружил руины Мачу-Пикчу, долгое время бытовало представление, будто город не простирается далее известных границ. Никому не приходило в голову вести раскопки в окрестностях, и это было ошибкой. В декабре 1982 года группа перуанских археологов, с трудом продираясь сквозь густые джунгли, вышла на крутой горный склон, откуда открывался вид на пенящиеся стремнины реки Урубамбы. Примерно посередине пятисотметрового обрыва, над которым высится Мачу-Пикчу, ученые обнаружили новые террасы, по всей видимости, сельскохозяйственного назначения, а также ритуальный комплекс с тридцатью захоронениями. Эти объекты занимали примерно такую же площадь, что и сам город. Экспедиция обнаружила следы сложной градостроительной композиции. От четырех строений вниз спускались 70 террас. А примерно на удалении километра перед группой исследователей предстала площадь в форме почти правильного круга. В поперечнике он имел около десяти метров. Вокруг площади расположились пять небольших домов и одно отдельно стоящее здание покрупней. Круг был обнесен каменной стеной, служившей одновременно задней стеной примыкавших домов [22, с.59].
Из-за своей необычной структуры поселение, карабкающееся в гору, было названо Кильяпата. На кечуа, языке инков, это означает «выше Луны». Кечуа до сих пор распространен на огромной территории стран Андского субрегиона (Перу, Боливия, Эквадор), а также в меньшей степени в Колумбии, Аргентине и Чили. Всего на этом языке говорят свыше 10 миллионов человек. Любопытно, что всего несколькими метрами ниже Кильяпаты проходит знаменитая «Тропа инков», по которой тысячи пеших пилигримов каждый год следуют в Мачу-Пикчу. Однако разглядеть с нее остатки древнего поселения было невозможно – их надежно упрятали джунгли. Поскольку склон горы в этом месте очень крут, террасы возводились поистине монументальные. У некоторых из них стены достигают высоты 5 – 6 метров, а горизонтальная поверхность имеет свыше 9 метров в ширину. Плоские камни, встроенные в стену террасы, образуют своеобразную лестницу, ведущую вверх, если не к Луне, то к самым высоким этажам. Для сравнения замечу, что высота большинства террас в Мачу-Пикчу всего полтора метра.
Отталкиваясь от названия Кильяпата («Выше Луны»), участок террас с захоронениями был окрещен «Часкапата» («Над звездами»). Сохранившийся в обоих местах слой гумуса свидетельствует, что на протяжении веков они оставались неприкосновенными. Кильяпата, расположенная на высоте 2460 метров над уровнем моря, включает 70 каменных террас шириной до 5 метров, связанных между собой ступенями и обрамленных галереями и дренажными каналами. Главный, выложенный камнем, канал шириной 10 метров спускается по склону холма к центральной лестнице, которая делит на две части 50-метровые террасы. От магистрального канала к каждой из террас расходятся более мелкие ответвления. Рядом – складские постройки и ритуальное строение с нишами в форме трапеции. Входом оно обращено к долине реки Урубамба – месту, считавшемуся у инков священным. Особую ценность этой находке придает то обстоятельство, что она украшена орнаментом, ранее неизвестным в инкской архитектуре. «Близость Часкапата к местам омовения, а также к самому Мачу-Пикчу наводит на мысль, что этот комплекс служил для «окончательного очищения» перед вступлением в священный город.
Блестящим примером градостроительного искусства инков является их столица – город Куско. Куско был столицей и символом империи – сказка из камня и золота. Здесь находились резиденция Инки, главные органы власти, ритуальный центр и городские службы. Это был важный хозяйственный и культурный пункт, в котором распределялись средства, вносились подати и размещались важнейшие учебные заведения, где в течение четырех лет обучали всему тому, чего достигли инки [17, с.89]. Город считается одной из крупнейших столиц мира времен конкисты. В XVI в. в нем проживало около 200 тыс. жителей и было более 25 тыс. домов, окрашенных в яркие цвета, украшенных мрамором и яшмой, золотыми дверными и оконными рамами. В Куско были даже водопровод и канализация. Город возводился по заранее разработанному плану и отличался продуманностью. Удивляет столь высокое местоположение столицы инков (более 3000 м над уровнем моря). Долина, в которой расположен Куско, со всех сторон окружена горами и только с юго-востока открыта для проникновения. Очертания города напоминали тело пумы, поэтому она и была символом города. Имперская столица была разделена на верхний Куско – Ханан-Куско и нижний – Урин-Куско.
В центре Куско располагалась «площадь Радости», окаймленная самой большой золотой цепью в истории человечества (длина – 350 шагов). Площадь и близлежащие улицы окружены комплексом святынь и храмов. Главным из них считается храм Солнца, Его стены были облицованы золотыми пластинами. Внутри сооружения находился алтарь с изображением огромного диска солнца, от которого исходили лучи. Вдоль стен храма на золотых тронах, покрытых коврами, восседали мумии покойных правителей империи. В дополнение к служению жрецов были созданы своего рода монастыри, здание одного из них было реконструировано, этот монастырь относился к храму солнца в Пачакамаке, неподалеку от Лимы. Самые красивые девушки, начиная с восьми лет, проходили специальное обучение, чтобы служить “девственницами, предназначенными солнцу”. Археологические раскопки показывают, что инки совершали и человеческие жертвоприношения. Они приносили детей в жертву апу – богам гор.
К Великому храму примыкают дворец-резиденция верховного жреца и пять прекрасных построек, в которых жили его помощники. Эти здания были покрыты соломой, в которую вплетали золотые нити. Рядом был храм Луны, облицованный серебром. Его алтарь в виде ночного божества охраняли мумии умерших супруг Инки. На другой стороне комплекса зданий находились святилища Грома, Молнии и Радуги. А недалеко от него располагался фантастический золотой сад Куско – наполовину естественный, наполовину искусственный. Если верить преданиям, вода поступала сюда по золотым желобам, а в центре сада стоял также покрытый золотом фонтан восьмиугольной формы. Весь мир инков был воспроизведен здесь из золота в натуральную величину: колосящиеся поля, пастухи и ламы с детенышами, деревья и кустарники, цветы и плоды, птицы и бабочки. Уникальные творения искусных мастеров народ инков отдал на уплату выкупа за жизнь последнего верховного Инки – Атауальпы (1532–1572) [22, с.45].
Что касается инкских статуй, то они делались преимущественно не из камня, а из драгоценных металлов. Естественно, что все это было немедленно пущено конкистадорами в переплавку. Каменные же изваяния преимущественно разбивали молотами. Изображения инкских божеств уничтожались столь старательно и последовательно, что нам теперь практически неизвестно, как они в точности выглядели.
Городище Куэлап – один из важнейших памятников культуры Чачапойяс. Радиоуглеродные датировки показывают, что строительство началось в VI в., а жители продолжали населять городище до раннеколониального времени. Куэлап расположен на вершине холма на левом берегу реки Уткубамба (3000 м над уровнем моря). Размеры центральной части городища – около 6 га (600 на 100 м), каменные стены поднимаются на 19 м. Сооружения расположены в нескольких уровнях; общее количество построек – более 400. Куэлап характеризуют круглые в плане постройки («башни») с примыкающими стенами. Городище делится на два основных архитектурных комплекса: Пуэбло-Альто («Верхний город») и Пуэбло-Бахо («Нижний город»). Среди построек выделяются три основных: Эль-Тинтеро, Ла-Аталайя и Эль-Кастильо. Хотя Куэлап обычно называют крепостью, это, по-видимому, было не просто укрепление, а один из политических центров культуры Чачапойяс [17, с.100].
Основа хозяйства инков – земледелие и животноводство. Они культивировали те же растения и тех же животных, что и повсюду в Перу. Основной пищей инков являлись агрокультуры, которые они выращивали на террасах, обустроенных системой канализации и ирригации, включая водопроводы и плотины для регулирования уровня воды. На прибрежных островах инки добывали гуано и удобряли им свои земли, повышая их плодородие. Все это позволяло им накапливать и распределять значительные излишки продовольствия. Помимо занятий земледелием инки разводили лам и альпаков, от которых они получали замечательную шерсть и делали ткани, одни из лучших в мире. Также инки были искусными врачевателями. Природные условия вынуждали создавать оросительные сооружения: дамбы, каналы. Поля располагались террасами. Земля обрабатывалась вручную, специальными палками в рост человека.
Ремесленное производство было хорошо организовано. Основное количество товаров производилось в общине, а наиболее искусных гончаров, оружейников, ювелиров и ткачей переселяли в Куско. Они жили на содержании Инки и считались общественными служащими. Самые лучшие их произведения шли на культовые нужды и подарки, орудия труда и оружие хранились на государственных складах. Больших успехов инки добились в металлургии. Разрабатывались медные и серебряные месторождения. Особое развитие получило ткачество. Инки знали три вида ткацких станков, на которых могли изготавливать даже ковры. Не было отношений купли-продажи, они заменялись развитым регулируемым государственным обменом, функции которого состояли в удовлетворении нужд жителей различных климатических зон. Формой обмена являлись ярмарки – городские и деревенские, устраивавшиеся каждые десять дней [17, с.97].
В инкской империи были узаконены десять возрастных категорий граждан. У мужчин первые три группы состояли из детей до девяти лет («играющие дети»); четвертая группа – от 9 до 12 лет («охота с силками»); пятая – от 12 до 18 лет («охрана скота»); шестая – от 18 до 25 (военная или курьерская служба); седьмая – от 25 до 50 лет (пурехи, платившие подати и работавшие на общественные нужды); восьмая – от 50 до 80 (воспитание детей); девятая – от 80 и далее («глухие старцы») и десятая группа – больные и немощные без возрастных ограничений [17, с.29]. Женская классификация несколько отличалась от мужской, но ее принципы были те же.
При переходе во взрослую возрастную категорию менялось имя человека. Первое имя давалось в младенчестве и, как правило, отражало впечатление от ребенка (например, Оклью – невинная, чистая). Второе имя человек получал в период полового созревания. Оно было окончательным и характеризовало присущие человеку качества.
Помимо работ на полях общинники выполняли сотни других обязанностей: делали глиняную посуду, плели корзины, гнали чичу (крепкое маисовое пиво), занимались прядением и ткачеством, чтобы обеспечить потребности как собственной семьи, так и государства в тканях и одежде. Чистоте и опрятности одежды в инкском обществе уделялось большое внимание. Мужчины носили короткие брюки до колен (признак зрелости) и рубахи без рукавов, а женщины – простые длинные шерстяные платья, которые надевали через голову и стягивали в талии широким, искусно украшенным поясом. На ногах были сандалии из шерсти лам. В холодную погоду все инки носили длинные и теплые плащи.
Все населенные пункты Тауантинсуйю были связаны между собой продуманной системой великолепных дорог, мощенных камнем и обрамленных барьером. Они предназначались для пешего передвижения. Главными считались две дороги, пересекавшие империю инков из конца в конец. Одна из них начиналась у северной границы империи, вблизи от экватора (современный Эквадор), а заканчивалась у реки Мауле. Общая протяженность этой дороги – около 5250 км. Вторая дорога соединяла северное побережье (Тумбес) с югом. Обе дороги пересекали горные вершины, болота, непроходимые джунгли, стремительные реки, над которыми навешивались канатные мосты из волокон агавы, и соединялись между собой рядом поперечных дорог. Вдоль каждой из них примерно через 25 км друг от друга располагались постоялые дворы, а через каждые 2 км – почтовые посты (чуклы). Это еще одно достижение. Инкская почтовая служба не знала себе равной ни в одной другой древней цивилизации. Специальные курьеры-бегуны (часки) с белой налобной повязкой передавали сообщения по эстафете, пробегая по 2 км своего участка. На каждом посту одновременно должны были находиться два курьера. Один отдыхал; другой бодрствовал и внимательно следил за участком дороги, проходившим через его пост. Как только дежурный часки замечал приближающегося курьера, он тотчас же выбегал ему навстречу и принимал по эстафете устное или узелковое сообщение. Поскольку расстояния были небольшими, то достигалась высокая скорость доставки: 2000 км преодолевали за три-пять дней. Работа часки была очень тяжелой, поэтому на государственной почтовой службе использовались (в счет миты) здоровые, быстроногие и особенно выносливые молодые люди от 18 до 20 лет.
Великолепная почтовая служба империи инков была налажена по образцу более ранних перуанских культур – курьерской службы мочика и чиму. Однако инки усовершенствовали и расширили почтовую службу своих предшественников. Они охватили сетью почтовых постов всю территорию империи, начиная с юга нынешней Колумбии вплоть до центральной части Чили. Важно также учесть, что организация как почтовой службы, так и других государственных мероприятий, в том числе монументальное строительство, ничего не стоила империи. Работы подобного рода вменялись в обязанность жителям той общины, на территории которой эти работы проводились. Выполняя роль часки, 18 – 20-летние юноши выполняли свою трудовую повинность на основе миты. О том, насколько была тяжела служба курьеров инкской почтовой службы, красноречиво свидетельствует следующий факт: в то время как другие, согласно мите, должны были работать на государство три месяца (например, в шахтах), часки работали всего-навсего месяц.
Дороги вели к склонам гор и сухим районам, где выращивали коку. Хранилищами пользовались военные отряды и гонцы. Великий Инка, живший в Куско (который находится в двух часах лета от расположенной на побережье Лимы), мог получать к обеду свежую рыбу, которую доставляли ему гонцы, или часки, преодолевавшие весь путь с ношей по обустроенной дороге за два дня и две ночи. Кока, вне всякого сомнения, была очень ценна для этой службы, повышая выносливость гонцов, необходимую для выполнения заданий, которые в первую очередь заключались в предупреждении о событиях, происходящих в отдаленных частях империи. Воины и гонцы, жуя коку, могли очень быстро преодолевать невероятно длинные расстояния. В Национальном Музее Археологии в Лиме есть ваза с изображением раненого воина, характерная выпуклость говорит о шарике коки за его левой щекой. Однако крестьянину, работавшему в поле, растение было недоступно. Все плантации, на которых выращивали коку, были для него закрыты и принадлежали исключительно Инке и его жрецам [23].
Относительно наличия у инков письменности бытует мнение, особенно среди неспециалистов, что они использовали в этом качестве узелковое письмо – кипу. Это не совсем точно. Дело в том, что то, что традиционно называют узелковым письмом выполняло совсем иные функции, чем те, которые выполняет письменность. Оно было лишь великолепным средством фиксации, прежде всего, статистических данных. С помощью кипу специальные люди (кипукамайок), прошедшие особую подготовку и принадлежавшие к весьма уважаемым чиновникам империи, фиксировали все сведения, которые должны были быть на учете или же о которых надлежало информировать Куско: о численности населения или войска, количестве оружия или урожая, поголовье лам и тому подобное Значение кипу было столь велико в Тауантинсуйю, что один из испанских хронистов по этому поводу даже писал: «…Вся империя инков управлялась посредством кипу» [24]. До нашего времени дошло большое количество экземпляров кипу. Они отличаются, прежде всего, по величине. Самое большое кипу, дошедшее до нас, имеет длину 165 см и ширину 6 см. Часто узлы опускали в могилу, чтобы они сопровождали умершего на его последнем пути. И все же его никак нельзя считать подлинным видом письменности. Поэтому вряд ли правомерно переводить кечуанское слово «кипу» с помощью весьма распространенного эквивалента «узелковое письмо».
Несмотря на то, что нет древних письменных текстов инкской литературы, все-таки известно, что она имела достаточно высокий уровень. Существовали религиозные и светские гимны, легенды, мифы, баллады, молитвы, короткие эпические произведения, стихи и басни, песни и элегии. Их авторы жили при дворцах правителей. Среди них различают поэтов-философов и лириков, однако их творчество осталось безымянным. Инки были хорошими музыкантами. В их звуковом ряду было только пять звуков (до, ре, фа, соль, ля), но это не помешало им играть на костяных и металлических флейтах, на барабанах, бубнах и сосудах с водой, горлышко которых обтягивалось кожей, а также на тростниковых или глиняных андских свирелях. Под звуки музыки жители Тауантинсуйу часто танцевали. Танцы в основном носили магический и ритуальный характер, но иногда исполнялись просто ради удовольствия. Существовало несколько видов танца: мужские военные, пастушьи, светские, народные. Жители великой империи солнца могли не только танцевать. Среди них были хорошие математики, астрономы, инженеры и врачи. Основой инкской науки была математика. Она базировалась на десятеричной системе и положила начало развитию статистики. Широкое применение нашла математика в астрономии. По всей территории Перу были размещены обсерватории, где определялись дни солнцестояния и равноденствия, наблюдали за Солнцем, Луной, Венерой, Сатурном, Марсом, Меркурием, созвездиями Плеяд, Южного Креста. Солнечный год инков делился на двенадцать месяцев по тридцать дней каждый плюс один добавочный месяц из пяти дней [17, с.44].
В Тауантинсуйу были свои географы и картографы, делавшие прекрасные рельефные карты, а также историки. Существовал даже пост официального историка империи, который избирался из родственников великого властителя. Но наиболее развитой наукой в государстве признана медицина. Болезни считались следствием греха, поэтому врачебной практикой занимались жрецы и знахари. Они лечили магическими приемами, постом, кровопусканиями, промываниями желудка и кишечника, а также травами. В тяжелых случаях прибегали к операциям (трепанация черепа, ампутация конечностей). Применяли особый способ обработки ран – с помощью муравьев, а также обезболивающие средства, например коку, ценившуюся очень высоко. Свидетельством эффективности инкской медицины служило долголетие жителей империи – 90-100 лет. В 1975 году в Париже состоялся международный конгресс по пластической хирургии, на котором впервые прозвучало сообщение о поразительных по сложности операциях на черепе, выполнявшихся эскулапами великой империи инков. Перуанский ученый Э. Аппиани изучил 150 препарированных черепов из музеев антропологии в Куско и Лиме. Он установил, что древние хирурги умели заменять поврежденные участки черепа пластинами из органических материалов или золота. Перуанские врачеватели гарантировали довольно высокий уровень выживания пациентов – порядка 70 процентов [25].
В итоге можно отметить, что инки имели прекрасную почтовую службу с хорошими дорогами по всей территории проживания. У них были развиты науки, особенно медицина. Получило большое развитие ткачество, продукты которого являлись предметами обмена. Ткани у инков ценились больше, чем золото или серебро. Так же интересен культ мертвых. Очень редкий и, вместе с тем, необычный культ практически заменил инкам религию. Письменность у инков отсутствовала.
Тайны городов майя – самая волнующая часть их культуры. Почему инки строили в основном административные, жилые и хозяйственные здания, и совсем мало обрядовых? Ведь, в отличие от них, другие цивилизации Южной Америки опирались на религию во всем. А инки на первый план выдвигали более насущные проблемы. Этим их цивилизация больше похожа на цивилизации Старого света в тот же и более поздний период. Зачем империи строить на своей абсолютно защищенной территории скрытые города, такие как Мачу-Пикчу? Возможно ли что инки, считавшие свою империю чуть ли не единственной во всем мире, все же задумывались о неожиданном захвате? Загадочно и само мастерство древних архитекторов. Безымянные мастера создали такие памятники культуры, которые выдержали землетрясения, опустошительные налеты испанцев и полтысячелетия постоянного воздействия ветров и холодных дождей.
3. Достижения культуры ацтеков
3.1 Общая характеристика культуры ацтеков
Ацтеки принадлежали к последней волне индейских племен, переселившихся из более северных районов американского континента в долину Мехико. Культура этих племен вначале не обладала какими-либо ярко выраженными чертами, но постепенно они выкристаллизировались в единое прочное целое – ацтекскую цивилизацию. Первоначально племена жили обособленно в своем селении и удовлетворяли свои жизненные потребности обработкой земли. Эти ресурсы по возможности дополнялись данью покоренных народов. Во главе племени стоял наследственный вождь, одновременно выполнявший жреческие функции. Религиозные представления характеризовались сложной политеистической системой, основанной на поклонении природе, с выделением почитания одного или нескольких богов в особые культы.
1168 г.н.э. – начинается история ацтеков. Ацтеки (мешики или теночки) начинают свой исход из прародины Ацтланы, направляемые своим верховным богом войны Уицилопочтли. Около 1325 г. они основали город Теночтитлан, который был расположен на месте города Мехико, ставший в дальнейшем столицей самого могущественного государства Мексики. Первоначально теночки попали в зависимость от города Кулуакана. Это был огромный город, игравший важную роль в долине Мехико. Другим крупнейшим центром этого времени был город Тескоко, расположенный на восточном берегу Мексиканских озер. Около семидесяти городов платили дань его правителю Кинацину (1298-1357 гг.). Его преемнику Течотлалу удалось объединить все наречия долины Мехико в один ацтекский язык [2, с.15].
Культура ацтеков была последним звеном в длинной цепи развитых цивилизаций, процветавших и приходивших в упадок в доколумбовой Мезоамерике. Самая древняя из них, культура ольмеков, развивалась на побережье Мексиканского залива в 14 – 3 вв. до н. э. Ольмеки подготовили почву для формирования последующих цивилизаций, поэтому эпоху их существования называют предклассической. Они имели развитую мифологию с обширным пантеоном богов, воздвигали массивные каменные сооружения, были искусны в резьбе по камню и гончарном ремесле. Их общество отличалось иерархичностью и узкой профессионализацией; последнее проявлялось, в частности, в том, что религиозными, управленческими и хозяйственными вопросами занимались специально обученные люди [15, с.108]. Эти черты ольмекского общества получили дальнейшее развитие в последующих цивилизациях.
Государственное образование ацтеков в Мексике в 14 – начале 16 вв. с центром в городе Теночтитлан до 1348 находилось в зависимости от правителей города Кулуакан в 1348-1427 гг. В конце 20-х годов 15 века правитель ацтеков Ицкоатль возглавил «союз трех городов» Теночтитлана, Тескоко, Тлакопана и нанес поражение правителям Ацкопоцалько. В результате завоевательных войн, которые вели Ицкоатль и его преемники (Монтесума I Гневный, правил в Ауицотль 1440-1469 гг.; Ашаякатль 1469-1486 гг.; Ауицотль 1486-1503 г. г.), в состав Ацтекского царства вошла не только долина реки Мехико, но и вся Центральная Мексика. Наивысшего расцвета Ацтекское царство достигло при Монтесуме II (1503–1519 гг.). В 15 – начале 16 вв. было значительно развито рабство. Главный правитель Ацтекского царства тлакатекутли или тлатоани формально являлся выборным вождем, фактически же его власть была наследственной. Формирование основных классов общества не было завершено. Положение члена общества определялось его принадлежностью не только к классу, но и к касте, которых в Ацтекском царстве насчитывалось свыше десяти [19, с.33].
К моменту прихода испанцев в начале XVI в., Ацтекская империя охватывала огромную территорию – около 200 тыс. кв. км – с населением 5-6 млн. человек. Ее границы простирались от Северной Мексики до Гватемалы и от Тихоокеанского побережья до Мексиканского залива. Столица империи – Теночтитлан – со временем превратилась в огромный город, площадь которого составляла около 1200 га, а количество жителей, по разным оценкам, достигало 120-300 тыс. человек. С материком этот островной город был связан тремя большими каменными дорогами – дамбами, имелась и целая флотилия лодок каноэ. Подобно Венеции, Теночтитлан был прорезан правильной сетью каналов и улиц. Ядро города образовывал ритуально – административный центр: «священный участок»– обнесенный стенами квадрат длиной 400м, внутри которого находились главные городские храмы, жилища жрецов, школы, площадка для ритуальной игры в мяч. Рядом располагались ансамбли пышных дворцов ацтекских правителей – «тлатоани» [15, с.335]. По словам очевидцев, дворец Монтесумы (точнее, Моктесумы) II насчитывал до 300 комнат, имел большой сад, зоопарк, купальни. Вокруг центра теснились жилые кварталы, населенные торговцами, ремесленниками, земледельцами, чиновниками, воинами. На огромном Главном рынке и меньших по величине квартальных базарах велась торговля местными и провозными продуктами и изделиями. Общее впечатление о великолепной ацтекской столице хорошо передают слова очевидца и участника драматических событий конкиста – солдата Беркаля Диаса дель Кастильо из отряда Кортеса. Стоя на вершине высокой ступенчатой пирамиды, конкистадор с изумлением взирал на странную и динамичную картину жизни огромного языческого города: «И мы увидели огромное количество лодок, одни приходили с различными грузами, другие … с разнообразными товарами… Все дома этого великого города… находились в воде, а из дома в дом можно было попасть только по висячим мостам или на лодках. И видели мы… языческие храмы и часовни, напоминавшие башни и крепости, и все они сверкали белизной и вызывали восхищение» [26].
Теночтитлан был захвачен Кортесом после трехмесячной осады и ожесточенной борьбы в 1525 г. И прямо на руинах ацтекской столицы, из камней ее дворцов и храмов, испанцы построили новый город – Мехико, быстро растущий центр своих колониальных владений в Новом Свете. Со временем остатки ацтекских построек были перекрыты многометровыми напластованиями современной жизни. В этих условиях вести систематические и широкие археологические исследования ацтекских древностей почти невозможно. Лишь от случая к случаю в ходе земляных работ в центре Мехико появляются на свет каменные изваяния – творения древних мастеров. Поэтому подлинной сенсацией стали открытия конца 70-х – 80-х гг. XX в. при раскопках Главного храма ацтеков – «Темпло Майор»– в самом центре Мехико, на площади Сокало, между кафедральным собором и президентским дворцом. Сейчас вскрыты уже святилища богов Уицилопочтли (бог солнца и войны, глава ацтекского пантеона) и Тлалока (бог воды и дождя, покровитель земледелия), обнаружены остатки фресковых росписей, каменная скульптура. Особенно выделяются круглый камень диаметром свыше трех метров с низкорельефным изображением богини Койольшаухки – сестры Уицилопочтли, 53 глубокие ямы – тайники, заполненные ритуальными приношениями (каменные фигурки богов, раковины, кораллы, благовония, керамические сосуды, ожерелья, черепа принесенных в жертву людей). Вновь обнаруженные материалы (общее их число превышает несколько тысяч) расширили существовавшие преставления о материальной культуре, религии, торгово-экономических и политических связях ацтеков в период расцвета их государства в конце XV – XVI в. [2, с.16].
Ацтеки находились в той начальной фазе общественного развития, когда чужеродный пленник-раб еще не был полностью включен в экономический механизм зарождавшегося классового общества, когда еще не были до конца осознаны те выгоды и преимущества, которые мог дать труд рабов. Однако уже возник институт долгового рабства, распространявшийся на местную бедноту; раб–ацтек находил свое место в новых, развивавшихся производственных отношениях, но он сохранял за собою право выкупа, которого, как известно, лишен «классический» раб. Конечно, иноплеменных рабов тоже подключали к экономической деятельности, однако труд раба пока не стал основой основ этого общества.
Бессмысленное уничтожение тысяч пленников-рабов на жертвенных алтарях ацтекских храмов было возведено в основу культа. Человеческое жертвоприношение стало центральным событием любого праздника. Жертвоприношения совершались чуть ли не ежедневно. В жертву приносили одного человека с торжественными почестями. Так, ежегодно из числа пленных выбирался самый красивый юноша, которому суждено было в течение года пользоваться всеми благами и привилегиями бога войны Тескатлипока, чтобы по истечении этого срока оказаться на жертвенном камне-алтаре. Но были и такие «праздники», когда жрецы отправляли в мир иной сотни, а по некоторым источникам, и тысячи пленных. Правда, в достоверность подобных утверждений, принадлежащих очевидцам конкисты, трудно поверить, но мрачная и жестокая, не признающая компромиссов религия ацтеков с массовыми человеческими жертвоприношениями не знала пределов в своем ревностном служении правящей кастовой аристократии [15, с.336].
Ацтекское государство было непрочным территориальным образованием, подобным множеству территориальных империй древности. Характер его экономики был полиморфный, однако основу составляло интенсивное поливное земледелие. Набор культур, выращиваемых ацтеками, был типичен для долины Мехико. Это – кукуруза, кабачки, тыква, зеленый и красный перец, многие виды бобовых и хлопок. Выращивался также табак, который ацтеки курили большей частью в полых стеблях тростника, наподобие папирос. Любили ацтеки и шоколад, приготавливаемый из бобов какао. Последние служили и средством обмена. Сельское хозяйство было важной стороной жизни в Теночтитлане. В кодексах ацтеков, а также в испанских хрониках говорится о том, что ацтекские землевладельцы создавали полосы плодородной земли, строившиеся на воде, используя ил и водоросли из окрестных болот. Эти искусственно созданные поля, чинампасы, разделялись каналами, а края приходилось укреплять деревянными подпорками или специально посаженными деревьями, чтобы земля не обваливалась обратно в воду. Ацтекские чинампасы были удивительно плодородными. Земледельцы выращивали множество разнообразных культур, включая маис, перец, томаты, тыкву, фасоль, пряности и цветы, кабачки, масленичные культуры, хлопчатник. Болота осушались с помощью сети каналов. Из сока агавы изготовлялся опьяняющий напиток пульке [2, с.56].
Домашних животных у ацтеков было немного. У них водилось несколько пород собак, одна из которых шла в пищу. Наиболее распространенная домашняя птица индюки, возможно, гуси, утка и перепелка. Значительную роль в ацтекской экономике играло ремесло, особенно гончарное, ткацкое, а также обработка камня и дерева. Металлических изделий было немного. Некоторые из них, например, тонко выкованные медные ножи в форме серпа служили наряду с бобами какао средством обмена. Золото употреблялось ацтеками только для изготовления украшений, а серебро, вероятно, представляло большую ценность. Важнейшее значение у ацтеков имел нефрит и камни, напоминающие его по цвету и структуре. Ремесла отделились от земледелия и достигли высокого развития.
Рынок находился в одном из районов Теночтитлана под названием Тлательолко. Судя по описаниям испанских солдат, им никогда прежде не доводилось видеть такого большого и хорошо организованного рынка с таким огромным разнообразием товаров, как в Теночтитлане. Для каждого вида товаров там было отведено свое особое место, и все товары тщательно проверялись. Тех, кто крал или обманывал, сурово наказывали. Единственным видом обмена у ацтеков была меновая торговля. Средством обмена служили бобы какао, стержни перьев, наполненные золотым песком, куски хлопковой ткани (куачтли) и упоминавшиеся выше медные ножи. Из-за высоких затрат человеческого труда на транспортировку в ацтекском государстве было разумно максимально приближать места производства изделий и продуктов к местам их потребления. Поэтому население городов оказывалось крайне пестрым и в профессиональном, и в социальном отношении, а многие ремесленники значительную часть времени работали на полях и огородах. На дальние расстояния было выгодно перемещать лишь самую дорогостоящую или же легкую по весу и небольшую по объему продукцию – например, ткани или обсидиан; зато необычайно оживленным был местный обмен. У ацтеков было очень хорошо поставлено образование, преподавались такие дисциплины, как: религия, астрономия, история законов, медицина, музыка и искусство войны. Было развито искусство танца и множество видов спорта, также театр и поэзия. Они имели игру в мяч очень похожую на сегодняшний баскетбол.
Правителя или царя называли «тлатоани». В речах, посвященных новому правителю, подчеркивалось, что он лишь представитель Тескатлипоки на земле, его подобие, инструмент посредством которого всемогущее божество правит людьми. Роль правителя как посредника между богами и людьми, или даже точнее орудия богов [15, с.351].
В социальной структуре ацтекского общества выделялись следующие пять групп: войны, жрецы, купцы, простолюдины, рабы. Первые три сословия составляли привилегированные классы общества, четвертая и пятая группы – его эксплуатируемую часть. Сословия не были однородны. Внутри них существовала определенная иерархия, обусловленная размером собственности и общественным положением. Все сословия четко разделялись, причем это можно было определить даже по одежде. Согласно одному из законов, введенных Монтесумой I, каждое сословие должно было носить свой вид одежды. Это касалось и рабов. Решающую роль в ацтекском обществе играла военная знать. Титул текутли («знатный») обычно получали люди, занимавшие важный государственный и военный пост. Большинство гражданских чинов на деле были теми же военными. Наиболее знатные, отличившиеся в бою войны образовывали своего рода «орден», особый союз «Орлов» или «Ягуаров». Знать получала от тлатоани натуральное довольствие и земельные наделы. Никто кроме знатных и вождей не мог под страхом смерти строить дом с двумя этажами. Существовала разница в наказаниях за правонарушения для знатного человека и простолюдина. Причем зачастую сословные нормы были более жестокими. Так, если человек, побывавший в неприятельском плену, был «низкого происхождения», то ему не угрожало изгнание из общины и семьи, «знатного» же убивали сами соотечественники, родственники. Это отражало стремление сохранить верхушкой общества прочность своего положения.
К числу привилегированных сословий ацтекского общества относилось и жречество. В укреплении религии завоеватели-ацтеки были крайне заинтересованы, ибо она, проповедуя войну, как высшую доблесть, а ацтеков как самых достойных ее носителей, давала идеологическое обоснование политики захватов, какую они проводили на протяжении всей своей независимой истории. Жрецы шли в первых рядах во время военных походов. Они первыми встречали у ворот столицы воинов, возвращающихся домой. Свои богатства храмы увеличивали за счет подарков и добровольных пожертвований. Это могли быть дарения землей или частью дани знатью и тлатоани. Пожертвование населения могло быть по самому разному поводу: гадание, предсказание, приношения ради успеха своей деятельности. Было при храмах и собственное ремесленное производство. Все доходы шли на содержание жречества и проведение многочисленных религиозных обрядов. Жизнь жречества регулировалась определенными нормами. Жреца, виновного в связи с женщиной, тайно забивали палками, отбирали имущество, а дом разрушали. Убивали также всех тех, кто был причастен к этому преступлений. Если жрец имел противоестественные склонности, то его заживо сжигали [15, с.330].
Низшую социальную ступеньку в иерархии ацтекского общества занимали рабы. Источники рабства у ацтеков были разнообразные. Практиковалась продажа в рабство за кражу. Было распространено долговое рабство. Неволей наказывалось и предательство по отношению к государству или своему непосредственному господину. Однако наиболее характерным для древнеацтекского общества было патриархальное рабство. Родители могли продать в рабство своих «нерадивых» детей. Это случалось чаще в неурожайные годы, когда проходила широкая работорговля.
В состав государства ацтеков входило около 500 городов и иных поселений, разделенных на 38 административных единиц во главе с местными правителями или специально присланными управляющими. Для сбора дани, наблюдением за царскими землями и служебными наделами имелись специальные должностные лица – калпишки, назначавшиеся из военного сословия. Существовало и местное судопроизводство. Суды на местах рассматривали только незначительные преступления, или же, очевидность которых легко доказуема. Основную массу дел рядовых граждан решали именно эти суды. Для записи дел в тех или иных институтах имелся специальный штат «писцов». В большинстве случаев записи делались с помощью пиктографии, однако, иногда применялась и майское иероглифическое письмо.
Многообразные межличностные отношения в ацтекском обществе регулировали брачно-семейные нормы. Наиболее характерной чертой их была безграничная власть отца и мужа. Основу семьи составлял брак, процедура заключения которого была в равной степени актом и религиозным и юридическим. Он строился, как правило, по принципу моногамии, но для состоятельных людей допускалась и полигамия. Существовало два вида наследования – по закону и по завещанию. Наследовали только сыновья. Расплатой за супружескую измену была смерть в разных вариантах. Карались смертью кровные родственники за интимные отношения: виновных вешали. Однако допускались левиратные браки. Сурово каралось пьянство. Только люди, достигшие пятидесяти, могли потреблять пьянящие напитки, причем строго определенное количество. Молодых людей, уличенных в пьянстве, наказывали в школе, иногда забивая насмерть[2, с.36].
Последним правителем ацтеков в Теночитлане был Монтесума II Шокойотцин (1502–1520). Испанцы, пришедшие в Америку, завоевали континент.
Ацтеки не только поклонялись Пернатому змею как одному из главных обитателей пантеона своих богов, но и хорошо помнили, историю его изгнания. Жрецы, стремясь держать в страхе и покорном повиновении народ, постоянно напоминали о возвращении Кетсалькоатля. Они убеждали народ, что оскорбленное божество, ушедшее на восток, с востока и вернется, чтобы покарать всех и вся. Более того, легенда гласила, что Кетсалькоатль был белолиц и бородат, в то время как индейцы безусы, безбороды и смуглы! Белолицые испанцы, носившие бороду, пришли с Востока. Как ни странно, первым, и при этом безоговорочно, уверовал в то, что испанцы – потомки легендарного божества Кетсалькоатля, не кто иной, как пользовавшийся неограниченной властью всесильный правитель Теночтитлана Моктесума. Страх перед божественным происхождением чужеземцев парализовал его способность к сопротивлению, и вся дотоле могучая страна вместе с великолепной военной машиной оказалась у ног завоевателей. Ацтекам следовало немедленно убрать своего обезумевшего от страха правителя, однако та же религия, внушавшая незыблемость существующих порядков, препятствовала этому. Когда же разум, наконец, победил религиозные предрассудки, было поздно. В результате гигантская империя была стерта с лица земли, цивилизация ацтеков прекратила свое существование. Богатая и самобытная культура ацтеков была уничтожена в результате испанского завоевания с 1519 по 1521 года. Столицу ацтеков, Теночтитлан, конкистадоры разрушили до основания.
Обобщая историю и быт ацтеков, можно сказать, что их культура складывалась из религии и политики. Жрецы имели практически полную власть над народом. Пожалуй, в истории вряд ли найдется другой подобный пример, когда именно религия оказалась решающим фактором разгрома и полного уничтожения тех, кому она должна была служить верой и правдой. Жизнь людей полностью контролировалась законами, основанными на религии. Даже одежда и пища были строго регламентированы. Торговля процветала, и на рынке ацтекской столицы Теночтитлана можно было купить все, что угодно.
3.2 Архитектура и скульптура ацтеков – загадка Мексики
Цивилизация ацтеков, как и другие цивилизации Южной Америки, рассматриваемые в данной работе, наследовала архитектуру пирамид, скульптуру и живопись от более древних цивилизаций. Например, город Теотиукан, являющийся древним религиозным центром ацтеков. Он был не раз достроен ими. Достижением архитектуры ацтеков являются монументальные пирамиды, храмы. Также поражает необычное строение города Теночтитлан (см. приложение В).
Города ацтеков имели правильную планировку, связанную отчасти с разделом земли между родами на прямоугольные участки. Центральная площадь служила местом народных собраний. В Теночтитлане вместо улиц были каналы с пешеходными дорожками по сторонам – город был построен на острове посреди озеро Тескоко. Для сообщения с материком служили три массивные дамбы, имевшие в нескольких местах проемы с подъемными мостами для прохода лодок. Теночтитлан был прорезан во многих местах каналами, стены которых были выложены изразцами и каменной мозаикой. Теночтитлан был просторным и величественным городом, с широкими площадями, базарами, великолепными храмовыми комплексами и прекрасными пирамидами. Здания нередко украшались бирюзой и драгоценными камнями.
Передвигаться внутри города нередко приходилось по воде – примерно так, как в современной Венеции. Посреди города находился гигантских размеров ритуальный центр с множеством храмов и алтарей, где надо всем возвышался Великий храм (Темло Майор). Он был построен в виде пирамиды, его фасад был обращен на запад. Весь храмовый участок был обнесен стеной, украшенной рельефными изображениями переплетающихся змей. Широкая двойная лестница вела на самую вершину пирамиды, где стояли два храма поменьше. Это были храмы двух самых главных ацтекских богов: Уицилопочтли – бога солнца и войны и Тлалока – бога дождя и воды. При раскопках было найдено множество каменных статуй, статуэток и масок Тлалока, но ни одного изображения Уицилопочтли. Из испанских хроник нам известно, что его изображения делались обычно из особого рода теста и семян. Потому они, естественно, давным-давно разложились [11, с.112].
Испанские писатели сообщают о великолепных домах и дворцах правителя ацтеков и его знати. Некоторые дома были очень большими, часто при них были сады – как наземные, так и висячие. В садах знати, как правило, имелись фруктовые деревья, участки для пряных трав и бассейны с экзотическими рыбками. Самым же удивительным местом был дворец правителя. При нем находился арсенал, ткацкая мастерская, где женщины ткали материи специально для правителя, и мастерские – там трудились гончары, мастера по металлу, ювелиры и масса других ремесленников–специалистов. Имелся также вольер, где содержались все мыслимые виды птиц со всех концов империи. Те же, кому довелось увидеть дворцовые парки, утверждали, что это самое удивительное и великолепное место в мире.
Правитель ацтеков и знать жили в центре Теночтитлана, вблизи ритуальных сооружений. Все остальное население жило подальше от Великого храма. Простые люди жили группами, которые назывались кальпулли и состояли из тех, кто выполнял один вид работы, и их родственников. Каждый клан, или кальпулли, селился отдельным жилым массивом, состоявшим из маленьких одноэтажных домиков. Домики эти были мазанками, сделанными из прутьев и ила, либо глинобитными постройками из сырцового кирпича. Дома знати строились из адоба и облицовывались камнем или штукатурились; помещения располагались вокруг внутреннего двора. Стены культовых зданий украшались рельефами, росписями, узорной кладкой.
Вот каким увидел и описал Теночтитлан в 1519 году испанский конкистадор Эрнандо Кортес: «Провинция, в которой находится этот крупный город, имеет форму почти правильного круга и охвачена кольцом высоких диких гор. Почти вся долина занята двумя крупными озерами. Одно озеро пресное, другое соленое; столица Теночтитлан стоит на соленом озере. Город на воде имеет четыре входа это каменные насыпи шириной в две длины копья. Город так же велик, как, например, Севилья или Кордова. Улицы его широкие и прямые как стрелы; на многих главных магистралях половину улицы образует мостовая, другую половину канал, по которому плавают лодки. Улицы и насыпи во многих местах перерезаны поперечными каналами, через которые переброшены мосты из больших и прочных деревянных балок. В городе много рыночных площадей, где ведется постоянная и оживленная торговля. Одна из таких площадей больше, чем весь город Саламанка; она окружена аркадами, и ежедневно на ней собирается более шестидесяти тысяч людей покупателей и продавцов. Здесь торгуют всевозможными продовольственными товарами, золотыми и серебряными украшениями, свинцом и оловом, ракушками и разноцветными птичьими перьями, балками для строительства домов, строительным камнем, самой разнообразной птицей индейками, дикими утками, курами, попугаями, соколами, голубями, а так же зайцами, оленями, собачьим мясом словом, всем, что можно только себе вообразить в этом мире. В данном огромном городе много великолепно построенных языческих храмов. В храмах обычно живут жрецы, а в очень красивых святилищах установлены изображения божеств. Жрецы происходят из знатных семейств, одеваются в черные одежды и до заключения брака не стригут и не чешут волосы. Для описания великолепия и деталей главного святилища города человеческий язык слаб. Это такое громадное здание, что на его территории, окруженной высокой стеной, вполне можно было бы построить город на тысячу жителей. Внутри вдоль стены тянутся комнаты, залы, коридоры, удобно обставленные помещения, в которых живут жрецы. В здании сорок хорошо построенных башен, на самую высокую из них ведет лестница из пятидесяти ступеней. Храм богато украшен; работа каменщиков и плотников так хороша, что лучше ее нет на целом свете. Стены расписаны изображениями чудовищ и идолов. В трех самых больших залах храма установлены искусно изваянные скульптуры, поражающие своими размерами. Самый большой, самый почитаемый идол покрыт кровью жертв. Изображения идолов больше человеческих размеров изготовляют из кукурузной муки и фруктов, склеиваемых человеческой кровью; в большие праздники эти изображения съедают. В городе мы видели множество больших и прекрасных дворцов, в них живут самые важные в стране люди, вассалы правителя Монтесумы, которые часть года проводят в столице. Вокруг дворцов разбиты великолепные цветники. Вдоль ведущих в город насыпей на высоте человеческого роста тянутся два длинных трубопровода; диаметр труб два хороших шага. По глиняным трубам в город поступает пресная вода; вторая труба запасная, чтобы подача воды не останавливалась во время чистки первой трубы. Вода из трубопровода поступает в резервуары, а откуда на лодках развозится по каналам во все концы города. Жители ходят в приличной одежде и отличаются большим усердием, чем в других селениях, поскольку здесь находится резиденция правителя Монтесумы и многих важных господ, порядок в столице царит безупречный…» [15, с.322].
Основными монументальными сооружениями у ацтеков были четырехгранные каменные пирамиды с храмом или дворцом на усеченной вершине. Например, пирамида в Тенаюке к Северу от Мехико (см. приложение Г). По одной стороне пирамиды шла широкая лестница, как правило, украшенная скульптурными изображениями божеств и священных животных. По представлениям ацтеков, через каждые 52 года начинался новый период в развитии мира. К этому моменту приурочивалось обновление храмов: пирамиду замуровывали в новую каменную оболочку. Пирамида в Тенаюке отражает восемь таких этапов, то есть, фактически она представляет собой 8 вложенных друг в друга пирамид [11, с.115].
Монументальная культовая скульптура – статуи божеств, орнаментированные алтари – поражает грандиозностью, тяжеловесностью, например, статуя богини земли и плодородия Коатликуэ высотой 2,5 м [27]. Статуя располагалась на вершине одного из главных храмов Теночтитлана. Статуя имеет как бы два «фасада», почти зеркально отражающие друг друга, и участники церемониальных процессий всегда видели богиню обращенной к ним одним из своих «ликов». Фигура богини составлена из изображений кукурузных початков, когтей и клыков ягуаров, человеческих черепов и раскрытых ладоней, перьев, извивающихся змей, связок бобов какао и другого (см. приложение Д). Все это нагромождение символов взято не случайно – каждый элемент статуи был призван подчеркивать те благодетельные или страшные для человека силы, которыми повелевало божество. Знаменит так называемый «Камень Солнца». Всемирно известны реалистические каменные скульптурные изображения голов: «Воин-Орел», «Голова мертвого», «Печальный индеец». Особенно выразительны небольшие каменные или керамические фигурки рабов, детей, животных или насекомых. На ряде архитектурных памятников сохранились остатки стенных росписей с изображениями божеств или шествующих воинов. Ацтеки мастерски выполняли украшения из перьев, полихромную керамику, мозаику из камня и раковин, вазы из обсидиана, тончайшие ювелирные изделия.
«Камень Солнца» или «Ацтекский календарь» – один из старейших памятников ацтекской культуры, датируемый примерно 1479 годом. Он находился в одном из храмов Темпло Майор и до обнаружения в 2006 году монолита Тлальтекутли, Камень Солнца считался крупнейшим из найденных в Темпло Майор (диаметр 3,66 м, вес 24 т). После завоевания Мексики испанцами камень оказался погребен под землей, где и оставался сокрытым до 17 декабря 1790 года, когда был найден на площади Сокало в центре Мехико, в тот же год и почти в том же месте, что и статуя Коатликуэ. Первым исследователем камня был ученый Антонио де Леон-и-Гама. В настоящее время камень занимает почетное место в ацтекском зале Национального музея антропологии, его изображение стало одним из символов ацтекской культуры и известно во всем мире (см. приложение Е). На диске в краткой символической форме представлена ацтекская космология. В центре диска находится лицо солнечного бога Тонатиу с двумя руками-лапами в браслетах, с глазами и бровями. В каждой руке он держит человеческое сердце, его язык изображен в виде кремневого ножа, что символизирует необходимость жертвоприношений для непрерывности движения солнца.Четыре квадрата, окружающие божество, олицетворяют четыре солнца – четыре эры, предшествовавшие теперешнему Пятому солнцу: в верхнем правом квадрате изображена первая эра Четыре Ягуар, представляет стихию земли; слева находится эра Четыре Ветер, представляет стихию воздуха; под ней изображена эра Четыре Дождь, представляет стихию огня; в нижнем правом квадрате находится эра Четыре Вода, представляет стихию воды. Кроме того, на центральном диске между эрами изображены знаки сторон света: север со знаком Один Кремень; юг со знаком Один Дождь; восток с царским венцом и запад со знаком Семь Обезьяна. Указывающий на восток – место рождения солнца – венец и знак кремня символизируют верховную власть Теночтитлана и дату рождения Уицилопочтли, бога-покровителя ацтеков. Следующее кольцо представляет символическое изображение ацтекского календаря, состоявшего из двух параллельных: священного и гражданского. Против часовой стрелки расположены пиктограммы двадцати дней священного календаря. Эти двадцать дней в комбинации с тринадцатью числами формировали ритуальный 260-дневный год (тональпоуалли). Также добавлены пять точек, обозначающие пять дополнительных дней по гражданскому календарю (шиупоуалли), который состоял из периодов по 20 дней. Таким образом, в итоге получается 365-дневный гражданский год. Второе кольцо состоит из квадратов с пятью точками, которые, видимо, символизируют пять дней недели. Кроме того, восемь углов делят камень на восемь частей. Считается, что это солнечные лучи, указывающие в направлении сторон света. На внешнем кольце камень опоясывают две огненные змеи Шиукоатль лицом друг к другу (внизу). У одной лицо наполовину черное, у другой красное, что символизирует дуальность – вечную смену дня и ночи. Позади змеиных голов когтистые лапы с глазами, повторяющие руки-лапы Тонатиу на центральном диске. Их тела разделены на отрезки, которые, возможно, олицетворяют 52-летний цикл. В верхней части диска между хвостами змей находится квадрат, внутри которого вырезана дата 13 Акатль (13 Тростник). Считается, что эта дата соответствует 1479 году, когда была закончена работа над монолитом, а именно во время правления Ашаякатля, по приказу которого он и был изваян. По самому краю камня вырезаны восемь отверстий, удаленных друг от друга на равные расстояния. Возможно, что Камень Солнца также служил в качестве солнечных часов: в отверстия могли вставляться палки, тень от которых падала на символы диска и таким образом отмечала время суток [34].
Тула расположен в 58 милях на север от Мехико Сити. Слово «toltec» означает «искусный мастер», и Тула раскрывает перед нами богатое творческое прошлое ацтеков. Тула был основан ориентировочно в 1000 г. н.э. после падения Теотиуакана и до расцвета Теночтитлана. Тула представляет большую ценность благодаря своим колоннадам, просторным помещениям, воинам – «атлантам» – вырезанным из камня фигурам высотой 15 футов, которые стоят на вершине Пирамиды Утренней Звезды. Эти устрашающие фигуры похожи на тотемные столбы и являются главной достопримечательностью [15, с.153].
Теотиуакан расположен в 31 миле на северо-востоке от Мехико. Это одно из поселений доиспанской Мексики и первый настоящий город страны. В момент наивысшего расцвета население города достигало 200 тысяч. Теотиуакан был не только религиозным, политическим и экономическим центром Мезоамерики, но и самым урбанистическим городом того времени. Главные достопримечательности города – это Пирамида Солнца, Пирамида Луны, Улица Смерти, Храм Пернатого Змея с орнаментом в виде огромных змеиных голов (см. приложение Ж). Теотиукан был населен в период с 100 года до н.э. до 700 года н.э. Его название, в переводе с языка науатль, означает «место богов» и, возможно, было дано городу впоследствии, ведь до сих пор неизвестно, на каком языке разговаривали его жители. В VII веке н.э. начался упадок города и постепенное оставление его жителями. Уже в следующем веке город был полностью покинут. Никто в точности не знает, чем был вызван упадок. Однако уже после своего упадка Теотиукан превратился в место паломничества других народов, в том числе и ацтеков, которые постоянно достраивали город и организовывали в нем свои религиозные церемонии. Ведь, согласно легенде, именно в этом месте родилось Пятое Солнце, освещающее мир, в котором жили наследники теотиуканской культуры. Ацтеки строили свои пирамиды именно по типу теотиуаканских. Вот описание некоторых построек Теотиуакана.
Цитадель. Первые испанцы, посетившие это место, назвали его Цитаделью за его сходство с крепостью, которое придают ансамблю центральная постройка или «замок» и внутренняя площадь. Раскопки начала XX века доказали, что «замок» являлся Храмом Кетсалькоатля и что «стена» состояла из 7 метров, в верхней части которых находились пирамидальные постройки. Как показали исследования, эти строения представляли собой небольшие храмы, в которых проводились церемонии и празднества.
Пирамида Солнца первоначально состояла из 4 ярусов на квадратном основании со сторонами в 200 м. Высота пирамиды 66 м. В древности на ее вершине располагался храм, в котором находился каменный идол, уничтоженный во время Конкисты.
Тепантитла. Этот жилой комплекс на протяжении времени неоднократно перестраивался. В 40-е годы во внутренних помещениях были обнаружены настенные фрески, которые ученые идентифицировали с так называемым Тлалоканом или Раем Тлалока, поскольку на них изображены празднества, игры, развлечения, а кроме того, симметричным образом повторяется изображение божества в головном уборе из перьев хищных птиц с широко разведенными руками, с которых крупными каплями стекает вода.
Дорога, длина которой составляет 2 км на участке от Пирамиды Луны до цитадели и далее на юг еще примерно 3 км называется «Дорога мертвых». По всей своей протяженности она не раз прерывается: сначала Цитаделью, затем Большим Ансамблем (местом, где располагался городской рынок). В результате такого рода пересечений, а также строительства параллельных Дороге Мертвых улиц, город оказался поделенным на районы и пригородные зоны, ориентированные строго по частям света. Здания, расположенные вдоль Дороги Мертвых на протяжении 2 км, имеют очень похожий и типичный для Теотиуакана архитектурный стиль, несмотря на то, что каждое из них имеет свои особенности.
Пирамида Луны. Возвышаясь в северной части города, она повторяет очертаниями силуэт горы «Толстая», название которой на языке науатль означает «каменная мать или защитник из камня». Пирамида луны заключает в себе другое, более древнее сооружение (I-II в. н.э.) точно такой же формы. В верхней части этого сооружения находилась платформа, на которой проводились ритуалы в честь Чальчиутликуэ, богини Воды. Жители Теотиуакана считали, что она находится в зависимости от Луны. Именно этой богине был посвящен храм на вершине Пирамиды, а ее статуя находилась у подножья. Город был заложен по точной прямоугольно сетчатой планировке, ориентированной по оси север-юг [15, с.138].
Считается, что Теотиуакан – город богов, или город, построенный богами. Что бы это значило? По сути, ацтеки были обычным индейским племенем, большинство построек которого были хижины из пальмовых веток, смешанных с глиной. Исследователи архитектуры древней Мезоамерики, изучая Теотиуакан, обнаружили, что самые нижние камни строили гораздо более древние племена, чем знаменитые ольмеки. А ольмеки на несколько веков древнее ацтеков! Эти нижние камни намного лучше обработаны, чем остальные. Они настолько хорошо отполированы, что не видно даже следов полировки. У некоторых исследователей есть мнение, что они скорее отпилены от целого куска, нежели так хорошо отполированы. Так что же получается? У столь древних людей были более совершенные орудия для строительства, чем в нашем современном обществе? А ацтеки просто нашли древние постройки и достроили их по-своему? Возможно, ацтеки учились у древних племен не только строительству, но и астрономии и математике? Ответы на все эти вопросы остаются открытыми. Но исследовательская наука с каждым годом развивается, и может быть, мы получим ответы на все эти вопросы.
3.3 Религиозные представления и космология ацтеков
К сожалению, прямых документальных свидетельств о религиозных воззрениях и богах древних цивилизаций Америки очень мало. Обобщил эти сведения во второй половине XX века испанский ученый Мигель Леон-Портилья в статье «Мифология Древней Мексики» [28] и книге «Философия нагуа» [37] (ряд племен Центральной Америки, в том числе ацтеки, говорили на языке нагуатль (или науатль), и поэтому их культуру называют нагуанской).
Среди богов были покровители отдельных видов хозяйственной деятельности, а также олицетворяющие природные стихии. Так, у древних мексиканцев богом кукурузы был Синтеотль, который считался покровителем земледельцев и золотых дел мастеров, а изображался юношей с палкой-копалкой или початками в руках. Богом огня – Тонатиу – был тоже юноша, которому приносили человеческие жертвы. Одним из особо почитаемых богов был Кетсалькоатль. В мифологии индейцев Центральной Америки одно из главных божеств, творец мира, человека и всех живых существ. Он считался создателем благ цивилизации и религиозных обрядов. Ему поклоняются как покровителю наук и жречества. Кетсалькоатль добыл людям зерна маиса, превратившись в муравья и выкрав их из муравейника. Против господства над миром Кетсалькоатля восстает бог Тескатлипока. Дав Кетсалькоатлю выпить опьяняющего напитка, он оказывается причиной нарушения опьяневшим богом своих же собственных законов [28, с.76].
Могучая богиня ацтеков Коатликуэ олицетворяла многочисленные ужасы Вселенной. Огромная статуя богини, внушающая страх, сохранилась в Мехико. Вместо одной головы на человеческом туловище у Коатликуэ – две змеиные, на шее – ожерелье из отрубленных рук и вырванных сердец, на ногах – острые звериные когти, одежда богини сплетена из свившихся змей.
Миктлантекутли – в мифологии индейцев – бог преисподней и мертвецов
Тескатлипока. В мифологии индейцев Центральной Америки – бог ночи, войны, холода, наказаний. Является покровителем жрецов и разбойников. Выступает главным противником бога Кетсалькоатля, с которым вступает в борьбу за обладание миром.
Тлалок. Ягуаролиций бог ацтеков Тлалок обитал высоко в горах, в Тлалокане, где собирал облака и грозовые тучи. Он обрушивал на землю то живительные дожди, то разрушительные ливни, град, молнии, а то вообще оставлял людей без воды. И тогда их одолевали болезни, голод. В Тлалокан попадали души утопленников, больных ревматизмом, подагрой, пораженных молнией.
Тонатиу. И у ацтеков и у майя был бог Тонатиу – бог солнца. То что он изображался с высунутым языком, является символом, того что он дет дыхание жизни.
Уицилопочтли у ацтеков – Бог войны, которому приносили самые зверские, кровавые человеческие жертвы. Так же он бог солнца, неба и покровитель охоты. Он ежедневно сражается с силами ночи и тьмы, не позволяя им проглотить солнце. Изображался в виде человека в шлеме, со щитом и вооруженного луком. Едва появившись на свет, запятнал себя Кровью собственной семьи: он отрубил головы своим братьям и сестре.
Тлальтекутли. Ацтекская богиня Земли Тлальтекутли вид имела устрашающий. Тлальтекутли – огромная покрытая шерстью лягушка с острыми когтями на лапах – была полна во всех суставах головами и ртами, которыми она кусала, как дикий зверь». Давным-давно, когда во Вселенной существовало только Небо и Вода, боги решили создать Землю. Но из чего ее сделать? И тогда решительный бог Кетсалькоатль с помощником схватили Тлальтекутли и разорвали ее на две части. И из одной половины они сделали Землю, а другую унесли обратно на небо. Остальные боги были очень рассержены, и, чтобы вознаградить Тлальтекутли за ущерб, который был ей нанесен, все боги спустились с небес ее утешать, и приказали, чтобы из нее произрастал всякий необходимый плод для жизни людей, и для того, чтобы это было, сделали из ее волос деревья, цветы и травы, из кожи – маленькую траву и маленькие цветы, из глаз – колодцы, источники и маленькие пещеры, из ее рта – реки и большие пещеры, из носа – долины, из плеч – горы. С тех пор Тлальтекутли почиталась в Мексике как богиня Земли. Иногда ее изображали не суставоголовой лягушкой, но довольно страшным существом – в виде помеси жабы и крокодила [28, с.176].
Космология. Ацтекская религия оказалась необычайно сложной в том, что касается высших сил, которые создали мир и управляют им, и довольно простой и суровой в отношении самого человека, в его земной и загробной жизни. По представлениям местных мудрецов, главными богами творцами вселенной была божественная пара, олицетворявшая мужское и женское начало: Ометекухтли «господин Дуальности» и Омесихуатль «Жена господина Дуальности». Однако сами они не создавали мир непосредственно. Просто они породили четырех божеств, которые и занялись столь важной работой. Это – божества четырех сторон света, и первоначально они были, вероятно, олицетворением основных сил природы. Со временем они слились с племенными богами и культурными героями. Одним из самых важных среди них был бог ветра и знаний, покровитель ремесел и искусств Кетсалькоатль («Пернатый Змей»). Затем шел Черный Тескатлипока («Дымящееся Зеркало») божество ночи и мрака, а также бог войны у части племен индейцев науа. В эту группу боготворцов со временем был включен и главный племенной бог ацтеков Уицилопочтли, покровитель воин и сословия воинов в целом. Процесс сотворения вселенной этими божествами-созидателями оказался мучительным и долгим. По убеждениям ацтеков, мир создавался уже пять раз и разрушался четырежды. Каждый из этих периодов получил название Солнце. В течение первого Солнца» на Земле обитали гиганты, не знавшие еще земледелия и добывавшие средства к существованию только собиранием съедобных плодов и растений. Как сообщают легенды, по прошествии 676 лет бог ночи и мрака Тескатлипока превратится в гигантского ягуара и проглотил всех гигантов, так что в мире не осталось ни одного живого человеческого существа. Во время второго «Солнца» правил бог ветра Кетсалькоатль. Он сотворил нового человека, потомки которого жили на земле 364 года. Затем разразилась ужасная буря, и штормовой ветер сдул с поверхности почти всех людей. Спаслись лишь немногие, да и те превратились в обезьян. Третье «Солнце» находилось под патронажем бога дождя Тлалока. Длился этот период, согласно преданиям, 312 лет и закончился огненным дождем, упавшим с небес и уничтожившим почти все живое. Уцелевшие люди превратились тогда в птиц. Четвертое «Солнце» также завершилось всемирной катастрофой гигантским наводнением, в результате которого несколько выживших человеческих существ превратились в рыб. Весь мир погрузился тогда во мрак. Исчезло солнце. Не было людей, животных и птиц. Не шумели листвой деревья. Не радовали глаз яркие краски цветов. И тогда в дело опять решили вмешаться боги. Они собрались на совет в Теотиуакане и задумали создать новое солнечное светило. Разложив большой костер, боги попросили одного из уважаемых и могущественных божеств, Теку си стека тля, броситься в пламя и превратиться затем в солнце. Текусистекатль подошел к костру, но, почувствовав великий жар, исходивший от огня, испугался и убежал. Тогда повелители ацтекского Олимпа обратились с такой же просьбой к Нанауацину – маленькому и жалкому божку, все тело которого было испещрено язвами от проказы. «Теперь настала твоя очередь, Нанауацин», – сказали они ему. И тот, собрав все свои силы, без колебаний кинулся в огонь и мгновенно сгорел там. Когда это увидел трусливый Текусистекатль, он устыдился своей прежней слабости и тоже храбро шагнул в пламя костра. И вот на востоке появилось новое яркое солнце (в него превратился Нанауацин), а его менее решительный спутник, Текусистекатль, стал луной. Однако окончательно еще ничего не было решено. Солнце застыло на одном месте и не двигалось по Небосклону. «Почему же ты неподвижно?» спросили его боги. «Я нуждаюсь в новых жертвоприношениях, ответило им светило. И тогда остальные боги, один за другим, бросились в огонь, и лишь после этого солнце пришло в движение. Именно этому мифу суждено было впоследствии стать одним из самых важных факторов в жизни ацтекского общества. Солнце могло двигаться по небесной сфере только благодаря крови жертв сначала богов, а потом и обычных людей. Последним периодом пятого «Солнца» был тот, при котором жили сами ацтеки. Человечество пятого «Солнца» вновь было сотворено богом Кетсалькоатлем. Для этого он вынужден был спуститься в подземное царство смерти Миктлан, чтобы достать там драгоценные кости предков. На пути к достижению этой цели «Пернатый Змей» должен был испытать множество трудностей и тягот. Повелитель преисподней, Миктлантекутли, заманил благородного бога в глубокую яму-ловушку, где Кетсалькоатль и умер. Однако с помощью волшебства он сумел воскреснуть, добыть нужные кости и принести их в Тамоанчан – рай для богов. Там их тщательно перемолола в порошок богиня по имени «Женщина-Змея» и уложила в специальную корзинку, щедро украшенную золотом и драгоценными камнями. Затем на сцене вновь появился Кетсалькоатль. Он проткнул острым шипом акации свою плоть и окропил костный порошок кровью, а затем, вместе с пятью другими богами, стал поститься до тех пор, пока из смеси крови и костного порошка не появился первый человек. Кетсалькоатль сумел дать человечеству новый источник жизнеобеспечения высокоурожайный маис. Ранее это чудесное растение было спрятано под землей и тщательно охранялось волшебными муравьями. Но «Пернатый Змей», превратив себя в муравья, сумел обмануть бдительность многочисленных стражей и тайно вынес зерна маиса на поверхность земли, отдав их людям. Но это пятое «Солнце» также должно, в конце концов, прекратить свое существование. Его «закату», по преданию, будут предшествовать всеобщий голод и наводнения, а потом с небес спустятся страшные чудовища и пожрут весь род людской. Точную дату этой катастрофы назвать не мог ни один жрец. Но все знали, что она должна была произойти в конце очередного 52-летнего календарного цикла. Именно поэтому ацтеки, когда подобный цикл близился к завершению, приходили в страшное волнение, ожидая неизбежного конца света и своей гибели. По всей стране накануне наступления нового 52-летнего цикла тушились огни. Люди прятались в своих домах, наглухо закрыв двери, и сидели там, дрожа от страха, до тех пор, пока в полной темноте жрецы, принеся человеческую жертву всемогущим богам, зажигали новый огонь. Лишь после этого люди окончательно убеждались в том, что солнце победило мрак, и мир вновь спасен, по крайней мере, на следующие 52 года [15, с.343].
Учение о тоналях – важная концепция, которую разделяют все южноамериканские религии. Оно является прямым следствием из представлений о божественной всепроникающей силе. Разные народы использовали разные термины для обозначения этого явления: ацтекское тональ, наваль (нагваль), майя уай, лаб, соке хама и так далее. Суть этих представлений состоит в том, что у каждого человека есть его магический двойник – тональ; этот человек в свою очередь является тоналем тому существу, который является его тоналем. Человек и его тональ тесно связаны друг с другом магическим образом с самого момента своего рождения; они разделяют единую душу и единую судьбу. Если что-то случиться с тоналем, например, если он умрёт или будет убит, то же самое произойдёт и с человеком. Существовали значительные вариации в представлениях о тонале. Одни народы полагали, что тональ есть у каждого человека, другие, что ими обладают только колдуны и высокопоставленные люди. Излюбленным образом тоналя колдуна является ягуар. Цари и некоторые боги также обладают «магическими двойниками». Именно с помощью своего тоналя колдуны могут совершать магические действия, например, похищать души людей, вызывая болезнь или смерть. Согласно преданиям, общение с тоналем и манипуляция им происходит во сне; в представлениях индейцев душа во время сна полностью или частично покидает тело человека и путешествует по «верхнему, среднему и нижним мирам». Именно в этот момент существует наибольшая вероятность «потерять душу». В этом учение о тоналях напоминает шаманистические представления народов Сибири и Северной Америки [13, с.206].
Кровопускание, как особая религиозная практика, составляет характерную особенность мезоамериканских религий. Изображения высокопоставленных лиц, совершающих ритуал кровопускания, представляют собой одну из популярных тем в искусстве Мезоамерики. Практиковались разные формы этого обряда. С помощью специальных ритуальных предметов, таких как шип ската хвостокола или шип колючего растения агава, индейцы прокалывали различные части тела и собирали вытекающую кровь на бумагу, которую потом подносили божеству. Чем более болезненным было жертвоприношение, тем более действенным оно считалось – прокалывали мочку уха, язык, щёки, кожу на бёдрах. Иногда через проколотое отверстие пропускали верёвку, которая пропитывалась кровью; подобная операция очень болезненна. Испанский монах Диего де Ланда так описал в 16 веке одну из разновидностей этого обряда: «Практика кровоприношений тесно связана с представлением о божественной субстанции, пронизывающей мироздание. Согласно мезоамериканским представлениям, кровь это материальный носитель души, которая живёт в сердце человека. Индейцы до сих пор полагают, что пульс является её ощутимым, материальным проявлением. Высвобождая силу, которая заключена в крови, человек может повлиять на ход событий, предотвратить несчастья, накормить богов и даже вызвать их к жизни из небытия. Так, на одной из стел, посвященных окончанию 20-летия, в честь которого правители майя совершали кровопускания, говорится «родились боги, Бог Ночи и Бог Дня, и сделал это царь Ицамна-Кавиль». Над правителем изображены Бог Ночи и Бог Дня, которые как бы купаются в облаках пара, исходящего из пролитой крови.» [29].
Кровопускания не были единственной формой жертвоприношений, практиковавшимися индейцами. Известно, что индейцы постились, не употребляя в пищу соль и пряности, возжигали ароматные курения, приносили в жертву птиц, бабочек и людей. Последняя практика также связана с представлениями о крови как о вместилище божественной силы.
Ацтеки верили в то, что различные астрономические события имеют огромное влияние на их жизнь. Если, например, беременная женщина увидит солнечное затмение, то у неё родиться мёртвый ребёнок; Венера была символом войны, и время, когда планета дольше всего видна на небе, считалось наиболее благоприятным для проведения военных походов; если маис посадить на убывающей луне, ростки засохнут на корню или будут съедены крысами. В иероглифических текстах цари часто проводят параллели между собой и событиями, которые они совершают, с богами и деяниями, совершавшимися богами в мифические времена. Некоторые из этих событий происходили миллионы лет назад. Так, то, что некогда было совершено богами на заре мира и послужило основой существующего мира, повторяется царями, полубогами-полулюдьми, на чью долю выпадет обязанность поддерживать существующий миропорядок.
К моменту прихода испанцев ацтеки стали просто одержимы идеей о надвигающем конце «современной эпохи» и разрушении мира. Единственным способом в их представлении поддержать существующий миропорядок и умилостивить богов были масштабные человеческие жертвоприношения, ибо кровь «пища богов» – единственное, что может дать силу богам сохранить мировое равновесие. Жрецы вырывали сердце и подносили его ещё бьющееся и брызжущее кровью к статуе бога, окропляя её. В 1478г. во время освящения Великого Храма столицы ацтеков Теночтитлана за четыре дня в жертву было принесено около 20000 человек. Подобные практики существовали у многих мезоамериканских народов, но нигде и никогда они не принимали подобных масштабов.
Изучая религию ацтеков, можно сказать, что у ацтеков власть в государстве была почти полностью теократической. Даже правитель считался лишь воплощением бога на земле. Интересен тот факт, что у столь развитой цивилизации религия была очень кровавая. Помимо жертвоприношений, был развит культ кровопускания, причем, чем мучительнее, тем лучше. Боги ацтеков находятся в постоянной вражде. Внешний вид всех богов устрашающий, и, чаще всего, боги имеют две сущности: человеческую и звериную. Это говорит о тесной связи с живой природой. А их силы и возможности – о связи с неживой природой. Также интересно и множество мифов о создании мира, конце мира, о рождении богов и др.
4. Майя – одна из самых загадочных цивилизаций Южной Америки
4.1 Исторические условия зарождения и становления культуры майя
В конце 2-го тысячелетия до н. э. в Веракрусе и Табаско майяязычные ольмеки создали первую цивилизацию в Центральной Америке. В этой стране, почти лишенной строительного камня, пирамиды, лестницы и платформы воздвигались из земли и щебня и покрывались толстым слоем стука (глины, гипса). Здания из дерева и тростника не сохранились. Своеобразными особенностями архитектуры ольмеков были монолитные базальтовые столбы в погребальных склепах, а также мозаичная вымостка культовых площадок блоками из полудрагоценных пород камня. У ольмеков существовало иероглифическое письмо, весьма напоминавшее позднейшую письменность мая. Однако оно пока не расшифровано. Столь же развитой была ольмекская арифметика, о чем свидетельствует «прочитанная» дешифровщиками система чисел [12, стр. 86]. Без математических вычислений (как и без знания астрономии) создание мезоамериканского календаря оказалось бы невозможным. С Х в. до н.э. ольмекская цивилизация постепенно начала клониться к упадку. Все более ожесточенными становятся войны между городами, начинаются восстания подвластных племен. С северо-запада вторгаются сопредельные варвары – нагуа, сапотеки и прочие. Около 400 г. до н.э. древнейшей мезоамериканской культуре пришел конец. Уцелевшие ольмеки, как часто полагают, бежали на восток, где положили начало цивилизации майя.
Многочисленные памятники ольмекской культуры – застройки культовых центров и особенности их планировки, типы самих сооружений, характер оставленных ольмеками письменных и цифровых знаков и иные остатки материальной культуры – убедительно свидетельствуют о родстве с цивилизацией майя. Возможность такого родства подтверждается и тем, что поселения древних майя с вполне сложившимся обликом культуры появляются повсеместно в интересующем нас районе именно тогда, когда внезапно обрывается активная деятельность религиозных центров ольмеков, то есть где-то между III – I веками до нашей эры [15, стр. 91].
Под областью майя мы понимаем всю территорию, на которой жили до конкисты – и живут сейчас – лингвистически родственные народы, образующие группу, называемую майянской; исключение составляют ацтеки, которые хотя и относятся к той же языковой семье, но отделились от общего ствола еще до образования единой культуры майя и находятся в области, очень удаленной от них. Убеждение, что майя уникальный, независимый и изолированный от остального мира феномен, привело известных ученых-майянистов к утверждению, что язык майя не имеет никакого родства с другими языками Мексики и Центральной Америки.
Культура майя занимала огромное пространство – более 400 тыс. квадратных километров и охватывала нынешние мексиканские штаты Юкатан, Кампече, Кинтана-Роо, часть Табаско и Чья-паса, а также территории современной Гватемалы, Белиза и западную часть Сальвадора и Гондураса. Майя – группа индейских народов, родственных по языку. К ним относятся индейцы юкатеки, лакандоны, чоли, чонтали, чорти, чухи, цельтали, цоцили, тотики, хакальтеки, хаустеки, киче, пакоман, покомчи и другие. Они живут в тропических лесах и горных долинах юго-восточной Мексики, Гватемалы, северного Гондураса и Британского Гондураса. Общая их численность – приблизительно 2,7 млн. человек. Собственно майя – индейцы юкатеки, ах-кех («охотник на оленей»), живущие на полуострове Юкатан, в Мексике, Гватемале. Их насчитывается около 600 тыс. человек. Из всех народов древней Америки майя (а также ацтеки и инки), пожалуй, наиболее известны [3, с.21].
Периодизация культуры майя подобна хронологии всей Мезоамерики, хотя более точна благодаря расшифровке временных иероглифов и их сопоставлению с современным календарем. Опираясь на эти данные и на данные Эрика Томпсона, исследователь Дементио Соди [30, с.98] выделяет следующие периоды:
Формативный (доклассический) период продолжался с 500 г. до н. э. до 325 г. н. э. Он примерно соответствует позднему доклассическому и началу классического периода в других районах Мезоамерики. На этом этапе культура майя была зависимой. Хотя проявляются уже со всей очевидностью ее своеобразные черты, особенно в многочисленных фигурках с ярко выраженными этническими особенностями этого народа, чувствуется заметное влияние соседей, главным образом ольмеков. Керамика этого периода, относящаяся к различным стилям, получила название Мамом и Чиканель.
Классический период длился с 325 до 925 г. и подразделяется на ранний классический (325-625 гг.), период расцвета (625-800 гг.) и упадка (800-925 гг.). Как говорилось выше, такое точное деление удалось установить наряду с другими данными, благодаря четкой корреляции между календарем майя и европейским летосчислением. Керамические изделия классического периода получили название типов Цаколь и Тепев.
В течение раннего классического периода появляются типичные черты культуры майя: строительство храмов с использованием ступенчатого свода, культ времени, нашедший выражение в невероятно точном его отображении на стелах с высеченными иероглифами, которые не только говорят о хронологии событий, но и представляют собой литературные источники. На этом этапе полностью прекращается влияние других культур. Начало классического периода отмечено появлением первых дат на монументах, строительством зданий с майяйским сводом и изготовлением полихромной керамики специфических форм. Перекрытие в форме майяйского свода появилось в некоторых гробницах на несколько веков ранее, чем на зданиях классического периода. Классический период не только характеризуется предполагаемым появлением некоторых новых черт, но и является логическим результатом технического, экономического, социального, политического, религиозного и художественного развития общества майя. В земледельческой технике не произошло заметного прогресса, и палка-копалка продолжала оставаться основным или даже единственным орудием труда; прогресс состоял в том, что начали возводиться земледельческие террасы в горных районах с целью задержания дождевых вод и предупреждения эрозии, а также в прокладке оросительных каналов, отводивших воду от естественных источников (озер, лагун, ручьев, рек) или даже искусственных водохранилищ (впадин, покрытых глиной, простых запруд). Эти сооружения часто встречаются на Гватемальском нагорье и в Белизе. В попытке достигнуть большей интенсивности земледелия, чем так называемое подсечно-огневое, удалось сократить время, при котором участки земли находились под паром [3].
В период расцвета достигает своего апогея архитектура, скульптура, живопись, керамика, прикладное искусство, особенно резьба по камню, астрономия, математика, иероглифическая письменность и так далее. Это был период расцвета больших центров на всей территории майя. На юге при вероятном теотиуаканском господстве развивался Каминальгую (этап Эсперанса); иноземные правители возводили пирамиды, по стилю напоминающие пирамиды Теотиуакана. На памятниках центральной зоны, таких, как Вашактун и Тикаль, правители майя возводили большие комплексы из пирамид, храмов и дворцов и ставили стелы и алтари, на которых их изображали в пышных одеждах. Настенные росписи украшали храмы и могилы, где останки правителей помещались вместе с ценными дарами и принесенными в жертву людьми. Было начато изготовление новых форм керамики и появились оригинальные декоративные мотивы; были также восприняты теотиуаканские образцы, привнесенные из южной зоны. Северная зона, хотя и менее интенсивно, следовала потому же пути развития, о чем свидетельствуют находки в Цибилчальтуне, Ошкинтоке и Акансехе [3, с.166]. В то время как на протяжении предыдущего этапа культура майя развивается в горных районах, период расцвета приходится на равнинные районы, в горных же заметны черты упадка.
В этот период культура майя достигла апогея; максимально развились и производительные силы. Скорее всего это объяснялось не техническим прогрессом, а ростом числа рабочих рук, как и в предыдущем периоде. В те века почти вся территория майя, вероятно, была уже практически занята. Некоторые районы были даже перенаселены. Эксплуатация земель достигла, видимо, своего предела, при этом использовалось подсечно-огневое земледелие и ирригация там, где это было возможно. Возросла интенсивность обработки земель. В этих условиях майя были вынуждены прибегнуть ко всем пищевым ресурсам, находившимся в их распоряжении, дополняя пищу из маиса и фасоли корнеплодами, овощами и мукой, получаемой из плода рамона. В пищу шли также продукты рыбной ловли и охоты. Эксплуатация природы дополнялась сверхэксплуатацией человека. Этот период характеризуется настоящим расточительством производительных сил: природных ресурсов, человеческой энергии, технических и научных знаний и интеллектуальных и художественных способностей.
Наконец, в период упадка под влиянием других народов культура майя постепенно размывается до такой степени, что в конце его и в начале следующего короткого 50-летнего периода, названного Томпсоном Interregnum («Междуцарствием»), эта цивилизация вновь опускается до уровня формативного периода.
Мексиканский период продолжался с 975 г. до 1200 г. На этом этапе культура майя испытывает влияние выходцев из центрального нагорья, говорящих на языке науатль, а также тольтекской культуры. Усиливается и приток населения из этих районов. В какой-то мере этим можно объяснить ту часть легенды о Кетсалькоатле, где говорится о его отъезде из Мексиканского залива в красную и черную землю, страну мудрости, на плоту из переплетенных змей. По данным самих майя, именно в это время на полуостров Юкатан прибывают тольтеки во главе с Кукульканом, что на языке майя также означает Пернатый Змей (аналогично переводится Кетсалькоатль с языка науатль) [30, с.101].
Период ассимиляции мексиканской культуры. Этот период продолжался с 1200 по 1540 г. На этом этапе был создан целый ряд союзов между народами, подчиненными семействами майя и науатль, или мексиканцами. Последний из них, заключенный между городами Ушмаль, Чичен-Ица и Майяпаном, означал полный упадок цивилизации майя в результате кровопролитной войны. Прибывшие сюда испанцы столкнулись с бедным и расколотым государством, которое лишь в самой незначительной мере сохраняло следы былого величия.
Горная Гватемала и полуостров Юкатан были завоеваны испанцами. Но уже тогда, в середине XVI в., они натыкались на развалины древних городов. Пока достоверно неизвестно, почему в конце IX в. н.э. были почти одновременно покинуты и разрушены грандиозные религиозные центры майя классической эпохи, и что послужило причиной ухода индейцев с насиженных мест. Возможно, это были тропические ливни или засухи, опустошавшие поля, или вспышка какой-либо болезни, или нападение враждебных племен. Величественные развалины городов майя привлекали внимание путешественников XVIII–IXX вв., которые видели, что развалины древнего города Чичен-Ица продолжали оставаться местом религиозного паломничества индейцев. В настоящее время известно 800 развалин древних городов майя.
Названия многих городов и отдельных сооружений майя были присвоены им после испанского завоевания и не являются подлинными. Например, город Тикаль придумали археологи, а «Паленке» по-испански – «крепость».
Завоевание испанцами индейских территорий прервало развитие культуры, одной из наиболее богатых в доколумбовой Америке. Испанскими монахами были сожжены более 500 древних рукописей, которые могли раскрыть многие тайны одной из величайших в мире цивилизаций.
Важнейшими в художественном отношении центрами майя были Копан (в Гондурасе), Тикаль, Киригуа, Пьедрас-Неграс (в Гватемале), Паленке, Яшчитлан и Бонампак (в штате Чиапас в Мексике). На севере представляет интерес смешанная майя-тольтекская культура, расцветшая в X-XI вв. н. э.[15, стр. 221], главные центры которой находятся в городах Чичен-Ица, Ушмаль и Майяпан.
Многое еще остается неразгаданным в истории этой удивительной и неповторимой цивилизации. Взять хотя бы само слово «майя». Ведь неизвестно, что оно обозначает и как попало в лексикон. Впервые в литературе оно встречается у Бартоломе Колумба, когда он описывает встречу своего легендарного брата Христофора – первооткрывателя Америки – с индейской лодкой – каноэ, приплывшей «из провинции, называемой майя». По одним источникам периода испанской конкисты, название «майя» применялось ко всему полуострову Юкатан, что противоречит приведенному в сообщении у Ланды названию страны – «у луумил куц йетелкех» («страна индюков и оленей») [33, стр. 4]. По другим – оно относилось лишь к сравнительно небольшой территории, центром которой была древняя столица Майяпан. Высказывались также предположения, что термин «майя» был именем нарицательным и возник из презрительной клички «ахмайя», то есть «бессильные люди» [15, стр. 191]. Впрочем, есть и такие переводы этого слова, как «земля без воды», что, несомненно, следует признать простой ошибкой.
К концу IX в. на большей части территории низменных лесных районов майя жизнь в городах прекращается. Зодчие перестали строить новые храмы и дворцы, скульпторы не воздвигали стел и алтарей с календарными датами. Закончился «золотой век» классического периода цивилизации майя. Города окутало безмолвие, лианы и корни деревьев проникали в дверные проемы, разрушая каменные стены пирамид и храмов. На протяжении 100 лет наиболее густонаселенные и развитые в культурном отношении города майя оказались поглощенными джунглями. Последняя датированная стела (город Тикаль) имеет дату 869 г. н. э. Причиной гибели на этот раз стало вторжение тольтеков, а позже и других племен, и цепочка войн привела к упадку цивилизации майя. Конечно, не только массовое вторжение неприятельских племен привело к гибели культуры [15, стр. 283].
Помимо междоусобных войн и природных катаклизмов, выдвигаются и другие теории упадка их культуры. Например, нерациональное использование природных ресурсов. Для изготовления штукатурки, несколькими слоями которой были покрыты все значительные сооружения цивилизации Майя, сжигали тысячи кубометров леса. Что плохо влияло на почву и питьевую воду. Не исключено, что известную роль в этом могли сыграть хозяйственно–экономические кризисы, вызванные засухами, тропическими ливнями, вспышками болезней. Тем не менее, причина гибели майя остается загадкой для ученых до сих пор.
В результате уникальная древняя цивилизация, дошедшая до средних веков в почти первозданном виде, является одной из самых загадочных, хотя и могла стать одной из самых изученных и понятых. В своем развитии цивилизация майя шла своим уникальным путем. Правителей, в общепринятом значении этого слова, у майя не было – вся полнота власти в государстве принадлежала жрецам, которые распространили свое влияние на все без исключения области жизни общества. Поразительно и то, что война не играла никакой значимой роли в жизни майя. При этом войны являлись неотъемлемой частью существования и развития многих величайших цивилизаций. Им были совершенно чужды какие-либо проявления воинственности и милитаризма. «Война, – отмечает американский археолог Ч. Галленкамп, – никогда не играла в истории майя такой важной роли, как, например, у египтян и греков» [15, стр. 173].
Величие цивилизации древних майя особенно ценно своей непохожестью на другие цивилизации. Пройти свой, непохожий ни на кого, путь от «диких» племен до великого народа – такое в древней истории встретишь нечасто. Большинство цивилизаций развивалось из-за усовершенствования орудий труда, что позволяло производить все больше и больше материальных благ, начинали развиваться наука и искусство, появлялась возможность вести войны, порабощать соседние народы и захватывая новые ресурсы. Майя пошли совершенно другим путем, и, тем не менее, создали великую цивилизацию. В истории майя до сих пор больше загадок и вопросов, чем ответов на них. Одна из причин этого в самобытности и уникальности этого удивительного народа. Историкам и археологам с большим трудом по крупицам удается восстанавливать картину жизни древних майя и законы, по которым развивалось их общество. Но если при изучении других цивилизаций достаточно обнаружить факт и ему найдется объяснение, то с цивилизацией майя происходит по-другому. Факты, обнаруженные учеными, по нескольку десятков лет остаются без объяснения. Возникает одна теория за другой, но ни одна из них не может дать полного и ясного ответа на возникающие вопросы. Процветание сотен ритуальных центров на Тихоокеанском побережье в Чьяпасеина-Гватемальском нагорье, а также в долине Мотагуа в Петене, в бассейне Усумасинты, на побережье Мексиканского залива и на всем Юкатанском полуострове говорит о необычайном росте численности населения в течение позднего классического периода. Строительство тысяч огромных пирамид, храмов, дворцов, святилищ, комплексов для игры в мяч свидетельствовало о невероятном расточительстве времени и сил. Это напоминало эпохи возведения египетских пирамид, вавилонских зиккуратов или кхмерских храмов. Майя создали искусство, которое во многих аспектах является самым утонченным на всем Американском континенте.
3.2 Развитое чувство красоты в архитектуре и скульптуре у племен майя
Памятниками архитектуры майя в различных областях свойственна значительно большая однотипность, чем в других видах искусства, что объясняется в первую очередь одинаковыми техническими возможностями, игравшими в данном случае решающую роль. Комплекс строений окружал площадь и составлял сердцевину центральной части города. К нему относятся храмы, дворцы, обсерватории, триумфальные арки, бани, платформы для культовых церемоний и другие постройки специального назначения. Такой центр составлял основу города. Он характерен для Тикаля, Паленке, Ушмаля, Чичен-Ицы. Как упоминалось выше, в классический период появился самый характерный элемент архитектуры майя – ступенчатый свод. Важную роль играли и другие элементы, такие, как карнизы, колонны и кровельные гребни, всевозможные варианты которых вместе с пирамидальным основанием положили начало различным архитектурным стилям цивилизации майя [3, с.143].
Стиль Петен. Здания этого типа сооружаются на пирамидальных основаниях со стенами типа «талуд» и резко выступающими углами. Используются внешние лестницы, выступающие из-за фасада зданий, отделка в форме гигантских масок из штука. При возведении стен часто применяются грубые каменные блоки, поэтому внутренние помещения получаются слишком узкими, а стены – слишком массивными. На задней стене храма были расположены своеобразные сооружения – так называемые кровельные гребни. Фасады украшены штуком. Образцы этого стиля можно встретить в городах Вашактун, Тикаль, Пьедрас-Неграс, Накум и Калакмуль.
Стиль Паленке. Для этого стиля присущи платформы с вертикальными строениями, лестницы с балюстрадами, храмы с двумя залами, в одном из которых, заднем, находилось святилище, фасады с фризами, украшенными лепными фигурками из штука, кровельные гребни, опирающиеся на центральную стену; преобладают полые блоки. Этот стиль встречается в городах Паленке, Тонина, Копан, Киригуа, Яшчитлан, Бонампак и Лаканха.
Стиль Рио-Бек. Для этого стиля характерно использование отделки зданий, высоких фундаментов в форме усеченных пирамид, (стилобатов) с фигурными лестницами. Здания напоминают высокие башни, украшенные орнаментом. Используется мозаика из камня (Шпухиль, Рио-Бек, Ормигеро).
Стиль Ченес. Это направление оказало воздействие на формирование стиля Пуук; оба они связаны с Рио-Беком. Для него характерны ступенчатые основания, построенные по принципу «талуд», свободное пространство разделяется колоннами и вертикальными фризами. Используются стрельчатые резные кровельные гребни и очень сложная отделка; в качестве ее основных элементов можно назвать изображения хижин, орнамент, напоминающий греческий, жалюзи, маленькие барабанчики и колонны, а также огромные лики бога дождя. Вся отделка выполнена из тщательно подогнанной каменной мозаики. Этот стиль встречается в некоторых городах Кампече и Юкатана –Хочобе, Эцне, Шкалумкине, Сайиле, Лабне, Чакмультуне и Ушмале.
Мексиканский стиль. Этот стиль появился в результате сильного влияния тольтеков на северную часть ареала майя. Тем не менее, он во многом напоминает Пуук. Преобладают фундаменты и платформы с высокими «талуд и таблеро» или карнизами, лестницы с балюстрадами в форме змеиных голов, алтари, украшенные черепами, змееподобные колонны и т д. Этот стиль получил распространение в городах Чичен-Ица, Тулум, Майяпан, Коба, Акансех и в более поздних селениях, возникших на Юкатане и в Кинтана-Роо.
Основная масса населения жила в селениях площадью приблизительно 200-300 квадратных метров, построенных без какой-либо четкой планировки. Друг от друга поселения отделялись такими естественными преградами, как заболоченные низины-»байос», которые являются очень характерной чертой рельефа Петена или саванной. Жилища строились из жердей и тростника и часто располагались внутри огороженной территории, подобно традиционным жилищам китайских крестьян. Иногда один из домов селения был больше других, скорее всего, это небольшие святилища или общинные дома местных земледельцев. На каждые от 50 до 100 таких поселений в центральной области приходится один церемониальный центр, который вместе со своей группой поселений образовывал «зону». Это похоже на планировку современных городов, в которых районы обычно группируются вокруг какого-нибудь центра. В поселениях майя такие центры обычно включают в себя небольшую храмовую пирамиду и несколько зданий, по виду напоминающих дворцы, которые, очевидно, служили центрами религиозной и общественной жизни. Поселения майя были лишены какой-либо структуры – в них отсутствует не только продуманная система городской архитектуры, но и четкая планировка городских улиц.
Планы жилых зданий обычно прямоугольные и квадратные или овальные. Каркас делался из легких балок и шестов, связанных побегами ивы, лианами или веревками. Стены жилья делались из прутьев тростника. Крышей служили листья пальм или стебли кукурузы. Такая крыша служила около 5 лет. Изображения подобных жилищ нередки на росписях Храма Воинов и Храма Ягуаров в городе Чичен-Ице, а также на барельефах Ушмаля.
Древний город Ушмаль – один из интереснейших памятников архитектуры, самый крупный и величественный. Он состоит из шести больших комплексов. В центральной части города были расположены Дворец Губернатора (24 комнаты), Квадрат Голубей, Большая Пирамида, Дом Черепах, Дом Волшебника, возвышавшийся на 30 м. «Пирамида Волшебника» (или «Дом Карлика») является самым значительным архитектурным сооружением Ушмаля. Это название дошло до нас благодаря сообщениям испанских монахов и происходит из легенды майя, согласно которой некий карлик, обладавший сверхъестественными способностями, воздвиг это здание за одну ночь. Это сооружение вздымается на 36 метров над окружающей равниной. Овальное в плане, оно опирается на основание длиной 72 метра и шириной 50 метров и венчается храмом. Наверх ведут две лестницы: по восточной и западной сторонам. Пирамида Волшебника, как и многие другие пирамиды майя, представляет собой нечто вроде луковицы. Если снять верхний покров, внутри обнаружишь ещё одну пирамиду, только меньших размеров. Календарь майя повелевал по прошествии определённого срока воздвижения новой пирамиды, но майя не строили её рядом, а надстраивали над той, что стоит с прошлого календарного цикла (см. приложение З). Комплекс из четырех зданий, замыкавших большой внутренний двор называют Женским монастырем. Этот памятник замечателен мощной аркой, которая разделяет здание на две части. Арка по праву считается красивейшей из всех созданных майя. Ступени Ушмальской Пирамиды Чудотворца высотой с голень человека. Возможно, учитывалось оборонное значение культовых сооружений. Без тренировки подняться на вершину пирамиды очень трудно, лестница кажется бесконечной. С вершины пирамиды хорошо видны древние развалины Ушмаля. На ступенях монументальных лестниц в классический период майя оставлены длинные тексты. Они известны в Копане, Паленке, Киритуа и других городах. В настоящее время известно более 5000 иероглифических надписей. Обычно они делятся на 3 группы. К первой относятся тексты, вырезанные на монументальных скульптурных памятниках – стелах, алтарях, колоннах, тронах, статуях; ко второй – надписи, выполненные красками на стенах, керамических сосудах и бумаге; к третьей – надписи, обычно краткие, сделанные на предметах прикладного искусства из кости, раковин, полудрагоценных и поделочных камней, редко на металле [3, с.140].
Паленке был первым городом классического периода, о котором стало известно в Европе. Его развалины среди густой тропической растительности были издавна знакомы местным индейцам, называвшим их Н-Чан (см. приложение И). Великий город пришел в запустение задолго до того, как на американский континент высадились первые европейцы. Впереди на вершине «акрополя» с крутыми склонами стоит большой дворец. Склоны эти местами обвалились и обнажили отверстия нескольких подземных ходов. У юго-западного угла «акрополя» на ступенчатой пирамиде возвышается здание с высоким сводчатым перекрытием. Это Храм Надписей, который так был назван потому, что в нем нашли плиту с длинной надписью из 620 иероглифов. Вокруг дворца кроме Храма Солнца и Храма Надписей имеются и другие – Храм Креста, Храм Льва, сложенные из белого камня. Дворец имеет не только башню, но и подземелье. Повсюду – на стенах, потолке, колоннах, в нишах и ступенях лестниц сохранились остатки великолепных барельефов и фресок. Храм Солнца в Паленке – небольшое прямоугольное здание с высоким гребнем на плоской крыше, воздвигнутое на невысокой (8 м) 5-ступенчатой пирамиде и разделенное продольной стеной параллельно фасаду на два помещения с ложными сводами. Первое из них образует нечто вроде портика, так как фасадная стена прорезана тремя широкими дверными проемами. В центре второго помещения находилось маленькое святилище, перекрытое бревенчатым накатом. Бревенчатые перекрытия и ложный свод характерны для всех зданий майя, не знавших замкового свода. Внутри и снаружи храм был богато украшен рельефами. На задней стене его помещен барельеф, изображающий маску Бога Солнца, подвешенную на двух скрещенных копьях, около которой в позе поклонения представлены две человеческие фигуры. В стенах имеются многочисленные окноподобные отверстия. Уравновешенность частей, простота и благородство очертаний, сдержанное употребление орнамента делают Храм Солнца одним из наиболее выразительных и впечатляющих памятников архитектуры майя. Кладка пола каменными плитами, как в Храме Надписей, встречается довольно редко. Обычно в монументальных постройках майя делали его из плотно уложенного слоя извести. Только в Паленке встречается использование свода над внешним входом [3, с.143]. В 1960-е гг. дворец в Паленке был объявлен национальным памятником.
Чичен-Ица – священная столица майя. Среди ее развалин Храм Ягуара, названный из-за трона в виде ягуара, найденного в святилище, Храм Воинов (см. приложение К), Большой Стадион, Храм Орлов, Храм Стенных Панелей, Храм Кукулькана, Священный Колодец. Раскопки города завершились в 1936 г. В одном из храмов найдена надпись с датой, соответствующая примерно 879 г. н. э. Город Чичен-Ица пережил свой расцвет примерно в то же время, что и Копан, Тикаль, Паленке, Яшчитлан, Ушмаль. Руины древнего города представляли собой некоторый парадокс – больше половины здания города коренным образом отличается от здания майя. На колоннах и стенах одного из храмов были высечены десятки необычных мотивов – фигуры воинов в доспехах из стеганой хлопчатобумажной ткани, с копьями и щитами. Одежда и характер не соответствуют традиционным изображениям воинов майя. Найден ряд новых типов построек. Одна из них – совершенно круглое здание, известное под названием Караколь (улитка) (см. приложение К). Исследователи предполагают, что тут могла находиться обсерватория. Другие постройки города имели длинные ряды колонн. А большой открытый участок, окруженный колоннами, служил, видимо, рынком. Столь же необычны колонны по бокам дверных проемов и лестниц, украшенные скульптурами змеев, а также длинные ряды настенных рельефов с изображениями грифов, держащих в когтях человеческое сердце, ягуаров, приготовившихся к прыжку.
Недалеко от главной площади города находилось несколько каменных мужских фигур, лежащих на спине, с поднятыми над головой коленями, так называемых Чакмоолов – божеств, связанных с культом воды. На животе у них высечены чашевидные углубления для жертвенной крови. Археологами сделан вывод, что все эти «новшества» – неизгладимый след вторжения тольтекских племен, которые захватили город примерно в X в. В священной книге майя «Чилам-Балам» также даны подробные описания чужеземцев и столицы, которую они основали в Чичен-Ице. Сообщается, что «ицы» пришли сначала из далекого Толлана и что создателями этого города были тольтеки. Действительно, археологами было обнаружено много общего между культурой Чичен-Ица и городом Тулой в долине Мехико, который и является древним Толланом. В Туле были найдены фигуры воинов, которые украшали и Чичен-Ицу. А на стенах пирамид Тулы – фрески, до мельчайших деталей совпадающие с юкатанскими. Они изображали ягуаров, стервятников, пожирающих человеческие сердца. Были в Туле точные копии колонн Чичен-Ицы, у основания одной из пирамид – статуя полулежащего на спине Чакмоола. Оба города разделяли 800 миль труднопроходимых джунглей [3, с.146]. В XIX в. Чичен-Ица продолжал оставаться местом религиозного паломничества индейцев.
Любопытным памятником культуры майя был Священный Колодец, или Колодец Жертв, в Чичен-Ице. Он был 20 м глубиной до воды, пласт воды достигал 10 м, ширина колодца – 60 м. У индейцев существовала легенда, что тут приносились в жертву самые красивые девушки. Жертвоприношения делались, когда возникала крайняя надобность в дожде. Считалось, что девушки могут выпросить у богов счастливый год, так как в колодце жил Бог Дождя. Из самых далеких уголков страны ежегодно к колодцу шли паломники, чтобы бросить свои дары богу Чаку – покровителю земледельцев. Главный храм в Чичен-Ице посвящен Богу Ветра Кукулькану, одному из главных в пантеоне майя. Он изображался в виде пернатого змея. Храм обращен фасадом к колодцу и соединен с ним особой «Дорогой Жертв», выложенной каменными плитами. Испанские историки XVI в. сообщают, что сам город к моменту их прихода был уже мертв, но жертвоприношения людей продолжали осуществляться. Поздней Э.Томпсон произвел раскопки этого места. Было найдено большое количество украшений, скульптурных фигурок из драгоценных и полудрагоценных материалов – нефрита, золота, останки людей, оленей, ягуаров, глиняные чаши, топоры. В одной из древних хроник XII в. сообщается, что мужчина по имени Хунак Кеель, приносимый в жертву этому колодцу, спасся, после чего был избран правителем города [15, с.298].
Тикаль – самый крупный из всех «городов» майя и единственный, который полностью, до последней хижины нанесен на карты. Внутри территории, площадью немногим превышающей 15 квадратных километров, расположено почти три тысячи сооружений разного размера, начиная от их храмовых пирамид и массивных дворцов и кончая остатками крытых тростником хижин. Весьма разумно предположить, что в позднеклассический период общее количество жителей Тикаля составляло примерно 10000-11000 человек. Плотность населения составляла 700 человек на квадратный километр. Для сравнения: в среднем городе современной Европы или Америки 2000 человек на квадратный километр. Одного взгляда на планировку Тикаля достаточно, чтобы понять, почему эта цифра столь мала, – Тикаль представляет собой конгломерат обособленных поселений. Количество и частота городской застройки немного увеличиваются лишь с приближением к центру города, где жили аристократы и представители чиновничьей элиты, и архитектурные сооружения имели роскошный вид. Такой же неопределенной была планировка и всех остальных «городов» классической эпохи майя, которые в центральной области всегда размещались на холмах, чтобы их можно было легко увидеть за несколько километров, и деревья вокруг них вырубались. Эти города похожи на настоящие рукотворные горы. То же самое можно сказать о большинстве ритуальных центров северной области, хотя северная часть полуострова Юкатан – место, где вода встречается редко, и решающим при выборе места расположения «города» часто являлось наличие или отсутствие больших сенотов. Территории Петена тоже небогаты водой, и в каждом из его огромных «городов», таких, как Тикаль, имелось несколько достаточно крупных искусственных резервуаров, которые были обычно окружены насыпью и во время сухого зимнего сезона обеспечивали жителей города водой [15, с.286].
В непроходимых лесах штата Чиапас в 1946 г. обнаружен храм, внутренние помещения которого расписаны фресками. Он был не единственный. К храму примыкало с десяток культовых сооружений, составлявших с ним архитектурный комплекс – типичный для священных городов древних майя классического периода. Он был назван Бонампак, что в переводе с языка майя означает «стены с живописью». Росписи, покрывающие стены трехкомнатного храма, расположенного на холме, относятся ко 2-й половине 8 в. н.э. Они показывают, что классический период не был эпохой мира; основным сюжетом их является какая-то крупная битва, в память о которой и был впоследствии поставлен этот храм (см. приложение Л). Некоторые из сюжетов изображают принесение в жертву пленных, один из которых простирает к правителю руки, моля о пощаде, а танцующие воины в богатых нарядах и головных уборах из разноцветных птиц празднуют победу [3, с.81].
Особенностью архитектуры культуры майя является привязанность к нефриту. Наиболее ценными считались образцы с ярко-зеленой окраской. Пожалуй, ни один народ древней Америки не оставил такого количества изделий из нефрита и не достиг такой высокой ступени в его обработке. Из него изготавливались статуэтки (среди них голова бога Солнца, которая весит 4,3 кг); маски, как цельные, так и мозаичные, из мелких кусочков нефрита; украшения – бусы, ожерелья, кольца, серьги. Нефрит служил также в качестве обмена. В классический период широкое распространение получают различного рода нефритовые таблички с краткими иероглифическими текстами и рельефными изображениями человеческих фигур, вероятно богов, героев–правителей. Высота одной из них – 20 см. На лицевой стороне бледно-зеленого нефрита изображен торжествующий победитель, попирающий ногами распростертого противника. На обратной стороне вырезаны даты – приблизительно 320 г. н. э. Может быть, такая табличка служила знаком власти. Значительные собрания подобных изделий имеются во многих музеях. Наиболее богатая коллекция находится в Национальном музее в Мексике.
Высокого уровня развития достигла скульптура. Первоначальным ее материалом было дерево, поздней в монументальных памятниках замененное известняком и песчаником. Маски, музыкальные инструменты, орудия труда изготавливались из разных пород дерева, в то время как статуи богов делались исключительно из кедра, причем только когда разрешал жрец, и перед началом работы постились. В середине 16 в. было уничтожено более 6 тыс. деревянных идолов, которым поклонялись майя. Сохранившиеся единичные деревянные изделия свидетельствуют о необычайно высоком художественном и техническом уровне мастеров. Деревянные скульптуры передавались по наследству и считались самыми главными. В некоторые из них закладывались останки покойных предков. Некоторые деревянные скульптуры обклеивались тонким золотом или инкрустировались самоцветными камнями.
Назначение монументальной скульптуры было главным образом культовым: стелы и рельефы, украшавшие стены зданий и притолоки входов, возвеличивали правителей городов-государств и утверждали их божественное происхождение. Стелы обычно имели вид четырехгранных столбов с изображениями правителя на левой стороне и иероглифическими надписями на других. Плоские рельефы до 4 в. н. э. выполнены под сильным влиянием техники деревянной скульптуры: пропорции фигур неточны, а позы статичны и безжизненны. Примерно с середины 4 в. в рельефах совершенствовались пропорции фигур, все реалистичнее передавалось тело, тогда же появились более объемные рельефы с фигурами анфас, постепенно превратившиеся в почти круглую скульптуру [3, с.152].
В VII – начале VIII вв. (второй период) фигуры на плоских рельефах получили естественные анатомические пропорции, более жизненной стала передача движений. Усложнилась композиция: помимо фигуры правителя или Бога, появляются второстепенные персонажи. В рельефе, тяготеющем к круглой скульптуре, скованность фигуры была творчески переосмыслена: правитель изображался в торжественной и величественной позе. К концу периода в скульптуре различных городов появились стилистические различия, приведшие поздней к возникновению местных «школ». Период во второй половине VIII–IX в. явился вершиной в развитии скульптуры майя. В это время формировались школы Пьедрас-Неграс, Яшчитлана, Паленке, Копана и Киригуа. Появились многофигурные композиции, часто плоский рельеф свободно комбинировался с горельефом.
Скульптурная школа Пьедрас-Неграс замечательна живой естественностью передачи фигур и их движений, мягкостью очертаний, умелым комбинированием низкого и высокого рельефа, гармоничностью и уравновешенностью композиции. Встречаются памятники и иных стилей, что свидетельствует о различных художественных направлениях. До 687 г. красный цвет был единственным в окраске скульптур. Позже в Пьедрас-Неграс появляются многоцветные окраски стел.
Близка к ней скульптура школы Паленке, отмеченная тонкостью моделировки, тщательной проработкой деталей. Игра низкого и высокого рельефа, характерная для скульпторов Пьедрас-Неграс, не привлекала мастеров Паленке – их рельефы менее выпуклы. Большое внимание уделяется деталям костюмов божеств: сандалии, пышные головные уборы из перьев, расшитые драгоценными камнями одежды, браслеты изображаются скульптором с величайшей тщательностью, доходящей порой до педантизма. Рельефы школы Паленке оказали большое художественное влияние на памятники искусства соседних с ним городов [3, с.158].
Школы Копана и Киригуа стремились к созданию объемной скульптуры, хотя полностью не достигли этого. Для копанских памятников характерны грузные стелы с горельефным (почти 3/4 полного объема) изображением правителя в торжественной статичной позе. Внимание скульптора устремляется на изображение лица, часто – на передачу деталей костюма, тело же непропорционально коротко и тяжеловесно. Чрезмерное внимание к деталям, излишняя насыщенность стел замысловатыми декоративными элементами затрудняют восприятие копанской скульптуры. Именно из-за этих характерных черт некоторые зарубежные исследователи сравнивают копанскую крупную пластику с памятниками «цветущей» готики; в действительности отдельные произведения копанской школы могут быть сопоставлены с лучшими произведениями скульптуры Древнего Востока. Такова, например, статуя Бога Кукурузы. Стелы Киригуа отличаются от стел других школ совершенно иным соотношением ширины и высоты. Отличается и форма стелы. Если в Копане она приближается почти к круглому столбу, то здесь четырехгранная форма чувствуется совершенно определенно. Отдельные стелы по своим очертаниям напоминают памятники Копана. На стелах Киригуа имеется целый ряд прекрасных портретов. Фигура правителя почти неразличима из-за огромного количества украшений. Их отделка, однако, не достигает той степени совершенства, которую можно наблюдать на копанских памятниках.
Очень своеобразные, присущие только Копану и Киригуа, причудливые скульптуры, помещенные обычно перед стелами на открытом воздухе. Они изображают каких-то мифологических чудовищ. У одного такого чудовища из Киригуа в раскрытой пасти находится сидящая человеческая Фигура. Скульптурная школа Яшчитлана была во многом противоположна иаленкской школе. Деталям здесь не уделялось особого внимания. Тематика рельефов разнообразна: сцены триумфа, поединка, явлений божеств и так далее. Многие рельефы Яшчитлана кажутся «переводами» с дерева на камень.
Высокого совершенства майя достигли в мелкой пластике – терракотовых статуэтках, изображавших божества и людей, в изделиях из нефрита. Эти изображения непосредственной правдивостью, смелой индивидуализацией образов, мягкостью и жизненностью моделировки часто превосходят памятники крупной пластики. Центры их изготовления не совпадают с центрами монументальной скульптуры. На острове Хайна (штат Кампече в Мексике), известном лучшими образцами терракот, монументальная скульптура почти отсутствует [3, с.161].
Рисунки из древней рукописи майя «Чилам-Балам» не уступают по художественным достоинствам фресковой живописи храмов. Они дают богатый материал для изучения культуры древних майя. Некоторые разделы рукописей восходят к очень ранним временам и отражают традиции, исчезнувшие уже в классический период. В целом рукописи являются своего рода энциклопедией, охватывающей все стороны жизни индейцев. С помощью этих рукописей жрецы ориентировались в ритуалах многочисленных праздников. Рукопись иллюстрируется графическими рисунками, которые дают пояснения к тексту. Четыре цвета фона рисунков, видимо, имеют отношение к четырем богам сторон света. Среди сюжетов рисунков – бог с поднятыми руками (Ицамна) держит в руках раму с тканью и большую иглу с ниткой. Бог сидящий держит в руке ветку с улиткой, фон голубой. Бог с головой собаки, сидя, держит стебель с улиткой, фон красный. Бог с головой грифа сидит, подняв руку ладонью вверх, и тому подобное.
Замечательные памятники архитектуры, сохранившиеся до нашего времени, свидетельствуют о том, что архитекторы обладали значительными инженерными и математическими познаниями. Величественные строения этой древней цивилизации поражают своей красотой и грандиозностью. Как видно из вышеизложенного материала, типичными для архитектуры майя были ступенчатые своды, устремленные вверх фасады и крыши с гребнем. Эти массивные фасады и крыши, венчавшие дворцы и храмы, создавали впечатление высоты и величественности. Высокого уровня развития достигла скульптура, что свидетельствует о необычайно высоком художественном и техническом уровне мастеров. Назначение монументальной скульптуры было главным образом культовым. Изучив искусство майя, можно с точностью сказать, что хоть они и жили несколько сотен лет назад, и были оторваны от Старого света, но обладали таким же чувством прекрасного и совершенного.
4.3 Письменность, астрономия и религия – одно целое ядро цивилизации майя
В настоящее время насчитывается около 2 тыс. стел с надписями. Стелы устанавливались в честь каждого двадцатилетия, в честь смены правителя. Многие надписи на стелах связаны с конкретными историческими событиями. Часть их имеет отношение к различным культам и астрономическим вычислениям. Долгое время тексты на памятниках майя оставались загадкой для ученых. В 1960-х гг. ленинградский ученый Ю.В. Кнорозов произвел дешифровку древних текстов [3, с.36]. Дешифровка цифровых знаков не составляла большого труда. Причиной тому была поразительная простота, доведенная до совершенства логичность системы счета. Европа еще «считала по пальцам», когда математики древних майя ввели понятие нуля и оперировали бесконечно большими величинами. Большое число записано на стеле 10-а в городе Тикале – 1841641600 дней, то есть 5 миллионов лет. При вычислениях майя ограничивались только сложением и вычитанием [10, с.24]. Сам человек майя был той идеальной математической моделью, которая была взята за единицу счета. В основе арифметики лежала двадцатеричная система счисления (умножение на 20), возникшая от суммы пальцев на руках и ногах человека. Сложение представляло собой вертикальный столбец снизу вверх. Эпоха у майя, как уже отмечалось, отмерялась 20-летиями. Месяц состоял также из 20 дней. Каждому дню месяца жрецы приписывали свои приметы, каждый день имел свое название, например: 1-й день – Имиш (кукуруза) – родившийся в этот день будет дурным, распутным и бесчестным человеком; 4-й день – Кан (спелая кукуруза) – родившийся в этот день будет мудрым; 6-й день – Кими (смерть) – родившийся в этот день будет убийцей с плохой судьбой и тому подобное. Майя записывали свои цифровые знаки в виде точек и тире, причем точка всегда означала единицы данного порядка, а тире – пятерка. Изображение раковины обозначало ноль. Знание письма составляло привилегию жречества и знати. При храмах находились специальные школы, где мальчики из знати обучались письму, истории, ритуалам, математике, медицине, предсказаниям [10, с.89].
В иероглифической письменности майя есть разделение знаков на корневые, грамматические и фонетические. Из сохранившихся рукописей известны три: «Пророчества Ягуара» («Чилам-Балам») и «Книга народов» («Пополь-Вух»). Эти книги являются важным источником по истории и культуре древних майя. В них собраны медицинские рецепты, пророчества, разные обряды, хроникальные записи исторических событий. Еще в начале прошлого века переписанные книги «Пророчества Ягуара» были у индейцев в каждом юкатанском селении [3, с.117]. В 1958 г. Генрих Берлин опубликовал свидетельства того, что в системе письменности майя существует вид специальных знаков, так называемых «иероглифов эмблемы», связанных с некоторыми из известных археологам поселениями. Такие знаки легко выделить, поскольку они обычно сочетаются с определенными элементами иероглифики, которые появляются вместе с каждым из них. Специалистам уже удалось точно идентифицировать «иероглифы эмблемы» восьми «городов» классической эпохи: Тикаля, Пьедрас-Неграс, Копана, Киригуа, Сейбаля, Наранхо, Паленке и Яшчитлана. Берлин предположил, что эти знаки либо обозначали названия самих «городов», либо династий, которые правили в них, и выдвинул предположение, что на стелах и других монументах этих городов были зафиксированы исторические события.
Таким образом, фигуры, вырезанные на рельефах классической эпохи, изображают не богов и жрецов, а представителей правящих династий, их супругов, детей и подданных. Когда каменные «летописи» одного правления подходят к концу, следующая последовательность изображений начинается с того же самого мотива – прихода к власти нового правителя. Возможно, самая полная из «хроник» правления светских владык древних «городов» майя вырезана на множестве каменных притолок Яшчитлана. Когда рассматривается проблема письменности майя, то неизбежно встает и вопрос: зачем вообще потребовалось этому народу рассчитывать цикл «лунной последовательности» для столь далеко отстоящих во времени эпох и зачем им понадобилось оперировать в своих вычислениях датами, связанными со столь большими периодами времени? Ответ, вероятно, связан с тем, что правители древних майя верили в астрологию, и, возможно, они советовались со жрецами том, как связаны лунные циклы, и расположение небесных светил с тем или иным событием в их стране, подобно тому, как это делали египтяне, этруски, вавилоняне и многие другие народы Старого Света. В астрологии есть своя собственная логика, которая заставляла серьезно относиться к ней не только народы древности, но и таких людей, как Ньютон и Кеплер [3, с.112].
Еще одной областью, которой майя уделяли много внимания, была родословные и проблемы, связанные с происхождением человека. Именно поэтому на некоторых монументах мы находим даты и изображения, которые могут быть связаны только с представлениями о том, кем являлись их отдаленные предки. Поскольку во всех трех имеющихся в нашем распоряжении кодексах майя имеется множество таблиц и иллюстраций и, кроме того, в текстах очень часто встречаются отрывки, имеющие отношение к датам 260-дневного календаря, то никто из специалистов не сомневается в том, что их содержание связано исключительно с религией и астрономией [10, с.57]. У майя не было науки в привычном для нас понимании. Вместо нее у всех цивилизаций Мезоамерики существовала своеобразная смесь из данных точных астрономических наблюдений и того, что можно было бы назвать нумерологией. Судя по текстам рукописей, жрецы майя разработали сложное мистическое учение о богах, главным образом в связи с календарем, летосчислением и астрологией [3, с.26].
Вселенная – йоккаб (буквально: над землей) – представлялась древним майя в виде расположенных друг над другом миров. Прямо над землей находилось тринадцать небес, или тринадцать «небесных слоев», а под землей скрывались девять «подземных миров», составлявших преисподнюю.
В центре земли возвышалось «Первоначальное дерево». По четырем углам, строго соответствовавшим странам света, росли четыре «мировых дерева». На Востоке – красное, символизирующее цвет утренней зари. На Севере – белое. Черное дерево – цвет ночи – стояло на Западе, а на Юге росло желтое – оно символизировало цвет солнца [29].В прохладной тени «Первоначального дерева» – оно было зеленым – разместился рай. Сюда попадали души праведников, чтобы отдохнуть от непосильного труда на земле, от удушливого тропического зноя и насладиться обильной пищей, покоем и весельем. Древние майя не сомневались, что земля была квадратной, в крайнем случае, прямоугольной. Небо, словно крыша, покоилось на пяти подпорках – «небесных столбах», то есть на центральном «Первоначальном дереве» и на четырех «цветных деревьях», росших по краям земли. Майя как бы перенесли – планировку древних общинных домов на окружавшую их вселенную. Если представления майя о строении вселенной в целом нам сегодня ясны и не вызывают каких-либо особых сомнений, а календарь, поражающий свой почти абсолютной точностью, досконально изучен учеными, совсем иначе обстоит дело с их «подземными мирами». Мы не можем даже сказать, почему их было именно девять (а не восемь или десять). Известно лишь имя «владыки преисподней» – Хун Ахав, но и оно пока еще имеет только предположительное толкование.
В старинном эпическом повествовании майя-киче «Пополь-Вух» рассказывается, как боги-праотцы Тепеу и Гукуматц подняли из водяной пучины землю и населили ее животными и растениями. Сотворив это, божественные прародители возжаждали почитания и преклонения и вылепили из земли существ, похожих на людей, но они оказались недолговечными и спустя некоторое время вновь обратились в грязь. Следующую расу боги создали из дерева, но творение получилось настолько глупым, что было уничтожено самими богами, заменившими его на людей, сделанных из мяса. Однако эти существа обратились к злу и были уничтожены, когда боги обрушили на землю ужасный ливень: чудовищное наводнение смело их с лица земли. И наконец, из кукурузного теста боги создали настоящих людей, предков майя-киче [31, с.55].
Для религий Мезоамерики, так же как для религий Востока, характерны представления о повторяющихся циклах сотворения и разрушения. Как описано выше, ацтеки полагали, что мироздание прошло уже через четыре таких цикла и наша эпоха является пятым циклом творения, которому суждено погибнуть из-за землетрясений. Представления майя были похожими. В них тоже предполагалось существование временных циклов большой продолжительности. Первое Солнце длилось 4008 лет, и было разрушено землетрясениями и съедено ягуарами. Второе Солнце длилось 4010 лет, и было уничтожено ветром и его яростными циклонами. Третье Солнце длилось 4081 год, и было уничтожено огненным дождем, пролившимся из кратеров огромных вулканов. Четвертое Солнце длилось 5026 лет и пало от воды, залившей все вокруг в гигантском наводнении. Затем родилось Пятое Солнце, которое светит нам сегодня. Оно известно как «Солнце Движения», потому что, по представлениям индейцев, в эту эпоху произойдет движение Земли, от которого все погибнут [31, с.87].
До нас дошло очень мало сведений о пантеоне богов, которым поклонялись майя. Олимп майя был населен таким количеством богов, что разобраться в них совершенно невозможно. Общее представление о количестве богов майя можно почерпнуть из манускрипта XVIII в., озаглавленного «Ритуалы Бакабов» [3, с.120], в котором упомянуты по имени 166 богов, или из кодексов, относящихся к кануну испанского завоевания. В текстах этих кодексов можно встретить упоминания более чем о тридцати богах. Причиной такой теогонической множественности было то, что каждый из богов имел огромное число различных ипостасей. Во-первых, каждый из них представлял собой не одну, а целых четыре индивидуальности, соотнесенные с одной из четырех сторон света. Во-вторых, целый ряд богов имел двойников противоположного пола, которые являлись их супругами, что стало отражением дуализма, присущего философии народов Мезоамерики. И наконец, каждый из богов, олицетворяющих собой какое-либо из небесных тел, имел еще одно воплощение – на тот период времени, когда он умирал и был обречен странствовать по подземному миру. Перед тем как снова появиться на небе, он превращался в одного из богов подземного мира.
Хотя некоторые источники утверждают, что майя верили в существование единого бога (Хунаб Ку), который был воплощением всемогущего бестелесного духа, тем не менее, главным из богов, которым поклонялись майя, был, несомненно, бог Ицамна, чье имя означает «Дом Ящерицы». В рукописях майя этого бога изображали в виде пожилого человека с ястребиным – «римским» – носом. Этого бога почитали как изобретателя письменности и покровителя ученых и учености. Его супругой была Иш Чель – «Госпожа радуги», старая богиня, под покровительством которой находились ткачество, медицина и деторождение. Она же, по всей вероятности, была богиней старой луны. Змеи, украшающие ее прическу, и когти на концах пальцев ее рук и ног доказывают, что в религии майя эта богиня играла ту же роль, что и ацтекская богиня Коатликуэ – мать богов и людей. Все остальные боги, включая и Бакабов, были, очевидно, потомками этой пары. Бог солнца, Ах Кинчил, в кодексах изображался очень похожим на Ицамна, и возможно, что он являлся одной из его ипостасей. Во время своего ночного путешествия под землей, от заката до восхода, он превращался в бога-ягуара – своего пугающего двойника, изображения которого очень часто встречаются на монументах классической эпохи. Считается, что молодая полуобнаженная женщина, очень запоминающееся изображение, которое можно найти в «Дрезденском кодексе», представляет собой богиню Луны Иш Чап (Женщину), которая, возможно, являлась супругой Ах Кинчила. Другими богами, связанными с небесными светилами, были бог Полярной звезды и различные воплощения Венеры [29]. Менее значительными божествами были покровители различных слоев общества и видов деятельности. Во главе этого списка находился Кукулькан – бог-покровитель правящей касты. Хотя культ Кукулькана достиг высшей точки своего расцвета во времена правления тольтеков, существуют изображения Пернатого Змея, относящиеся к более ранним периодам времени. Находки, свидетельствующие о том, что культ этого бога существовал в области майя гораздо раньше прихода тольтекских завоевателей, сделаны в некоторых из поселений майя, например в Тикале. Воины почитали нескольких богов войны, некоторые из них, очевидно, были героями, обожествленными за свои военные удачи. Купцам и тем, кто занимался выращиванием какао, покровительствовал бог Эк Чуах, которого изображали с черным лицом и длинным носом. Кроме этих богов, существовало множество других, покровительствовавших охотникам, рыбакам, тем, кто занимался изготовлением татуировок, комедиантам, певцам, поэтам, танцовщикам, влюбленным и даже самоубийцам.
В отличие от ацтекских, жрецы майя не были обязаны соблюдать обет безбрачия. Их сыновья тоже становились жрецами. Некоторые из жрецов были вторыми сыновьями правителей. Жрецы носили титул Ах Кин («тот, что принадлежит солнцу»), что лишний раз доказывает их близкую связь с календарем и астрономией. Список обязанностей жрецов, очерченный Диего де Ландой, позволяет понять, что они занимались не только проведением ритуалов, но и обучением. В ведении жрецов находились «…счет лет, месяцев и дней, праздники и церемонии, управление их святынями, несчастные дни и времена, их способы предсказания и их пророчества, события, лекарства против болезней, памятники древности, умение читать и писать буквами и знаками, которыми они писали, и фигурами, которые объясняли письмена.…» [33, с.31]. Жрецы также занимались составлением и хранением генеалогий. Во времена расцвета Майяпана наследственный верховный жрец проживал в этом городе. Судя по всему, основная функция верховного жреца состояла в том, чтобы надзирать за специальным учебным заведением, в котором проходили подготовку те, кто собирался присоединиться к жреческому сословию. Ни в одном из документов нельзя найти ни малейшего намека на то, что верховный жрец обладал каким-либо влиянием, или на то, что жрецы каким-то образом подменяли собой гражданские власти.
Во время проведения ритуалов, связанных с человеческими жертвоприношениями, жрецу помогали четверо пожилых мужчин, которых, в честь богов дождя, именовали Чаками. Они держали руки и ноги жертвы, в то время как ее грудь вскрывалась еще одним человеком, который носил титул Наком (титул военного вождя). Другим служителем культа был Чилам, своего рода шаман-духовидец, который, находясь в состоянии транса, получал «послания» от богов. Его пророчества обычно интерпретировались собраниями жрецов [3].
Проведение всех ритуалов жестко определялось календарем, и прежде всего календарем 260-дневного цикла. Календарь майя называют Великое колесо Мандала Пакаль Вотана. В книге «Фактор Майя» доктор Х.Аргуэльес описывает и разъясняет Великое колесо Мандала Пакаль Вотана (см. приложение М). Свойства этого «колеса» очень хорошо знали древние майя. Первый круг содержит 8 вершин, характеризуя эволюцию двойственного отношения. Второй круг содержит 13 вершин. Это число отражает уже свойства эволюции Великого предела (О Создателях миров).Третий круг характеризует самый сложный уровень, порождающий и контролирующий Великие 13-ти вершинные циклы. Каждая из этих 20 вершин характеризуется собственным «звездным семейством Создателей миров. Эти 13 вершин и определяют Великие Циклы Майянского Календаря, причем текущий (наш) цикл охватывает период - с 3113 г. до н. э. по 2012 г. н. э. Х. Аргуэльес повествует, что человеческая история определяется галактическим лучом, через который проходят Земля и Солнце. Циклы развития земных цивилизаций подчиняются принципам «галактических сезонов», которые были описаны майянцами в математической и символической форме [35]. Ритуальные священнодействия были насыщены символическим смыслом, в них, например, очень часто фигурировали цифры 4, 9 и 13 и указания на цвета, связанные со сторонами света. До ритуала и во время его проведения запрещалось принимать пищу, и необходимо было соблюдать строгое половое воздержание. Нередки были ритуальные самоистязания как у ацтеков, во время которых майя наносили себе уколы иголками или иглами морского ежа в уши, щеки, губы, язык или пенис. Добытой таким образом кровью обрызгивали бумагу или использовали ее для того, чтобы смазывать идолов. Накануне испанского завоевания жрецы обкуривали таких идолов смолами и каучуком и проводили их ритуальные кормления [3, с.140]. Для человеческих жертвоприношений использовали пленников и рабов, но чаще всего в жертву приносили детей (незаконнорожденных или сирот, которых покупали специально для этой цели). До установления господства тольтеков в жертву приносили чаще все же не людей, а животных. Известно, что дикие индейки, собаки, белки и игуаны считались вполне подходящими приношениями для богов майя.
Знания о том, какой именно была последовательность проводимых юкатеками ритуалов, очень отрывочны. Одной из причин является то, что Диего де Ланда не сумел в некоторых случаях уловить различие между тем, что он называл «непостоянными праздниками», то есть ритуалами, определяемыми 260-дневным календарным счетом, и ритуалами, находящимися в зависимости от цикла, состоящего из 19 месяцев 365-дневного «нечеткого года». В течение всего года проводились ритуалы и церемонии, связанные с земледелием, охотой, пчеловодством, рыбной ловлей и художественными ремеслами. Возможно, церемонии проводились в соответствии с циклом 260-дневного календаря. Упоминания об этом можно отыскать в «Мадридском кодексе». Целью проведения подобных церемоний было увеличение количества пойманной дичи, изобилие меда и воска и тому подобное. Очень часто они основывались на действиях, которые Джеймс Фрейзер в свое время назвал «симпатической магией». Например, при проведении ритуала вызывания дождя люди, одетые в костюмы бога Чака, выливали в костер воду из горшков. Боги в рукописях и произведениях искусства изображались в человеческом образе (кроме бога Войны, который имеет тело змеи и человеческую голову). Ягуарами называли богов сторон света – Чаков. Кроме того, титул «Ягуар» носили правители, военачальники и жрецы. Трон правителя назывался «Циновка Ягуара». Частые изображения ягуара в разных произведениях искусства говорят о том, что это животное было тотемом – амулетом удачи в племени [3, с.129].
В «Книге народов» («Пополь-Вух») описан интересный ритуал испытания вождей. Принцу-наследнику по имени Кокаиб пришлось совершить пеший переход не менее чем в полторы тысячи километров, чтобы выполнить поручение – доставить «знаки отличия» – когти ягуаров и орлов, шкуры диких животных и тому подобное Таким испытаниям подвергался будущий правитель или жрец [31, с.34].
Таким образом, письменность, астрономия и религия майя были тесно связаны между собой. Большая часть письменности имеет отношение к религии. Астрономией древние ученые занимались, в основном, для раскрытия тайн прошлого и будущего. Интересны мифы о происхождении и гибели «Солнц». Анализируя их, ученые находят прямые аналогии с некоторыми природными катастрофами. Эти мифы аналогичны мифам ацтеков. Наиболее вероятно, что они имеют одни корни. Еще одна загадка Южной Америки – календарь майя. Чтобы создать такой календарь, нужно обладать отличными астрономическими и математическими знаниями. Откуда у древней цивилизации такие познания? Ведь их календарь отличается от современного на тысячные доли. Удивительная культура цивилизации майя – великая загадка Южной Америки.
Заключение
На основании проведенного исследования древних цивилизаций Южной и Центральной Америки, можно сделать следующие выводы:
1. Древние цивилизации Нового света (инки, ацтеки и майя) развивались по собственной исторической траектории, непохожей ни на один путь развития цивилизаций Старого света. Они тесно между собой взаимодействовали и были связаны общностью городской культуры.
3. Культура ацтеков отличалась своими приоритетами, в ней доминировали религия и политика. Жрецы имели практически полную власть над народом. Жизнь людей контролировалась законами, основанными на религии. Была развита торговля. Необычная планировка этого города, расположенного практически на озере, с дамбами и сетью каналов, по которым, как в Венеции, передвигались ацтеки, поражает своей уникальностью. Архитектуру цивилизации майя составляли пирамиды, храмы и административные здания. Власть в государстве была почти полностью теократической. Правитель ацтеков, также как и правитель инков, считался воплощением бога на земле. В религии главным обрядом было жертвоприношение. Был развит культ кровопускания. Боги ацтеков находятся в постоянной вражде. Внешний вид всех богов устрашающий, и, чаще всего, боги имеют две сущности: человеческую и звериную. Это говорит о тесной связи с живой природой. А их силы и возможности – о связи с неживой природой. Также интересно и множество мифов о создании мира, конце мира, о рождении богов и другие, которые во многом схожи с мифами майя.
4. Цивилизация майя шла своим уникальным путем. Правителей, в общепринятом значении этого слова, у майя не было - вся полнота власти в государстве принадлежала жрецам. Памятники архитектуры, сохранившиеся до нашего времени, свидетельствуют о том, что архитекторы майя обладали значительными инженерными и математическими познаниями. Типичными для архитектуры майя были ступенчатые своды, устремленные вверх фасады и крыши с гребнем. Высокого уровня развития достигла скульптура, что свидетельствует о необычайно высоком художественном и техническом уровне мастеров. Назначение монументальной скульптуры было главным образом культовым. Письменность майя, астрономия и религия тесно связаны между собой. Большая часть письменности имеет отношение к религии. Астрономией древние ученые занимались ради сельского хозяйства и для раскрытия тайн прошлого и будущего. Интересны мифы о происхождении и гибели «Солнц». Анализируя их, ученые находят прямые аналогии с некоторыми природными катастрофами. Эти мифы аналогичны мифам ацтеков. Наиболее вероятно, что они имеют одни корни. Еще одна загадка Южной Америки – календарь майя. Чтобы создать такой календарь, нужно обладать отличными астрономическими и математическими знаниями. Он отличается от современного на тысячные доли. Календарь заканчивается 21 декабря 2012 года.
5. Величие древних цивилизаций Нового света особенно ценно своей непохожестью на другие цивилизации. Они прошли путь от «диких» племен до великого народа. Большинство цивилизаций развивалось из-за усовершенствования орудий труда, что позволяло производить все больше и больше материальных благ, начинали развиваться наука и искусство, появлялась возможность вести войны, порабощать соседние народы и захватывая новые ресурсы. Инки, ацтеки и майя пошли совершенно другим путем, и, тем не менее, создали великие цивилизации. В их истории до сих пор больше загадок и вопросов, чем ответов на них. Одна из причин этого в самобытности и уникальности. Историкам и археологам с большим трудом по крупицам удается восстанавливать картину жизни древних племен и законы, по которым развивалось их общество. Но если при изучении других цивилизаций достаточно обнаружить факт и ему найдется объяснение, то с цивилизациями Нового света происходит по-другому. Факты, обнаруженные учеными, по нескольку десятков лет остаются без объяснения. Возникает одна теория за другой, но, ни одна из них не может дать полного и ясного ответа на возникающие вопросы.
Список использованной литературы
1. Бутовский А.Ю., Зубарев В.Г. История древней Центральной и Южной Америки //Режим доступа: http://www.geografia.ru/story-amerika.html, 03. 03. 2011
2. Вайян Дж. История ацтеков. – М.: Иностранная литература, 1949. – 215 с.
3. Альберто Рус Луилье Народ майя. – М.: Мысль, 1986 г. – 256 с.
4. Inca ethnohistory // Ethnohistory. 1987. Vol. 34. N 1.
5. The nature of Wari. Oxford. 1989
6. Rostworowski de Diez Canseco M. Nuevosdatossobretenencia de tierrasreales en el incario // RevistadelMuseoNacional. 1962. T. 31.
7. Urton G. At the crossroads of the Earth and the Sky. Austin, 1981.
8. Demarest A. A. Viracocha. Cambridge, 1981.
9. Duviols P. La dinastía de los Incas // Journal de la Sociétédes Américanistes. 1979. T. 46.
10. Кнорозов Ю. В. Иероглифические рукописи Майя. – Л.: Наука, 1975. – 272 с.
11. Кинжалов Р. В. Искусство древней Америки. – М.: Искусство, 1969. – 240 с.
12. Гуляев В. И. Древние майя Загадки погибшей цивилизации. – М.: Знание, 1983г. – 176с.
13. Баглай В. Е. Империя ацтеков. Таинственные ритуалы древних. – М.: Вече, 2005г. – 336с.
14. Башилов В. А. Древние цивилизации Перу и Боливии – М.: Наука, 1972. – 211с.
15. Гуляев В.И. Древние цивилизации Америки. – М.: Вече, 2008. – 466с.
16. Самаркина И. К. Община в Перу: Очерк социально-экономического развития. – М.: Наука, 1974. – 250 с.
17. Зубрицкий Ю. А. Инки кечуа. – М.: Наука, 1975. – 192 с.
18. Г.М. Бонгард-Левин Древние цивилизации. – М.: Мысль, 1989. – 478с.
19. П.Е Матвеев Методическое пособие по хронологии стран и их религий. – Владимир: Владимирский государственный университет, 2006. – 36 с.
20. Прескотт Уильям Хиклинг Завоевание Перу. – СПб.: Типография Евдокимова., 1886. – 216 с.
21. Империя Инков// Режим доступа: http://volk77.narod.ru/divan/ziviliz/inki.html 12. 12. 2010
22. Дежнев Н. Дорога на Мачу-Пикчу. – М.: Терра, 2010. – 352 с.
23. Марлин Добкин де Риос Перуанские инки и кока// Режим доступа: http://www.zooeco.com/0-plant/0-plant-15-1.html, 23. 03. 2010
24. Галич Мануэль История доколумбовых цивилизаций. – М.: Мысль, 1990. – 407 с.
25. Ирина Стрекалова Великая тайна плоскогорья Наска// Режим доступа http://matri–x.ru/history/inki_1.shtml, 23. 03. 2010
26. Берналь Диас дель Кастильо Правдивая история завоевания Новой Испании. – М.: Форум, 2000.
27. Свободная энциклопедия Википедия Статуя Коатликуэ// Режим доступа: http://ru.wikipedia.org/wiki/Статуя_Коатликуэ, 15. 02. 2011
28. Мигель Леон-Портилья Мифология древней Мексики. – Постум, 2010. – 480 с.
29. А.И. Давлетшин Заметки о религиозно–мифологических представлениях в Мезоамерике //Режим доступа http://www.ruthenia.ru/folklore/davletshin2.htm, 12. 12. 2010
30. Соди Д. Великие культуры Месоамерики: Пер. с испан. – М. Знание, 1985. - 208 c., ил.
31. Мифы индейцев Центральной Америки. ПопольВух. Родословная владык Тотоникапана. – Екатеринбург.: У-Фактория, 2006. – 240 с.
32. Опарин А. А. Древние города и Библейская археология: Монография. – Харьков: Факт, 1997. – 176 c.
33. Диего де Ланда Сообщение о делах в Юкатане. – М.: Издательство Академии наук СССР, 1955. – 131 с.
34. Нерсесов Я. Н. Мифы Центральной и Южной Америки. – М.: Астрель, 2004. – 463 с.
35. Беляев М.И. Календарь майя// Режим доступа: http://www.milogiya2007.ru/maiya1.htm, 20. 03. 2011
36. Инка Гарсиласо де ла Вега. История государства Инков. М., 1959
37. Леон-Портилья. М. Философия нагуа. - М., 1961
38. Солис-и-Рибандейра А. История о покорении Мексики. Т.1, 2. - СПб. – 1789
39. Гуляев В.И. По следам конкистадоров. - М., 1976
40. Гуляев В.И. Царство сынов Солнца. - М., 1980
41. Керам К. Боги, гробницы, ученые. - М., 1963
42. Салливан У. Тайны инков. М., 2000
43. Стингл М. Государство инков: слава и смерть сыновей солнца. - М., 1970
44. Стингл М. Тайны индейских пирамид. - М., 1984
45. Березкин Ю. Е. Инки. Исторический опыт империи. - Л., 1991
46. Ламберг-КарловскиК., Саблов Дж. Древние цивилизации. Ближний Восток и Мезоамерика. - М., 1992
47. Таубе, Карл Мифы ацтеков и майя, пер. с англ. К. Ткаченко. - М.: ФАИР-ПРЕСС, 2005. – 112 с.
| ! | Как писать дипломную работу Инструкция и советы по написанию качественной дипломной работы. |
| ! | Структура дипломной работы Сколько глав должно быть в работе, что должен содержать каждый из разделов. |
| ! | Оформление дипломных работ Требования к оформлению дипломных работ по ГОСТ. Основные методические указания. |
| ! | Источники для написания Что можно использовать в качестве источника для дипломной работы, а от чего лучше отказаться. |
| ! | Скачивание бесплатных работ Подводные камни и проблемы возникающие при сдаче бесплатно скачанной и не переработанной работы. |
| ! | Особенности дипломных проектов Чем отличается дипломный проект от дипломной работы. Описание особенностей. |
| → | по экономике Для студентов экономических специальностей. |
| → | по праву Для студентов юридических специальностей. |
| → | по педагогике Для студентов педагогических специальностей. |
| → | по психологии Для студентов специальностей связанных с психологией. |
| → | технических дипломов Для студентов технических специальностей. |
| → | выпускная работа бакалавра Требование к выпускной работе бакалавра. Как правило сдается на 4 курсе института. |
| → | магистерская диссертация Требования к магистерским диссертациям. Как правило сдается на 5,6 курсе обучения. |
| Дипломная работа | Формирование устных вычислительных навыков пятиклассников при изучении темы "Десятичные дроби" |
| Дипломная работа | Технологии работы социального педагога с многодетной семьей |
| Дипломная работа | Человеко-машинный интерфейс, разработка эргономичного интерфейса |
| Дипломная работа | Организация туристско-экскурсионной деятельности на т/к "Русский стиль" Солонешенского района Алтайского края |
| Дипломная работа | Разработка мероприятий по повышению эффективности коммерческой деятельности предприятия |
| Дипломная работа | Совершенствование системы аттестации персонала предприятия на примере офиса продаж ОАО "МТС" |
| Дипломная работа | Разработка системы менеджмента качества на предприятии |
| Дипломная работа | Организация учета и контроля на предприятиях жилищно-коммунального хозяйства |
| Дипломная работа | ЭКСПРЕСС-АНАЛИЗ ФИНАНСОВОГО СОСТОЯНИЯ ООО «АКТ «ФАРТОВ» |
| Дипломная работа | Психическая коммуникация |