Философскому познанию мира свойственны черты, отличающие еще один вид гносеологической активности человека. Это второй, помимо философии, виз гносеологической активности человека характер для искусства, то есть творческого осмысления действительности посредством художественных образов.
Искусство, по своей сути, в равной степени, как и философия, является способом переосмысления культуры. Искусство можно представить в виде образно-художественной оценки “изнутри” в границах той или ной культурно-исторической эпохи.
Выдающийся советский – российский учёны-философ М. Мамардашвили высказывал мысль, что искусство способствует аккумуляции и трансляции человеческой эмоциональности. Однако, нужно подчеркнуть, что и логически-рациональные этапы в художественном творчестве также имеют место быть. Любой художник, творец (в широком смысле этого слова), размышляя и творя свои произведения искусства, в той или иной степени транслирует нам (то есть читателям, слушателям) не только свои эмоции, но и своё мировоззренческое кредо. Всё это может в одинаковой степени либо рефлексировать мировоззренческие установки конкретно-исторической эпохи, либо встать в антагонистическую позицию этим мировоззренческим установкам в моменты социально-общественных переломов и потрясений. Именно с такой точки зрения должно рассматривать соотношение интересующих понятий, а это такие понятия как «философия» и «искусство».
Философские сочинения, если они направлены на глубокое переживание в духовном опыте существования человека и окружающей его разнообразной реальности, также, по существу своего, равны индивидуальным чувствам и переживаниям философа, раскрывающим перед читателем (слушателем) его (философа) личность и его отношение к окружающей реальности. В связи с тем, что мысли и чувства у каждого философа свои собственные, то и понятно, почему существуют многообразные восприятия одних и тех же философских идей. В целом, приведённое утверждение свидетельствует о множественности пониманий реального, окружающего нас мира вещей и предметов.
Итоги философского мышления неразрывно переплетены с окружающей философа конкретно-исторической социальной реальность. То же самое происходит и в сфере художественного творчества, то есть в сфере искусства. Великий российский учёный начала 20 века, создатель учения о ноосфере (разумной оболочке земли) Владимир Иванович Вернадский подчёркивал, что философия есть в своём смысле не что иное, как стремление человека познать бытие. И далее в своих рассуждения В.И. Вернадский противопоставлял науку и философию таким образом: в то время как естественнонаучные законы в своем бытие безлики, в философском мышлении конкретный человек (философ) отражается не только на процессе, но и в самих итогах гносеологической деятельности.
Сочинения великих мыслителей-философов являются глубочайшими ключами для понимания того, что такое жизнь человека. Они также помогают понять окружающую реальность глубоко философствующих индивидуумов в разнообразные культурно-исторические эпохи. Сочинения великих мыслителей-философов предстают перед нами живыми историческими источниками огромной важности и содержания. Тем не менее, многие современные философы придерживаются точки зрения, что всё-таки, к сожалению, сочинения великих мыслителей-философов не могут быть общеобязательными для изучения.
Сочинения великих мыслителей-философов, являющиеся, по своей сути, искусством, содержат в себе:
На этой особенности философского творчества, сопоставимого с осмыслением действительности в искусстве, базируется феномен индивидуального, иными словами, «заключённого внутри человека» неприятия читателями (слушателями) одних мыслителей и положительное приятие сочинений других мыслителей.
Можно привести такой пример в качестве конкретизации последней мысли: некоторые люди «не понимают» и не принимают (т.е. не читают и не могут читать) немецкую классическую философию, но при этом с увлечением читают произведения таких философов-экзистенциалистов как, например, французы Жан-Поль Сартр или Альбер Камю.
Если сравнивать философское мышление с искусством, то можно отметить, что, как правило, в философии чувственно-эмоциональный заряд в целом несколько (а иногда и на порядок) меньше, чем в произведениях художественной культуры. И тем не менее, если сравнивать ту же философию с научными дисциплинами, то будет очевидным тот факт, что по сравнению с науками философия гораздо более эмоционально-чувственна и, следовательно, более близка к искусству – образно-чувственному осмыслению действительности.
В истории философии были высказаны два принципиально противоположных взгляда на соотношение таких форм познания окружающей действительности, как философия и искусство.
Первый взгляд представлен так называемым рационалистическим направлением, суть которого состоит в стремлении приравнять философию с научным познанием окружающей действительности.
Характерной особенность такого понимания философии является стремление этих исследователей методологии философского знания поставить философию однозначно выше искусства ставили философию выше искусства. Свою опору это мнение находит ещё в работах великого немецкого философа первой половины 19 века – Георга Гегеля. С точки зрения Г.Гегеля, искусство есть не что иное, как этап развертывания Мировой Идеи, равной в логической интерпретации чувственно-эмоциональному выражению бытия. Г.Гегель вообще понимал всё прекрасное исключительно как чувственное выражение идей.
Второй взгляд на проблему соотношения философии и искусства представлен в так называемым романтическим направлением в истории культуры, пришедшимся на рубеж 18 и 19 веков.
Основными представителями этого направления были немецкие философы и поэты-романтики, такие как, например, философ Шеллинг и поэт Новалис. Представители романтического направления не видели границ между философией и искусством, то есть считали, что это в глубине своей онтологической сущности одно и то же.