Философия.Ответы на экзаменационные вопросы

ВОПРОСЫ К КУРСУ ФИЛОСОФИЯ 1. Предмет философии. Мировоззренческая и методологические функции Философии Философия - это знания о мире как едином целом и человеке в нём, об отношении человеку у миру, о путях и способах познания и практическом освоении человеком окружающей действительности, о будущем мировоззрения. Она является очень ёмкой развивающейся теоретической системой и включает в себя следующие основные области философского знания: - история философии (знания философии о своём прошлом) - онтология

(учение о бытии, формах его проявления) - гносеология (теория познания мира) - диалектика (учение о единстве к изменчивости всего сущего) - антропология (изучения о человеке) - аксиология (теория ценностей) - социальная философия (изучение об обществе и его истории). Цель философии — увлечь человека высшими идеалами, вывести его из сферы обыденности, придать его жизни истинный смысл, открыть путь к самым совершенным ценностям.

Философия как система делится: на теорию познания; метафизику (онтологию, философскую антропологию, космологию, теологию, философию существования); логику (математику, логистику); этику; философию права; эстетику и философию искусства; натурфилософию; философию истории и культуры; социальную и экономическую философию; религиозную философию; психологию. Предмет философии — все сущее во всей полноте своего смысла и содержания. Философия нацелена не на то, чтобы определить внешние взаимодействия и точные границы

между частями и частицами мира, а на то, чтобы понять их внутреннюю связь и единство. Основные усилия осознавшей себя философской мысли направляются к тому, чтобы найти высшее начало и смысл бытия. Фундаментальные проблемы (или разделы) философской науки, ее предметное самоопределение — это уникальность и смысл бытия человека в мире, отношение человека к Богу, идеи познания, проблемы нравственности и эстетики, проблемы сознания, идея души, ее смерть и бессмертие,

социальная философия и философия истории, а также история самой философии. Функции философии: — мировоззренческая функция (связана с понятийным объяснением мира); — методологическая функция (заключается в том, что философия выступает как общее учение о методе и как совокупность наиболее общих методов познания и освоения действительности человеком); — прогностическая функция (формулирует гипотезы об общих тенденциях развития материи и сознания, человека и мира); — критическая функция (распространяется

не только на другие дисциплины, но и на саму философию, принцип «подвергай все сомнению» свидетельствует о важности критического подхода к существующему знанию и социокультурным ценностям); — аксиологическая функция (от греч. axios — ценный; любая философская система содержит в себе момент оценки исследуемого объекта с точки зрения самих различных ценностей: нравственных, социальных, эстетических и т. п.); — социальная функция (опираясь на нее, философия призвана выполнять двуединую задачу — объяснять социальное

бытие и способствовать его материальному и духовному изменению). Мировоззрение - система наиболее общих представлений о мире в целом и месте человека в нем. В нем представлен основной, универсальный вопрос мировоззрения - вопрос об отношении человека к миру. Формы мировоззрения: мифологическое, религиозное, обыденное и философия как самостоятельная форма мировоззрения. Оно выполняет функцию познания человеком окружающего мира.

Оно вбирает в себя опыт познания человеком окружающего мира, философия же ориентирована на раскрытие общих принципов устройства мира и важнейших его характеристик. Она не стремится ответить на все познавательные вопросы, а решает лишь самые общие, мировоззренческие вопросы. С помощью философии , мировоззрение достигает упорядоченности, обобщенности и теоретичности. Философия определяет характер и общую направленность мировоззрения.

Так мировоззрение включает в себя самые различные сведения о человеке, а философия решает проблемы в общей форме. Методология - учение о принципах, методах познания и преобразования мира. В каждой науке используются свои методы познания. В философии тоже формулируются свои методы познания. В настоящее время философия изучает различные формы и методы познания.

К ним следует отнести: анализ и синтез, индукцию и дедукцию, гипотезу и теорию, наблюдение и эксперимент, аналогию и моделирование, историческое и логическое, верификация и парадигма и ряд других. Методологическая функция заключается в обосновании необходимости общих принципов и методов познания мира, в обосновании учета общих принципов самоорганизации и развития мира при изучении любых частных объектов познания. 2. Возникновение философии в Др.

Греции. Переход от мифа к логосу и рождение философии и науки как рациональные формы мышления. Философия Древней Греции зародилась в древнегреческих полисах (городах-государствах) демократической ориентации и направленности своего содержания, методом философствования отличалась как от древних восточных способов философствования, так и от мифологического объяснения мира, характерного для произведений Гомера и сочинений Гесиода. Конечно, ранняя философия древней

Греции еще тесно связана с мифологией, с чувственными образами и метафорическим языком. Однако она сразу устремилась рассматривать вопрос о соотношении чувственных образов мира и его самого по себе как бесконечного космоса. Греки совершили открытие, величайшее из когда-либо совершённых человеком: они открыли могущество разума. Именно греки классического периода, достигшего наивысшего расцвета в период VI–III вв. до н.э поняли, что человек наделён способностью мыслить, наделён разумом, который,

опираясь на наблюдения и опыт, способен открывать истины. «Логос» по-гречески означает «знание». Процесс отделения объективных эмпирических знаний о мире от их мифологической оболочки – это переход «от мифологических представлений к теоретическому мышлению». Среди решающих условий перехода от мифа к логосу можно выделить: Отказ от такой логики мифов явился величайшей революцией в мышлении, утвердивший картину мира инвариантной,

т.е. не испытывающей превращений действительности в зависимости от свойств человеческой психики. Замена духовно-личностного отношения к действительности объективно-субстанциональным. В результате произошло становление объективной идеологии, в которой действительность представлялась не как духовный, а как вещественный объект, самодостаточное образование, независящее от восприятия индивида. Формирование естественного толкования событий. Становление причинно-следственной типологизации явлений.

В мифологическом сознании любое событие представлялось не как естественное, а как символизирующее нечто, действительность строилась на основе типологии «причина-значение». Разрушение этой логики абсурда и переход к традиционной логике с законами тождества, непротиворечия и исключенного третьего являются минимальным условием возникновения науки. Переход от мифологии к науке был довольно медленным, и на этом пути было сделано много проб и ошибок,

но если бы не это, трудно было бы сказать кем, как не древними греками, начавшими развивать первобытную науку, и когда был бы сделан этот первый шаг «от мифа к логосу». 3. Античная философия. Проблема всеобщего начала у досократиков. Первые, досократические философские школы Древней Гре¬ции возникли в VII - У вв. до н. э. в ранних древнегреческих полисах, находившихся в процессе становления.

К наиболее известным ранним философским школам Древней Греции относятся:• милетская школа;• школа пифагорейцев;• школа Гераклита Эфесского;• элейская школа;• атомисты. Характерными чертами досократических философских школ являлись: • ярко выраженный космоцентризм; • повышенное внимание к проблеме объяснения явлений ок¬ружающей природы; • поиск первоначала, породившего все сущее; • гилозоизм (одушевление неживой природы); • доктринерский

(недискуссионный) характер философских учений. Милетская школа существовала в Древней Греции в VI в. до н. э. и получила свое наименование от названия города, где она была основана: Милета — крупного торгово-ремесленного поли¬са в Малой Азии. Представителями данной школы являлись Фалес, Анакси¬мандр, Анаксимен. Философы милетской школы: • выступали с материалистических позиций;• занимались

не только философией, но и другими науками — точными и естественными; • пытались объяснить законы природы (за что получили свое второе название - школа "физиков"); • искали первоначало - субстанцию, из которой возник окру¬жающий мир. Фалес • первоначалом всего сущего считал воду ("архэ");• представлял Землю в виде плоского диска, который покоит¬ся на воде;• считал, что неживая природа, все вещи имеют душу (то есть был гилозоистом — одушевлял все сущее);• допускал наличие множества богов;

• считал центром вселенной Землю;• точно определил продолжительность года — 365 дней;• сделал ряд математических открытий (теорема Фалеса и др.). Анаксимандр (610 - 540 гг. до н. э.), ученик Фалеса:• первоначалом всего сущего считал "апейрон" - вечную, не-измеримую, бесконечную субстанцию, из которой все воз¬никло, все состоит и в которую все превратится;• вывел закон сохранения материи (фактически открыл ато¬марное строение вещества): все живое, все вещи

состоят из микроскопических элементов. Анаксимен (546 - 526 гг. до н. э.) - ученик Анаксимандра:• первопричиной всего сущего считал воздух; • выдвинул идею о том, что все вещества на Земле - результат различной концентрации воздуха (воздух, сжимаясь, пре¬вращается сначала в воду, затем в ил, затем - в почву, ка¬мень и т. д.);• проводил параллели между душой человека ("психэ") и воз¬духом ("пневмой") - "душой космоса";• отождествлял божества

с силами природы и небесными све¬тилами. Гераклит из Эфеса (2-я половина VI - 1-я половина V вв. до н. э.) - крупный древнегреческий философ-материалист, основатель философского направления (первоначально принадлежал к логической школе):• первоначалом всего сущего считал огонь;• вывел закон единства и борьбы противоположностей — клю¬чевой закон диалектики (наиболее важное философское от¬крытие Гераклита);• считал, что весь мир находится в постоянном движении

и изменении ("в одну и ту же реку нельзя войти дважды.• всеобъемлющим, всепроникающим божеством считал Логос — Мировой Разум. Пифагорейцы первопричиной всего сущего считали число (всю окружаю¬щую действительность, все происходящее можно свести к числу и измерить с помощью числа);• выступали за познание мира через число (считали познание через число промежуточным между чувственным и идеали¬стическим сознанием);• считали единицу мельчайшей частицей всего;• пытались выделить "протокатегории", которые

показывали диа¬лектическое единство мира (четное — нечетное, светлое — темное, прямое — кривое, правое — левое, мужское — женское и др.). Элеаты - Парменид, Зенон Элейский, Мелисс Самосский. Элеаты изучали проблемы познания;• жестко разделяли чувственное познание (мнение, "докса") и высшее духовное идеалистическое;• были сторонниками монизма — выводили всю множествен¬ность явлений из единого первоначала; • считали все сущее материальным выражением идей

(были предвестниками идеализма). Атомисты — материалистическая философская школа, фило¬софы которой (Демокрит, Левкипп) "строительным материа¬лом", "первокирпичиком" всего сущего считали микроскопиче¬ские частицы — "атомы". Демокрит . В учении Демокрита можно выделить следующие основные положения:• весь материальный мир состоит из атомов;• атом — мельчайшая частица, "первокирпичик" всего сущего;• атом неделим (данное положение

было опровергнуто наукой только в наши дни);• атомы имеют различную величину (от мельчайших до круп¬ных), различную форму (круглые, продолговатые, кривые, "с крючками" и т. д.);• атомы находятся в вечном движении;• атомы невозможно "увидеть" путем чувственного познания. 4. Софисты. Антропологизм и релятивизм философии софистов. Софисты — философская школа в Древней Греции, сущест¬вовавшая в

V — первой половине IV вв. до н. э. Представители данной философской школы выступали не столько в качестве философов-теоретиков, сколько в качестве философов-педагогов, обучавших граждан философии, ораторскому искусству и дру¬гим видам знаний (в переводе с греческого "софисты" — мудре¬цы, учителя мудрости). Среди софистов выделяются группы так называемых:• старших софистов (V в. до н. э.) - Протагор, Горгий, Гип¬пий, Продик, Антифонт, Критий;• младших софистов —

Ликофрон, Алкидамант, Трассимах. Сократ официально не принадлежал к указанным группам, но разделял многие идеи софистов и использовал софистику в практической деятельности. Для софистов характерно:• критическое отношение к окружающей действительности; • стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли;• неприятие основ старой, традиционной цивилизации;• отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном

знании;• стремление доказать условность государства и права, их не¬совершенство;• восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики;• субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объектив¬ного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека. Софизм — логический прием, уловка, благодаря которым правильное с первого взгляда умозак¬лючение оказывалось в итоге ложным и собеседник запутывался в собственных мыслях.

Видным представителем старших софистов являлся Протагор (V в. до н. э.). Свое философское кредо Протагор выразил в выска¬зывании: "Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют". Это означает, что в качестве критерия оценки окружающей действительности, хорошего и плохого софисты выдвинули субъективное мнение человека: • вне человеческого сознания ничего не существует;• нет ничего

раз и навсегда данного; • что хорошо для человека сегодня, то и есть хорошее в дейст¬вительности;• если завтра то, что хорошо сегодня, станет плохим, то, зна¬чит, оно является вредным и плохим в действительности;• вся окружающая действительность зависит от чувственного восприятия человека ("То, что здоровому человеку покажет¬ся сладким, больному покажется горьким");• окружающий мир относителен;• объективное (истинное) познание недостижимо;• существует только мир мнения.

5. Этическое мировоззрение Сократа. Смысл принципа его философии "Познай самого себя". Сократ не оставил значительных философских произведе¬ний, но вошел в историю как выдающийся полемист, мудрец, философ-педагог. Основной метод, выработанный и применяемый Сократом, получил название "майевтика". Суть майевтики не в том, чтобы научить истине, а в том, чтобы благодаря логическим приемам, наводящим вопросам подвести собеседника к самостоятельному

нахождению истины. Сократ вел свою философию и просветительскую работу в гуще народа, на площадях, рынках в форме открытой беседы (диалога, спора), темами которой были злободневные проблемы того време¬ни, актуальные и ныне: добро; зло; любовь; счастье; честность и т. д. Философ был сторонником этического реализма, согласно которому: • любое знание есть добро;• любое зло, порок совершается от незнания.Сократ не был понят официальными властями и воспринимался ими как обычный

софист, подрывающий устои общества, сбиваю¬щий с толку молодежь и не чтящий богов. За это он был в 399 г. до н. э. приговорен к смерти и принял чашу с ядом — цикутой. Историческое значение деятельности Сократа в том, что он:• способствовал распространению знаний, просвещению граждан;• искал ответы на извечные проблемы человечества — добра и зла, любви, чести и т. д.;• открыл метод майевтики, широко применяемый в современ¬ном образовании;• ввел диалогический метод нахождения

истины — путем ее доказательства в свободном споре, а не декларирования, как это делал ряд прежних философов;• воспитал много учеников, продолжателей своего дела (на¬пример, Платона), стоял у истоков целого ряда так называе¬мых "сократических школ". 6. Философская концепция Платона. Платон — первый древнегреческий философ, оставивший после себя ряд фундаментальных философских произведений, наиболее важными из которых являются "

Апология Сократа", "Парменид", "Горгий", "Федон", "Государство", "Законы". Большинство произведений Платона написано в форме диалогов. Платон является основателем идеализма. Главными положе¬ниями его идеалистического учения являются следующие:• материальные вещи изменчивы, непостоянны и со временем прекращают свое существование;• окружающий

мир ("мир вещей") также временен и изменчив и в действительности не существует как самостоятельная субстанция;• реально существуют лишь чистые (бестелесные) идеи (эйдосы);• чистые (бестелесные) идеи истинны, вечны и постоянны;• любая существующая вещь является всего лишь материаль¬ным отображением первоначальной идеи (эйдоса) данной вещи (например, кони рождаются и умирают, но они лишь являются воплощением идеи коня, которая вечна и неиз¬менна, и т. д.);• весь мир является отображением чистых идей (эйдосов).

Также Платон выдвигает философское учение о триаде, со¬гласно которому все сущее состоит из трех субстанций:• "единого";• "ума";• "души". Касаясь гносеологии (учения о познании), Платон исходит из созданной им идеалистической картины мира:• поскольку материальный мир является всего лишь отобра¬жением "мира идей", то предметом познания должны стать прежде всего "чистые идеи";• "чистые идеи" невозможно познать с помощью

чувственного познания (такой тип познания дает не достоверное знание, а лишь мнение — "докса");• "чистые идеи" можно познать лишь разумом, благодаря высшей духовной деятельности (идеалистическому познанию);• высшей духовной деятельностью могут заниматься только люди подготовленные — образованные интеллектуалы, фило¬софы, следовательно, только они способны увидеть и осоз¬нать "чистые идеи". Особую роль в своей философии Платон уделил проблеме государства.

Среди шести существующих типов Платоном указываются:• монархия — справедливая власть одного человека;• тирания — несправедливая власть одного человека;• аристократия — справедливая власть меньшинства;• олигархия — несправедливая власть меньшинства;• демократия — справедливая власть большинства; • тимократия — несправедливая власть большинства, власть военных вождей, армии. Также Платон выдвигает собственный план государственного устройства.

Историческое значение философии Платона в том, что: • впервые философом оставлено целое собрание фундамен¬тальных произведений; • положено начало идеализму как крупному философскому направлению (так называемая "линия Платона" — противо-положность материалистической "линии Демокрита"); • впервые глубоко исследованы проблемы не только природы, но и общества — государство, законы и т. д.; • были заложены основы понятийного мышления, произведе¬на попытка выделить философские

категории (бытие — ста¬новление, вечное — временное, покоящееся — движущееся, неделимое — делимое и др.); • была создана философская школа (Академия), просущество¬вавшая около 1000 лет, где выросли многие видные последо¬ватели Платона (Аристотель и др.). Академия Платона - Наиболее знаменитыми воспитанниками Академии явля¬лись: Аристотель, Ксенокрит, Кратет, Аркесилай, Клитомах

Карфагенский, Филон из Ларисы (учитель Цицерона). 7.Философия Аристотеля. Смысл и значение его учения о космология, первичных и вторичных и вторичныхсущностях,4х первопричинах. 8. Этика стоиков: позднеантичный идеал мудреца. Римский стоицизм(Сенека, Эпиктет, М.Аврелий) Наиболее известными представителями стоической филосо¬фии являлись Сенека и Марк Аврелий. Сенека (5 г. до н. э. — 65 г. н. э.) — крупный римский фило¬соф, воспитатель

императора Нерона, во время правления кото¬рого оказывал сильное и благотворное влияние на государствен¬ные дела. После того как Нерон начал проводить порочную политику, Сенека отошел от государственных дел и покончил жизнь самоубийством. В своих произведениях философ: • проповедовал идеи добродетели; • призывал не участвовать в общественной жизни и сосредо¬точиться на себе, собственном духовном состоянии; • приветствовал покой и созерцание;

• был сторонником незаметной для государства, но радостной для индивида жизни; • верил в безграничные возможности развития человека и челове¬чества в целом, предвидел культурный и технический прогресс; • преувеличивал роль философов и мудрецов в управлении государством и всех иных сферах жизни, презирал простой и необразованный люд, "толпу"; • считал высшим благом нравственный идеал и человеческое счастье; • видел в философии не отвлеченную теоретическую систему, а практическое руководство по управлению

государством, общественными процессами, по достижению людьми сча¬стья в жизни. Марк Аврелий Антонин. К основным идеям философии Марка Аврелия относятся: • глубокое личное уважительное отношение к Богу;• признание высшим мировым началом Бога;• понимание Бога как активной материально-духовной силы, объединяющей весь мир и проникающей во все его части;•

объяснение всех происходящих вокруг событий Божествен¬ным промыслом;• видение в качестве главной причины успеха любого государ¬ственного начинания, личного успеха, счастья сотрудничест¬ва с Божественными силами;• разделение внешнего мира, который неподвластен человеку и внутреннего мира, подвластного только человеку;• признание основной причиной счастья отдельного человека — приведение его внутреннего мира в соответствие с внешним миром;• разделение души и разума;• призывы к несопротивлению внешним обстоятельствам,

к сле¬дованию судьбе;• размышления о конечности человеческой жизни, призывы ценить и максимально использовать возможности жизни; • предпочтение пессимистического взгляда на явления окру¬жающей действительности. 9. Эпикуреизм. Проблема свободы и счастья человека. В конце 4 - начале 3 вв. до н. э. происходит усиление и обновление материализма, однако не в форме атомистического материализма Демокрита, а в форме нового учения - эпикуреизма.

Создателем и учителем главой школы стал Эпикур - Эпикур характерен для эпохи, когда философия начинает интересоваться не столько миром, сколько судьбой в нем человека, не столько загадками космоса, сколько попыткой указать, каким образом в противоречиях и бурях жизни человек может обрести столь нужное ему и столь желанное им успокоение, безмятежность, невозмутимость и бесстрашие. Знать не ради самого знания, а ровно настолько, насколько это необходимо для сохранения светлой безмятежности

духа вот цель Философию Эпикур понимает и определяет как деятельность, дающую людям посредством размышлений и исследований счастливую, безмятежную жизнь, свободную от человеческих страданий. Нет никакой пользы от философии, если она не изгоняет болезни души. По Эпикуру, человек даже вовсе не испытывал бы потребности в изучении природы, если бы его не страшили смерть и небесные явления. Однако все страхи не имеют силы в глазах истинного философа.

Эпикур признавал бытие богов, считал познание этого бытия очевидным и даже утверждал, что в своем местопребывании боги наслаждаются блаженным существованием. Но он отводил место богам не в нашем мире и ни в одном из прочих бесчисленных миров, наполняющих вселенную. Боги живут в пустых промежутках между мирами («метакосмиях») и ведут там блаженную жизнь, нисколько не влияя на нашу земную жизнь, на существование человека. Они не могут ни помогать человеку, ни вредить ему своим вмешательством.

Философия делится на три части. Главная из них - этика, содержащая учение о счастье, об его условиях и о том, что ему препятствует. Вторая ее часть, предшествующая этике и ее собой обосновывающая физика. Она открывает в мире его естественные начала и их связи и тем самым освобождает душу от гнетущего страха, от веры в божественные силы, в бессмертие души и в тяготеющий над человеком рок, или судьбу. Если этика есть учение о цели жизни, то физика - учение о естественных элементах, или началах, мира,

об условиях природы, посредством которых эта цель может быть достигнута.Однако существует и условие самой физики. Это знание критерия истины и правил ее познания. Без этого знания невозможна ни разумная жизнь, ни разумная деятельность. Эпикур называет эту часть философии «каноникой» (от слова «канон», «правило»). Канонике он посвятил особое сочинение, в котором указал критерии истины.

Это: Восприятия,Понятия (или общие представления), Чувства. Восприятиями Эпикур называл чувственные восприятия предметов природы, а также образы фантазии. И те и другие возникают в нас вследствие проникновения в нас образов, или «видиков» вещей. По виду они подобны твердым телам, но далеко превосходят их по тонкости. Образы эти истекают, или отслаиваются, от вещей. Понятия, или, по сути дела, общие представления возникают

на основе единичных представлений. Их нельзя отождествлять ни с логическими, ни с врожденными представлениями. Понимание в смысле «врожденных представлений» несовместимо с сенсуалистической основой теории познания Эпикура. Будучи очевидным, восприятие, так же как и общее представление, всегда истинно и всегда верно отражает действительность. Даже образы фантазии, или фантастические представления этому не противоречат, и они отражают действительность, хотя не ту, какую отражают восприятия наших органов чувств.

Поэтому именно чувственные восприятия и основанные на них общие представления оказываются, в конечном счете, критериями знания. Заблуждение (или ложь) возникает вследствие суждения, или мнения, которое утверждает что-либо как действительность, принадлежащую якобы самому восприятию, хотя это на деле не подтверждается восприятием или опровергается другими положениями. Согласно мнению Эпикура, источник такого заблуждения, или ошибки, в том, что мы относим в нашем суждении

наше представление не к той действительности, с которой оно связано на самом деле в нашем восприятии, а к какой-либо другой. Этика Эпикура требует для себя опоры в материалистической, независимой от религии и мистики, физике. Такой физикой оказался для него атомистический материализм Демокрита, который он принимает с некоторыми важными изменениями. Эпикур принимает как исходные два недоступных чувствам физических положения:

Ничто не происходит из несуществующего и ничто не переходит в несуществующее Вселенная всегда была такой, какова она в настоящее время, и всегда будет такой вселенная состоит из тел и пространства, т. е. пустоты. Существование тел удостоверяется ощущениями, без пустоты невозможным было бы движение. Тела представляют или соединения тел, или то, из чего образуются их соединения. Соединения образуются из весьма малых неделимых, «неразрезаемых» плотных тел, которые различаются не

только, как у Демокрита, по форме и по величине, но также и по весу. Эпикур, отрицал бесконечную делимость тел. Атомы вечно движутся через пустоту с одинаковой для всех быстротой. Провозгласив в этике принцип свободного, не подчиненного року, или необходимости, определения воли, создает учение о свободном отклонении атома от происходящего в силу необходимости прямолинейного движения. Если бы атомы не отклонялись от своих прямых путей, то не было бы возможным ни столкновение

их, ни столкновение образованных из них вещей. Для самоотклонения не существует никаких внешних причин оно происходит в атомах совершенно спонтанно. В области практической философии, или в этике, учение о спонтанном отклонении атомов теоретически обосновывало учение о свободе воли. В области физики это учение обосновывало понятие об атоме как о первопричине: в качестве таковой атом не нуждается в каком-либо другом начале. Все миры и все сложные тела в них выделились из материальных

масс, и все со временем разлагается с различной скоростью. Не исключение здесь и душа. Она также есть тело, состоящее из тонких частиц, рассеянных по всему нашему телу, и «очень похожа на ветер». Когда разлагается тело, с ним вместе разлагается душа, она перестает чувствовать и прекращает свое существование как душа. И вообще ничто бестелесное нельзя мыслить, кроме пустоты, пустота же «не может ни действовать, ни испытывать

действие, но только доставляет через себя движение (возможность движения) телам. этика Эпикура покоится на положении, что для человека первое и прирожденное благо, начало и конец счастливой жизни, есть удовольствие. Эпикур, определял удовольствие отрицательным признаком - как отсутствие страдания. Посредством освобождения от страданий и душевных тревог достигается цель счастливой жизни - здоровье тела и безмятежность души. Эпикур различал при этом два вида удовольствий: удовольствие покоя и удовольствие

движения. Из них основным он считал удовольствие покоя (отсутствие страданий тела).Принятие удовольствия за критерий блага вовсе не означает, будто человек должен предаваться любому виду удовольствия. Эпикур считал благоразумие величайшим благом.Он делит желания на естественные и вздорные, пустые. В свою очередь, естественные делятся на такие, которые естественны и необходимы, и на такие, которые,

будучи естественными, не являются в то же время необходимыми. В отдельных случаях необходимо избегать удовольствий и выбирать или предпочитать страдания. Эпикур считал страдания души худшими по сравнению со страданиями тела: тело страдает только из-за настоящего, душа же - не только из-за этого, но и из-за прошлого и будущего; соответственно и удовольствия души Эпикур расценивал как более значительные. Для Эпикура критерий счастья (аналогичный критерию истины)

- чувство удовольствия. Благо - то, что порождает удовольствие, зло - то, что порождает страдание. Разработке учения о пути, ведущем человека к счастью, должно предшествовать устранение всего, что стоит на этом пути. Главные препятствия к счастью: страх перед вмешательством богов в человеческую жизнь, страх перед смертью и страх перед загробным миром. Эти страхи развеяны Эпикуром. Так как душа смертна и есть лишь временное соединение атомов, то проникнувшийся

этой истиной философ освобождается от всех прочих страхов, препятствующих счастью. Невозможность бессмертия делает невозможным загробное существование, а смерть не страшна - ни ввиду предшествующих ей страданий, ни сама по себе. Тит Лукреций Кар. «О природе вещей согласно Лукрецию, враги человеческого счастья - страх перед преисподней (адом), страх загробного возмездия и страх перед вмешательством богов в события и течение человеческой жизни.

И страх смерти, и боязнь богов властвуют над человеком только до того, пока человек не знает своего положения в мире, своего истинного отношения, к богам и своей истинной природы. Все эти страхи могут и должны быть побеждены просвещением, знанием, философией. Философия должна показать, что ни вмешательство богов в человеческую жизнь, ни загробное существование невозможны.Лукреций разъясняет, что условием освобождения человека от гнетущих его страхов может быть

только истинное познание природы: человек должен знать, как устроен и как возник мир, каковы его физические элементы, из каких элементов состоит сам человек и что делается с этими элементами после его смерти. Этика, учение о счастье может быть только завершением и результатом физики, науки о природе. 10. Философия патристики и ее проблемы. Патристика - (по-англ. patristics; от латинского patres – отцы), термин, обозначающий совокупность теологических, философских и политико-социологических доктрин, изложенных

в произведениях раннехристианских мыслителей (II–VIII вв.) – так называемых отцов церкви. Патристика составляет основу христианского богословия и философии. Периоды: II–III вв. – полемически фрагментарное философствование так называемых апологетов (Тертуллиан, Климент Александрийский и особенно Ориген); IV–V вв. – систематизация церковной доктрины (каппадокийский кружок: Василий Великий, Григорий Назианзин, Григорий

Нисский; на Западе – Августин); VI в. – начало стабилизации догмы и кодификации наук под эгидой теологии (Леонтий Византийский, Боэций), получившее завершение в трудах Иоанна Дамаскина, в которых заложены основы схоластики. Главные проблемы патристики:1. Проблема сущности Бога и его тройственности(тринитарная);2. Отношение веры и разума, откровение христиан и мудрости язычников;

3. Понимание истории кА движения к определенной конечной цели и опред.цели –"Град Божий"; 4. Свобода воли человека и возможность спасения его души; 5. Проблема происхождения зла в мире. 11. Проблема человека и его нравственного самосовершенствования в философии А.Блаженного. Основные принципы христианской морали. Философствование в вере Вера, по Августину, является необходимым условием для исследования, цель которого

– познание Бога и души. Исследование налагает строгую дисциплину: не отчуждаться от веры, не уклоняться от проблем и трудностей и не стремиться избегать их, а принимать их во внимание и решать, стараясь понять их суть. Первичная вера является движущей силой, которая побуждает человека начать процесс исследования, чтобы в результате прийти к истинной вере. Познание и вера, накладываясь, образуют единое целое. Этим единством является Бог или Истина, что в принципе одно и то же.

Искать Бога значит искать душу, которая находится внутри самого человека. Это он и называл "исповедью", составляющей постоянный процесс деятельности философа: "Не выходи из самого себя, возвратись к себе, внутри человека живет истина, и если поймешь, что твоя природа переменчива – поднимись над собой". О Божественной Благодати По мере того, как человек занимается поиском истины, он приближается к

Богу, то есть абсолютная истина – это Бог. Познание истины – это как бы обладание светом, который позволяет различать и понимать суть вещей. Этот свет открывается человеку как Слово, Логос, Бог-Сын, самое чистое выражение Светлого Разума. Августин пишет: "Бог открывается как Истина тому, кто его ищет как Истину, и открывает себя как Любовь тому, кто любит".

В человеке существует возможность прийти к Богу как через разум, так и через глубокое чувство любви, но эта способность ниспосылается Богом как Благодать. Любая сила, любая человеческая добродетель происходит от Божественной Благодати, потому что Бог дал ее для того, чтобы человек пришел к Богу, сумел достичь его. О человеке В природе человека заложена способность искать и любить

Бога: "Мы – люди, созданные по подобию нашего Творца и поэтому обладаем возможностью вернуться к Нему". Эта возможность возвратиться к Богу, к Святой Троице, основывается, по Августину, на том, что в человеке есть троица, похожая на божественную; это три характеристики человеческой души: Память,

Разум и Воля. В человеке есть "ветхий человек" – внешний, плотский, который рождается, стареет и умирает. Но он может стать «новым человеком», духовным, у которого возраст определяется не течением времени, а степенью приближения к Богу. "Новый человек" – тот, кто обладает способностью к возрождению. Божий Град и Град земной Человеку предоставляется возможность выбора: жить по плоти или жить по духу. Этот выбор относится не только к одному человеку, но и ко всему человечеству в целом.

Августин рассматривает проблему борьбы между плотским и духовным как борьбу между двумя царствами: Градом земным и Градом Небесным. Два этих Града никогда не проявляются в чистом виде, так как в нашем мире нет абсолютно черного и абсолютно белого. Эгоизм и презрение к Богу порождают Град земной, а любовь к Богу – Град Небесный. В одной и той же цивилизации, в одном и том же месте были люди, жившие в земном

Граде, и люди, жившие в Граде небесном, хотя физически они были жителями одного города. Только расспросив друг друга, можно выяснить, кто к какому Городу принадлежит. Блаженный Августин принадлежит Граду Небесному, он сам искал Истину, то есть Бога, и обладал беспокойным духом, стремившимся побудить к поиску Истины других. Вся Исповедь направлена на выход за пределы психо¬логии: она содержит в себе

всю метафизическую антропо¬логию, всю теологию. Анализируя свою жизнь, жизнь че¬ловека, св. Августин обнаруживает (и показывает это нам) в глубине своего существа пустоту, отсутствие Бога у жи¬вущего во грехе, потребность в Боге и готовность принять Его у пребывающего в печали, приход Бога к стремяще¬муся ко спасению, наконец, признанное присутствие Бога у ведущего благую жизнь. Такое подлинное самопознание ведет человека за пределы собственного бытия,

к Богу, который «глубже глубин моих и выше вершин моих». Человек сотворен как "рациональное животное", как завершение чувственного мира. Его душа — образ Троичного Бога. Она бессмертна. Утверждение, что человек состоит из души и тела, непосредственно связано с идеей о двух уровнях по¬знания. На одном уровне познание связано с телесны¬ми ощущениями: мы видим, слышим и т. д. и таким образом узнаем об изменчивых предметах.

Такое зна¬ние нестабильно, непостоянно. Но существует, кроме того, познание души. Христианская мораль основывается на представлении о том, что Бог, единый в трех лицах (Отец, Сын и Дух Святой), является творцом мира, его целью и сокровенным смыслом. Мир создан Богом по свободной воле и из любви. Бог — это Бытие, он не только исторически творит эмпирическую действительность, но и позволяет ей существовать,

воспроизводя ее каждое мгновение. Одновременно он Благо, единственное и высшее, он — абсолютная полнота Блага, совершенство. Поэтому Вседержитель является одновременно моральным Абсолютом. В отличие от всех иных тварей человек подобен Творцу, ибо наделен духом и свободой воли. Однако в то же самое время человек греховен.

Он был изгнан из Рая за дерзкое непослушание Божьей воли, облекся в смертную плоть, пал в эмпирический мир, где он в поте лица должен добывать свой хлеб. Человек запятнан грехом и отдален им от Бога, он передает первородную греховность по наследству своим детям, и потому все человечество глубоко погрязло в грехе. Человек греховен безнадежно, и сам, собственными стараниями он спастись не в силах.

Он способен обрести счастливое бессмертие лишь благодаря Богу и Церкви. Господь своей высшей волей может поднять любого смертного из праха и тлена и даровать ему жизнь вечную. Церковь представляет Бога на земле, и люди должны объединяться в ней перед лицом Всевышнего. Иисус Христос — свидетельство возможности реального единства Бога и человека. Господь облекается в человеческую плоть, чтобы искупить грехи сотворенного им человечества

и явить зримый образец истинной моральности. Главная задача христианина — жить не для себя, а для Бога, для правды Божьего Царства. Мир сам по себе не представляет никакой ценности, он — не более чем зависимое творенье, и человек, который погряз в земных интересах, идет не к вечной жизни, а к вечной смерти. У Августина же сильны мотивы фатализма, божественного предопределения человеческой судьбы. Бог создал Адама способным не грешить. Он дал ему свободу, но у этой свободы была изначально заданная

направленность — выполнять заповеди Творца. Бог как бы не предполагал самочинности и произвола в человеке, он направлял его к свободному выбору благого. Однако человек проявил непомерную гордыню, он возомнил, что может сделаться как Бог, и это стало его грехом и его фундаментальным нравственным падением, повлекло за собой изгнание из Рая. Таким образом, греховность людей коренится в неправильном употреблении свободной воли, в радикальном непослушании. Для Августина онтологического зла, укорененного в бытии, нет, ибо

бытие — это Бог. Зло — это отсутствие добра, уклонение от него, промах, ошибка, отступление от Божьей воли. Воля человека греховна, так как она отклонилась от высшего повеления, потянулась ко вторичным, низшим благам, вздумала утвердить себя как самостоятельную и независимую. Но почему воля смогла стать злой? Содержалось ли это в божественном замысле мира? Августин затрудняется однозначно ответить на этот вопрос.

Порой он говорит, что у злой воли вовсе нет причины, но при этом оказывается, что человек автономен в своих действиях и решениях, а это не согласуется с концепцией божественного предопределения. Тогда Августин утверждает, что грехопадение входило в божественный план. Бог предвидел, что человек может стать злым. Но тогда как быть с безусловной божественной благодатью? Почему Господь попустил существование зла в мире?

Чтобы выпутаться из возникающих противоречий, Августин выдвигает тезис о том, что злая воля смогла появиться в силу творения Богом мира из «ничего». Природа этого «ничего» примешалась к полноте божественного бытия и вызывала возможность несовершенства, порчи, зла. Но такое объяснение вводит двойственность мира, равноправность добра и зла, что, конечно, нетерпимо для христианина, утверждающего абсолютную изначальность и господство

Бога. Поэтому Августин, в конечном счете, отказывается отвечать на вопрос об источнике зла, он считает это темой, непосильной для ограниченного человеческого ума. Августин утверждает существование трех главных видов греха, которые он называет похотью. Первый вид — похоть плоти, стремление к чувственным радостям и наслаждениям. Второй — похоть гордыни, жажда самоутверждения на поприще разных видов деятельности.

Третий — похоть очей: это влечение к познанию, постижению тайн природы, выпытыванию у мира того, что доступно лишь Богу. Все эти стремления являются для Августина греховными, так как нацеливают человеческий ум и душу на земное, а не на небесное, зовут его к чувственной действительности, а не к трансцендентному. Человечество глубоко греховно. Первородный грех передается из поколения в поколение, неся с собой смерть,

полученную Адамом в результате изгнания из Рая. Однако Господь милостив, он прислал к людям своего сына Иисуса Христа, что дало многим возможность обратить очи к небесам и стать на истинный путь. Без Бога и его помощи человек не может подняться из трясины греховности. Но по какому принципу Всевышний распределяет свою благодать?

Почему одних он берет в Рай, а другим предназначает Ад? Руководствуется ли он заслугами человека, его нравственным усердием, его поступками? Нет, говорит Августин. Выбор Бога — это его тайна. Человеческие мерки не подходят для Божьего суда и высшего решения. Воля Бога может быть парадоксальной с частной людской точки зрения, его наказания и награды непостижимы

для нас: он может низвергнуть праведника и вознести грешника. Даже горячая вера не гарантирует спасения - Бог сам определяет, кто достоин благодати, а кто нет. Не заслуги людей играют здесь главную роль, а сам божественный дар. Этот подход Августина к Божьей справедливости еще раз подтверждает его исходную мировоззренческую позицию: не Бог ориентируется на добро, а добро является таковым, поскольку оно исходит от

Бога. Достойность и недостойность — не дело человеческого решения и мнения, Господь следует по своим путям, недоступным и неисследованным для человека — Божьей твари. Но как жить человеку, если его моральное усердие и праведность ничего ему не обещают? Августин видит эту проблему и решает ее так: он утверждает, что истинно избранные не знают о своей избранности, но всем доступно в полной мере предаться любви к

Богу. Любовь в его концепции есть могучая космическая сила, заставляющая каждую вещь стремиться к ее законному месту. Это не внешняя, а внутренняя сила, имманентно присущая каждому. Для человека характерно естественное стремление к Богу, он единственный достоин подлинной любви, а любовь ко всем частным вещам и существам оправдана только тем, что она ведет к любви к Богу или выражает ее.

Все классические античные добродетели — мудрость, мужество, умеренность, справедливость — нужны по Августину лишь для того, чтобы человек осознал относительность тех благ, к которым они ведут. Нравственное усилие — это усилие по направлению иррациональной любовной страсти в нужном направлении — от частных и конечных вещей — ко Христу, к Богу, к вечному. Сердце человеческое жаждет и ищет Бога, а христианская мораль помогает его найти.

12. Схоластика как средневековый тип философствования. Спор номиналистов и реалистов о природе универсалий. Название "схоластика" произошло от латинского слова schola (школа), поскольку данный тип философии несколько столетий преподавался в школах и университетах Европы. Таким обра¬зом, схоластика представляла собой не столько науку, зани¬мающуюся творческим поиском,

сколько застывшую школьно-университетскую дисциплину, имевшую цель философски обос¬новать религиозное учение и догматы Церкви (за что получила прозвище "Философия — служанка богословия"). Для схоластики характерно восприятие Библии как жесткого нормативного текста, абсолютной истины. Схоласты подразделяли знание на два вида:• сверхъестественное, даваемое в откровении (то есть то, что

имел в виду Бог, закладывая ту или иную мысль в Библии);• естественное, отыскиваемое человеческим разумом (то есть то, что сумел человек "расшифровать" из текста Библии, как он понял идеи Бога). В этой связи схоласты вели многочисленные споры, написа¬ли сотни философских томов, в которых пытались правильно понять идеи Бога, спрятанные за строчками Библии. Причем предметом данных споров и изысканий становилась не суть идей

Бога, а правильность и четкость понятий, определений, формулировок, иначе говоря, внешняя, формально-логическая сторона религиозного учения. В средневековой теологической философии (схоластике) выде¬ляются два противоположных направления - номинализм и реализм. Реализм - направление теологической философии, сторон¬ники которого считали подлинно существующими (т. е. подлин¬ным бытием) не сами вещи, а их общее понятие — универсалии (по смыслу реализм близок к

учению Платона о "чистых идеях", воплощением которых являются реальные веши). Видными представителями реализма были Ансельм Кентер¬берийский, Гильом из Шампо. Номинализм (от лат. потеп — имена) — направление теологи¬ческой философии, сторонники которого считали реально суще¬ствующими лишь сами конкретные вещи, в то время как общие понятия (универсалии) воспринимали как имена вещей. (По смыслу номинализм близок учению

Аристотеля, отвергавшего "чистые идеи" и считавшего реально существующими "индиви¬дуумы" — определяемые материальные вещи.) Согласно номина¬листам универсалии существуют не до, а после вещей, а вещи познаются чувственным опытом. К числу номиналистов принадлежали Росцелин, Пьер Абе¬ляр, Дунс Скот. 13. Соотношение теологии и философии в средневековой культуре. В средневековом мышлении теология была поистине «царицей наук».

Средневековый мыслитель использовал отдельно слова «теология» и «философия», но в действительности они были неразрывно связаны. Всегда оставалось место для тайны, для веры; но теолог, подобно, философу, был мыслитель, человек, рассуждавший о том, что происходит во вселенной. Он верил, что если человек и не может увидеть мир с позиции Бога, то все же такая позиция существует, и человек-мыслитель путем размышления может обрести хотя и

несовершенное, но полезное и важное понятие об этой позиции.Конечно, средневековый мыслитель строил свои конструкции на основе произведений ранних отцов христианской церкви, а также церковных ритуалов и установок. Философия Фомы Аквинского установить гармонию веры и разума. У Фомы Аквинского первая философия, или метафизика, направлена на познание

Бога как конечной духовной цели, а также как всеобщей, необходимой, личной и действующей причины, осуществляющей свою работу в природе и мире человека посредством «вторичных причин». Средневековая философия рассматривала закон не как необходимую связь между явлениями материального мира, а как проявление божественной воли. Согласно Фоме Аквинскому, являются тенденциями стремиться к определенной цели, заложенной

Богом в вещи. Одна из главнейших тенденций философии Фомы Аквинского - стремление, «увязать» бытие Бога и бытие мира вещей. Признавая, что Бог во всей своей полноте недоступен ограниченному человеческому разуму, Аквинат, считает, что разум может и. должен познавать «Бога в аспекте своей божественности». Эта возможность обусловлена различением существования и сущности.

Бог, понимаемый не как личность, а как абсолютное бытие, может быть предметом рационального осмысления, его бытие может быть доказуемо, исходя из бытия вещей. Христианская теология своим учением о трансцендентном Боге создает своеобразную религиозную картину мира, в которой находит свое воплощение теоцентризм.В соответствии с принципом теоцентризма источником всякого бытия, блага и красоты является

Бог. Высшую цель жизни видят в служении Богу. В условиях, когда человек еще связан теснейшими узами со всеми природными реалиями и родовыми отношениями, но уже начинает осознавать свою специфичность, единственным приемлемым принципом оказывается принцип абсолютной личности, принцип Бога. Показательно, что античные мыслители, современники христианства, не воспринимали последнее. Им казалось чудовищным считать иудея Христа сыном

Божьим. Христос выступает как Богочеловек, как человек, учитель, наставник, удивительно тонко понимающий смиренную душу необразованного крестьянина. Человеческая природа Христа - это подлинная основа средневекового гуманизма. Развивающаяся в конце XII и в XIII столетии в странах Западной Европы интеллектуальное движение, философским вдохновителем которого было аристотелевское учение,

повлекло за собой рост тенденции к отделению науки от теологии, разума от веры. Эта точка зрения находилась в явном противоречии с интересами церкви, и поэтому необходимо было искать способы решения вопроса об отношении теологии и наукиВ связи с тем, что теология является высшей мудростью, конечный объект которой - исключительно Бог как "первопричина" вселенной, мудростью, независимой от всех остальных знаний, Фома не отделяет науку от теологии. считает, что теология черпает свои истины

не из философии, не из частных дисциплин, а исключительно из откровения. В соответствии с этими требованиями Аквинский вырабатывает следующие теоретические принципы, определяющие генеральную линию церкви по вопросу об отношении теологии и науки: 1. Философия и частные науки выполняют по отношению к теологии служебные функции. Использование их, по его мнению, не является свидетельством несамодостаточности или слабости теологии,

а, напротив, вытекает из убогости человеческого ума. Рациональное знание вторичным образом облегчает понимание известных догматов веры, приближает к познанию "первопричины" вселенной, то есть Бога; 2. Истины теологии имеют своим источником откровение, истины науки - чувственный опыт и разум. Фома утверждает, что с точки зрения способа получения истины, знание можно разделить на 2-а вида: знания,

открытые естественным светом разума, например арифметика, и знания, черпающие свои основы из откровения; 3. Существует область некоторых объектов, общих для теологии и науки. Фома считает, что одна и та же проблема может служить предметом изучения различных наук. Но существуют определенные истины, которые нельзя доказать при помощи разума, и потому они относятся исключительно к сфере теологии. К этим истинам Аквинский относил следующие догматы веры: догмат воскрешения,

историю воплощения, святую троицу, сотворение мира во времени и так далее; 4. Положения науки не могут противоречить догматам веры. Наука должна опосредованно служить теологии, должна убеждать людей в справедливости ее принципов. Стремление познать Бога - подлинная мудрость. А знание - это лишь служанка теологии. Философия, например, опираясь на физику, должна конструировать доказательства существования

Бога, задача палеонтологии состоит в подтверждении Книги бытия и так далее. Если рациональные знания не выполняют этой задачи, они становятся бесполезными, более того, перерождаются в опасные рассуждения. В случае конфликта решающим является критерий истин откровения, которые превосходят своей истинностью и ценностью любые рациональные доказательства.Различные подходы к решению этих вопросов сформулировали две основных тенденции: религиозный интеллектуализм

и религиозный антиинтеллектуализм.В религиозном интеллектуализме отчетливо выражено стремление опереться на рассудочное начало в человеческом сознании, апеллировать к социальному и интеллектуальному опыту, здравому смыслу. Цель интеллектуализма - выработать у человека сознательное восприятие религиозного вероучения, опирающегося не только на авторитет, но и подкрепленное разумными доводами. представители религиозного антиинтеллектуализма полагают, что Бог абсолютно свободен, его действия абсолютно непредсказуемы.

На пути к Богу разум является помехой. Чтобы прийти к Богу, нужно забыть все, что знал, забыть даже вообще, что может быть знание. теории о гармонии веры и разума.Августин выступает с требованием признания двух путей приобщения людей к религии: понятийно-рационального (логического мышления, достижения наук и философии) и нерационального (авторитета «Священного писания» церкви, эмоций и чувств). Но эти пути, с его точки зрения, неравноценны.

Августин отдает бесспорный приоритет нерациональным средствам. «Не учением человеческим, а внутренним светом, а также силой высочайшей любви мог Христос обратить людей к спасительной вере». Согласно воззрениям Августина, религиозная вера не предполагает рационального обоснования в том смысле, что для принятия тех или иных положений религии необходимо обязательно знать, понимать, располагать доказательствами. В сфере религиозной жизни следует просто верить, не требуя никаких доказательств.

В период упадка средневековой схоластики возникает так называемая теория «двух истин», согласно которой вера и разум оказываются двумя независимыми областями, различия между которыми столь радикальны, что никогда не могут быть преодолены. Для сторонников этой теории, Сигера Брабантского (ок. 1240 - 1281), Уильяма Оккама (ок. 1300 - ок. 1350), разграничение веры и разума является фактически требованием эмансипации философии,

освобождения ее из-под контроля религии.Так, крайние реалисты придерживались платоновского учения об идеях, суть которого сводилась к тому, что есть общее (т. е. Идеи), существующее до единичных вещей и вне их. сначала идея добра, а потом уже - конкретные добрые дела, и т. п. К тому же до сотворения мира эти общие идеи, или «универсалии», как их называли средневековые авторы, находятся в Божественном Разуме. Природа же, по их мнению, представляет собой последовательность

ступеней проявления Бога, который по «универсалиям», как по образцам, творит мир. В конечном счете, первоначальным, подлинным бытием, с точки зрения крайних реалистов, обладает не реальный (физический) мир, а мир общих понятий, идей. 14. Особенности Ф. эпохи Ренессанса. Пантеизм в философии Н. Кузанского и Дж.Бруно. Решающими чертами философии Возрождения являются стремление выйти из монашеской кельи на простор

природы, материалистические тенденции, связанные с опорой на чувственный опыт, индивидуализм и религиозный скептицизм. Воскресает интерес к материалистам древности - ионийцам. Философия эпохи Возрождения тесно связана с естествознанием. В философии эпохи Возрождения можно выделить два основных периода. В 15 веке новый класс - буржуазия - еще не могла и не успела создать своей собственной философии.

Поэтому она реставрировала и приспосабливала к своим нуждам античную философию. Однако эта философия существенным образом отличалась от схоластики, также использовавшей творения Платона и Аристотеля. Философы Возрождения использовали античных авторов принципиально в иных целях, чем схоласты. Гуманисты обладали богатством греческих подлинников (а не арабских переводов и пересказов), о которых не могли и мечтать философы 13-14 веков.

Авторитет Аристотеля "падал", т.к. отождествлялся со схоластикой. Наступившее разочарование дало другую реакцию - появление скептицизма, эпикурейства и стоицизма. Они стояли на втором плане и, хотя обнаруживались у некоторых авторитетов, не имели широкого хождения. И лишь скептицизм в лице Мишеля Монтеня создал совершенно особенный специфический культурный климат во Франции. Философия Н.Кузанского была пантеистична: он утверждал, что бог есть во всех вещах, и наоборот.

Познание высших истин, по Н.Кузанскому, достигалось не путем схоластических рассуждений, а на основе опыта. Подобное познание Кузанский называл "ученым незнанием", в противоположность схоластическому "знанию". Важным разделом философских взглядов Н.Кузанского было его учение о "совпадении противоположностей". Это учение свидетельствовало о наличии серьезных элементов диалектики в философии

Н.Кузанского. Вместе с тем он утверждал, что только интуитивным путем человек доходит до понимания того, что в высшем единстве мира совпадают противоположности. Материалистическое и атеистическое мировоззрение великого итальянского философа Джордано Бруно было заключено в пантеистическую оболочку, основой всего существующего он считал единое материальное начало, обладающее безграничной творческой силой.

В противоположность схоластам и теологам Бруно возвеличивал природу, материальный мир, порождающий бесчисленные формы жизни из самого себя. Но, в то же время, он писал, что природа - это бог в вещах. С пантеизмом Бруно связана его идея всеобщей одушевленности мира. Задачей философии, по Бруно, является познание единой субстанции как причины и начала всех природных явлений. Единое, причина и начало - таковы основные черты материальной субстанции.

15.Модели идеального общества в утопиях Т.Мора, Т. Кампанеллы. Политический реализм Н. Макиавелли. Слово «Утопия» переводится с латыни как «место, которого нет и не может быть. Т.Мор. Сам Мор соглашается с Гитлодеем по поводу рабства. Действительно: это лучше, чем по 20 человек на виселице. Да и бесплатная рабочая сила на благо общества – зачем ее убивать.

Впрочем, тут тоже есть сомнения. Вряд ли преступник предпочтет до конца жизни вкалывать – уж лучше сразу умереть. Так что, скорее всего, отказавшись от казни преступника, общество побудило бы его совершить самоубийство – тягчайший грех.Не государство для людей, а люди для государстваГосударство Утопии все же более гуманно по отношению к своим гражданам. В частности, оно было вполне терпимо к вопросам религии.ввел свободу вероисповедания.

Правда, публичная агитация против религии запрещена.Основная религия на острове – католицизм, но рационализированный и освобожденный от всего, что считалось Мором лишним. Так, священники на Утопии избираются народом. Но, с другой стороны, вопросы веры на острове также регламентируются государством. Так, запрещено думать, "будто души гибнут вместе с телом, что мир несется наудачу, не управляемый

провидением. И потому утопийцы верят, что после земной жизни за пороки установлены наказания, за добродетель назначены награды. Того, кто думает по-иному, они даже не числят среди людей, и не считают они его гражданином" . Власть постоянно меняется, у руля пожизненно остается лишь один человек – князь. Впрочем, его тоже могут отстранить, если он захочет править единолично. Особо важные вопросы решаются на народном вече.Верховный орган государства – сенат, который учитывает

все, что производится в отдельных районах государства и при необходимости осуществляет перераспределение произведенного. В сенат граждане избираются не реже, чем раз в год.На практике это означает, что у руля будет находиться лишь один компетентный руководитель, ибо за год разобраться в хозяйстве и научиться управлять невозможно. На острове построен коммунизм: от каждого по способностям, каждому по потребностям.

Все обязаны трудиться, занимаясь сельским хозяйством и ремеслом.Семья – базовая ячейка общества. Ее работа контролируется государством, а произведенное сдаётся в общую копилку.Семья считается общественной мастерской, притом не обязательно основанная на кровном родстве. Если детям не нравится ремесло их родителей, они могут перейти в другую семью. Несложно представить, в какие волнения это на практике выльется.

Образование общедоступно и основано на сочетании теории с практическим трудом. То есть детям дают стандартный набор знаний, а параллельно учат работать. "повсюду, где есть частная собственность, где все измеряют деньгами, там едва ли когда-нибудь возможно, чтобы государство управлялось справедливо или счастливо". И вообще, "для общественного благополучия имеется единственный путь - объявить во всем равенство" .Чтобы не сделать кого-то из утопийцев богаче,

Мор отменяет на Утопии хождение денег. Свое презрение к золоту утопийцы выражают тем, что делают из него цепи для рабов и ночные горшки. Реализована в Утопии и идея железного занавеса: она живет в полной изоляции от окружающего мира.Общество утопийцев – это тоталитарное полицейское государство, где культивируется серость и ординарность, отсутствует свобода.Разделения труда и возникающего из него сословного деления общества на

Утопии, однако, полностью избежать не удаётся. Существуют ремесленники, ученые и т.н. «симфогранты», контролирующие, чтобы люди работали по 6 часов – ни больше, ни меньше. Таким образом, отрицается всякая возможность выделиться, сделать больше, отличаться от других. А ведь это – чуть ли не главный стимул для любого человека. Общество в «Утопии» выступает безликой массой, лишенной индивидуальных различий.

Общественные отношения утопийцев являются следствием (или продолжением) полупатриархального устройства их семей. "Во главе хозяйства стоит старейший. Жены услуживают мужьям, дети - родителям, и вообще младшие по возрасту - старшим" . Т.е. равенства на самом деле нет! Младшие не равны старшим, мужчины – женщинам. Утопийцы решительно осуждают войну. Но и здесь этот принцип не соблюдается до конца.

Естественно, что утопийцы воюют, когда защищают свои пределы. Но они воюют также и в том случае, "когда жалеют какой-нибудь народ, угнетенный тиранией" . Кроме того, "утопийцы считают наисправедливейшей причиной войны, когда какой-нибудь народ сам своей землей не пользуется, но владеет ею как бы попусту и напрасно"можно сделать вывод, что утопийцы должны воевать постоянно, пока не построят коммунизм и «мир во всем мире».

Томмазо Кампанелла: «Город Солнца» В городе Солнца каждый гражданин занимается и сельским хозяйством, и военным делом. Жители города Солнца – марионетки, винтики системы, лишенные права на выбор. Производство и потребление в городе Солнца носит общественный характер. Четырехчасового труда оказывается достаточным, чтобы удовлетворить все потребности общества. вместо того, чтобы поработать приемлемые 8 часов и произвести в 2 раза больше, люди половину дня бездельничают.

Как и в «Государстве» Платона, в городе Солнца господствует духовная аристократия. Однако у Кампанеллы это не замкнутая каста «с особым распорядком жизни и особым воспитанием». Во главе государства у Кампанеллы стоит не просто философ, как у Платона, но и первосвященник в одном лице. Судьи и низшие должностные лица в городе Солнца – учителя и священники – интеллигенция. «Политический строй города

Солнца можно охарактеризовать как своеобразную интеллектуальную олигархию при формальной демократии». Основная причина зла по Кампанелле – в людских пороках, прежде всего в эгоизме, порождающем у одних желание жить за счет других. Другие причины это невежество и непонимание необходимости перехода к новому, более совершенному общественному порядку. Поэтому мыслитель особое внимание уделял народному образованию и воспитанию.Основной метод для этого – обучение по картинам, которыми исписаны стены домов города.

При этом дети проходят, и тут Кампанелла повторяет идеи Мора, наряду с общими предметами, ремесленное дело и сельское хозяйство.В оставшееся от 4 часов работы время, предполагалось, что люди будут развиваться душой и телом. Либо изучать науки, либо заниматься физическими упражнениями. Ни в одной социальной утопии не говорится о конкретных людях.

Всюду рассматриваются народные массы, либо отдельные социальные группы. Индивид в этих произведениях ничто. Проблема социалистов-утопистов в том, что они думают о народе в целом, а не о конкретных людях. В результате реализуется полное равенство, но это равенство несчастных людей.Возможно ли счастье людей при утопии? Счастье от чего? От побед – так они совершаются всеми в равной степени.

От отсутствия эксплуатации? Так при утопии она заменяется общественной эксплуатацией: человек вынужден всю жизнь работать, но не на капиталиста и не на себя, а на общество. Причем эта общественная эксплуатация еще страшнее, так как тут у человека нет возможности выхода.Сложно назвать хотя бы одну свободу, которая соблюдается в Утопии (исключение составляет свобода совести). Нет свободы перемещения, нет свободы на выбор того,

как жить. Человек, загнанный обществом в угол без права выбора, глубоко несчастен. У него нет никакой надежды на перемены. Он чувствует себя рабом, запертым в клетке. Общество утопийцев – общество глубоко несчастных, подавленных людей. Людей с подавленным сознанием и отсутствием силы воли. 16.Эмпиризм и рационализм как 2 основных направления

Ф. XVII-XVIII вв. Рационализм (от лат. ratio — разум) — направление в фило¬софии, согласно которому основой как бытия, так и познания является разум. Рационализм имеет два основных направления — онтологи¬ческое и гносеологическое. Согласно онтологическому рационализму в основе бытия лежит разумное начало (то есть бытие разумно). В этом смысле рациона¬лизм близок к идеализму (например, учению Платона о "чистых идеях", которые предшествуют материальному миру и воплощением которых данный

материальный мир ("мир вещей") является). Одна¬ко рационализм не тождественен идеализму, так как смысл рацио¬нализма не в первичности идей по отношению к материи (бытию), а именно в разумности бытия. Например, материалисты, убежден¬ные в божественной либо иной разумности, внутренней логичности бытия, являются рационалистами (Демократ, Эпикур и др.).

Основная идея гносеологического рационализма заключается в том, что в основе познания также лежит разум. Соответственно, гно¬сеологические рационалисты выступали против средневековой теоло¬гии и схоластики, представители которых видели в основе познания Божественное откровение и отвергали разум. Наряду с этим рацио¬налисты были оппонентами эмпиристов — сторонников философско¬го направления, распространенного в новое время, тоже выступав¬ших против схоластов и видевших в основе познания не откровение, а знание

и опыт (девиз эмпиристов — "Знание — сила"). Главными аргументами рационалистов в споре с эмпириками были следующие: • сам по себе опыт, не переработанный разумом, не может ле¬жать в основе познания; • разум способен самостоятельно делать открытия, которые первоначально не были основаны на опыте и лишь впослед¬ствии подтверждены опытным путем. Также в качестве направления рационализма выделяется этиче¬ский рационализм, суть которого в том, что

разум лежит в осно¬ве этики, поведения. К рационалистам можно отнести множество философов, на¬чиная с античных времен вплоть до нынешней эпохи (Платон, Демокрит, Эпикур, Сократ, Кант и др.), но наибольший вклад в разработку рационализма, превращение его в официально при¬знанное философское направление внесли философы Рене Де¬карт, Барух Спиноза, Готфрид Лейбниц. Эмпиризм — направление в философии, сторонники которого

считают, что в основе познаний лежит опыт: "нет ничего в ра¬зуме, чего бы до этого не было в опыте (в чувствах)", "знание — сила". Получил широкое распространение в Англии XVII в. и в последующем в США. Основателем эмпиризма считается Фрэнсис Бэкон. Видными представителями являлись Томас Гоббс, Джон Локк, Джон Дьюи (США). Эмпиристы, как правило, были оппонентами рационалистов.

17. Рационализм Р. Декарта. Понятие метода научной дедукции. Декарт является основоположником рационализма (от ratio – разум) – философского направления, представители которого основным источником знания считали разум. Рационализм – противоположность эмпиризма. Если философия должна быть дедуктивной системой типа Евклидовой геометрии, то тогда необходимо найти истинные предпосылки (аксиомы).

Если предпосылки являются не очевидными и сомнительными, то выводы (теоремы) дедуктивной системы имеют мало ценности. Но как можно найти абсолютно очевидные и определенные предпосылки для дедуктивной философской системы? Ответить на этот вопрос позволяет методическое сомнение. Оно является средством исключения всех положений, в которых мы можем логически сомневаться, и средством поиска положений, которые логически несомненны. Именно такие бесспорные положения мы можем использовать

в качестве предпосылок истинной философии. Методическое сомнение является способом (методом) исключения всех утверждений, которые не могут быть предпосылками дедуктивной философской системы. С помощью методического сомнения Декарт подвергает испытанию различные виды знания. 1. Вначале он рассматривает философскую традицию. Можно ли в принципе сомневаться в том, что говорят философы?

Да, отвечает Декарт. Это возможно потому, что философы действительно были и остаются несогласными по многим вопросам. 2) Возможно ли логически сомневаться в наших чувственных восприятиях? Да, говорит Декарт и приводит следующий аргумент. Фактом является то, что иногда мы подвержены иллюзиям и галлюцинациям. 3) В качестве особого аргумента Декарт указывает, что он не имеет критерия для определения того, находится

ли он в полном сознании или в состоянии сна. По этой причине он может в принципе сомневаться в реальном существовании внешнего мира. Существует, ли что-нибудь, в чем мы не можем сомневаться? Да, отвечает Декарт. Даже если мы сомневаемся во всем, то не можем сомневаться в том, что мы сомневаемся, то есть в том, что обладаем сознанием и существуем. Мы, следовательно, имеем абсолютно истинное утверждение: «Я мыслю, следовательно, я существую» (cogito

ergo sum). Оно является рефлексивным знанием и не может быть опровергнуто. Тот, кто сомневается, не может в качестве сомневающегося сомневаться (или отрицать), что он сомневается и, следовательно, что он существует. Из представления о совершенном он делает заключение о существовании совершенного существа, Бога. все, что представляется нам столь же самоочевидным, как утверждение cogito ergo sum, должно быть знанием столь же достоверным критерием истинности познания является не эмпирическое

обоснование (как в эмпиризме), а идеи, которые предстают ясными и отчетливыми перед нашим разумом. является существование мыслящего бытия (души) и протяженного бытия (материи). Декарт вводит учение о вещи мыслящей (душе) и вещи протяженной (материи) как единственно существующих (помимо Бога) двух фундаментально различных феноменах. Душа является только мыслящей, но не протяженной.

Материя является только протяженной, но не мыслящей. Материя понимается с помощью одной лишь механики (механико-материалистическая картина мира), в то время как душа свободна и рациональна. Чувственные восприятия должны контролироваться разумом. В дополнение к опытному знанию отдельных явлений внешнего и внутреннего мира мы можем получать рациональное знание о сущности вещей в виде общезначимых истин.

Рационалисты утверждают, что с помощью рациональной интуиции мы получаем знание всеобщих истин (например, познаем Бога, человеческую природу и мораль). Эмпиристы отрицают рациональную интуицию, которая дает нам такое знание. Согласно эмпиризму, мы получаем знание с помощью опыта, который они, в конечном счете, сводят к чувственному опыту. Опыт может быть интерпретирован в качестве пассивного процесса восприятия, в котором субъект снабжается простыми впечатлениями внешних вещей.

Затем субъект комбинирует эти впечатления согласно их появлению вместе или по отдельности, согласно их сходству и различию, что приводит к возникновению знания об этих воспринимаемых вещах. Исключение составляет знание, получаемое с помощью анализа понятий и дедукции, как это имеет место в логике и математике. Однако эти два вида знания, согласно эмпиристам, не говорят нам ничего о существенных чертах бытия. Можно сказать, что рационалисты думают, что мы в состоянии познать реальность (нечто реальное)

с помощью только одних понятий, тогда как эмпирики выводят все знание о реальности из опыта. Методология Декарта носила антисхоластическую направленность. Эта направленность проявлялась, прежде всего, в стремлении к достижению таких знаний, которые усиливали бы власть человека над природой, а не являлись бы самоцелью или средством доказательства религиозных истин. Другой важной чертой декартовской методологии является критика схоластической силлогистики. он

стремился к разработке такого метода, который был бы эффективен в отыскании нового знания. Легкие правила, которые не позволят тому, кто ими будет пользоваться, принять ложное за истинное. 1. «Никогда не принимать ничего на веру, в чем с очевидностью не уверен; 2. «Разделять каждую проблему, избранную для изучения, на столько частей, сколько возможно и необходимо для наилучшего ее разрешения». 3. за анализом должен следовать синтез.

Имеется в виду восстановление порядка построением цепочки рассуждений от простого к сложному. 4. следует контролировать отдельные этапы работы. Рационалистический метод Декарта и представляет собой, прежде всего, философское осмысление и обобщение тех приемов открытия истин, которыми оперировала математика. Суть рационалистического метода Декарта сводится к двум основным положениям.

Во-первых, в познании следует отталкиваться от некоторых интуитивно ясных, фундаментальных истин, или, иначе говоря, в основе познания, по Декарту, должна лежать интеллектуальная интуиция. Интеллектуальная интуиция, по Декарту, – это твердое и отчетливое представление, рождающееся в здоровом уме посредством воззрения самого ума, настолько простое и отчетливое, что оно не вызывает никакого сомнения. Во-вторых, разум должен из этих интуитивных воззрений на основе дедукции вывести все необходимые следствия.

Дедукция – это такое действие ума, посредством которого мы из определенных предпосылок делаем какие-то заключения, получаем определенные следствия. Дедукция, по Декарту, необходима потому, что вывод не всегда может представляться ясно и отчетливо. К нему можно прийти лишь через постепенное движение мысли при ясном и отчетливом осознании каждого шага. С помощью дедукции мы неизвестное делаем известным.

Декарт сформулировал следующие три основных правила дедуктивного метода. 1. Во всяком вопросе должно содержаться неизвестное. 2. Это неизвестное должно иметь какие-то характерные особенности, чтобы исследование было направлено на постижение именно этого неизвестного. 3. В вопросе также должно содержаться нечто известное. Таким образом, дедукция – это определение неизвестного через ранее познанное и известное.

Интеллектуальная интуиция у Декарта начинается с сомнения. Декарт ставил цель – помочь человечеству избавиться от всех предрассудков (или идолов, как их называл Бэкон), от всех фантастических и ложных представлений, принятых на веру, и таким образом расчистить путь для подлинно научного знания, и вместе с тем, найти искомый, исходный принцип, отчетливое ясное представление, которое уже нельзя подвергнуть сомнению.

Оригинальность Декарта состоит в том, что он приписывает несомненный характер самому сомнению, мышлению и бытию субъекта мышления: обратившись к самому себе, сомнение, по Декарту, исчезает. Сомнению противостоит непосредственная ясность самого факта мышления, мышления, не зависящего от своего предмета, от предмета сомнения. Субъект – это носитель познавательно го действия, объект – это то, на что направлено это действие.

Субъектом в системе Декарта является мыслящая субстанция – мыслящее «Я». Однако Декарт сознавал, что «Я» как особой мыслящей субстанции надо найти выход к объективному миру. Иначе говоря, гносеология должна опираться на учение о бытии – онтологию. Декарт решает эту проблему на основе введения в свою метафизику идеи Бога. Бог является творцом объективного мира. Он же – создатель человека.

Таким образом, самосознание субъекта у Декарта не замкнуто на себе, а разомкнуто, открыто Богу, выступающему источником объективной значимости человеческого мышления. учение Декарта о врожденных идеях. К ним Декарт относил идею Бога как существа всесовершенного, идеи чисел и фигур, а также некоторые наиболее общие понятия, как например, «из ничего ничего не происходит». Рационалистические мотивы в учении

Декарта переплетаются с теологическим учением о свободе воли, дарованной человеку Богом в силу особого расположения – благодати. Согласно Декарту, источником заблуждений не может быть разум сам по себе. Заблуждения есть продукт злоупотребления человеком присущей ему свободной воли. Заблуждения возникают тогда, когда бесконечно свободная воля переступает границы конечного человеческого

разума, выносит суждения, лишенные разумного основания. Основная черта философского мировоззрения Декарта – дуализм души и тела, «мыслящей» и «протяжённой» субстанции. Отождествляя материю с протяжением, Декарт понимает её не столько как вещество физики, сколько как пространство стереометрии. В противоположность средневековым представлениям о конечности мира и качеств, разнообразии природных явлений Декарт утверждает, что мировая материя (пространство) беспредельна

и однородна; она не имеет пустот и делима до беспредельности. Каждую частицу материи Декарт рассматривал как инертную и пассивную массу. Движение, которое Декарт сводил к перемещению тел, возникает всегда только в результате толчка, сообщаемого данному телу другим телом. Общей же причиной движения в дуалистической концепции Декарта является бог, который сотворил материю вместе с движением и покоем и сохраняет их.

Учение Декарта о человеке также дуалистично. Человек есть реальная связь бездушного и безжизненного телесного механизма с душой, обладающей мышлением и волей. Взаимодействие между телом и душой совершается, по предположению Декарта, посредством особого органа – так называемой шишковидной железы. Из всех способностей человеческой души Декарт на первое место выдвигал волю.

Главное действие аффектов, или страстей, состоит, по Декарту, в том, что они располагают душу к желанию тех вещей, к каким подготовлено тело. Сам бог соединил душу с телом, отличив тем самым человека от животных. Наличие сознания у животных Декарт отрицал. Будучи автоматами, лишёнными души, животные не могут думать. Тело человека (как и тело животных) представляет собой, согласно

Декарту, всего лишь сложный механизм, созданный из материальных элементов и способный, в силу механического воздействия на него окружающих предметов, совершать сложные движения. 18. Ф. Бэкон и проблема начала новой Философии. Принципы индуктивного метода научного исследования. Новое время: падает авторитет церкви и растет авторитет науки; в культуре светские элементы начинают преобладать над церковными; демократизация режима.

Ф.Бэкон"знание –сила".Он был сторонником доктрины "двойственность истины",суть которой заключается в том, что Ф. должна зависеть только от разума человека, хотя он может прибегать и к помощи веры, когда разум оказывается бессильным в достижении истины. Философу принадлежит заслуга разработки индуктивного метода познания(наблюдение фактов, отсечение ненужных фактов, обобщение, разложение на составные части).

Ф.Бэкон ценил свой метод исследования за то ,что он позволил классифицировать факты, на которые опирается наука. Люди не должны уподобляться паукам, которые просто собирают, они должны быть подобно пчелам, которые и собирают, и упорядочивают. Критикуя рационализм, Б. предостерегал человечество от 5 идолов, т.е. дурных привычек ума, которые порождают ошибки. Идолы пещеры – личные суеверия, идолы рынка – использование дурных слов, идолы театра – те, что связаны

с общепринятыми системами мышления, идолы приверженности к старым школам – некое слепое правило(силлогизм, способно заменить рассудительность в исследовании). 19. Британский эмпиризм(Дж.Локк,Т.Гоббс,Дж.Беркли,Д.Юм) Философия Дж. Локка. Первичные и вторичные качества. Разработал эмпирическую теорию познания и идейно-политическую доктрину либерализма.

Главное философское сочинение — «Опыт о человеческом разумении» Согласно Л не существует врожденных идей и принципов — ни теоретических, ни практических (нравственных), включая идею Бога, а все человеческое знание проистекает из опыта — внешнего (ощущения) и внутреннего (рефлексии). В основе знания лежат простые идеи, например возбуждаемые в уме различными качествами тел — первичными, с которыми эти идеи сходны (протяженность, фигура, плотность, движение), или вторичными,

с которыми идеи не сходны (цвет, звук, запах, вкус). Посредством соединения, сопоставления и абстрагирования разум из простых идей образует сложные и общие идеи (модусы, субстанции и отношения). Л. различает идеи ясные и смутные, реальные и фантастические, адекватные своим прообразам и неадекватные. Познание истинно лишь постольку, поскольку идеи сообразны с действительностью. Л. определяет истину как соединение и разъединение идей или их знаков сообразно

соответствию или несоответствию обозначенных ими вещей. В вопросе о значении общих терминов Л. склоняется к концептуализму, отмечая, что реальная сущность вещей остается неизвестной и что ум имеет дело с номинальными сущностями. Познание Л. делит на интуитивное (самоочевидных истин нашего собственного существования), демонстративное (положений математики, этики, бытия Бога) и сенситивное (существования единичных вещей.

Последнее оценивается им как наименее ясное и достоверное, что вносит в концепцию Л. явный рационалистический элемент. Утверждения о том, что добро есть то, что доставляет или увеличивает удовольствие и уменьшает страдание, в достижении чего и заключается счастье, стремление к которому есть основание всякой свободы, Л. корректировал определением морального добра как подчинения человеческой воли закону, коренящемуся в божественной воле «истинной основе морали».

В благоразумном и благочестивом сознании в конечном счете достигается гармония между личными и общественными интересами. Следуя Бэкону, Л. определяет опыт как основу всякого знания. Парадоксально и положение о том, что мы владеем идеей, которую можем не осознавать.Л. начинает с прямо противоположного допущения: наша душа должна быть уподоблена чистой доске, письмена на которой способен оставить лишь опыт. Опыт и должен стать главным предметом философского исследования.

Наша душа отчетливо различает два вида опыта: опыт внутренний и внешний. Последний есть то, что мы называем внешним чувством, а первый относится к познанию внутреннего мира самого человека. Что касается достоверности знания, приобретаемого на основе того или иного рода опыта, то несомненное преимущество должно быть отдано опыту внутреннему, т. к. здесь мы имеем дело с непосредственно данным его содержанием. Наша задача в том, чтобы свести сложные формы к простым и тем самым достичь

научного объяснения. В аналитическом разложении внутреннего опыта мы не обнаруживаем никакого разума в качестве самостоятельной инстанции или силы, и это дает Л. основание для мысли, что, как ни понимать разум, в нем не содержится ничего, что не содержалось бы в чувстве.Что касается внешнего опыта, то его содержание сводимо к такой форме психического переживания как ощущение. По терминологии Л. ощущения являются идеями

Идеи, по Л есть все то, что воспринимается душою в себе самой или является непосредственным объектом восприятия, мышления или интеллекта. Ум способен лишь к комбинированию идей, но независимо от его силы неспособен ни уничтожить, ни изобрести новые («простые») идеи. В этом сказывается основополагающий смысл опыта как источника идей.Так первичные качества — это математические и пространственно-временные характеристики фигуры, величины,

положения и движения, а вторичные (неадекватные вещам) — цвет, запах, вкус и т. п. Томас Гоббс: материальный мир, независимо от человека существующий мир тел первичен, сознание -вторично. Под идеей он понимал отражения материальных вещей, которые отпечатлеваются в нашей фантазии.Предмет философии Гоббс решительно противопоставляет предмету теологии. Богословие, как нечто бесплодное, пустое должно быть отброшено прочь.

Гоббс продолжал работу Бэкона по раскрытию гносеологических корней идеалистического и религиозного мировоззрений и так же как Бэкон видел эти корни преимущественно в отрыве фантазии человека от действительности. Человеку, утверждал он, свойственно доискиваться причин наблюдаемых событий, у него твердая уверенность в том, что каждое явление имеет свою причину. В том случае когда человек не может удостовериться в истинных причинах вещей, он строит такие предположения насчет этих причин, какие ему внушает его собственная

фантазия. Гоббс приводит такой пример: человек познает что его идеи образы должны иметь какую-то причину и что эта причина в свою очередь должна иметь свою причину и.т.д. В качестве заключительного звена этого ряда он полагает вечную причину, которая, не предполагает более никакой предшествующей причины. Таким образом он заключает, что существует нечто вечное. Но не имея никакой идеи этого вечного, он обозначает именем бога это нечто, т.е. под именем бога скрывается

одухотворение вечности вселенной т.е. тех качеств, которые присущи самой материи.Согласно Гоббсу основой всего знания является не интуиция, как считал Декарт, а определение или дефиниция.Искусство определения сопряжено у Гоббса с умением пользоваться речью. Человеческая речь по мнению Гоббса играет огромную роль в приобретении опыта как вида познания.

Философ различает два вида опыта: 1 - чувственный, образуемый ощущениями и представлениями, порождаемые воздействием внешних вещей; 2 - умение правильно пользоваться словами и правильно употреблять имена в языке. Речь или язык по Гоббсу имеют знаковую систему.Опираясь на собственную теорию языка, как связь знаков, Гоббс пытается решать проблему обобщенного достоверного знания в науке, выступая как сторонник и продолжатель

средневекового номинализма. «Для Гоббса мыслительная познавательная деятельность человека связана только со словами, с именами и поэтому всегда носит условный характер».Продолжая учение Бэкона об индукции и дедукции, Гоббс не только не противопоставлял их друг другу, но наоборот истолковывает их как два взаимообусловленных и необходимых этапа движения к знанию. Гоббс характеризует частные методы наук, исходя из соотношения дедукция-индукция, напр. в науках, изучающих

естественные тела, преобладает индукция (физика). В науках, исследующих тела искусственные (геометрия, этика, политика) преобладает дедукция. Философия Дж. Беркли. Начала человеческого знания. Философское учение Б. проникнуто стремлением опровергнуть материализм и дать обоснование религии. Выступил с критикой понятия материи как вещественной основы (субстанции) тел, а также учения

Ньютона о пространстве как вместилище всех природных тел и учения Локка о происхождении понятий материи и пространства. Согласно Б в основе понятия материи лежит допущение, будто мы можем, отвлекаясь от частных свойств вещей, образовать отвлеченную идею общего для них вещественного субстрата. Однако это, по Б невозможно: у нас нет и не может быть чувственного восприятия материи как таковой;

наше восприятие каждой вещи разлагается без остатка на восприятие известной суммы отдельных ощущений или, на восприятие известной суммы отдельных ощущений или, по терминологии Б «идей». Для вещей «быть» всегда означает «быть в восприятии». В противоположность Локку Б. утверждал, что наш ум может образовать общую идею вещи, но не общую идею материи, в каковой вообще не нуждаются ни наука, ни философия, ибо идея материи ничего не прибавляет

к свойствам вещей сверх того, что может дать чувственное восприятие. Используя метафизическую односторонность номинализма, отвергавшего объективность общего в единичных вещах, Б. выступил против различения первичных и вторичных качеств: все качества — вторичные, поскольку бытие их целиком сводится к способности быть воспринимаемыми. Признав ошибочной идею разделения первичных и вторичных качеств,

Б. отрицал и основанную на ней идею материи как «подпорки», или «субстрата» («субстанции»), всех объективных качеств тел. Отвергнув бытие материи, Б. признавал существование только духовного бытия, которое он делил на «идеи» и «души». «Идеи» - воспринимаемые нами субъективные качества — пассивны, непроизвольны; содержание наших ощущений и восприятий совершенно не зависит от нас. Напротив, «души» деятельны, активны, могут быть причиной.

Все «идеи» существуют, по Б только в душе (как мысли и страсти, так и различные ощущения). «Идеи» не могут быть копиями или подобиями внешних вещей: «идея» может быть сходна только с «идеей». Пытаясь отвергнуть неизбежные для субъективного идеализма выводы, ведущие к солипсизму («единственный сам», крайняя форма субъективного идеализма), Б. утверждал, что воспринимающий субъект — не один, и вещь, которую перестал воспринимать один субъект, может восприниматься другими субъектами.

Но даже если бы все субъекты исчезли, вещи продолжали бы существовать как сумма «идей» в уме Бога — субъекта, который вечно существует и «вкладывает» в сознание отдельных субъектов содержание их ощущений. слова не обозначают, а только замещают отдельные вещи и друг друга, так что за ними, согласно Б находятся не какие-то определенные «значения», или «идеи», но лишь непосредственные данные опыта.Содержание человеческого опыта, по Б исчерпывается чувственными восприятиями, поэтому бытие вещей сводится

им к совокупности ощущений, которыми они представлены в душе. Отсюда Б. делает вывод о том, что материальной субстанции и вообще материальных предметов не существует: есть только воспринимающие духовные субстанции, а бытие сводится к составу чувственных данных. Б. строит субъективно-идеалистическую теорию познания, отвергает объективное существование материального и превращает Бога в непосредственный источник человеческого опыта.

Философия Д. Юма Скептицизм: Первичными восприятиями Ю. считал непосредственные впечатления внешнего опыта (ощущения), вторичными — чувственные образы памяти («идеи») и впечатления внутреннего опыта (аффекты, желания, страсти). Образование сложных идей толковал как психологические ассоциации простых идей друг с другом — учение о причинности. То, что считают следствием, не содержится в том, что считается причиной, логически из

нее невыводимо и не похоже на нее. Психологический механизм, вызывающий убеждение людей в объективном существовании причинности, основан, по Ю на восприятии регулярного появления и следования во времени события Б после пространственно смежного с ним события А; эти факты принимаются за свидетельство необходимого порождения данного следствия причиной; но это — ошибка, и она перерастет в устойчивую ассоциацию ожидания, в привычку и, наконец, в «веру», что в

будущем всякое появление А повлечет за собой появление Б. Если, по Ю в науках о природе убеждение в существовании причинности основано на внетеоретической вере, то в области наук о психических явлениях каузальность бесспорна, ибо она действует как порождение идей впечатлениями и как механизм ассоциирования. Личность, по Ю есть «…связка или пучок…различных восприятий, следующих друг за другомРелигиозная вера, по

Ю произошла от страха людей за свое «земное» будущее. В основе этики Ю. — концепция неизменной человеческой природы. Человек, по Ю - существо слабое, подверженное ошибкам и капризам ассоциаций; образование приносит ему не знания, но привычки. в поисках мотивов, которые заставили бы людей следовать требованиям «общественного блага», обратился к альтруистическому чувству общечеловеческой «симпатии», которое призвано умерить

крайности индивидуализма. Опыт по части причинности свидетельствует лишь о связи во времени (одно предшествует другому), но ничего не говорит и не может сказать в пользу действительного порождения одного явления другим. Именно она создает иллюзию логически необходимой связи между причиной и следствием, чего опыт никогда не может подтвердить хотя бы в силу своей конечности. 20. Философия эпохи Просвещения(Вольтер, Дидро,Руссо,

Гольбах) Можно выделить некоторые отличительные черты философии Французского Просвещения: - чётко выраженная антиклерикальная направленность, доходящая у некоторых просветителей до антитеологической, богоборческой и атеистической; - неразрывная связь философских воззрений просветителей с достижениями естествознания XVIII в.; - гуманистическая ориентация философии с доминированием в ней антропо-социальной проблематики; - социально-критическая направленность философских взглядов просветителей

на изменение действительности в интересах прогресса и «улучшения гражданского общества». Радикализм философии Французского Просвещения определил антиклерикальную направленность политических, правовых и других идей просветителей. Они поставили задачу освобождения человеческого разума от догм католической ортодоксии, от фанатичных религиозных суеверий. В качестве сущности и основы всех процессов природы

Гольбах называет материю. Он выдвигает идею субстанциональности материи, её неразрывной связи с движением. Причины движения материи Гольбах видит в самой материи, в её сущности, так как движение – это способ существования материи. Материя движется благодаря собственной энергии, внутренне присущим её силам и всё разнообразие движения материи происходит от различия её свойств и качеств. Движение универсально, оно присуще всем телам Вселенной.

Фундаментальные положения о качественном многообразии форм материи, об универсальности движения во Вселенной Гольбах формулирует на основе достижений физики и химии, что вступало в противоречие с господствующей в то время механистической картиной мира. Понимая причинность как процесс взаимодействия, Гольбах подчёркивает объективный характер причинности и рассматривает Вселенную как закономерную, взаимосвязанную цепь причин и следствий, над которой господствует строжайшая

необходимость. По словам Гольбаха, в природе нет ничего случайного. Отрицание случайности явилось данью механистическому пониманию мира, которое Гольбах не смог преодолеть до конца. Механистический подход к пониманию природы и мира в целом был присущ и другим французским просветителям – Ж. Ламетри, К. Гельвецию, Д. Дидро. Этот подход получил название механического материализма.

И это вполне объяснимо, так как в XVIII в. из всех естественных наук расцвета и строго научного обоснования достигла классическая механика. Её влияние заметно сказалось и на философии Французского Просвещения. 21. Учение о государстве, "естественном праве","общественном договоре" в эпоху Просвещения. Локк полностью разделял идеи естественного права , общественного договора , народного суверенитета, неотчуждаемых свобод личности, сбалансированности властей, законности

восстания против тирана. Дж. Локк развил эти идеи, видоизменил, дополнил новыми и интегрировал в целостное политико-правовое учение - доктрину раннебуржуазного либерализма В целях надежного обеспечения естественных прав , равенства и свободы, защиты личности и собственности люди соглашаются образовать политическое общество, учредить государство Государство представляет собой, по Локку, совокупность людей, соединившихся в одно целое под эгидой

ими же установленного общего закона и создавших судебную инстанцию, правомочную улаживать конфликты между ними и наказывать преступников. От всех прочих форм коллективности (семей, господских владений) государство отличается тем, что лишь оно воплощает политическую власть, т.е. право во имя общественного блага создавать законы для регулирования и сохранения собственности, а также право применять силу общества для исполнения этих законов и защиты государства от нападения извне.право на жизнь и владение имуществом,

свободу и равенство, человек не отчуждает никому и ни при каких обстоятельствах. Целью деятельности государства , по Локку, должны быть охрана собственности и обеспечение гражданских интересов. Средствами, призванными содействовать осуществлению данной цели, Локк выбрал законность, разделение властей, оптимальную для нации форму правления, право народа на восстание в связи с злоупотреблениями властью.Титул закона имеет лишь тот акт, который указывает разумному

существу поведение, соответствующее его собственным интересам и служащее общему благу. Если такой нормы-указания предписание в себе не содержит, оно не может считаться законом. Кроме того закону должны быть присущи стабильность и долговременность действия.Как все иные политические установления, как само государство, позитивные законы создаются по воле и решению большинства. Локк поясняет, что все совершаемое каким-либо сообществом делается исключительно

с одобрения входящих в него лиц. Всякое такое образование должно двигаться в одном направлении, и необходимо, чтобы оно "двигалось туда, куда влечет его большая сила, которую составляет согласие большинства".Поддерживание режима свободы, реализация "главной и великой цели" политического сообщества непременно требуют, по Локку, чтобы публично-властные правомочия государства были четко разграничены и поделены между разными его органами. Правомочие принимать законы (законодательная власть) полагается

только представительному учреждению всей нации - парламенту. Компетенция претворять законы в жизнь (исполнительная власть) подобает монарху, кабинету министров. Их дело ведать также отношениями с иностранными государствами . Первой место отводится власти законодательной как верховной (но не абсолютной) в стране. Иные власти должны подчиняться ей. Вместе с тем они не являются пассивными придатками законодательной

власти и оказывают на нее (в частности, власть исполнительная) довольно активное влияние. Гоббс и Локк. Под природой человека понимается совокупность влечений человека, вложенных в его сердце природой. Это, например, стремление к спокойному доброжелательному общению с себе подобными, справедливость. Разум трактуется как естественная способность человека. Принципом естественного состояния Гоббс считает "войну всех против всех", так как людям свойственна

от природы взаимная склонность вредить друг другу. Кроме того, в естественном состоянии существует естественное равенство, и каждый имеет право на все вещи. Собственно естественными законами Гоббс называет веления правого разума. Под правым разумом он понимает акт рассуждения, то есть собственно правильного суждения каждого отдельного человека о совершаемых им действиях. Правый разум дан нам природой, это естественная способность.

Поскольку, согласно логике, правильное суждение вытекает из истинных и правильно подобранных посылок, то всякое нарушение естественных законов состоит в ложном рассуждении или в глупости людей, которые не видят своих обязанностей по отношению к другим людям. Но эти обязанности необходимы ради самосохранения. Правом Гоббс называет свободу каждого располагать своими естественными способностями в соответствии

с требованиями правого разума. Значит, основание естественного права состоит в том, чтобы каждый защищал свою жизнь и оберегал свое тело, как только он может. При этом он имеет право выбирать какие угодно средства и в определении этих средств является сам себе судьей. Гоббс говорит, что долго находиться в естественном состоянии невозможно, так как оно ведет к взаимному истреблению людей. Вследствие взаимного опасения люди решают выйти из такого состояния и ищут

себе для этого союзников. Первый основной естественный закон по Гоббсу - нужно искать мира по всюду, где его можно достичь; там, где мира достичь невозможно, нужно искать помощи для ведения войны. Гоббс говорит, что естественные законы должны быть известны всем. Людям мешают узнать эти законы страсти (надежда, страх, гнев, честолюбие, скупость, тщеславие). Однако нет такого человека, который хоть раз находился бы в спокойном состоянии.

В случае сомнения, что ваши действия расходятся с естественным правом, необходимо себя поставить на место того человека, на которого направлены воздействия. Естественный закон всегда и везде обязывает человека по совести, но не всегда перед судом внешним. Это моральные законы, составляющие существо моральной философии. Они неизменны и вечны, соблюдать их легко, нужно только иметь к ним стремление.

Такие люди называются справедливыми. Именно такие люди назывались просвещенными, то есть которые познали естественные законы и могли устроить общество на основе этих естественных законов. Естественное состояние Локк определяется так же, как и Гоббс, то есть как состояние полной свободы в отношении действий, распоряжения своим имуществом и личностью, в соответствии с тем, что он считает для себя подходящим, но в границах закона природы.

Естественное состояние - это состояние природы, но не своеволия. Это состояние равенства; вся власть является взаимной, и никто не имеет больше другого. Для Локка равенство людей самоочевидно и неоспоримо. Он говорит: "Мы не может представить, чтобы между нами может быть такое подчинение, которое дает нам право уничтожать друг друга».Самосохранение - это также главный естественный закон для

Локка. Разум учит людей, что они не должны наносить ущерба друг другу, ибо они все равны. из естественного состояния необходимо выйти, но если Гоббс причиной выхода из естественного состояния называл взаимное опасение людей, то для Локка основанием для выхода является долг взаимной любви, который возникает из нашего разума. Локк описывает свободу как следование своему желанию во всех случаях, когда это не запрещает закон, а также как состояние независимости от непостоянной, принципы народного суверенитета и разделения

властей. Первый из них, разработанный Локком и Руссо, означает подчиненность власти индивидам, добровольно объединившимся в народ (общество) и обладающим правом на расторжение «общественного договора» и свержение власти в том случае, если она посягает на фундаментальные права человека на жизнь, свободу и собственность. Второй принцип, гарантирующий индивидуальные свободы разделение законодательной, исполнительной и судебной властей. Первым его сформулировал в современной форме

Шарль Монтескье в 1748 году. Этот принцип и сегодня является важнейшим инструментом, ограждающим личность от злоупотреблений и притеснений со стороны власти. общественном договоре. Люди от природы обладают неотъемлемыми естественными правами - на свободу, на имущество, на достижение своих личных целей и т.п. Но неограниченное пользование этими правами ведет либо к «войне всех против всех», то есть к социальному хаосу; либо же к установлению такого социального порядка, при котором одни

жестоко и несправедливо угнетают других, что, в свою очередь, порождает социальный взрыв и опять-таки хаос. Поэтому необходимо, чтобы все граждане добровольно отказались от части своих естественных прав и передали их государству, которое - под контролем народа - будет гарантировать законность, порядок и справедливость. Шарль Луи де Монтескье Свободу и равенство рассматривал как фундаментальные свойства человеческой природы Он считал, что общественный интерес удовлетворяетсяпутем следования правильно понятому

частному интересу. Понимая свободу как независимость, он считал, что в общественной жизни сталкиваются отдельные свободы, а потому «свобода есть право делать все, что дозволено законом», отсюда «разрешено все, что не запрещено законом». Теория разделения властей второе достижение Монтескье. 22. Кант об априорных принципах науки, метафизики, этики. Априорное знание — доопытное, то есть то, которое существует в разуме изначально и не требует никакого

опытного доказательства. Например: "Все тела протяженные", "Человеческая жизнь протекает во времени", "Все тела имеют массу". Любое из этих положений очевидно и абсолютно достоверно как с опытной проверкой, так и без нее. Нельзя, например, встретить тело, не имеющее размеров или без массы, жизнь живого человека, протекающую вне времени. Только априорное (доопытное) знание абсолютно достоверно и надежно, обладает

качествами всеобщности и необходимости. Следует оговориться: теория Канта об априорном (изначально истинном) знании была полностью логичной в эпоху Канта, однако открытая А. Энштейном в середине ХХ в. теория относительности поставила ее под сомнение. "Вещь в себе" — одно из центральных понятий всей философии Канта. "Вещь в себе" — это внутренняя сущность вещи, которая никогда не будет познана разумом.

Познавательные возможности (способности) человеческого разума ограничены (то есть разум не может всего). 23. Философская система и диалектический метод. Г, В, Ф, Гегеля. Природа, по Гегелю, существует независимо от человека, а человеческое познание обладает объективным содержанием. Познавая явления, мы тем самым познаем и сущность. Исходя из диалектического положения о единстве сущности и явления,

Гегель отверг кантовское учение о непознаваемости “вещи в себе”; в природе вещей нет никаких непреодолимых преград для познания. Тождество бытия и мышления - исходный пункт философии Гегеля Первоначальное тождество, образующее субстанциальную основу мира, есть, по Гегелю, тождество мышления и бытия, в котором, однако, изначально наличествует различие между объективным и субъективным, но само это различие существует лишь в мышпении.

Мышление, по Гегелю - это не только субъективная, человеческая деятельность, но и независимая от человека объективная сущность, первооснова, первоисточник всего существующего. разум не специфическая особенность человека, а первооснова мира, из чего следует, что мир в основе своей логичен, существует и развивается по законам, внутренне присущим мышлению, разуму. Таким образом, мышление и разум рассматриваются Гегелем как независимая от человека и человечества абсолютная сущность природы, человека, всемирной

истории. Гегель стремится доказать, что мышление, как субстанциальная сущность, находится не вне мира, а в нем самом, как его внутреннее содержание, проявляющееся во всем многообразии явлений действительности.Гегель рассматривает мышление (абсолютную идею) не как неподвижную, неизменную первосущность, а как непрерывно развивающийся процесс познания, восходящий от одной ступени к другой, более высокой. В силу этого абсолютная идея не только начало, но и развивающееся содержание всего мирового процесса.

абсолютное должно быть понято не только как предпосылка всего существующего, но и как его результат, т.е. высшая ступень его развития. Эту высшую ступень развития “абсолютной идеи” составляет “абсолютный дух” - человечество, человеческая история.Мышление по сравнению с чувственными восприятиями представляет собой высшую форму познания внешнего мира. Мы не можем чувственно воспринимать то, чего уже нет (прошлое), то, чего еще нет (будущее). Чувственные восприятия непосредственно связаны с объектами, предметами,

воздействующими на наши органы чувств; наука же обнаруживает, открывает явления, которых мы не видим, не слышим, не осязаем. но мышление базируется на данных чувственного опыта и без него невозможно. мышление и наука познают свое собственное содержание и познание оказывается самосознанием духа . человеческое мышление есть лишь одно из проявлений абсолютной идеи, т.е. Бога. Разумное, божественное, действительное, необходимое совпадают друг с другом, согласно учению

Гегеля. Отсюда вытекает один из важнейших тезисов гегелевской философии: все действительное разумно, все разумное действительно.Гегель отождествляет отражение действительности (разум) и то, что отражается объективную реальность. Это тождество мирового разума с многообразным миром явлений, этот процесс мышления, содержит в себе все многообразие действительности, и называется им “абсолютной идеей”, с одной стороны, наполняется совершенно реальным природным и историческим содержанием, а с другой стороны, оказывается

рафинированным представлением о Боге.Основной формой мышления является понятие. ,представляет собой “бесконечную творческую форму, которая заключает внутри себя всю полноту всякого содержания и служит вместе с тем его источником . не мышление, отражает бытие, а бытие представляет собой воплощение мышления, понятия, идеи. Логика Гегеля Гегель объявляет логику учением о сущности всех вещей.: вопросы о закономерностях самой действительности, о превращении количественных изменений в качественные, о соотношении философских

категорий и т. д.Понятия, по Гегелю, находятся в непрерывном движении, переходят, “переливаются” друг в друга, превращаются в свою противоположность, обнаруживая внутренне присущие им противоречия, которые и составляют движущую силу их развития. Развитие понятий, идет от абстрактного к конкретному, от одностороннего, бедного содержанием понятия к понятию, все более богатому содержанием Гегель показывает, что количественные изменения приводят к изменениям качественным, совершаются путем

скачка, прерывая непрерывности.Гегель утверждает, что тождество и различие не существуют отдельно друг от друга, а представляют собой противоположные, друг с другом связанные моменты сущности. Говоря о тождестве, мы имеем в виду различия, говоря о различии, предполагаем тождество.Понятие абстрактного тождества предполагает существование неизменных, всегда одинаковых вещей. Понятие конкретного тождества, напротив, указывает на то, что каждое явление изменяется, т.е. не остается

самим собой, всегда одинаковым, а переходит в другое, содержит в себе это другое как противоположность, отрицание, зародыш будущего.Истина лишь постольку есть истина, поскольку содержит в себе в единстве различные, в том числе и противоположные, стороны реального. В этом смысле Гегель утверждает: абстрактной истины нет, истина всегда конкретна. Понятие у Гегеля - это процесс теоретического мышления, возведенный в абсолютю

По Гегелю практика есть деятельность мышления, а в конечном итоге космическая деятельность “абсолютной идеи”, которая творит мир, познавая себя.Логический процесс развития завершается у Гегеля понятием “абсолютной идеи”, которая вначале “отчуждает” свое бытие, сообщает ему движение, в результате которого бытие становится содержательным. Затем она обнаруживает себя как сущность, как понятие и, наконец, благодаря развитию понятия как “абсолютная

идея”, которая выступает как систематическое, многообразное единство всех сторон, логических определений, характеризует не только мир как целое, но и его познание. Философия природы переход от неживого к живому есть завершение природного процесса: “ свое высшее адекватное воплощение “абсолютная идея” получает лишь в человеке, в развитии общества. Однако Гегель не признает реального процесса развития органической материи и живых существ: все эти

природные формы, по его мнению, есть порождение “абсолютной идеи”. Философия духа “абсолютной идея” покидая природу, “возвращается” к самой себе в качестве “абсолютного духа”, т.е. “абсолютной идеи”, преодолевшей свое “отчуждение”, снявшей свое отрицание (природу) и развивающейся как самосознание человечества на всем протяжении всемирной истории. В природе, по Гегелю, духовное содержание находится в постоянном конфликте с ограниченной и инертной

материальной формой. Философия духа состоит из учения о субъективном духе (антропология, феноменология, психология), учения об объективном духе (право, нравственность, государство) и учения об абсолютном духе как высшей ступени самопознания “абсолютной идеи” (искусство, религия, философия). В антропологии речь идет об индивидуальном развитии человеческой личности, об отношении души и тела, о расовых различиях, различии человеческих возрастов, о здоровье и болезненном состоянии человеческого

организма, о характере, темпераменте и.т.п. Последующее развитие индивидуального сознания Гегель прослеживает в феноменологии и психологии, в основе индивидуального сознания лежит “объективный дух”. Это понятие охватывает, по Гегелю, правовые и нравственные отношения, к которым немецкий идеалист относит также семью, гражданское общество и государство. Нравственность, таким образом, идеалистически истолковывается как внутреннее содержание и движущая

сила не только правовых, но также материальных и политических отношений Право определяется как осуществление, непосредственное бытие свободы. История человечества изображается Гегелем как прогресс в сознании свободы, которая, по его мнению, составляет внутреннюю природу человека, но лишь постепенно, на протяжении многовековой истории осознается человеком, благодаря чему он и действительно становится свободным.

Искусство, религия и философия высшие формы самосознания “абсолютного духа”: в них завершается всемирная история и мировой разум полностью осознает себя и самоудовлетворяется. Философию как наиболее глубокое выражение истины, противопоставляя ее в этом отношении религии. Однако и религия содержит абсолютную истину, но лишь в форме чувственного представления. 24. Антропологический материализм Л. Фейербаха. В противовес объективному идеализму

Гегеля Фейербах выдвинул теорию антропологического материализма. Суть этой теории в том, что:• единственно существующими реальностями являются природа и человек;• человек является частью природы;• человек есть единство материального и духовного;• человек должен стать главным интересом философии;• идея существует не сама по себе, а есть продукт сознания человека;• Бога как отдельной и самостоятельной реальности не существует;

Бог — плод воображения человека;• природа (материя) вечна и бесконечна, никем не сотворима и никем не уничтожима;• все, что нас окружает (предметы, явления), — различные проявления материи. Особое место в философии Фейербаха занимает проблема Бога. В отличие от прежних философов-материалистов, искавших компромисс между своими материалистическими взглядами и идей существования Бога, — деистов и др

Фейербах: • выступает с атеистических позиций; • тесно увязывает проблему Бога с антропологией. Можно выделить следующие основные положения атеистическо-антропологической теории Л. Фейербаха:• Бога как самостоятельной реальности нет;• Бог — порождение сознания человека; • религия — глубоко разработанная мифологически-фантастическая идеология и не имеет ничего общего с реальностью;• распространение религии стало возможным благодаря невежеству

человека, его тяжелым жизненным условиям;• корни религии — в чувстве бессилия человека перед внешним миром, его зависимости от него и незащищенности;• мысль о Боге — сверхсильном разумном существе — утешает человека, притупляет его страх и аффекты; • Бог — идеальный образ человека, созданный человеком, это то, чем хотел бы себя видеть человек; • Бог в действительности не является творцом, Он — творение человека, его разума, в то время как истинный

творец (а не творенье) — человек. Также Л. Фейербахом были затронуты вопросы познания (гносеология). Фейербах был оппонентом И. Канта, который выдвинул теорию об ограниченных познавательных способностях разума человека и непознаваемости внутренней сущности вещей и явления окружающего мира (агностицизм). Наоборот, согласно Фейербаху окружающий мир познаваем, а познавательные возможности разума безграничны. Однако безграничность возможностей познания разума наступает не сразу, а развивается постепенно, по

мере эволюции человека, накопления опыта, роста научно-технического прогресса. Суть данной идеи (о постепенном увеличении познавательных способностей разума и в перспективе их бесконечности) философ выразил словами: "То, что не познаем мы, познают наши потомки". Основу познания, по Фейербаху, составляют субъективные чувственные ощущения, в основе которых лежит объективная реальность и которые осознаются разумом.

Таким образом, гносеология Фейербаха базируется на материалистических принципах при соединении и уравнении эмпирического и рационального подходов. 25. Особенности философии марксизма. Материалистическое понимание истории. Понятие общественно-экономической формации. Формационный подход был предложен основоположниками марксизма — К. Марксом и Ф. Энгельсом, развит В.И. Лениным. Ключевое понятие, используемое при формационном подходе

- общественно-экономическая формация. Общественно-экономическая формация представляет собой совокупность производственных отношений, уровня развития производительных сил, общественных связей, политического строя на определенном этапе исторического развития.Вся история рассматривается как закономерный процесс смены общественно-экономических формаций. Каждая новая формация вызревает в недрах предыдущей, отрицает ее и затем уже сама отрицается еще более

новой формацией. Каждая формация является более высоким типом организации общества. Классиками марксизма объясняется и механизм перехода от одной формации к другой. В общественно-экономической формации есть два главных компонента — базис и надстройка. Базис — экономика общества, составляющими которой являются производительные силы и производственные отношения. Надстройка — государство, политические, общественные институты.

К переходу от одной общественно-экономической формации к другой приводят изменения в экономическом базисе. Производительные силы постоянно развиваются, совершенствуются, а производственные отношения остаются прежними. Возникает конфликт. Рано или поздно, производственные отношения либо постепенно, либо путем коренной ломки и замены их новыми приходят в соответствие с новым уровнем производительных сил. Изменившийся экономический базис ведет к изменению политической надстройки (либо она приспосабливается

к новому базису, либо сметается движущими силами истории) — возникает новая, находящаяся на более высоком качественном уровне общественно-экономическая формация. В целом К. Марксом было выделено пять общественно-экономических формаций:• первобытнообщинная;• рабовладельческая;• феодальная;• капиталистическая;• коммунистическая (социалистическая). Также им было указано на особый политико-экономический тип общества (фактически — шестую формацию)

— "азиатский способ производства". Феодальная общественно-экономическая формация основывалась на: • крупной земельной собственности особого класса землевладельцев — феодалов; • труде свободных, но зависимых экономически (редко — политически) от феодалов крестьян; • особых производственных отношений в свободных ремесленных центрах — городах. При капиталистической общественно-экономической формации: • основную роль в экономике начинает играть промышленность; • усложняются средства производства — механизация,

объединение труда; • промышленные средства производства принадлежат классу буржуазии; • основной объем труда выполняют свободные наемные рабочие, экономически зависимые от буржуазии. Коммунистическая (социалистическая) формация (общество будущего), по Марксу, Энгельсу, Ленину, будет отличаться: • отсутствием частной собственности на средства производства; • государственной (общественной) собственностью на средства производства; • трудом рабочих, крестьян,

интеллигенции, свободных от эксплуатации со стороны частных собственников; • справедливым равномерным распределением совокупного произведенного продукта между всеми членами общества; • высоким уровнем развития производительных сил и высокой организацией труда. 26. Становление неклассической философии. (А. Шопенгауер, Ф.Ницше) Философский иррационализм: Артур Шопенгауэр.

Основная работа Шопенгауэра – «Мир как воля и представление» (1819), согласно которой мир вовсе не основан на принципах целесообразности, разумности. По мнению Шопенгауэра, в мире вообще нет разумных сил, но есть воля, воля к жизни, стремление к самоутверждению. Воля – это слепой порыв к жизни, иррациональное хотение, пронизывающее собой все. Мир - только зеркало этого воления, выступающее как представление.

Ницше Фридрих (1844 – 1900) – немецкий мыслитель, который стал родоначальником течения «философии жизни». Романтизм молодого Ницше, когда он целиком находится под влиянием идей Шопенгауэра и Г.Вагнера; Этап позитивизма, связанный с разочарованием в Вагнере и резким разрывом с идеалом художника: Ницше обращает свой взор к «положительным» наукам – естествознанию, математике, химии, истории, экономике; Период зрелого

Ницше или собственно ницшеанский, проникнутый пафосной идеей «воли к власти». В свою очередь, творчество зрелого Ницше с точки зрения порядка рассматриваемых им проблем может быть представлено следующим образом: а) создание утверждающей части учения путем разработки культурно-этического идеала в виде идеи о «сверхчеловеке» и о «вечном возврате»; б) негативная часть учения, выразившаяся в идее «переоценки всех ценностей». Центральными понятиями у

Ницше являются: сверхчеловек, воля к власти, сублимация, мораль господ, мораль рабов и вечное возвращение. Его сверхчеловек – это, прежде всего творец, обладающий сильной, стремительной, «длинной волей», творец самого себя как автономной и свободной личности. 27. Феноменологическая философия Гуссерля и Хайдеггера. Интенциональность в феноменологии понимается как направленность сознания на предмет, свойство переживать.

Особенность философии Э. Гуссерля состояла в выработке нового метода. Суть этого метода отразилась в лозунге «Назад к вещам!» Разобраться в том, что такое вещи, по Гуссерлю, можно лишь через описание «феноменов», т. е. явлений, «которые предстают сознанию после осуществления «эпохе», т. е. после заключения в скобки наших философских воззрений и убеждений, связанных с нашей естественной установкой, которая навязывает нам веру в существование

мира вещей».Феноменологический метод, по мнению Э. Гуссерля, помогает постичь сущность вещей, а не факты. Так, «феноменолога не интересует та или иная моральная норма, его интересует, почему она — норма. Изучить обряды и гимны той или иной религии, несомненно, важно, но важнее понять, что такое религиозность вообще, что делает разные обряды и несхожие песнопения религиозными».

Феноменологический анализ вникает в состояние, скажем, стыда, святости, справедливости с точки зрения их сущности. «Предмет феноменологии — царство чистых истин, априорных смыслов — как актуальных, так и возможных, как реализовавшихся языке, так и мыслимых. Феноменология определяется Гуссерлем как «первая философия», как наука о чистых принципах сознания и знания, как универсальное учение о методе, выявляющее априорные условия мыслимости предметов и чистые

структуры сознания независимо от сфер их приложения. Познание рассматривается как поток сознания, внутренне организованный и целостный, однако относительно независимый от конкретных психических актов, от субъекта познания и его деятельности. Феноменологическая установка реализуется с помощью метода редукции (также эпохе). На этом пути достигается понимание субъекта познания не как эмпирического, а как трансцендентального

субъекта», т. е. перешагивающего, выходящего за пределы конечного эмпирического мира, способного иметь доопытное знание. Способность к непосредственному усмотрению объективно-идеальной основы языковых выражений называется Гуссерлем идеацией. Допущение возможности исследования этой способности в рамках феноменологии превращает ее в науку о способе постижения мира через анализ «чистого сознания». Так как сознание, субъективность нельзя взять в скобки, оно и выступает основанием всякой реальности.

Мир, по мнению Гуссерля, конструируется сознанием. феноменологический метод призван был превратить философию в строгую науку, т. е. теорию научного познания, способную дать правильное представление о «жизненном мире» и его конструировании.Для преодоления этого Гуссерль считает необходимым «привести латентный (скрытый — С. Н.) разум к самопознанию своих возможностей и тем самым прояснить возможность метафизики как истинную

возможность — таков единственный путь действительного осуществления метафизики или универсальной философии».Приведение разума к познанию своих возможностей и раскрытие возможностей мудрости осуществляется для Гуссерля с помощью философии. Гуссерль считал, что объяснение кризиса науки кажущимся крушением рациональности неоправданно. Он подчеркивал: «Причина затруднений рациональной культуры заключается… не в сущности самого рационализма, но лишь в его овнешнении, в его извращении «натурализмом» и «объективизмом»».

Мартин Хайдеггер (1889 — 1976).придается анализу смысла категории бытия, которая им наполняется своеобразным содержанием. По его мнению, “бытие от раннего начала западноевропейской мысли до сего дня значит то же, что присутствие. Из присутствия, присутствования звучит настоящее. Последнее, согласно расхожему представлению, образует с прошлым и будущим характеристику времени. Бытие как присутствие определяется временем”. Иными словами, бытие у

Хайдеггера — это существование вещей во времени, или экзистенция. Основным моментом осмысления всего сущего является, по Хайдеггеру, человеческое существование. Бытие человека мыслитель обозначает термином “dasein”, порывая с философской традицией, в которой этот термин обозначает “наличное бытие”, “сущее”. У Хайдеггера, по мнению исследователей его творчества, “dasein” означает скорее бытие сознания.

Родоначальник немецкого экзистенциализма подчеркивает, что только человек знает о своей смертности и только ему известна временность своего существования. Благодаря этому он способен осознать свое бытие.Человек, попадая в мир и присутствуя в нем, испытывает состояние заботы. Она выступает в виде единства трех моментов: “бытия-в-мире”, “забегания вперед” и “бытия-при-внутримировом-сущем”. Быть экзистенциальным существом, полагал

Хайдеггер, значит быть открытым для познания сущего.Рассматривая “заботу” как “забегание вперед”, философ желает подчеркнуть момент отличия человеческого бытия от всякого имеющего место в мире вещественного бытия. Человеческое бытие постоянно как бы “ускользает вперед” и таким образом заключает в себе новые возможности, которые фиксируются как “проект”. Говоря иначе, человеческое бытие является проектирующим само себя.

В проекте бытия реализуется осознание движения человеческого бытия во времени. В этом заключается возможность рассмотрения бытия как существующего в истории.Структура заботы как бы объединяет прошлое, будущее и настоящее. Причем прошлое у Хайдеггера выступает как заброшенность, настоящее как обреченность на порабощение вещами и будущее как воздействующий на нас “проект”.

В зависимости от приоритета одного из этих элементов бытие может быть подлинным или неподлинным.С неподлинным бытием и соответствующим ему существованием мы имеем дело тогда, когда перевес компонента настоящего в бытии вещей заслоняет от человека его конечность, т. е. когда бытие оказывается целиком поглощенным предметной и социальной средой. Неподлинное существование, по Хайдеггеру, не может быть устранено путем преобразования среды.

В условиях неподлинного существования и философствования человек “приходит в состояние отчуждения”. Неподлинный способ существования, при котором человек погружен в диктующий его поведение мир вещей, Хайдеггер называет существованием в “Меn”, т. е. в безличном “Ничто”, определяющим обыденное человеческое существование. Выдвинутое в Ничто человеческое существо, благодаря открытости Ничто, приобщается к ускользающему сущему, т. е. получает возможность постичь сущее.

Ничто отсылает нас к сущему, являясь условием возможности раскрытия сущего. Наше любопытство по отношению к Ничто порождает метафизику, которая у него обеспечивает выход познающего субъекта за пределы сущего. Свидетельством завершения прежней метафизики, полагал Хайдеггер, является провозглашение лозунга “Бог мертв”. Этот лозунг, выдвинутый Ф. Ницше, означал отказ от религии и признание недееспособности веры в

Бога, что являлось доказательством разрушения прежних оснований, на которых покоились идеалы и базировались представления о целях жизни. Исчезновение авторитета Бога и церкви с их “учительной миссией” означает, что на место Бога “заступает авторитет совести, авторитет рвущегося сюда же разума Бегство от мира в сферу чувственного замещается историческим прогрессом.

Потусторонняя цель вечного блаженства преобразуется в земное счастье для большинства. Попечение о религиозном культе сменяется созиданием культуры или распространением цивилизации. Творческое начало, что было прежде чертой библейского Бога, отмечает теперь человеческую деятельность. Людское творчество переходит наконец в бизнес и гешефт”. После этого наступает стадия разложения культуры.

Знамением Нового времени, приведшего к такому состоянию, является нигилизм. Согласно Хайдеггеру, “нигилизм” есть приходящая к господству истина о том, что все прежние цели сущего пошатнулись. Но с изменением прежнего отношения к ведущим ценностям нигилизм достигает полноты, становится свободной и чистой задачей установления новых ценностей”. Мыслитель считал, что люди не могут ускорить приход грядущего, но они могут увидеть его, только надо

научиться спрашивать и вслушиваться в бытие. И тогда новый мир сам придет незаметно. Этот мир будет руководствоваться, по Хайдеггеру, “чутьем”, т. е. подчинением “всех возможных устремлений цельной задаче планирования”, а недочеловечество станет сверхчеловечеством.Для того чтобы это могло произойти, необходимо пройти долгий путь познания, заблуждений и ошибок. Свою лепту в преодоление этого пути может внести осмысление нигилизма.

Это, по Хайдеггеру, возможно посредством феноменологии, выступающей в качестве “знания толкования”, или герменевтики. По Хайдеггеру, “истинное — это действительное”. Философ пишет: “Истинным мы называем не только сущее, но истинным или ложным мы называем прежде всего наши высказывания о сущем”.Если нет свободы, то нет и истины для субъекта ни как субъекта поиска, ни как ценности в виде объекта реализации на практике.

Свобода в познании представляет собой свободу поисков и блужданий. Последние являются источником заблуждений, но человеку свойственно преодолевать заблуждения и раскрывать смысл бытия. 28. Философия экзистенциализма. Родоначальником экзистенциализма считается выдающийся датский философ Серен Кьеркегор. Душа, по Кьеркегору, первична, а тело вторично. Он считал, что человек есть синтез души и тела, временного и вечного, свободы и необходимости.

Родоначальник экзистенциализма выступил против рационалистической философии и ее учения об истине. Для него “истина есть субъективность”. Критерием истины у Кьеркегора выступает страстная субъективная уверенность в своей правоте. Предмет его интереса — не всеобщая, а личная истина. Позже близкий к такому пониманию истины известный русский философ

Л. Шестов отстаивал сходную позицию. На религиозной ступени личность служит Богу. И религиозная вера возвышает человека над моралью; выработанной им для себя. Достигнув этой ступени, люди погружаются в страдание. Религиозный человек — это страждущий человек. Прекращение страдания означает прекращение религиозной жизни. М. Хайдеггер решает проблему человеческого существования иначе.

Для него главная задача на пути разрешения вопросов человеческого существования в мире — закладка фундамента под понимание мира. В этом качестве выступает онтология, базирующаяся на прислушивании к бытию и на выработке отношения к нему в соответствии с теми сигналами, которые подает оно нам при нашем стремлении комфортабельно устроиться в мире. Мыслитель стремится найти консенсус между миром и человеком на основе человеческого разума, обогащенного знаниями о гармонии мира.

Для К. Ясперса решение проблем человеческого существования в мире возможно на основе приспособления к миру. Он стремится внушить читателю своих произведений бережное и ответственное отношение к найденным европейской цивилизацией ценностям. Мыслитель предостерегает против бездумного расшатывания устоев западного общества и желает направить усилия людей на ответственное созидание мирового сообщества, в котором народы сольются в единую семью. Ж П. Сартр и А. Камю, высвечивая неблагополучие мира и показывая его абсурдность,

предлагают не падать духом, а мужественно выполнять свой человеческий долг, не страшась утрат, не склоняясь под ударами судьбы, спокойно делать свое будничное дело, когда же гнет действительности становится нестерпимым, отваживаться на бунт, устраняющий и ослабляющий этот гнет. 29. Проблема человека в концепциях психоанализа (Фрейд,Фромм,Юнг). В объяснении человеческого поведения использовалась трехуровневая модель психологической

структуры личности (Ид — Оно, Эго — Я и Супер-Эго — Сверх-Я), позволившая осветить проблемы психологии делового общения, конфликтов, механизмы снятия стрессового напряжения и способы психологической защиты. С позиции менеджмента важными являются следующие гипотезы фрейдизма: каждое психическое явление имеет определенную причину; бессознательные процессы играют более значительную роль в формировании мышления и поведения, чем сознательные; существуют три основные инстанции

в организации психической деятельности человека: Ид, Эго и Супер-Эго, — которые объединяют сознание и подсознание человека и проявляются в его поведении. Главным вкладом Зигмунда Фрейда в теорию психоанализа можно считать открытие им того факта, что психика человека состоит из сознательного, предсознательного и бессознательного. Под бессознательным он понимает те элементы психики человека, которые подобны животным инстинктам,

а именно, многие наши желания и чувства. Бессознательное влияет на сознание человека, проявляясь в снах, оговорках, ошибках и в гипнотическом состоянии. Сознательное же осознанно воспринимается человеком. Это восприятие идет извне и изнутри и представлено нашими чувствами и ощущениями. Состояние осознанности не является длительным процессом и имеет пределы. Предсознательное находится все же ближе к бессознательному.

Бессознательное играет определенную роль в психике человека и объединяет в себе все остальные элементы. Понятие о бессознательном вытекает из учения о вытесненном. Все вытесненное из психики есть бессознательное, но не все бессознательное вытеснено — так считает великий теоретик и практик психоанализа. Психология бессознательного, по Фрейду, одно из величайших интеллектуальных достижений человека.

Личност является совокупностью трех элементов — «Я», «Оно» и «Сверх-Я». Здесь «Оно» это бессознательное глубинное начало, на поверхности которого находится «Я». «Я» становится связью между «Оно» и внешним миром, измененной частью «Оно». Но внутри самого «Я» тоже происходит дифференциация: появляется так называемое «Сверх-Я» или «Идеал-Я». Оно и примиряет «Я» и «Оно» друг с другом как две противоположности.

Причина неврастенического состояния — конфликт между «Я», «Оно» и «Сверх-Я». Человек, по Фрейду, обладает двумя главными инстинктами: «самосохранения» и «размножения». В процессе развития цивилизации инстинкт самосохранения становится не столь важным, и на первый план выступает инстинкт размножения — «либидо». В результате «либидо» возникают такие человеческие качества, как жестокость, доходящая до агрессивности, лидерство, стремление господствовать, подавлять других

людей. Либидо становится синонимом не только физической любви, но и дружбы, родительской любви и даже патриотизма. В этот период основными движущими силами развития природы и общества являются два начала — «Эрос» (позывы жизни) и «Танатос» (позывы смерти). В общественной жизни под «Сверх-Я» понимается совокупность «Я» отдельных личностей — членов общества. Противоречия между «Я», «Оно» и «Сверх-Я» также являются источником развития культуры.

Культура же, в свою очередь, становится причиной неврозов. Люди испытывают страх перед достижениями цивилизации, так как эти достижения могут быть использованы не в лучших целях. С другой стороны, культура защищает человека от воздействия извне. Если человек выбирает удовольствия в ущерб культуре, он остается без опоры в жизни и может умереть; если же он предпочитает культуру, то подвергается неврозам.

Определиться с выбором человеку помогает примиряющее «Сверх-Я», являющееся в лице сильных личностей, вождей. С точки зрения Юнга, бессознательное сродни не только и не столько инстинктам человека, как это понимал Фрейд, но является высоким проявлением человеческой психики. Если у Фрейда бессознательное имеет биологическую природу, то у

Юнга оно наделено и социальными элементами.Изучая проблемы культуры и общества, К. Г. Юнг приходит к выводу, что наряду с «индивидуальным бессознательным» существует и «коллективное бессознательное». Коллективное бессознательное — это психическое наследие всех предшествующих поколений, проявляющееся в «комплексах». Юнг выступал также и против символической трактовки Фрейдом снов и ассоциаций, утверждая, что символы только тогда приобретают какое-либо содержание, когда

поднимаются на сознательный уровень психики. В связи с этим Юнг вводит понятие «архетип». Если Фрейд рассматривал инстинкты в качестве обоснования и причины того или иного действия человека, то Юнг определяет зависимость человеческой деятельности от видов, типов и форм поведения. Основными архетипами индивидуального бессознательного ученый называет Эго, выражающееся в поисках индивидуального существования, оно, в свою очередь, подчинено

Самости и относится к ней, как часть к целому. Самость — это ядро всей личности, главный архетип, соединяющий сознательное и бессознательное, персона, образ, с помощью которого мы хотим представить себя окружающему миру, скрыв свое истинное лицо. К. Г. Юнг, исследуя влияние архетипов на поведение человека, недооценивает роль сознательной деятельности в становлении индивидуальности. Основными работами К. Г. Юнга, посвященными проблеме архетипов, «индивидуального» и «коллективного

бессознательного», являются: «К психологии и патологии так называемых оккультных феноменов (1902), «О психологии раннего слабоумия» (1997), «Отношение между Я и бессознательным» (1928), «Об энергетике души» (1928), «Проблемы души нашего времени» (1930) и другие. Еще одним представителем неофрейдизма по праву называют американского психолога и философа Э. Фромма (1900-1980). Естественно, что идеями психоанализа

Фромм увлекся прежде всего под влиянием З. Фрейда. Его творчеству он посвятил много работ: «Биография З. Фрейда» (1959). «Психоанализ З. Фрейда — достоинства и недостатки (1979). Психоанализ Фромма носит антропологический и гуманистический характер. Человек — это та отправная точка, от которой начинает все исследования философ.

Но человека Фромм, в отличие от Фрейда, рассматривает не односторонне, а в совокупности биологического и социального начал. Все идеи о необходимости преобразования общества начинаются у ученого с идей о необходимости формирования новой личности. В основе становления человека будущего лежат любовь, альтруизм и добро как внутренняя потребность души. Эти принципы, с точки зрения Э. Фромма, являются основополагающими в учении так называемого «радикального гуманизма», основателем

которого он считал К. Маркса. Именно исследование Фроммом американского индустриального общества помогло ученому сделать вывод о том, что изменения в психике современных людей не определяются только биологическими факторами, они выступают отражением социальных процессов. Но под влиянием учения З. Фрейда Э. Фромм, тем не менее, опирается на установки психоанализа в объяснении становления личности.Так, Фромм утверждает, что в психике человека есть два начала: любовь к жизни и

любовь к смерти (Эрос и Танатос у Фрейда). Одни люди склоняются к первому началу, другие — ко второму. Отсюда возникают два основных психологических типа: биофилы — желающие жить и некрофилы — стремящиеся к смерти. Поскольку вся социально-философская концепция Фромма пронизана любовью к человеку, ученый не оставляет без внимания и саму проблему любви.По Фромму, любовь дана не каждому, это подарок судьбы, который открывает человеку путь к самовыражению

и свободе. С понятием любви тесно связано у Фромма понятие ответственности, которое он определяет как готовность человека к Поступкам.Но идея будущего общества, предлагаемая Э. Фроммом, направлена не на создание нового социального строя, а на образование небольших общин со своей культурой, языком и моралью в рамках прежней формации. 30.Философия позитивизма. Основные этапы развития и философские идеи.

Философия позитивизма— направление в философии 19 – первой половины 20 вв объявляющее единственным источником истинного знания конкретные (эмпирические) науки и отрицающее познавательную ценность философского исследования. Возникновение позитивизма было своеобразной реакцией на неспособность «метафизики» (спекулятивной философии) (напр нем. классического идеализма) решить философские проблемы, выдвигавшиеся развитием наук. Впадая в другую крайность, позитивизм вовсе отверг умозрение как средство получения знаний.

Традиционные проблемы философии (о бытии, сущностях, причинах и т. п.), которые в силу их высокой абстрактности не могут быть ни разрешены, ни проверены посредством опыта, позитивизм объявил бессмысленными. Позитивисты стремились подняться над материализмом и идеализмом, найти «третий путь». Сам позитивизм претендовал на звание принципиально новой, “неметафизической” (“позитивной”) философии, построенной по подобию эмпирических наук и являющейся их методологией.

По своей сути позитивизм есть эмпиризм, в определенных отношениях доведенный до крайних логических выводов: коль скоро для него всякое знание есть эмпирическое (опирающееся на опыт) знание, то никакая спекуляция не может быть знанием. Основателем философии позитивизма был Огюст Конт, который ввел и термин “позитивизм”. Исторически выделяют три этапа в развитии позитивизма. Представители «первого» позитивизма – Конт, Литтре,

Лаффит (Франция), Милль, Спенсер (Англия). Наряду с проблемами гносеологии (закон трех стадий развития познания — Конт) и логики (Милль) позитивисты важное место отводили социологии (идея о преобразовании общества на базе науки Конта, органическая теория общества Спенсера). Возникновение второго этапа П.— эмпириокритицизма относится к 70–90-м гг. 19 века и связано с именами Маха и Авенариуса, отказавшихся даже от формального признания объективно

реальных предметов, которого еще придерживались представители раннего позитивизма. В учении Маха проблемы познания истолковывались с позиций крайнего психологизма, переходящего в субъективизм. Возникновение и формирование новейшего позитивизма, или неопозитивизма, связано с деятельностью Венского кружка (Нейрат, Карнап, Шлик и др.) и берлинского общества эмпирической философии (Рейхенбах, Крауз и др.). Основное место на данном этапе позитивизма занимают философские проблемы языка, символической

логики, структуры научного исследования и др. Отвергнув психологизм, представители этого направления пошли по линии по линии формализации гносеологических проблем. Физикализм – физика провозглашается основой всех наук, а язык физики должен стать универсальным языком всех наук. 31.Философия критического рационализма. Коперниканский переворот К.Поппера в философии и методологии науки.

Критический рационализм - это направление в современной философии, занимающееся выработкой некой "чистой " модели рациональности, верной для всех и во все времена. Он является одним из ведущих течений в постпозитивизме и наиболее ярко представляет эту стадию1 в разработке проблем методологии научного познания. Его основателем считается английский философ К. Поппер (1902-1988 гг.). С точки зрения критического рационализма, предметом изучения являются не

высказывания, а наука как целостная, динамичная, развивающаяся система. Научное знание является целостным по своей природе, его нельзя разбить на отдельные высказывания или на независимые друг от друга уровни. В научном знании философские концепции тесно "переплетаются" и взаимосвязаны с собственно научными концепциями. К. Поппер исходил из предпосылки, что законы науки не выражаются аналитическими суждениями и в то же

время не сводимы к наблюдениям. Науке нужен принцип фальсификации, т.е. опровержения неистинности. Фальсификация - это принципиальная опровержимость любого утверждения, относящегося к науке. К. Поппер утверждал, что истинным можно считать такое высказы¬вание, которое не опровергнуто опытом. Если найдены условия, при которых хотя бы некоторые базисные "атомарные" высказывания какой-то теории или гипотезы ложны, то данная теория или гипотеза опровержима.

Если же опытное опровержение гипотезы отсутствует, то она может считаться истинной или по крайней мере оправданной. Для К. Поппера принцип фальсификации - это не способ эмпири¬ческой проверки, а определенная установка науки на критический анализ содержания научного знания, на постоянную необходимость критического пересмотра всех его достижений. Наука - это постоянный динамичный процесс, в котором непрерывно происходят какие-то изменения. Существенный вклад в разработку идей критического рационализма внесли также

Т. Кун, И. Лакатос, П. Фейерабенд. 32. Наука и научные революции. Философия науки англо-американской исторической школы: Т.Кун, И.Лакатос, П. Фейербенд. Концепцию И. Лакатоса можно охарактеризовать с помощью следующих основных понятий:- научно-исследовательская программа;- "жесткое ядро" исследовательской программы;- "защитный пояс" гипотез;- гипотеза ad hoc;- положительная и негативная эвристики.

Согласно Лакатосу, в развитии исследовательской программы можно выделить 2 основные стадии - прогрессивную и вырожденную. На прогрессивной стадии "положительная эвристика" активно стимулирует выдвижение гипотез, расширяющих эмпирическое и теоретическое содержание. Однако в дальнейшем развитие исследовательской программы резко замедляется, ее "положительная эвристика" теряет эвристическую мощь, в результате чего возрастает число ad hoc гипотез.

Для концепции Т.Куна, в основном разработанной им в книге "Структура научных революций", характерны следующие основные понятия: -парадигма -дисциплинарная матрица -нормальная наука -задачи- головоломки несоизмеримость парадигм. Научное сообщество на стадии научных революций создает научный образец (парадигму). Парадигма - это совокупность убеждений, ценностей, технических средств, принятых научным сообществом

и обеспечивающих научную традицию. У Куна наука понимается столь широко, что впору утверждать о выходе за пределы всякого позитивизма. Позитивизм, по определению, борется за чистоту науки. Кун же фактически имеет в виду всю совокупность ценностей и убеждений научного сообщества. Период господства той или иной парадигмы Кун обозначает понятием "нормальная наука". Этот период заканчивается, когда парадигма "взрывается" изнутри под давлением "аномалий"

(проблем, неразрешимых в ее рамках). Наступает кризис, или революционный период, когда создаются новые парадигмы, оспаривающие первенство друг у друга. Кризис разрешается победой одной из них, что знаменует начало нового "нормального" периода, и весь процесс повторяется заново. Основу концепции П.Фейерабенда, названной им "эпистемологическим анархизмом", составляет ПРИНЦИП ПРОЛИФЕРАЦИИ (размножения) ТЕОРИЙ, утверждающий, что ученые должны стремиться создавать теории,

несовместимые с существующими и признанными теориями. Этот принцип был выдвинут Фейерабендом на основе разработанного Поппером и Лакатосом положения о том, что при столкновении научной теории с некоторым фактом для ее опровержения необходима еще одна теория (придающая факту значение опровергающего свидетельства). Создание альтернативных теорий, по Фейерабенду, способствует их взаимной критике и ускоряет развитие

науки. Принцип пролиферации призван обосновывать у Фейерабенда плюрализм в методологии научного познания. ПЛЮРАЛИЗМ В МЕТОДОЛОГИИ НАУКИ - принцип методологии Фейерабенда, являющийся следствием принципа пролиферации теорий. Соединение у Фейерабенда плюрализма с тезисом о несоизмеримости теорий в итоге порождает анархизм,

суть которого состоит в том, что каждый ученый может изобретать и разрабатывать свои собственные теории, не обращая внимания на противоречия и критику. По Фейерабенду, деятельность ученого не подчинена никаким рациональным нормам, поэтому развитие науки иррационально, и наука ничем не отличается от мифа и религии, представляя собой одну из форм идеологии, поэтому следует освободить общество от "диктата науки", отделить науку от государства и предоставить науке,

мифу, магии, религии одинаковые права в общественной жизни. 33.Структурализм и постструктурализм. К основным принципам структурализма можно отнести установку на синхронизм (одновременное исследование явлений), акцент на структурности изучаемых явлений, рассмотрение языка как сложной иерархической системы, где каждый элемент получает значение не сам по себе, а в контексте языковой структуры. Постструктурализм стремится преодолеть неисторизм ряда философских школ, выявить

и проанализировать противоречия, возникающие в ходе познания человека и общества, с помощью языковых структур. Так, Р.Барт рассматривает проблемы анализа языка как «бытия смыслов», текста как пространства, в котором спорят разные (враждебные) виды письма и языка. М. Фуко говорит о свободе человека как понимании и использовании языка (довлеющей структуры). В европейской истории он вычленяет 3 эпистемы, основывающиеся на соотношении «слов» и «вещей» и перипетий

языка в культуре. Ж. Лакан анализирует культуру через призму бессознательного, развивая мысль о сходстве или аналогии между структурами языка и механизмами действия бессознательного. Основными понятиями постструктурализма становятся «децентрация» (выявление и разоблачение основных оппозиций в разных областях социальной жизни: например, центр – периферия, власть – подчинение), «детерриторизация» (ориентация на поиск свободных социальных пространств, находящихся вне контроля власти, т.е. материальных

зон бытия человека и культуры), а так же «деконструкция» (интеллектуальная стратегия, позволяющая обнаружить репрессивную логику государства и власти в любых социокультурных феноменах, представленных как текст). Постструктурализм в своей проблематике и внимании к анализу языковой и текстовой реальности сближается с философствованием постмодернизма. 34.Герменевтическая традиция в западно-европейской философии. Философская герменевтика. Герменевтика - направление в философии, которое исследует теорию и практику

истолкования, интерпретации, понимания. Свое название герменевтика получила от имени древнегреческого бога Гермеса, который был посредником между богами и людьми - истолковывал волю богов людям и доносил пожелания людей богам. Основные вопросы герменевтики: • как возможно понимание? • как устроено бытие, существо которого состоит в понимании? Главная идея герменевтики: существовать - значит быть понятым. Предметом исследования, как правило, является текст.

К фундаментальным понятиям герменевтики относятся: • "герменевтический треугольник" - взаимоотношения между автором текста, самим текстом и читателем; • "герменевтический круг" — циклический характер процесса понимания. К числу современных философов- герменевтов можно отнести Ф. Шлейермахера (1768 - 1834), М Хайдеггера (1889 - 1976), Г. Гадамера (р. 1900), П. Рикера (р. 1913).

Согласно Шлейермахеру при толковании текста возможны два метода — грамматический и психологический. С помощью первого выявляется "дух языка", с помощью второго — "дух автора". Герменевтика (толкование текста) имеет смысл при родственности душ автора и читателя. Если автор слишком далек от читателя, текст никогда не будет понят до конца при всех усилиях герменевтики, однако при полном сходстве автора и читателя в тексте не останется скрытого смысла и он не будет нуждаться

в толковании. Понимание осуществляется двумя путями (их совокупностью): • дивинации — искусственного "вчувствования", "вживания" в душу автора произведения; • сравнения — сопоставления фактов, других данных. Дивинация должна чередоваться со сравнением и наоборот. Когда читатель окончательно поймет и логику языка, и душу автора, текст будет полностью понят. Взгляды раннего Хайдеггера совмещают в себе герменевтику и экзистенциализм и посвящены бытийной (онтологической),

а не познавательной (гносеологической) стороне герменевтики. Хайдеггер выводит учение об экзистенциалах - условиях человеческого существования. Их два - положенность и понимание: • положенность — человеческое бытие определено не мышлением, а фактом своего пребывания в мире (человек вначале "положен", то есть он есть, а уже затем мыслит); • понимание — человек обнаруживает, что он есть, становится понимающим, а понимание — это истолкование

и интерпретация (человек истолковывает свое бытие в мире определенным образом, и данное истолкование есть понимание человеком смысла своей жизни, своего места в мире). Человеческое бытие, по Хайдеггеру, изначально герменевтично (основано на понимании). Центральное понятие философии Поля Рикера — личность. Личность — творец всей человеческой культуры. Цель философии — разработать метод понимания человеческой

субъективности. В качестве данного метода Рикер предлагает "регрессивно-прогрессивный", суть которого в том, чтобы понимать человека через его три измерения — прошлое, настоящее, будущее. По Рикеру, человеческая личность телеологична — направлена в будущее. 35.Своеобразие русской философской мысли. Первая характерная особенность русской философской мысли вытекает из проблемы духовного наследия. Вторая особенность русской философии, во многом обусловленная

первой, заключается в том, что она почти всегда развивалась в недрах религии. В принципе такая связь присуща философии по существу. "Философия писал Гегель изучает те же предметы, что и религия Обе занимаются областью конечного, природой и человеческим духом, и их отношением друг к другу и к Богу как их истине"Однако в русской философии эта связь с религиозным воззрением особенная.

В ней мы видим тесный и глубокий внутренний синтез религии и философии, а в некотором смысле отсутствие безрелигиозной философии вообще. "Русская мысль справедливо писал В.В. Зеньковский всегда (и навсегда) осталась связанной со своей религиозной стихией, со своей религиозной почвой; здесь был и остался главный корень своеобразия, но и разных осложнений в развитии русской философской мысли"Русская религиозная философия по праву может быть названа феноменом в истории развития мировой

мысли – «она в корне, в основной тенденции своей существенно оригинальна» [5]. Прежде всего, Россия в XVIII – XIX в. оказалась местом встречи двух различных духовных, культурных и мировоззренческих традиций. Россия тогда еще действительно жила Православием – и. поэтому русская мысль всегда была религиозной, никогда не оказывалась в разрыве со своей религиозной стихией, и в этом заключается основная причина своеобразия русской философии.

С другой стороны, философия в России начала пробуждаться тогда, когда рядом, на Западе, шла напряженная и активная работа философской мысли. Поэтому Россия во многом выступала здесь в роли ученика, однако ученика весьма своеобразного. Различные идеи, которые проникают в Россию начиная с ереси жидовствующих, будучи привлекательными, в то же самое время во многом не были органичными для русского самосознания.

Поэтому развитие русской философии можно сравнить с ростом молодого, талантливого, творчески свободного – в смысле незакомплексованного - и сильного духом ученика, который не просто глотает все, что ему преподают, но что-то принимает, что-то отвергает, и в нем идет сложнейший процесс формирования, который зависит с одной стороны от внешних влияний, с другой – от внутренней глубинной личностной жизни самого человека. Если Европа считала себя потомком античной философии и имела уже терминологию и понятийный аппарат,

восходивший к античности (т.к. латинский язык «был и церковно и культурно общим для всего Запада, в то же время непосредственно связывая его с античностью»[6]), то в России ничего подобного не было. Именно поэтому русская философия оказалась в чем-то более свободной, нежели Западная: в этом плане ее можно сравнить с неофитом, который не довольствуется «жизнью по послушанию», а хочет все понять, и поэтому может быть свободен от тех стойких стереотипов, какими богаты люди, выросшие

в духовной традиции. Русская философия формируется на фоне и в тесной связи с западноевропейской философией, и в то же время питается совершенно иными соками, имеет корни, восходящие к иной духовной традиции, нежели западное христианство. Н. Бердяев пишет, что русская религиозная мысль «делала дело, аналогичное тому, которое делали в свое время греческие учителя церкви. Как те пользовались высшей философией своего времени,

Платоном и неоплатонизмом, для защиты и раскрытия христианской истины, данной в откровении, так русские религиозные мыслители делали то же дело, пользуясь высшей философией своего времени, Шеллингом и германским идеализмом»[7]. Таким образом, своеобразие русской философской мысли было обусловлено сочетанием следующих факторов: 1) глубокая связь с религиозной почвой; 2) наличие на Западе во время богатой философской жизни;

3) совмещение ученичества и собственного творчества[8]. Самостоятельная философская мысль в России появляется лишь во второй половине XVIII в. Следующий век уже становится временем интенсивного развития, во время которого проясняются основные направления дальнейшего развития отечественной философии. 36.Судьба России как объект философских споров и размышлений.

Полемика славянофилов и западников. В истории нашей философии мы ищем ответы на вопросы о разладе идеалов и действительности и духовную опору, и вечные социальные, нравственные, общемировоззренческие ценности, и основания подлинного национального достоинства и гордости. Больше всего русская философия была занята вопросами о смысле и целях истории, где главная тема - человек, его судьба и жизненные пути, что обусловлено духовными устремлениями, исходившими из прошлого русского

народа, общенациональных особенностей русской души. Философская мысль в России формировалась не на пустом месте, а под влиянием достижений мировой философии. Во многом она складывалась под влиянием социально-культурных процессов, происходивших на Руси: предпосылки для возникновения философского сознания созревали уже в культуре языческой Руси, её христианизация (Х в.) сыграла важную роль в становлении русской философской культуры.

Источником русской философской мысли были произведения киевского философа - митрополита Иллариона, давшего философско-историческое толкование русской жизни конца Х - начала XI в поставившего вопрос о месте русского народа в мировой истории, об историческом значении принятия им христианства («Слово о законе и благодати», «Молитва», «Исповедание веры»). Илларион полагал, что христианизация Руси является завершающим этапом распространения этой веры и рассеивания

«тьмы бесослужения» с помощью «слова ангельского» и крещение открыло людям путь к жизни вечно, к истине и благодати. Прежде всего, следует отметить, что в отличие от философии западноевропейских стран она не могла опереться на культурное наследие античного мира. Как писал Г. Флоровский «научная, философская, литературная традиция Греции отсутствует» в древнерусском культурном запасе.

Не успев сложиться на базе язычества, философия сразу же оказалась в плену богословия, пришедшего из Византии вместе с православным христианством. В отличие от представителей немецкой классической философии русские мыслители осознавали недостаточность слишком отвлеченного мышления и рассматривали философию как средство решения коренных проблем человеческого бытия. В центр своих размышлений они ставили индивидуальную и общественную жизнь человека.

Именно поэтому в качестве важной особенности этой философии можно назвать антропоцентричность, пристальное внимание к проблемам человека. Пройдя длительный путь своего развития, русская философия выступала в различных формах на разных этапах своего развития. Можно выделить следующие основные этапы ее развития: 1) становление философии (X-XVII вв); 2) обособление философии от религии и формирование ее в качестве

самостоятельного социального института (XVIII- сер. XIX вв.); 3) начало создания оригинальных философских учений (сер. XIX-начало XX вв.); 4) советский период (1917-1991 г.); 5) возрождение русской национальной философии (с 1991 г.). Поиски русской философской мысли путей исторического развития

России в XIX в. проходили в атмосфере противоборства двух тенденций. Представители первой акцентировали внимание на самобытности русской культуры, связывая ее с неповторимым своеобразием духовной жизни. Представители второй стремились вписать Россию в процесс развития культуры Запада. Они считали, что поскольку Россия встала на путь цивилизованного развития позже других стран

Европы, постольку она должна учиться у Запада и пройти тот же исторический путь. Славянофильство как направление философской и политической мысли занимало видное место в идейной борьбе середины XIX в. Пронизанное противоречиями, оно имело как прогрессивные, так и реакционные черты. От славянофильства ведут начало многие течения, каждое из которых брало из него какую-то одну идею, доводя ее до крайности и увязывая с различными политическими задачами.

Яркими представителями которого были Алексей Степанович Хомяков (1804-1860) и Иван Васильевич Киреевский (1806-1856) и другие, оказавшие значительное воздействие на развитие русской мысли. В центре их внимания находились судьбы России и её роль в мировом историческом процессе. Хомяков отрицал возможность логического познания и подчинял разум вере, поэтому главную задачу философии видел в том, чтобы поднять разум до уровня веры.

Постижение бога возможно лишь разумом, соединенным в церкви на основе нравственной любви. Все творчество мыслителя пронизывала идея о коренном различии исторических путей России и Запада и доказательство самобытности русского народа. В самобытности исторического прошлого России славянофилы видели залог ее всечеловеческого призвания, тем более что западная культура, по их мнению, уже завершила круг своего развития и клонится к упадку,

что выражается в порожденном ею чувстве «обманутой надежды» и «безотрадной пустоты». По словам Вл. Соловьева, славянофилы, представляя всю западную историю как плод человеческого злодейства, имели в этом ложном представлении достаточное основание для негодования и вражды. Славянофилы развивали основанное на религиозных представлениях учение о человеке и обществе, проявившееся, например, в учении об иерархической структуре души и ее «центральных силах» (Хомяков) или о «внутреннем

сосредоточении духа» (Киреевский). В работах славянофилов утверждается, что реформы Петра I явились причиной своеобразного дуализма русской культуры, элитарный слой которой обращен на Запад, а народный - на Восток. Историческое значение славянофильства в том, что оно стало выражением идеологии русского либерализма, игравшего активную роль в подготовке крестьянской реформы 1861 г. Отстаивая реформы «сверху», славянофилы объективно были выразителями перехода

России от феодально-крепостнического строя к буржуазной монархии. К западникам относятся выдающиеся мыслители - В.Г. Белинский (1811-1848), Н.Г. Чернышевский (1828-1889), Н.А. Добролюбов (1836-1864), Д.И. Писарев (1840-1868), А. И. Герцен (1812-1870). Западники прошли поучительную школу неме цкой классической философии и французского

Просвещения. Они полагали, что сознание есть свойство не всей, а лишь высокоорганизованной материи - мозга. Среди западников в философском отношении особо выделяются Герцен и Чернышевский. К западничеству примыкали те мыслители и политические деятели, которые считали западно-европейскую культуру последним словом мировой цивилизации. По их мнению, Россия должна следовать за Европой, идти теми путями, которые уже проложены.

Нет смысла заниматься социальным творчеством - все, что нужно, имеется в полноте. Западники не видели в стране таких социальных институтов, которые могли быть как-то использованы при движении вперед. Православие воспринималось ими негативно, самодержавие отрицалось, а община рассматривалась как запоздалое историческое явление, препятствовавшее индивидуальному творчеству и проявлению инициативы. Герцен в своем мировоззрении прошел сложный внутренне противоречивый путь.

Его идейное развитие - это духовная драма, процесс очарований и глубоких разочарований вплоть до пессимизма. Он был не согласен с идеологией славянофилов, увлекался западноевропейскими философскими концепциями. Касаясь проблемы личности, Герцен утверждал, что она теперь становится центральной: личность - вершина исторического мира, к ней все примыкает, ею все живет. Герцен с глубоким интересом воспринимал идеи социализма, например, высоко ценил труды

К.А. Сен-Симона, П.Ж. Прудона и др. Он исходил из того, что пути к социализму многообразны и зависят от исторически сложившихся форм общественной жизни и культуры. Относительно России он считал, что для нее наиболее приемлем крестьянский социализм, так как русская деревенская община содержит его зачатки. Хотя Герцен верил в идеи социализма, но не рассматривал его как окончательную и совершенную форму общественного устройства.

В своем произведении «С того берега» он поставил резонный и мудрый вопрос: «Где лежит необходимость, чтобы будущее разыгрывало нами придуманную программу?» Другими словами, какие существуют объективного характера ручательства в том, что идеалы социализма осуществимы? Герцен боролся за просвещение масс, подготавливающее их к социальному перевороту. Но после поражения революции 1848 г. он существенно пересмотрел некоторые основные положения своих

социально-философских воззрениях, в частности, отказался от идеи разумности хода истории, подверг резкой критике различного рода социальной утопии и романтические иллюзии. Он пришел к выводу о возможности для России иного, отличного от западноевропейского пути развития, рассматривая общину как основу для такого развития, видя в мирской сходке эмбрион, из которого должна произойти самая широкая общественность. Последним словом социально-философских воззрений

Герцена явились письма к М.А. Бакулину, направленные против крайностей его революционной теории: призывов к уничтожению государства, немедленному социальному перевороту, требований не «учить народ», а «бунтовать его». Герцен говорит теперь уже так: нельзя звать массы к такому социальному перевороту, потому что насилием и террором можно только расчищать место для будущего, но не создавать новое. Для социального созидания необходимы «идеи потрясающие», нужна сила, нужно народное сознание. «Нельзя

людей освобождать в наружной жизни больше, чем они освобождены внутри». По мнению С.Н.Булгакова, все сознаваемые страдания Герцена имели источником позитивизм и атеизм. Но при всех своих позитивно-атеистических воззрениях, Герцен был постоянно занят вопросами религиозного сознания - о смысле жизни, истории и т.д карамазовскими вопросами. Но, как и Карамазову, Герцену суждено было испытать не радость положительного разрешения

этих великих и страшных вопросов, а горечь сознания их неразрешимости. В целом западничество характеризуется европейской ориентацией мысли, интересом к западноевропейской культуре, борьбой за исправление исторического развития России и перевода ее на путь европейской цивилизации. По своей социальной ориентации западники различались следующим образом: одни представляли революционно-

демократическое крыло, другие принадлежали к либеральному направлению. Однако все они выступали против официальной народности и славянофильского учения. Дискуссия между славянофильством и западничеством велась в общем плане, ее участники придерживались скорее философии, чем конкретной социологии и политики. Славянофилы тесно взаимодействовали между собой и их трудно представить в отрыве друг от друга.

37. Философия всеединства В.Соловьева. Философская теория всеединства восходит к античности, к таким изречениям древнегреческих философов V-VI вв. до н.э как: «И из всего одно, и из одного — все» (Гераклит); «Все едино, единое же есть Бог» (Ксенофан); 19-20в.славянофильской идеей «соборности», т.е. идеей единства всех русских людей под знаком веры. Иной смысловой делает В. Соловьёв. Понятие это мыслится им в моральной философии — проблемах человеческой свободы, добра,

социальной справедливости, гармонизации общественных отношений и т.п. Сам В.С. Соловьев так сформулировал суть теории всеединства: «Всеединство, по самому понятию своему, требует полного равноправия, равноценности и равноправности между единым и всем, между целым и частями, между общим и единичным». При этом философ призывает различать два вида всеединства — истинное и ложное: «Я называю истинным или положительным всеединством такое, в котором единое существует не за счет всех

или в ущерб им, а в пользу всех. Ложное, отрицательное единство подавляет или поглощает входящие в него элементы и само оказывается, таким образом, пустотою; истинное единство сохраняет и усиливает свои элементы, осуществляясь в них как полнота бытия». Нетрудно заметить, что принцип всеединства как воплощение некоей божественной воли повсеместно проявляет себя в окружающей вселенной и в частности в природе, общественной жизни и теории познания (гносеологии). В. Соловьев обосновывал и развивал мысль о том, что наиболее

полное и адекватное представление о мире («истинное», «цельное» знание о нем) возможно лишь на путях органического синтеза (единства) таких форм общественного сознания, как религия, философия и эмпирическая наука. В совокупности они образуют «свободную теософию» — мыслительную деятельность, которой себя и посвятил Соловьев. В этой триаде богословия, философии и научного знания высшей формой, по мнению «всеединцев», была вера, откровение, ниспосланные Богом, хотя сам

Соловьев и выступал против «слепой веры», не подкрепленной данными науки. По словам В. Соловьева, к истине — цели «свободной теософии» — можно идти, отправляясь от ее любой составной части. Сам он пришел к идее всеединства через философию. Философия «всеединства» Владимира Соловьева очертила новые подходы к решению фундаментальных мировоззренческих вопросов. Одна из таких проблем касалась возможностей сугубо философскими средствами адекватно постигнуть

сущность бытия, его глубинную природу, закономерности и движущие силы развития. Для собственно же философии всеединства В. Соловьёва характерны, на мой взгляд, по меньшей мере три момента: 1) «всеединство», действительно, исходная интуиция, руководящая и всеобъемлющая идея его философии; 2) концепция всеединства у В. Соловьёва, сравнительно с другими мыслителями, изложена значительно более систематично и всесторонне, что и позволило С.Н. Булгакову назвать его систему «самым полнозвучным аккордом,

какой только когда-либо раздавался в истории философии»; 3) системообразующим началом философии Вл. Соловьёва является «этика всеединства». Именно «оправдание добра» как рефлексия мироотношения, осуществляемая посредством жизнеощущения и миропонимания, составляет главную задачу и смысл системы В. Соловьёва. 38. Проблема бытия в истории философии. Монистические, дуалистические и плюралистические концепции

бытия. Один из центральных разделов философии, изучающих про¬блему бытия, называется онтологией, а сама проблема бытия — одна из главных в философии. Становление философии начиналось именно с изучения проблемы бытия. Древнеиндийская, древнеки¬тайская, античная философия в первую очередь заинтересовалась онтологией, пыталась понять сущность бытия, а уж потом филосо¬фия расширила свой предмет и включила в себя гносеологию (уче¬ние о познании), логику, иные философские проблемы.

Каково же содержание философской категории "бытие"? Для ее раскрытия можно выделить ряд положений: • окружающий мир, предметы, явления реально существуют; он (окружающий мир) есть; • окружающий мир развивается, имеет внутреннюю причину, источник движения в самом себе; • материя и дух — единые, но в то же время противоположные сущности, реально существуют; и материя, и дух есть. Данные положения (признаки) обобщаются понятием суб¬станции — самостоятельной

сущности, которая для своего суще¬ствования не нуждается ни в чем, кроме самой себя. Таким образом, бытие - это реально существующая, стабиль¬ная, самостоятельная, объективная, вечная, бесконечная субстан¬ция, которая включает в себя все сущее. Основными формами бытия являются: • материальное бытие — существование материальных (обла¬дающих протяженностью, массой, объемом, плотностью) тел, вещей, явлений природы, окружающего мира; • идеальное бытие — существование

идеального как самостоя¬тельной реальности в виде индивидуализированного духов¬ного бытия и объективизированного (внеиндивидуального) духовного бытия; • человеческое бытие - существование человека как единства материального и духовного (идеального), бытие человека са¬мого по себе и его бытие в материальном мире; • социальное бытие, которое включает бытие человека в обществе и бытие (жизнь, существование, развитие) самого общества. Среди бытия также выделяются: • ноуменальное бытие (от слов "ноумен" — вещь сама по себе)

— бытие, которое реально существует независимо от сознания того, кто наблюдает его со стороны; • феноменальное бытие (от слова "феномен" - явление, данное в опыте) — кажущееся бытие, то есть бытие, каким его видит познающий субъект. Практика доказывает, что, как правило, ноуменальное и фе¬номенальное бытие совпадают. Категорией, противоположной бытию, является небытие. Небытие — полное отсутствие чего-либо, абсолютное ничто.

Небытие — состояние, единое с бытием (так же реально) и про¬тивоположное ему. Предметы, явления окружающего мира могут находиться как в бытии (быть в наличии), так и в небытии (совсем не сущест¬вовать, отсутствовать). Примеры небытия: еще не зачатые и не родившиеся люди, не созданные предметы; люди, вещи, обще¬ства, государства, которые раньше были, а потом умерли, раз¬рушились, сейчас их нет, они находятся в небытии. С середины XVIII в. понятие природы трансформируется в понятие бытия.

"Бытие" - фундаментальное понятие, которое многие мыслители считают основанием философии. При этом издавна в него вкладывался различный смысл; вокруг "бытия" и учения о бытии (онтологии) всегда велись и до сих пор ведутся острые философские дискуссии. При рассмотрении бытия мысль достигает предела обобщенности, абстрагирования от единичного, частного, преходящего. Монистические и плюралистические концепции бытия,

Философские теории, утверждающие внутреннее единство мира, называются монистическими (от греч. mónos – один, единственный). Таких теорий в философии большинство. Однако история философии знает и иные, дуалистические (от лат. dualis – двойственный) и плюралистические (от лат. pluralis – множественный) концепции. Элементы дуализма присущи философским системам Декарта и Канта. Согласно Декарту, между мирами материи и духа нет ничего общего, каждый из них существует

независимо от другого. У Канта мир феноменов человеческого сознания противостоит миру «вещей в себе», о которых ничего нельзя знать. К числу плюралистических концепций можно, с некоторыми оговорками, отнести учение Лейбница о монадах – бесчисленных идеальных элементах бытия, в каждом из которых отражается вся Вселенная. Монады абсолютно индивидуальны и лишены всякой реальной связи друг с другом – как выразился Лейбниц, «монады не имеют окон», т.е. каждая замкнута в самой себе.

Последовательно плюралистическую теорию построил в прошлом веке английский логик и математик Бертран Рассел. Он рассматривал мир как множество независимых друг от друга «атомарных фактов», каждый из которых в идеальном языке описывается неким высказыванием. Монистические теории поначалу усматривали единство мира в каком-либо первичном и простейшем веществе, из которого состоят все вещи (вода, огонь, атомы и пр.).

В дальнейшем первопричиной мироздания чаще считался всеобщий закон бытия, связывающий все вещи в единое целое – в универсум. Этот закон у разных философов именовался Логосом, Абсолютной Идеей, Богом, Природой, материей, а иной раз и просто субстанцией (у Спинозы). 39. Пространство и время. Субстанциальная и реляционная концепции пространства и времени, их мировоззренческие и методологические основы. Понятие биологического и психологического пространства

и времени. То же). Биологическое пространство и время характеризуют особен¬ности пространственно-временных параметров органической материи: биологическое бытие человеческого индивида, смену видов растительных и животных организмов. Психологическое пространство и время характеризуют основ¬ные перцептивные структуры пространства и времени, связан¬ные с восприятиями. Перцептивные поля — поля вкусовые, ви¬зуальные и т. д.

Выявлены неоднородность перцептивного про¬странства, его асимметрия, а также эффект обратимости вре¬мени в бессознательных и транспсихических процессах. Суще¬ствует также синхронизм психических процессов, состоящий в одновременном параллельном проявлении идентичных психи¬ческих переживаний у двоих или нескольких личностей. 40. Пространство и время. Субстанциальная и реляционная концепции пространства и времени, их мировоззренческие и методологические основы. Время и пространство — основные формы существования

ма¬терии. Время – форма бытия материи, которая выражает длитель¬ность существования материальных объектов и последова¬тельность смены их состояний в процессе развития. Пространство – форма существования материи, к-я характеризует ее протяженность, структуру, порядок расположения одновременно сосуществую¬щих объектов. Обсуждение вопроса о сущности пространства и времени в истории философии распадалось на три группы

проблем: 1) Каков гносеологический статус этих понятий (являются ли они хар-ками матер. бытия или характеризуют устройство нашего сознания)? 2) Каково отношение пространства и времени к материи? 3) Каковы основные свойства пространства и времени? Вопрос о познавательном статусе категорий пространства и времени решался по-разному. Философы-идеалисты отрицают объективный характер времени и пространства, а рассматривают их то как

формы индивидуального сознания (Беркли, Юм, Мах), то как априорные формы чувственного созерцания (Кант), то как категории абсолютного духа (Гегель). Мате¬риализм же, напротив, подчеркивает объективный характер времени и пространства, отрицает вневременную и внепространственную ре¬альность. Время и пространство неотделимы от материи, они являются ее атрибутами. В этом проявляются их универсальность и всеобщность.

По вопросу об отношении пространства и времени к материи в истории философии существовали две точки зрения: 1) субстанциальная концепция. Ее сторонники (Демокрит, Эпи¬кур) трактовали пространство и время как самостоятельные сущности, существующие наряду с материей и независимо от нее. Соответственно, отношения между пространством, временем и материей рассматривались как межсубстанциональные. Это вело к выводу о независимости свойств пространства и времени от характера

протекающих в них материальных процессов. Именно этой концепции, вслед за Ньютоном, придерживалось естествознание 18–19 вв. В соответствии с атоми¬стическими взглядами древних натурфилософов (Демокрита, Эпикура) естествоиспытатели вплоть до 20 века отождествляли пространство с пустотой, считали его абсолютным, всегда и пов¬сюду одинаковым и неподвижным, а время – протекающим равномерно. 2) реляционная концепция (от лат. relatio – отношение).

Ее сторонники (Аристотель, Лейбниц, Гегель) понимали пространство и время не как самостоятельные сущности, а как отношения, образуемые взаимодействием материальных объектов. Вне этого взаимодействия пространство и время считались несуществующими. В этой концепции пространство и время выступали как общие формы координации материальных объектов и их состояний. Единым содержанием этих форм выступала движущаяся материя, материальные процессы.

Соответственно, допускалась и зависимость свойств пространства и времени от характера взаимодействия материальных систем. Современная физика отбросила старые представления о пространстве как пустом вместилище тел и о времени как едином для всей бесконечной Вселенной. Теория относительности Эйнштейна, открытая им в середине 20 века, подтвердила правильность реляционной концепции. Эйнштейн достоверно установил, что время и пространство не существуют сами по себе, в отры¬ве

от материи, они находятся в универсальной взаимосвязи, где теряют самостоятельность и выступают как относительные сто¬роны единого и неделимого времени-пространства (т. наз. четырехмерного континуума). Согласно специальной Т.О. (1905), законы природы неизменны только в инерциальных системах, т.е. в системах, находящихся в состоянии покоя или равномерного и прямолинейного движения. СТО показала, что многие пространственно-временные свойства (длина, временной интервал, понятие одновременности),

считавшиеся до сих пор неизменными, абсолютными, фактически оказались релятивными (относительными) и зависящими от взаимного движения материальных объектов. Согласно общей Т.О. (1916), течение времени и протяженность тел зависят от скоро¬сти движения этих тел; геометрические свойства четырехмерного континуума (пространство–время) зависят от распределения в них гравитационных масс. Вблизи тяжелых объектов геометрические свойства пространства начинают отклоняться

от эвклидовых, а темп течения времени замедляется. Свойства П. – протяженность, трехмерность, однородность и изотропность; свойства В. – длительность, необратимость, одномерность, однородность. Диалектика [греч. dialektiké (téchnе) — искусство вести беседу, спор, от dialégomai — веду беседу, спор], учение о наиболее общих закономерностях становления, развития, внутренний

источник которых усматривается в единстве и борьбе противоположностей. В этом смысле Д начиная с Гегеля, противопоставляется метафизике — такому способу мышления, который рассматривает вещи и явления как неизменные и независимые друг от друга. По характеристике В. И. Ленина, Д. — это учение о развитии в его наиболее полном, глубоком и свободном от односторонности виде, учение об относительности человеческого знания, дающего нам отражение вечно

развивающейся материи. В истории Д. выделяются следующие основные этапы: стихийная, наивная Д. древних мыслителей; Д. философов эпохи Возрождения; идеалистическая Д. немецкой классической философии; Д. русских революционных демократов 19 в.; марксистско-ленинская материалистическая Д. как высшая форма современной Д. В философии марксизма получило научно обоснованное и последовательное выражение единство материализма

и Д. 41. Движение и развитие. Модели и законы развития. Диалектика. Одним из важных философских вопросов является вопрос о том, в каком состоянии находится мир. С точки зрения диалектико-материалистической философии, в мире нет ничего, кроме движущейся материи. Вопрос о движении не обходят и другие философские школы и направления, но трактуют его по-разному. Например, объективный идеализм не отрицает движение, но этим свойством наделяет лишь абсолютную идею,

мировой дух, внематериальный, мистический, «мировой разум». Движение, развитие этого духа порождает природу, материю, в которой он продолжает свое движение, но в ином бытии. Велико значение диалектики Гегеля, но его диалектика - это диалектика «абсолютной идеи», а не природы, не общества, которые, по Гегелю, лишь отблески этой идеи. С точки зрения современного католицизма (неотомизма), всякое движение имеет божественное начало, исходит

от бога. Субъективный идеализм под движением понимает смену ощущений, представлений, мыслей субъекта. Метафизический материализм признает объективный характер движения, но понимает его ограниченно. В чём это проявляется? Либо в сведении всего многообразия движения лишь к механической его форме, к простому перемещению в пространстве, которое к тому же вызвано некими внешними силами, чем-то, в конечном счете, сверхъестественным; либо в признании движения только по замкнутому кругу, только в виде круговорота

с постоянным возвращением к пройденным точкам движения и их повторению; либо, наконец, в отрыве материи от движения, т.е. признании материи вне движения, а также отрыве движения от материи, т.е. признании внематериальности самого движения. С позиций материалистической диалектики движение - способ существования материи, ее атрибут. Так или иначе, человек видит, ощущает, наблюдает:1. В неорганической природе: механическое, тепловое, электромагнитное, молекулярное, атомное, внутриядерное

движение, движение элементарных частиц и т.д.; 2. В органической природе: рождение, размножение, отмирание клеток, движение внутри самих клеток, рост и развитие организмов, обмен веществ, кровообращение, пищеварение, дыхание, физиологические процессы и т.д.; 3. В социальной материи: развитие производительных сил, смену производственных отношений, смену цивилизаций, смену научных представлений, возникновение новых партий, новых экономических, политических и других структур.

Следовательно, эмпирические наблюдения и здравый смысл не оставляют сомнения в том, что весь мир находится в движении, изменении и развитии. Теория осмысливает, систематизирует, обобщает эти наблюдения, проникает в истоки движения и делает определенные выводы. Диалектический материализм как теория приходит к следующим основным выводам и положениям: 1. Дает обобщенное понятие движения независимо от его конкретных проявлений, которые столь же бесконечны, как бесконечна сама материя.

С позиций диалектического материализма движение в применении к материи – это изменение вообще, т.е. движение есть любое изменение, происходящее в любом материальном объекте: количественное, качественное, перемещение, рождение, отмирание и т.д. 2. Делает вывод о неразрывности материи и движения, о невозможности существования материи без движения, а движения без и вне материи. 3. Приходит к выводу, что движение - это не обычное свойство материи, а ее атрибут, под которым понимается

такое свойство вещей, предметов, явлений, без которого невозможно само их существование. Движение, рассматриваемое как атрибут материи, и есть именно такое ее свойство, т.е. оно - способ существования материи, следовательно, нечто большее, чем просто свойство. Во-первых, поскольку материя есть объективная реальность, существующая вне и независимо от сознания, постольку объективно и движение. Человеческое мышление способно отражать, познавать движение во всем

его разнообразии, вычленяя закономерности. Во-вторых, поскольку вечна, несотворима и неразрушима материя, постольку вечно, несотворимо и неразрушимо движение. По мнению Ф. Энгельса, «материя без движения так же немыслима, как и движение без материи. Движение поэтому так же несотворимо и неразрушимо, как и сама материя. Движение может быть только перенесено». Положение диалектического материализма о движении как способе

существования материи не означает отрицания покоя. С механической точки зрения можно говорить о покое, когда-то или иное тело не меняет своего пространственного положения, не перемещается относительно других тел. Лежащий камень, стоящая машина, сидящий человек покоятся, не меняют своего пространственного положения. Диалектический материализм не ограничивается признанием движения как атрибута материи.

Он ставит проблему классификации его форм и решает ее в союзе с естествознанием или опираясь на него. Идея о формах движения и их взаимосвязи выдвинута Ф. Энгельсом. В основу предложенной им классификации форм движения были положены следующие принципы:1. Принцип неразрывности материи и движения, согласно которому каждая форма движения имеет свой материальный носитель, иными словами, каждому уровню организации материи соответствует своя форма движения.

2. Принцип субординации – генетической связи, восхождения движения от низших форм к высшим в соответствии с эволюцией материи и движения. 3. Принцип несводимости высших форм движения к низшим, согласно которому низшие формы входят в высшие, но занимают в них подчиненное положение. Высшие же формы движения качественно специфичны и несводимы к низшим формам. Этот принцип имеет особо важное значение для понимания ограниченности механицизма, сторонники которого

все формы движения, в том числе социальную, пытаются свести к одной механической форме. Исходя из указанных принципов, Ф. Энгельс выделил следующие основные формы движения материи: механическую (ее носитель - макро- и мегатела); физическую (носитель - молекулы); химическую (носители - атомы); биологическую (носитель - белки) и социальную (носитель - люди). Ф. Энгельс отнюдь не считал предложенную им классификацию чем-то законченным и неизменным.

Он, напротив, был убежден, что последующее развитие науки внесет свои коррективы в эту классификацию. Современная наука открыла новые уровни организации материи и соответственно обнаружила новые формы движения. Поэтому классификация Ф. Энгельса развивается и дополняется. Но положенные в ее основу принципы, по мнению многих современных исследователей, сохраняют свое значение, ибо схватывают важные особенности взаимосвязи форм движения и видов материи с учетом их развития.

Опираясь на эти принципы и учитывая достижения современной науки, философы и ученые предлагают различные варианты современной классификации форм движения, среди которых можно выделить схему Б.М. Кедрова. Он выделяет следующие конкретные формы движения: субатомно-физическую (элементарные частицы, ядра); химическую (атомы); молекулярно-физическую (молекулы, марцеллы). В двух последних происходит «раздвоение единого» – безуглеродистые соединения ведут к планетарной и

геологической формам движения материи, а углеродистые к биологической (белки, нуклеиновые кислоты), а от нее через труд к социальной форме (см. рисунок). Помимо конкретных форм, Б.М. Кедров выделяет четыре общие формы: квантово-механическую, макромеханическую, термодинамическую и условно названную – кибернетическую. Эта классификация учитывает нынешние достижения науки и является развернутой, а не линейной.

42. Детерминизм и индетерминизм. Словом детерминизм (от лат. determino - определяю, причиняю) в современной философской литературе называют философское учение об объективной закономерной взаимосвязи и взаимообусловленности вещей, процессов и явлений реального мира. В истории науки детерминизм сводился к причинности, однако развитие научного познания показало, что причинная связь как основная форма детерминизма есть лишь момент всемирной взаимозависимости, звено в цепи развития материи.

Современный детерминизм предполагает наличие разнообразных объективно существующих форм взаимосвязи явлений, многие из которых выражаются в виде соотношений, не имеющих непосредственно причинного характера, т.е. прямо не содержащих в себе моментов порождения, производства одного другим. Новое развитие детерминизма происходит в диалектическом материализме (учении, созданном Марксом и Энгельсом на основе переосмысления идеалистической диалектики

Гегеля в 19 в). Ядром марксистской концепции социального (исторического) детерминизма является признание закономерного характера общественной жизни (путем последовательной смены общественно-экономических формаций - первобытнообщинной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической; основой изменений выступаю экономические процессы, производственные отношения). Это, однако, не означает, что ход истории предопределён заранее и осуществляется с фатальной необходимостью. Законы общества (переход количественных изменений в качественные,

закон отрицания, единства и борьбы противоположностей), определяя основную линию исторического развития, вместе с тем не предопределяют многообразия деятельности индивида и социальной группы. В общественной жизни постоянно складываются различные возможности, осуществление которых во многом зависит от сознательной деятельности людей. Детерминизм, т. о не только не отрицает свободы (хотя именно это его свойство и вызывало наибольшее количество критики в его сторону), но, напротив, предполагает

способность человека и социальной группы к выбору целей деятельности. В философии Нового времени детерминизм в общественной жизни был выдвинут французскими и немецкими просветителями (Монтескьё, Гердер, Руссо) в противовес идеи божественного управления миром, господствовавшей в теологических (богословских) концепциях истории от Августина до Боссюэ. Отвергая вмешательство провидения и рассматривая историю как подчинённую определённым "естественным

законам", просветители боролись как против религиозного фатализма (предопределённости всего), так и волюнтаристских концепций (способность воли, выдающейся личности на свой лад изменять ход истории). Детерминизму противостоит индетерминизм (от лат. in - приставка, означающая отрицание, и детерминизм), отказавшийся от признания объективности причинной связи (онтологический индетерминизм), либо отрицавший ее универсальный характер, познавательную ценность причинного объяснения в науке (методологический индетерминизм).

В истории философии индетерминизм и детерминизм выступают также как противостоящие концепции по проблемам обусловленности воли человека (проблема свободы воли), его выбора, проблеме ответственности человека за совершённые поступки. Индетерминизм трактует волю как автономную силу, утверждает, что принципы причинности не применимы к объяснению человеческого выбора и поведения, обвиняет сторонников детерминизма в фатализме. В современной западной философии получили распространение различные формы индетерминизма.

Так, баденская школа неокантианства ограничивала принцип детерминизма только областью наук о природе и отрицала его применимость к "наукам о духе" (Виндельбандт, Риккерт). Неопозитивизм, прагматизм и персонализм пытаются ограничить детерминизм только логической сферой. Другой формой отрицания детерминизма является идеалистическая телеология (учение о целях и целесообразности - берет свое начало от Аристотеля), провозглашающая, будто течение всех процессов предопределяется действием

нематериального "целеполагающего начала" (целевой причины, которая изначально заложена в материале, веществе). 43. Проблемы антропосоциогенеза. Основные научные и философские концепции генезиса человека и общества. Антропосоциогенез — процесс историко-эволюционного формирования физического типа человека, первоначального развития его трудовой деятельности, речи, атакже общества. Выделение человека из животного мира - столь же грандиозный скачок, как и возникновение живого из неживого.

Ведь речь идет об образовании такого рода живых существ, внутри которого с известного момента прекращается процесс видообразования и начинается «творческая эволюция» совершенно особого типа. К вопросу о происхождении человека антропологи и философы подходят с различных и внешне даже противостоящих друг другу позиций. Антропологи озабочены поисками «недостающего звена» в биологической эволюции от обезьяноподобного предка человека к Homo sapiens. Философы стремятся выявить и обрисовать сам «перерыв

постепенности» - революционный скачок, который имел место в процессе человеческого становления. Это способствует правильному пониманию мировоззренческого масштаба проблемы, перед которой стоит антропологическое исследование, и оказывает на него эвристическое воздействие. Давно признано, что превращение животных (гоминидов) в людей не могло быть неким мгновенным, одноактным событием. С неизбежностью должен был существовать длительный период становления человека (антропогенеза)

и становления общества (социогенеза). Как показывают современные исследования, они представляют собой две неразрывно связанные стороны единого по своей природе процесса - антропосоциогенеза, длившегося в течение 3-3,5 млн лет, то есть почти в тысячу раз дольше, чем вся «писаная история». Важнейшая черта антропосоциогенеза - его комплексный характер. Поэтому неверно было бы утверждать, что, скажем, «сначала» возник труд, «потом» общество, а «еще позднее»

- язык, мышление и сознание. С конца XIX века в теме антропосоциогенеза на первый план снова и снова выдвигается проблема труда. Однако, соглашаясь с этим, нельзя сразу же не принять во внимание, что труд и сам имеет свой генезис, превращаясь в полноценную предметно-практическую деятельность лишь во взаимодействии с такими факторами социализации, как язык, нравственность, мифология, ритуальная практика и т.д. Одним из важнейших факторов антропосоциогенеза было развитие языка.

В самом широком смысле слова язык - это вся система культуры, поскольку посредством нее устанавливаются межчеловеческие связи. Язык в более узком смысле - это специализированная информационно-знаковая деятельность, именуемая речью. Посредством речи процесс общения между людьми достигает максимума эффективности. К языку испытывали благоговейное почтение. Ни одна из древнейших культур не опускалась до толкования языка как произвольного человеческого изобретения.

Считалось само собой разумеющимся, что формальное и смысловое совершенство языка выше человеческих способностей. Язык мыслился как дар богов и как сила, роднящая богов и людей. Лишь в пространстве языка и с его помощью первичные материальные условия существования нашего прапредка могли подразделиться на такие важнейшие практические категории, как, скажем, святилище, жилище, утварь и т.д. Но это значит, что и предметно-практическая деятельность в полном и точном смысле этого слова

могла сформироваться не раньше, чем появился язык. В ходе антропосоциогенеза совершился необратимый переход к человеческому нравственному существованию. Жестокие карательные меры, которыми первобытно-родовая община принуждала своих членов к соблюдению простейших нравственных требований, создавали непреодолимое препятствие для возврата первочеловека в животное состояние. Это было суровое «понукание» к надбиологической солидарности, к историческому развитию

на путях коллективной деятельности. 44. Современные концепции личности. Основные функции теорий личности : 1. Обеспечение понятийной основы, чтобы объяснять какие-либо классы наблюдаемых, взаимосвязанных явлений 2. Предсказание событий и связей, до сих пор не изучавшихся. Теории личности фокусируются на следующих аспектах поведения человека: структура мотивации, развитие, психопатология, психическое здоровье, изменение поведения посредством психотерапии.

Теории личности основываются на разных исходных положениях о природе человека. Отечественные теории личности: А. Мясищев, Смирнов, Малышев Личность - это система отношений, отношения - это компоненты структуры. Например, Мясищев утверждал, что личность как социальный продукт определяется прежде всего социальным значением направленности (т.е. "доминирующего свойства, подчиняющего себе другие и определяющие

жизненный путь человека"). Уровень личности выражается степенью его сознательности, идейным богатством и т.д и т.п. Если доминирующее отношение охватывает все стороны личности, то она характеризуется цельностью. Недостатком подобного рода понимания личности является нечеткость, многозначность. Б. Ананьев, Платонов, Мерлин Личность - не весь человек, а лишь его социальные качества, это не просто субъект деятельности. Основные компоненты структуры личности - "некие абстрактные духовные образования"

. Ананьев считал, что личностью становится любой индивид в той мере, в какой он начинает сознательно определяться. Личность характеризуется совокупностью общественных отношений и определяемой ими позицией в обществе. Платонов: концепция динамической функциональной структуры личности. Выделяет 4 подструктуры - взаимосвязанные стороны личности (группы качеств): 1) социальная подструктура (направленность, отношения, мораль - не имеют непосредственно природных

задатков и формируются путем воспитания); 2) подструктура опыта (знания, умения, навыки, привычки); 3) подструктура форм отражения (тип памяти и т.д); 4) биологически обусловленная подструктура - биологические свойства (темперамент, возраст, патологии ). В. Рубинштейн. Личность - это совокупность внутренних условий, через которые преломляются внешние воздействия. Этого определения придерживаются многие исследователи, но оно слишком общее.

Зарубежные теории личности: Психоанализ. З.Фрейд: личность включает в себя 3 структурных компонента: Ид (инстинктивное ядро личности, подчиняется принципу удовольствия), Эго (рациональная часть личности, принцип реальности), Супер-Эго (формируется последним, это моральная сторона личности). Развитие личности соответствует психосексуальному развитию человека.

Стадии: оральная, анальная, фаллическая (комплексы: Эдипов, Электры), латентная, генитальная. Зрелая личность - способная и стремящаяся работать, чтобы создать нечто полезное и ценное, способная любить другого человека "ради него самого". Индивидуальная психология. А.Адлер: люди стараются компенсировать чувство собственной неполноценности, которое испытывали в детстве. Отсюда борьба за превосходство (или стремление к власти).

Такие импульсы присутствуют в каждом человеке. Для достижения своих фиктивных целей человек вырабатывает свой уникальный стиль жизни (наиболее отчетливо проявляется в решении трех задач: работа, дружба и любовь). На формирование личности влияет порядок рождения. Последний конструкт личности - социальный интерес (внутренняя тенденция человека к участию в создании идеального общества). Степень его выраженности - показатель психологического здоровья.

Аналитическая психология. К.Г.Юнг: личность состоит из 3 взаимодействующих структур: Эго (все то, что человек осознает), личное бессознательное (все подавленное и комплексы), коллективное бессознательное (состоит из архетипов, в которых заключен весь опыт человечества). Личность может достичь равновесия лишшь в результате длительного процесса психологического созревания (индивидуации), когда человек может признать все скрытые и игнорируемые им стороны собственной личности

как на бессознательном, так и на сознательном уровнях. Неофрейдизм. Э.Эриксон, Э.Фромм, К.Хорни. Придается особое значение Эго и его функциям. Эриксон: Эго - это автономная структура, в своем развитии проходит 8 универсальных стадий. Э.Фромм: на личность особенно влияют социальные и культурные факторы. Диспозициональная психология. Г.Олпорт, Р.Кеттелл,

Г.Айзенк. Люди обладают некими устойчивыми внутренними качествами, сохраняющимися со временем в различных ситуациях. Олпорт (первый выдвинул теорию черт личности): личность - это динамическая организация тех внутренних психических процессов, которые определяют характерное для нее поведение и мышление. Бихевиоризм. Б.Скиннер: личность - это результат взаимодействия индивида (с его жизненным опытом) и окружающей среды. Поведение детерминированно, предсказуемо и контролируется окружением.

Отвергается идея о внутренних автономных факторах как причинах действий человека, а также физиолого-генетическое объяснение поведения. Социально-когнитивное направление. А.Бандура, Дж.Роттер. Личность - результат взаимодействия поведения и факторов окружающей среды; центральную роль играют когнитивные компоненты. Роттер рассматривал личность через призму локуса контроля. Когнитивная психология. Дж.Келли - теория личных конструктов (моделей мира), система которых образует

личность. Для объяснения мотивации не нужны никакие специальные концепции, главное - то, как человек объясняет любое событие. Гуманистическая психология. А. Маслоу: личность определяется через иерархию потребностей. Феноменологический подход. К. Роджерс: поведение можно понять с точки зрения субъективных переживаний. Единственная реальность - это личный мир переживаний человека, это и есть личность.

Центральное место занимает Я-концепция. 45. Проблема сознания в философии. Сознание и язык. Самосознание. В настоящее время философия с достоверностью может ут¬верждать лишь то, что:• сознание существует;• оно имеет особую, идеальную природу (сущность) — данное положение признают и материалисты, однако при этом считают, что идеальное сознание тем не менее производно от материи.В целом в философии существует несколько подходов к пробле¬ме сознания:• физикализм;• солипсизм;• объективный

идеализм;• умеренный материализм. Физикализм — крайне материалистический подход к пробле¬ме сознания, согласно которому сознания как самостоятельной субстанции не существует, оно есть порождение материи и объ¬яснимо с точки зрения физики и других естественных наук: сознание конкретного человека не может существовать без мозга, а мозг — биологический орган. "). Солипсизм — другой крайний взгляд на природу сознания, согласно которому сознание индивида — единственная

досто¬верная реальность, а материальный мир — его порождение (субъективный идеализм — Беркли, Юм, Фихте и др.). Между физикализмом и солипсизмом (крайними направле¬ниями) находятся:• объективный идеализм - признает наличие как сознания, так и материи, однако сознанию отводит первичную (творче¬скую) роль и рассматривает его в отрыве от личности инди¬вида как часть "мирового сознания";• умеренный материализм — считает сознание особым прояв¬лением материи, способностью высокоорганизованной мате¬рии

отражать саму себя (хотя и признает за ним качество идеальности) — точка зрения, наиболее распространенная в российской философии. Помимо основных подходов к самой проблеме сознания в философии существуют различные точки зрения на вопрос о происхождении сознания. Можно выделить три основополагаю¬щие из их числа:• сознание имеет космическое (либо божественное) происхождение;• сознание присуще всем живым организмам;• сознание — свойство исключительно человеческое. Согласно космической (божественной) точке зрения сознание

существует само по себе, независимо от его материальных носи¬телей — живых организмов, человека. Сознание "исходит" непо¬средственно из космоса. Структура сознания подразделяется также по основанию его носителя. В этой связи выделяются следующие формы сознания. 1) Индивидуальное. 2) Групповое. 3) Национальное. 4) Классовое.

5) Сознание конкретного общества. 6) Сознание всего человечества. В данном случае сознание определяется как дух, выраженныйй в таких формах как 1) мораль. 2) религия. 3) наука, Ф. и искусство (эстетика). Внутренние формы сознания подразделяются на 3 вида: 1) Пассивные формы (память и т.д.). 2) Полупассивные (взгляды, интересы). 3) Активные формы (истина, вера). Связующим звеном системы сознания является мысль или мышление.

Сознание не только обладает сложной внутренней структурой, но и само существует в сложной психической структуре. В этой связи понятие психического шире, чем сознание. Сознание является высшей частью психики. В какой структуре существует сознание ? 1) Биологический инстинкт. 2) Социальный инстинкт. 3) Доопытные интеллектуальные способности человека.

4)Воля. а) воля активнее сознания. б) воля выступает связующим звеном или организующим звеном всей психической структуры включая сознание. Воля по отношению к сознанию выражается прежде всего в степени напряженности мышления. В этом заключено качество сознания, его эффективность. 1) Это проявляется прежде всего в активной памяти. 2) В устойчивости интересов человека. 3) В поиске истины в стремлении к красоте.

САМОСОЗНАНИЕ — (само-со-знание) — противоположное осознанию внешнего мира (объекта) переживание единства и специфичности "Я" как автономной (отдельной) сущности, наделенной мыслями, чувствами, желаниями, способностью к действию. Включает в себя процессы самопознания (само-по-знания), самоидентификации, самоопределения. Внешне проявляется как система предъявляемых (явно и неявно) самооценок и оценок других, помещающаяся в основание задаваемой модели познавательных и социальных дистанций, позволяющих мне определять

мое место в системе складывающихся вне меня связей и отношений как в теоретическом, так и практическом их срезе, а также вырабатывать механизмы самоутверждения меня в мире и самозащиты меня от мира, определяющие индивидуальные качества личности. Это вынесение себя и своего сознания вовне дополняется и фундируется обращением индивида на самого себя, направленностью сознания на самое себя, т.е. "вовнутрь". С. есть осознание собственных ценностно-символических оснований, предельных смыслов, задающих меня,

мои знания, мои возможности отношения с миром и с самим собой. В С. "Я" познает себя и свое сознание, оценивает свое знание, т.е. собственные условия-предпосылки, как бы наблюдая себя со стороны, выходя за собственные пределы, одновременно оставаясь в них (последнее верно только для западной традиции). Отделяя сущности от данностей с помощью мышления (в восточной традиции — отстраняясь от мира), "Я" в понимании простраивает субъективное отношение к предмету, другому

и себе как рефлексирование, переинтерпретацию и реорганизацию смысловых структур своего бытия (в восточной традиции — "снимая" субъективное и иные привязки к внешнему миру, а тем самым и саму возможность "Я"). И в восточной и в западной версиях речь идет о самоочищении сознания (выявлении "чистого" сознания) в процессах познания и самопознания. 46.Процесс познания: его возможности и границы. Единство чувственного и рационального в познании.

Позна́ние — совокупность процессов, процедур и методов приобретения знаний о явлениях и закономерностях объективного мира. Познание является основным предметом науки гносеологии (теории познания). Виды(методы) познания: «Существуют два основных ствола человеческого познания, вырастающие, быть может, из одного общего, но неизвестного нам корня, а именно чувственность и рассудок: посредством чувственности предметы нам даются, рассудком же они мыслятся.» И.

Кант//Познание не ограничено сферой науки, каждой форме общественного сознания: науке, философии, мифологии, политике, религии и т. д. соответствуют свои специфические формы знания, но в отличие от всех многообразных форм знания научное познание — это процесс получения объективного, истинного знания, направленного на отражение закономерностей действительности. Научное познание имеет троякую задачу и связано с описанием, объяснением и предсказанием процессов и явлений действительности.

Различают также формы знания, имеющие понятийную, символическую или художественно-образную основу. В истории культуры многообразные формы знания, отличающиеся от классического научного образца и стандарта, отнесены к ведомству вненаучного знания: паранаучное, лженаучное, квазинаучное, антинаучное, псевдонаучное, обыденно-практическое, личностное, «народная наука». Поскольку разномастная совокупность внерационального знания не поддается строгой и исчерпывающей классификации,

то существует разделение соответствующих познавательных технологий на три вида: паранормальное знание, псевдонаука и девиантная наука. Исходную структуру Познания представляет субъект-объектное отношение, где вопрос о возможности адекватного воспроизведения субъектом сущностных характеристик объекта (проблема истины) является центральной темой гносеологии (теории Познания). В зависимости от решения этого вопроса в философии выделяются позиции познавательного

оптимизма, скептицизма и агностицизма. Познание есть разновидность духовного производства, результатом которого выступает знание в многообразных своих формах. Совокупность этих форм и есть то, что, прежде всего, имеют в виду, когда говорят о составе знания. Их взаиморасположении и связь между собой - эта структура последнего как некоторой целостности. В процессе познания задействованы практически все способности человека, среди которых такие важнейшие

как чувства ("живое созерцание") и разум (мышление, рациональное, находящиеся в тесном единстве друг с другом, так и с другими человеческими способностями. развитие философии, науки и других форм духовной деятельности людей показывает, что в действительности любое знание есть единство двух противоположных моментов, сторон - чувственного и рационального. Оно невозможно ни без одного из них. Органы чувств доставляют разуму соответственные данные, факты.

Разум их обобщает и делает определенные выводы. Без органов чувств нет работы разума, а чувственные данные в той или иной мере всегда осмыслены, теоретически нагружены, регулируются разумом. Чувственное познание осуществляется посредством органов чувств - зрения, слуха, осязания и др. Органы чувств - это единственные "ворота", через которые в наше сознание могут проникать сведения об окружающем нас мире. Будучи моментом, чувственно-предметной деятельности, живое созерцание

осуществляется в трех основных взаимосвязанных формах: 1. Ощущения - отражает в сознании человека отдельных сторон, свойств предметов и явления материального мира, а также внутренних состояний организма, непосредственно воздействующих на органы чувств. Ощущения подразделяются на зрительные, слуховые, осязательные, вкусовые и обонятельные. 2. Восприятие - это целостный образ предмета, непосредственно данный в живом созерцании в совокупности

всех своих сторон, синтез данных отдельных ощущений. Из видов восприятий чаще всего выделяют восприятие пространства, времени и движения. 3. Представление - это обобщенный чувственно-наглядный образ предмета, воздействовавшего на органы чувств в прошлом, но не воспринимаемого в данный момент. Рациональное познание наиболее полно и адекватно выражено в мышлении.

Мышление - осуществляющий в ходе практики активный процесс обобщенного и опосредованного отражения действительности, обеспечивающий раскрытие на основе чувственных данных ее закономерных связей и их выражение в системе абстракций (понятий, категорий и т.д.). Исходя из древней философской традиции, восходящей к античности, следует выделить два основных уровня мышления - рассудок и разум. Рассудок - исходный уровень мышления, на котором оперирование абстракциями

происходит в пределах неизменной схемы, заданного шаблона, жесткого стандарта. Эта способность последовательно и ясно рассуждать, правильно строить мысли, четко классифицировать, строго систематизировать факты. Главная функция рассудка - расчленение и исчисление. Разум (диалектическое мышление) - высший уровень рационального познания, для которого, прежде всего, характерны творческое оперирование абстракциями и сознательное исследование их собственной природы

(саморефлексия). Главная задача разума - объединение многообразного вплоть до синтеза противоположностей и выявления коренных причин и движущих сил изучаемых явлений. Формы мышления - способы отражения действительности посредством взаимосвязанных абстракций, среди которых исходными являются понятия, суждения и умозаключения. Понятие - форма мышления, отражающая общие закономерные связи, существенные стороны, признаки явлений,

которые закрепляются в их определения (дефинициях). Суждение - форма мышления, отражающая вещи, явления, процессы действительности, их свойства, связи и отношения. Понятие и суждение выступают "кирпичиками" для построения умозаключений, которые представляют собой моменты движения мышления от одних суждений и понятий к другим, выражают процесс получения новых результатов в познании. Умозаключение - форма мышления, посредством которой из ранее

установленного знания выводится главное знание. Наиболее общим делением умозаключений является их деление на два взаимосвязанных вида: индуктивные - движение мысли от единичного, частного к общему, от менее общего к более общему и дедуктивные, где имеет место обратный процесс. 47. Проблема истины в философии. Концепции истины. Истину определяют как адекватное отражение объекта познающим субъектом, воспроизводящее реальность

такой, какова она есть сама по себе, вне и независимо от сознания. Это объективное содержание чувственного, эмпирического опыта, а также понятий, суждений, теорий, учений и, наконец, всей целостной картины мира в динамике ее развития. То, что истина есть адекватное отражение реальности в динамике ее развития, придает ей особую ценность, связанную с прогностическим измерением. Истинные знания дают людям возможность разумно организовывать

свои практические действия в настоящем и предвидеть грядущее. Абсолютная истина и абсолютное в истине. Абсолютная истина есть тождество понятия и объекта в мышлении — в смысле завершенности, охвата, совпадения и сущности и всех форм ее проявления. Таковы, например, положения науки: «Ничто в мире не создается из ничего, и ничто не исчезает бесследно»; «Земля вращается вокруг Солнца» и т.п. Абсолютная истина — это такое содержание знания, которое не

опровергается последующим развитием науки, а обогащается и постоянно подтверждается жизнью. Под абсолютной истиной в науке имеют в виду исчерпывающее, предельное знание об объекте, как бы достижение тех границ, за которыми уже больше нечего познавать. Процесс развития науки можно представить в виде ряда последовательных приближений к абсолютной истине, каждое из которых точнее, чем предыдущие. Конкретность истины и догматизм.

Конкретность — это свойство истины, основанное на знании реальных связей, взаимодействия всех сторон объекта, главных, существенных свойств, тенденций его развития. Принцип конкретности истины требует подходить к фактам не общими формулами и схемами, а с учетом конкретной обстановки, реальных условий, что никак не совместимо с догматизмом. Особую важность конкретно-исторический подход приобретает в анализе процесса общественного развития,

поскольку последний совершается неравномерно и к тому же имеет свою специфику различных странах. О критериях истинности знания. Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц предлагали в качестве критерия истины ясность и отчетливость мыслимого. Ясно то, что открыто для наблюдающего разума и с очевидностью признается таковым, не возбуждая сомнений. Однако этот критерий не гарантирует надежности. Время «развенчало» многие некогда казавшиеся вполне

очевидными и ясными истины. Ясность и очевидность — субъективные состояния сознания, заслуживающие всякого уважения за свою огромную жизненную значимость, но они явно нуждаются в опоре на нечто более «прочное». (*неподвижность Земли) Несомненно, психологически важны не только ясность и очевидность мыслимого, но и уверенность в его достоверности. Однако и эта уверенность не может служить критерием истинности. Уверенность в истинности мысли способна роковым образом ввести в заблуждение.

Выдвигался и такой критерий истины, как общезначимость: истинно то, что соответствует мнению большинства. Разумеется, и в этом есть свой резон: если многие убеждены в достоверности тех или иных принципов, то это само по себе может служить важной гарантией против заблуждения. Смешно было бы ставить на голосование в научном сообществе вопрос об истинности или ложности того или иного утверждения. В некоторых философских системах существует и такой критерий истины, как принцип

прагматизма, т.е. теории узкоутилитарного понимания истины, игнорирующего ее предметные основания и ее объективную значимость. С позиций прагматизма истинным признается такое знание, которое имеет благие последствия для человеческой жизни и которое может успешно применяться на практике. Один из фундаментальных принципов научного мышления гласит: некоторое положение является истинным в том случае, если можно доказать, применимо ли оно в той или иной конкретной ситуации.

Этот принцип выражается термином «реализуемость». Посредством реализации идеи в практическом действии знание соизмеряется, сопоставляется со своим объектом, выявляя тем самым настоящую меру объективности, истинности своего содержания. В знании истинно то, что прямо или (косвенно подтверждено на практике, т.е. результативно осуществлено в практике. В процессе развития истинного знания, увеличения его объема наука и практика все больше

выступают в нераздельном единстве. 48. Методология "наук о природе" и "наук о культуре". Особенности социально-гуманистического познания. 49. Понятие "картина мира". Наука и глобальные научные революции. Картина мира отвечает на важнейший мировоззренческий вопрос о сущности человека и его месте в мире. Именно от решения этого вопроса зависят наши ценностные ориентации, цели, направленность нашего развития.

Таким образом, любая картина мира – это лежащие в основе познавательной деятельности, определяющие ее направленность фундаментальные мировоззренческие представления о месте и роли человека в мире, о том, как устроен мир, что и кто его населяет, какие законы в нем действуют, каков смысл и цели происходящих в мире процессов. Но в каждую историческую эпоху обычно господствует какая либо одна определенная картина мира. Мы можем выделить три исторически крупнейшие картины мира: мифологическую, преобладавшую на ранних

стадиях человеческой истории; религиозную, господствующую в средневековой культуре; научную, постепенно, начиная с эпохи Возрождения, сменившую религиозную и господствующую в большинстве стран мира по сию пору. Рассмотрим кратко специфику каждой картины мира. В мифологической картине мира все объекты живые, имеют душу. Все миры (например, мир живых и мир мертвых) и населяющие их сущности подчиняются множеству разнообразных

законов, нарушение которых чревато серьезными последствиями. В религиозной картине мира появляются представления о всесильном, всемогущем, вечном, наделенном абсолютной властью Боге. Боге, сотворившем пространство, время, мир, человека; Боге, понимание природы которого выходит за пределы человеческого разума, понимания и требует только веры. Философская картина мира опирается на систему теоретических взглядов, рассматривает мир как упорядоченное

целое, выходя на уровень понимания взаимосвязи человека с универсумом. Так как философия включает в себя множество школ и направлений, каждое из которых предполагает собственное видение мира, мы можем говорить о существовании в рамках философской картины мира идеалистической и материалистической, эмпирической и рационалистической, космоцентрической и теоцентрической, и других ее разновидностей. Первая научная картина мира – классическая – складывается в

ХVII-ХVIII вв в ее основе представления об абсолютном пространстве и времени. В пространстве и времени существуют материальные тела, состоящие из мельчайших неделимых частичек – атомов, которые в отличие от самих тел вечны. Вторая научная революция (связанная, прежде всего с открытиями А.Эйнштейна) внесла множественные изменения: появились представления о поле, как форме структурной организации материи, волновые теории С точки зрения классической картины мира волна и частица несовместимы, сегодня

же они рассматриваются как две стороны единой материи. Развитие и смена картин мира – закономерное явление в процессе познания, все более и более приближающего человека к пониманию собственной сущности и природы мира. 50. Понятие общества и его структура. Общество – группа людей, создавшаяся благодаря целенаправленной и разумно организованной совместной деятельности, причём члены такой группы не объединены столь глубоким

принципом, как в случае подлинной общности. Общество покоится на конвенции, договоре, одинаковой направленности интересов. Индивидуальность отдельного человека гораздо меньше изменяется под воздействием его включённости в общество, чем в зависимости от включённости в общность. Часто под обществом подразумевают сферу, лежащую между индивидом и государством. Структура — это упорядоченность, организованность системы.

Естественно поэтому, что существенной характеристикой структуры является мера упорядоченности, которая в самой общей форме, в кибернетическом смысле, выступает как степень отклонения от состояния ее термодинамического равновесия. Социальные системы стремятся повышать степень упорядоченности, используя содержащиеся во внешней среде вещество, энергию и информацию для собственного функционирования и развития. Основные элементы структуры общества: Первым необходимым элементом социальной деятельности являются

живые человеческие индивиды-субъекты деятельности, с которыми связаны её пусковые и регуляторные механизмы. Вторым элементом является объект социальной деятельности. Объекты социальной деятельности можно разделить на два класса: 1. Вещи, "орудия" с помощью которых люди оказывают воздействие на окружающий их реальный мир. С помощью этих вещей люди осуществляют адаптивную деятельность, приспосабливаясь к среде путем

её вещественно-энергетической переделки, целенаправленного преобразования. 2. Символы, знаки (книги, картины, иконы, и др.). Эти предметы служат не непосредственному изменению реальности, а изменению наших представлений о мире. Они воздействуют на наше сознание, стремления, цели, и через них, опосредованно, воздействуют на отличную от сознания реальность. Функция символов – воплощать в себе особым образом закодированную информацию,

служить средством её хранения, накопления, передачи, позволяющей людям согласовывать цели своей коллективной деятельности. Необходимость символов связана с тем, что любые идеи, образы, чувства, призванные повлиять на поведение людей, могут сделать это, и лишь в том случае обретут некоторую "телесную оболочку" становясь материальными проводниками, "перевозчиками смысла". 51. Государство, его сущность и способы функционирования.

Идея правового государства. Государство — это особая политическая организация, обла¬дающая суверенитетом, располагающая аппаратом подавления и управления и придающая своим велениям обязательную силу для населения всей страны. Основные функции любого государства подразделяются на внутренние и внешние. К внешним функциям относятся мероприятия по развитию сотрудничества с другими государствами, по защите и укреплению мира и международной безопасности, по обороне государства, функции интеграции в мировую

экономику. Внутренние функции означают деятельность государства, направленную на решение внутренних задач страны. К основным внутренним функциям относятся: - политическая – это выработка внутренней политики государства, формирование легитимной и эффективной системы управления жизнью общества, обеспечение народовластия; - экономическая – направлена на создание рыночных экономических отношений и условий для развития производства, прогнозирование развития экономики, организацию производства на основе признания и защиты всех форм

собственности; - социальная – гарантирование социальной безопасности граждан, смягчение проявлений социального неравенства и социальных противоречий путем гуманной и справедливой социальной политики; - фискальная (функция налогообложения и финансового контроля) – организация и обеспечение системы налогообложения и контроля над легальностью доходов граждан, а также за расходованием налогов; - экологическая – выражается в первую очередь в обеспечении экологической безопасности, оздоровлении и улучшении качества окружающей

среды; - информационная – организация и обеспечение системы получения, использования, хранения и распространения информации; - правоохранительная – проявляется в деятельности государства направленной на точное и неуклонное соблюдение всеми участниками общественных отношений юридических норм, обеспечение законности и правопорядка, а также на защиту личности, общества и государства от преступных посягательств. Каждая конкретная функция государства представляет собой единство содержания, форм и методов осуществления

государственной власти в определенной сфере его деятельности. Функции государства осуществляются в следующих правовых формах: правотворческой, правоприменительной, правоохранительной, контрольно-надзорной. Каждой форме осуществления функций государства соответствует свои методы: правовые, организационные и организационно-правовые. 4. Государственный механизм Государственный механизм (или механизм государства) представляет систему

соподчиненных государственных органов, посредством которых обеспечивается осуществление государством своих задач и функций, реализуется государственная власть. Механизм государства олицетворяет собой государство, представляет собой его материальное воплощение. Правовое государство как определенная теоретическая концепция и соответствующая практика имеет долгую и поучительную историю. Ряд положений, значимых для последующих представлений о правовом государстве,

разрабатывался еще античными авторами, но в основном его теория сложилась в XVII - XIX веках в работах Локка, Монтескье, Руссо, Канта. Правовое государство – это такое государство, в котором: реально осуществляется приоритет права над всеми др. принципами в организации государственной власти (классовыми, сословными, национальными и т. д. ); реализуются все основные права и свободы граждан.

Т. е. государство, издавшее закон, обязано руководствоваться им в своей деятельности до тех пор, пока он существует, хотя имеет право отметить или изменить его. Право определяет границы свободы как общества в целом, так и отдельного человека. Здесь можно говорить о диалектике прав и обязанностей, о мере дозволенного и недозволенного. Признавая свои права, человек обязан соблюдать и права других.

В правовом государстве человек волен выбирать духовные ценности, профессию, образ жизни, а также должен гарантировать ему неприкосновенность жилища, частной жизни и т. д. В таком обществе господствует закон, а не отдельная личность. Следовательно, обеспечивается предсказуемость действий всех официальных государственных учреждений. государственное управление организовано при обязательном разделении независящих друг от друга, самостоятельно

избираемых трех ветвей власти: законодательной, исполнительной и судебной. Выполняя свои функции, они уравновешивают и контролируют друг друга, выступая против различных нарушений и злоупотреблений властью. Таким образом, правовое государство опирается на основной закон (конституцию), который регулирует отношения власти и личности. Власть в нем ограничена законом, а само государство является правовым постольку, поскольку охраняет права граждан.

В государственном регулировании общественных отношений действует принцип "разрешено все то, что не запрещено законом". Свобода и права других людей выступают как единственный ограничитель свободы личности, т. е. свобода каждого кончается там, где она нарушает свободу других. 52. Политическое и правовое сознание. Политическое сознание является своеобразным стержнем всех форм общественного сознания и занимает среди них особое место, потому что в нем отражаются экономические

интересы классов и социальных групп, оно оказывает значительное воздействие на борьбу за власть и на все сферы социальной жизни. Политическому сознанию принадлежит ведущая роль, так как оно ближе стоит к экономическому базису и выражает материальные и политические интересы субъектов. Экономика первична по отношению к политике, но и политика способна оказывать влияние на экономику, на решение ее задач.А потому политическое сознание в целом играет большую роль в системе общественного

сознания. Политическое сознание формируется с появлением классов, государства и политики как сферы общественной жизни, т.е. с возникновением политической системы общества. В нем отражаются взаимоотношения классов и социальных групп, их роль и место в системе государственной власти, а также отношений между нациями и государствами, основой для единства этих связей являются экономические отношения общества. Политическое сознание - это система знаний и оценок, благодаря которым происходит

сознание области политики субъектами, выступающими в виде индивидов, групп, классов, общностей. Оно является необходимым элементом функционирования и развития политической системы в целом. Правовое сознание наиболее тесно связано с политическим сознанием, потому что в нем непосредственно проявляются и политические, и экономические интересы социальных групп. Оно оказывает значительное воздействие и на экономику, и на политику, и на все стороны социальной жизни.

Под правовым сознанием понимается система знаний и оценок, посредством которых осознается сфера права общественными субъектами (индивидами, группами,классами). Правовое сознание выполняет в обществе регулятивную, оценочную и познавательную функции. Правовое сознание тесно связано со всеми формами общественного сознания,но более всего оно взаимодействует с политическим сознанием и нравственным. Оно необходимо для установления законо-порядка, для защиты

общества от произвола и анархии. Правовое сознание также опирается на рациональные и нравственные оценки. Правовое сознание возникает с появлением политической организации общества, права, с делением общества на классы. Правосознание появилось как необходимость иметь четкие знания о праве, об оценке его различными социальными группами и классами. Правосознание связано с правом. Право - это юридические законы, это система общеобязательных социальных норм, охраняемых силой государства.

Выполнение права обязательно, оно обеспечивается государственной властью. 53. Философия истории. Идея закономерности в истории. Понятие прогресса и его критерии. Философия истории: В своих взглядах на историю философы разделились на две группы: • те, кто рассматривает историю как хаотичный, случайный процесс, лишенный логики, закономерностей, направленности (например, иррационалисты);

• те, кто видит определенную логику в истории, считая историю целенаправленным, закономерным процессом, — к данной категории относится большинство философов. Среди подходов к истории как к внутренне логическому и закономерному процессу особо выделяются (наиболее распространены, обоснованы, популярны):• формационный подход;• цивилизационный подход;• культурологический подход. Имеются также и иные подходы. Формационный подход был предложен основоположниками марксизма

— К. Марксом и Ф. Энгельсом, развит В.И. Лениным. Ключевое понятие, используемое при формационном подходе - общественно-экономическая формация. Общественно-экономическая формация представляет собой совокупность производственных отношений, уровня развития производительных сил, общественных связей, политического строя на определенном этапе исторического развития.Вся история рассматривается как закономерный процесс смены общественно-экономических формаций.

Каждая новая формация вызревает в недрах предыдущей, отрицает ее и затем уже сама отрицается еще более новой формацией. Каждая формация является более высоким типом организации общества. Классиками марксизма объясняется и механизм перехода от одной формации к другой. В общественно-экономической формации есть два главных компонента — базис и надстройка. Базис — экономика общества, составляющими которой являются производительные силы и производственные

отношения. Надстройка — государство, политические, общественные институты. К переходу от одной общественно-экономической формации к другой приводят изменения в экономическом базисе. Производительные силы постоянно развиваются, совершенствуются, а производственные отношения остаются прежними. Возникает конфликт. Рано или поздно, производственные отношения либо постепенно, либо путем коренной ломки и замены их новыми приходят в соответствие с новым уровнем производительных

сил. Изменившийся экономический базис ведет к изменению политической надстройки (либо она приспосабливается к новому базису, либо сметается движущими силами истории) — возникает новая, находящаяся на более высоком качественном уровне общественно-экономическая формация. В целом К. Марксом было выделено пять общественно-экономических формаций:• первобытнообщинная;• рабовладельческая;• феодальная;• капиталистическая;• коммунистическая (социалистическая).

Также им было указано на особый политико-экономический тип общества (фактически — шестую формацию) — "азиатский способ производства". Феодальная общественно-экономическая формация основывалась на: • крупной земельной собственности особого класса землевладельцев — феодалов; • труде свободных, но зависимых экономически (редко — политически) от феодалов крестьян; • особых производственных отношений в свободных ремесленных центрах — городах. При капиталистической общественно-экономической формации:

• основную роль в экономике начинает играть промышленность; • усложняются средства производства — механизация, объединение труда; • промышленные средства производства принадлежат классу буржуазии; • основной объем труда выполняют свободные наемные рабочие, экономически зависимые от буржуазии. Коммунистическая (социалистическая) формация (общество будущего), по Марксу, Энгельсу, Ленину, будет отличаться: • отсутствием частной собственности на средства производства;

• государственной (общественной) собственностью на средства производства; • трудом рабочих, крестьян, интеллигенции, свободных от эксплуатации со стороны частных собственников; • справедливым равномерным распределением совокупного произведенного продукта между всеми членами общества; • высоким уровнем развития производительных сил и высокой организацией труда. Формационный подход широко распространен в мировой философии, особенно в социалистических и постсоциалистических

странах. Он имеет как свои достоинства, так и недостатки. Достоинства — понимание истории как закономерного объективного процесса, глубокая разработка экономических механизмов развития, реалистичность, систематизация исторического процесса. Недостатки — неучет других факторов (культурных, национальных, спонтанных), излишняя схематичность, оторванность от специфики общества, линейность, неполное подтверждение практикой (пропуск некоторыми

обществами рабовладельческой, капиталистической формации, нарушение линейности, скачки как вверх, так и вниз, экономический крах коммунистической (социалистической) формации). Цивилизационный подход был предложен Арнольдом Тойнби (1889 - 1975). Центральное понятие, используемое его сторонниками, — цивилизация. Цивилизация, по Тойнби, — устойчивая общность людей, объединенных духовными традициями, сходным образом

жизни, географическими, историческими рамками. История - нелинейный процесс. Это процесс зарождения, жизни, гибели не связанных друг с другом цивилизаций в различных уголках Земли. Согласно Тойнби цивилизации могут быть основными и локальными. Основные цивилизации оставляют яркий след в истории человечества, косвенно влияют (особенно религиозно) на другие цивилизации. Локальные цивилизации, как правило, замыкаются в национальных рамках.

К основным цивилизациям относятся (относились): • шумерская;• вавилонская;• минойская;• эллинская (греческая);• китайская;• индусская;• исламская;• христианская;• некоторые другие цивилизации. Локальных (национальных) цивилизаций, заслуживающих внимания, по Тойнби, в истории человечества насчитывалось около 30 (американская, германская, русская и т. д.). Движущими силами истории согласно Тойнби являются:• вызов, брошенный цивилизации извне (невыгодное

географическое положение, отставание от других цивилизаций, военная агрессия); • ответ цивилизации в целом на вызов;• деятельность талантливых, богоизбранных личностей (великих людей). Развитие всей истории строится по схеме "вызов — ответ". По своей внутренней структуре цивилизация состоит из:• творческого меньшинства;• инертного большинства. Творческое меньшинство ведет за собой инертное большинство, чтобы дать ответ на вызовы, брошенные цивилизации.

Творческое меньшинство не всегда может определять жизнь большинства. Большинство склонно "тушить" энергию меньшинства, поглощать его. В этом случае развитие прекращается, начинается застой. Цивилизации конечны в своем существовании. Подобно людям, они рождаются, растут, живут и умирают. Каждая цивилизация в своей судьбе проходит четыре стадии:• зарождение;• рост;• надлом;• дезинтеграция,

завершающаяся смертью и полным исчезновением цивилизации. Культурологический подход был предложен немецким философом Освальдом Шпенглером (1880 — 1936). Центральное понятие данного подхода — культура. Культура — совокупность религии, традиций, материальной и духовной жизни. Культура — автономная, самодовлеющая, замкнутая, обособленная реальность.

Культура зарождается, живет и умирает. Понятие "культура" Шпенглера близко понятию "цивилизация" Тойнби, однако "цивилизация" у Шпенглера имеет иные значения, чем у Тойнби. Цивилизация в рамках культурологического подхода — высший уровень развития культуры, завершающий период развития культуры, предшествующий ее смерти. Всего Шпенглером было выделено восемь культур:• индийская;• китайская;• вавилонская;• египетская;•

античная;• арабская;• русская;• западноевропейская. Культурологический подход был особенно популярен в Европе в первой половине XX в. Помимо формационного, цивилизационного, культурологического, существуют и иные философские подходы, рассматривающие историю как объективный и закономерный процесс. Среди них можно выделить подход Гегеля и позитивистский подход.

Гегель, взяв за исходный критерий осознание человеком самого себя, свободу, рассматривал историю как целенаправленный и закономерный процесс освобождения человека и выделил в нем три этапа:• восточный (Китай, Египет и др.) — осознает себя и свободен только один человек — правитель, все остальные — его рабы; • античный (Греция, Рим, средневековье) - осознает себя и свободна лишь одна группа, прослойка людей — "верхушка"; все остальные служат ей и зависят от нее; • германский — осознают себя

и свободны все. Позитивистский подход в несколько измененном виде получил в настоящее время широкое распространение. Позитивисты (Огюст Конт) выделяли следующие стадии развития общества: • традиционную;• доиндустриальную;• индустриальную. На базе данной классификации получила широкое распространение среди современных западных философов точка зрения о том, что человечество в своем историческом развитии прошло стадии: • традиционного;• доиндустриального (аграрного);• индустриального;• постиндустриального общества.

54. Формационная и цивилизационная концепция общественного развития. Формационный подход широко распространен в мировой философии, особенно в социалистических и постсоциалистических странах. Он имеет как свои достоинства, так и недостатки. Достоинства — понимание истории как закономерного объективного процесса, глубокая разработка экономических механизмов развития, реалистичность, систематизация исторического процесса.

Недостатки — неучет других факторов (культурных, национальных, спонтанных), излишняя схематичность, оторванность от специфики общества, линейность, неполное подтверждение практикой (пропуск некоторыми обществами рабовладельческой, капиталистической формации, нарушение линейности, скачки как вверх, так и вниз, экономический крах коммунистической (социалистической) формации). Цивилизационный подход был предложен Арнольдом Тойнби (1889 -

1975). Центральное понятие, используемое его сторонниками, — цивилизация. Цивилизация, по Тойнби, — устойчивая общность людей, объединенных духовными традициями, сходным образом жизни, географическими, историческими рамками. История - нелинейный процесс. Это процесс зарождения, жизни, гибели не связанных друг с другом цивилизаций в различных уголках Земли. Согласно Тойнби цивилизации могут быть основными и локальными.

Основные цивилизации оставляют яркий след в истории человечества, косвенно влияют (особенно религиозно) на другие цивилизации. Локальные цивилизации, как правило, замыкаются в национальных рамках. К основным цивилизациям относятся (относились): • шумерская;• вавилонская;• минойская;• эллинская (греческая);• китайская;• индусская;• исламская;• христианская;• некоторые другие цивилизации. Локальных (национальных) цивилизаций, заслуживающих внимания, по

Тойнби, в истории человечества насчитывалось около 30 (американская, германская, русская и т. д.). Движущими силами истории согласно Тойнби являются:• вызов, брошенный цивилизации извне (невыгодное географическое положение, отставание от других цивилизаций, военная агрессия); • ответ цивилизации в целом на вызов;• деятельность талантливых, богоизбранных личностей (великих людей). Развитие всей истории строится по схеме "вызов — ответ".

По своей внутренней структуре цивилизация состоит из:• творческого меньшинства;• инертного большинства. Творческое меньшинство ведет за собой инертное большинство, чтобы дать ответ на вызовы, брошенные цивилизации. Творческое меньшинство не всегда может определять жизнь большинства. Большинство склонно "тушить" энергию меньшинства, поглощать его. В этом случае развитие прекращается, начинается застой.

Цивилизации конечны в своем существовании. Подобно людям, они рождаются, растут, живут и умирают. Каждая цивилизация в своей судьбе проходит четыре стадии:• зарождение;• рост;• надлом;• дезинтеграция, завершающаяся смертью и полным исчезновением цивилизации. 55. Культура и цивилизация. Современная техногенная цивилизация: её особенности и противоречия. В современном философском языке понятия "культура" и "цивилизация" - одни из самых

распространенных и многозначных. Использование их в наши дни выходит далеко за рамки первоначального, этимологического значения. Термин "культура" (лат. cultura) переводится как "возделывание, обработка, развитие, почитание" и подразумевает на ранних этапах его употребления целенаправленное воздействие человека на природу (обработка почвы и т.п.), а также воспитание и обучение самого человека. Понятие "цивилизация" (лат. civilis - гражданский, государственный) появилось во французском

языке в рамках теории прогресса в XVIII в хотя слова "цивилизовать" и "цивилизованный" известны уже в конце XVI в. М. Монтеню, и обозначали идеальное общество, основанное на разуме и справедливости. Современный период развития общества определяется прогрессом техногенной цивилизации. Этот тип сформировался в европейском регионе, но реализуется в различных вариантах как на Западе, так и на Востоке, сталкиваясь с традиционными обществами.

Важнейший признак – ускоренный НТП, что делает техногенную цивилизацию чрезвычайно динамичным обществом. Сейчас стремительно развертывается новый этап научно-технической революции, начавшийся на рубеже 70-80-х годов XX века и открывающий необозримые перспективы дальнейшего развития производительных сил общества и обогащения его духовной жизни. Ведущие, приоритетные направления: микроэлектроника, информатика, робототехника, биотехнология, создание материалов с заранее заданными свойствами, приборостроение, ядерная энергетика,

аэрокосмическая промышленность и т.д. Многообещающие перспективы возникают в связи с открытием высокотемпературной сверхпроводимости. Новому этапу развертывания научно-технической революции должен соответствовать и новый этап социального состояния общества. В грядущем обществе будут доминировать задачи приобретения нового знания, овладения им в процессе непрерывного образования, а также его технологического и человеческого применения. Глубинные ценности техногенной цивилизации складывались исторически.

Их предпосылки – достижения культуры античности и европейского средневековья, затем развитые в эпоху Реформации и Просвещения. Человек – активное существо, находится в деятельном отношении к миру. Главная идея – преобразование мира и подчинения человеком природы. Преобразующая деятельность – главное предназначение человека. Идеалы техногенной цивилизации – это возможность суверенного индивида свободно включиться в самые различные

социальные общности и корпорации. Власть и господство в этой системе отношений предполагает владение и присвоение результатов деятельности в форме товаров. Важная составляющая в системе ценностей техногенной цивилизации – особая ценность научной рациональности, НТ взгляда на мир, создающая уверенность в том, что человек способен, контролируя внешние обстоятельства, рационально устроить природу и социальную жизнь. В основе современного кризиса цивилизации лежит противоречие

между возрастающими потребностями общества и возможностями природной среды их удовлетворять. Это противоречие является трудноразрешимым. Не разрешив данного противоречия, невозможно осуществить переход мировой цивилизации к устойчивому развитию Именно сегодня проблемы и перспективы современной цивилизации приобретают особый смысл, вследствие противоречий и проблем глобального порядка, приобретающих все более острый характер.

56.Духовная жизнь общества. Уровни общественного сознания. Структура общественного сознания очень сложна: прежде всего, в нём выделяют уровни – обыденно-практический и научно-теоретический. Подобный аспект рассмотрения общественного сознания можно назвать гносеологическим, поскольку он показывает глубину проникновения субъекта познания в объективную реальность. Общественное сознание на обыденно-практическом уровне проявляет себя как социальная психология, на

научно-теоретическом уровне – как идеология. Идеология – это не всё научно-теоретическое сознание, а только та его часть, которая носит классовый характер. По носителю или субъекту выделяют такие виды общественного сознания – индивидуальное, групповое и массовое сознание. Носителем индивидуального сознания является отдельный человек, носителем группового сознания – социальная группа, носителем массового сознания - неорганизованная группа людей, объединенная какой-

либо идеей, целью. Общественное сознание представляет собой совокупность разнообразных духовных явлений, отражающих все сферы жизни общества и богатство индивидуальной жизни человека, поэтому выделяются его различные формы – нравственное, эстетическое, религиозное, правовое, политическое, философское, научное, экологическое, экономическое и т.д. Конечно, подобное структурирование условно, так как виды, формы, уровни общественного сознания находятся в постоянном взаимодействии и взаимовлиянии.

Духовная жизнь общества – это та сфера бытия, в которой объективная, надиндивидуальная реальность трансформировалась в реальность индивидуальную, субъективную, присущую каждому человеку. Традиция изучения «духа» была заложена еще Платоном, который и самою философию понимал как учение об идеях. Идеальное начало становится у Платона первичным, а материальное - несовершенное подобие идеального. Современная философия, хотя и основывается на многих выводах

Платона, шагнула далеко вперед и сейчас для нею актуальными являются следующие проблемы: какова структура духовной жизни общества, каковы основные аспекты духовности, что такое духовное производство. Духовная жизнь человечества проходит под воздействием материально-экономической жизни, поэтому ее структуру можно представить аналогичным образом. Духовная жизнь включает: духовную потребность, духовный интерес, духовную деятельность, духовные блага. Духовная деятельность порождает духовные отношения - нравственные,

эстетические, религиозные, политические, правовые и т.д. Основные аспекты духовности: 1. Всеобъемлющий характер духовности. Духовная жизнь человека многогранна. Она включает в себя как рациональные, так и эмоционально-аффектные стороны, гносеологически-когнитивные и ценностно-мотивационные моменты, осознанные и смутно ощущаемые грани, ориентированные на внешний и внутренний мир человека установки, а также многие другие аспекты,

уровни, состояния духовной жизни личности. Духовность вбирает в себя все эти грани жизни человека. 2. Духовность человека как идеальность. Идеальность в целом характеризуется тем, что содержание любых явлений мира интериоризуется (присваивается) человеком в чистом виде, освобожденное от объективных, материально-предметных или пространственно-временных характеристик бытия. Огромную роль в становлении и развитии идеальности играет язык, категорийно-понятийный строй человеческого

сознания. Человеческая духовность и есть идеальный мир, в котором человек живет, оперируя идеальными формами. 3. Духовность как субъектный мир человека существует как внутренняя, интимная жизнь человека. Она дана во внутреннем созерцании человека, развертывается в его имманентном идеальном пространстве и времени. Духовность человека целиком и полностью субъективна, она представляет собой собственное «Я» человека, выступает как бытие, особенность этого "

Я". Духовность – субъективно-индивидуальна. Духовность, таким образом, можно обозначить как духовную жизнь человека, его субъективно-идеальный мир. 57. Нравственное и эстетическое сознание общества. Нравственное сознание. Нравственное сознание - одна из форм общественного сознания, являющаяся, как и другие его формы, отражением общественного бытия. В основе нравственного сознания находится категория нравственности.

Нравственность - это понятие, которое является синонимом морали.Однако мораль рассматривается как форма сознания, а нравственность - это сфера нравов, обычаев, практических поступков. Нравственное сознание изучает одна из философских дисциплин - этика. Этика (греч от - нрав, обычай,привычка) - это теория морали, наука о морали, в которой исследуются человеческие отношения, смысл жизни,понятие счастья, добра и зла, нравственные ценности,причины возникновения

морали. Уже древние философы рассматривали этику как практическую философию, пытающаяся дать ответ на вопрос: что должен делать человек в конкретной ситуации. Термин "этика" был введен Аристотелем. Наука этика рассматривает специфику нравственного сознания, его исторически изменчивые нормы и ценности. В нравственном сознании следует выделить два основных начала: эмоциональное и интеллектуальное.

Эмоциональное начало выражено в виде мироощущения и мировосприятия - это моральные чувства, представляющие личное отношение к различным сторонам жизни. Интеллектуальное начало представлено в виде миропонимания моральных норм, принципов, идеалов, осознания потребностей, понятий добра, зла, справедливости, совести. Взаимосвязь и соотношение этих начал в нравственном сознании может быть различным в разные исторические эпохи и в мировоззрении различных людей. Нравственное сознание отвечает своему реальному времени.

В структуре нравственного сознания важное место занимает нравственный идеал. Он является высшим критерием нравственной оценка. Нравственный идеал является абстрактным по форме, т.к. моральные принципы существуют в виде понятий и категорий, являющихся основой для оценочных суждений.Следует отметить, что задачи нравственного воспитания - это формирование единства нравственного сознания

и нравственного поведения, формирование нравственных убеждений. Нравственное развитие людей приобретает особенно важное значение в связи с потребностью современного общества.Эстетическое сознание формируется еще в эпоху верхнего палеолита (40-30 тыс. лет назад), являясь одной из важнейших форм практически – духовного освоение человеком мира. Результатом такого освоения является искусство. В основе искусства (и эстетического сознания) лежит

эстетическое отношение человека к миру, которое заключается в гармонизации и очеловечивании окружающей человека среды с помощью творческого воображения и переживания красоты. Красота – главная эстетическая категория, которая является не просто отражением объективной гармонии окружающего мира (природы, социальной среды и т.п.), но одновременно субъективным переживанием, наслаждением, извлечением «человеческого смысла» и «дополнением» объективной гармоничности мира.

Очеловечивание окружающей среды в процессе генезиса искусства происходит, например, в форме усиления, закрепления, подчеркивания, универсализации и обновления положительных, ценных для человека качеств окружающей среды. Это дополнительное «осмысление и переживание внешней гармонии» и может быть обозначено как эстетическое отношение. Таким образом, красота – это не просто природное свойство, а именно высшая гармония мира человека, которая доставляет эстетическое наслаждение чувствам и мыслям, переживается

как совершенство, выразительность, завершенность.Основной «клеточкой» эстетического освоения мира является художественный образ, который можно определить как единство объективного и субъективного, чувственного и рационального, обобщения и индивидуализации, художественный образ – та найденная художником форма, в которой воплощаются его идеи, идеалы, эстетический вкус и чувства. 1. В античную эпоху эстетический идеал определяется космологической картиной мира, где космос воспринимался

как образец, как высшее произведение искусства («космос» в переводе с греч. – «украшение»). Человек как часть космоса, стремится во всем подражать ему – его совершенной организации, математической гармонии, симметрии и повторяемости, соразмерности и ритмичности. Воплощаясь в архитектуре, скульптуре, живописи и литературе этот идеал находил выражение в спокойных, пропорциональных, уравновешенных, зрелых и изящных формах.

Красота человека сочетала внешнюю (физическую) и внутреннюю (духовную) гармонию. Греки обозначали это термином «калокагатия». Они творили, исходя из идеальных представлений о прекрасном, а значит идеализировали – художественно обобщали натуральные наблюдения путем приближения их к идеальным прообразам. 2. В эпоху Средневековья эстетический идеал развивался на почве христианской религии и теологии: совершенной красотой наделен Бог. Бог – это духовная сущность, поэтому тело не может стать источником

и носителем красоты, прекрасен лишь Дух. Все средневековое искусство подчинено задаче воплощения сверхчувственных идеалов с помощью земных, материальных способов (отсюда нарочитые, искусственные искажения – нарушения перспективы, плоскостное письмо, большие головы как вместилища духа и изможденные тела, вытянутость всех форм вверх и т.п.). 3. В эпоху Возрождения реабилитируется чувственность, телесность, и эстетический идеал воплощает идею единства и противоречивости мира – тела и духа, природы и

Бога, добра и зла, вечности и конечности и т.д. Синтез античной физической красоты т христианской духовности. 4. На протяжении Нового времени эстетические идеалы менялись неоднократно, но главной становится проблема противопоставления рационального и иррационального, нормального и свободного. Появляются несколько художественных стилей, где эта проблема решается по-разному (барокко, рококо, классицизм, романтизм, реализм). Кроме того, в искусстве

XVII-XIX вв. все более проявляются социальные и национальные черты эстетического идеала. 5. И наконец, в XX и наступившем XXI вв. в Западной Европе утверждается эстетический идеал сам по себе, не связанный никакими внешними условиями и причинами. Это проявляется в авангардистских поисках новой формы, порой в ущерб содержанию, в отказе от традиционного искусства, в смешении стилей и различных техник и т.п.

58. Человек в ХХI веке: пути развития современной цивилизации. К глобальным проблемам в первую очередь относятся следующие: предотвращение термоядерной войны, создание безъядерного ненасильственного мира, обеспечивающего мирные условия для социального прогресса всех народов на основе консенсуса их жизненных интересов, взаимного доверия и общечеловеческой солидарности; преодоление возрастающего разрыва в уровне экономического и культурного развития между развитыми индустриальными

странами Запада и развивающимися странами Азии, Африки и Латинской Америки, устранение во всем мире экономической отсталости, ликвидация голода, нищеты и неграмотности, в которые ввергнуты сейчас многие сотни миллионов людей; обеспечение дальнейшего экономического развития человечества необходимыми для этого природными ресурсами, как возобновимыми, так и невозобновимыми, включая продовольствие, сырье и источники энергии; преодоление экологического кризиса, порождаемого

катастрофическим по своим последствиям вторжением человека в биосферу, сопровождающимся загрязнением окружающей природной среды - атмосферы, почвы, водных бассейнов - отходами промышленного и сельскохозяйственного производства; прекращение стремительного роста населения ("демографического взрыва"), осложняющего социально-экономический прогресс в развивающихся странах, а также преодоление демографического кризиса в экономически развитых странах из-за падения в них рождаемости значительно ниже уровня, обеспечивающего

простую смену поколений, что сопровождается резким постарением населения и угрожает этим странам депопуляцией; своевременное предвидение и предотвращение различных отрицательных последствий научно-технической революции и рациональное, эффективное использование ее достижений на благо общества и личности. Таковы наиболее важные и настоятельные глобальные проблемы современной эпохи, перед лицом которых оказалось человечество на рубеже нового тысячелетия своей истории.

Список глобальных проблем, конечно, не исчерпывается перечисленными выше; многие ученые как в нашей стране, так и за рубежом с определенным основанием включают в него и другие: международный терроризм, распространение наркомании и алкоголизма, распространение СПИДа, лихорадки Эбола, новые вспышки туберкулеза и малярии и другие проблемы здравоохранения, а также проблемы образования и социального обеспечения, культурного наследия и нравственных ценностей и т.д.

СРЕДНЕВЕКОВЬЕ РЕНЕСАНС НОВОЕ ВРЕМЯ НОВЕЙШЕЕ ВРЕМЯ ПАТРИСТИКА Тертулиан (160-230 гг.). Философия – наследство язычества и она противоположна богословию. “Верю в то, что абсурдно”. Триединство: ум, душа и тело. Ориген (185-254 гг.). из Александрии. Сотворение мира – вечно длящийся акт. Прежде этого мира были и другие миры. В конце времен абсолютно все соединяться с богом.

Боэций Северин (480-524 гг.). из Рима. Сочинение: “Утешение философией”. Бог – личность, любящая свой мир, пожелавшая создать человека по своему образу и подобию и внемлющая его молитвам. Аврелий Августин (354-430 гг.). из Тагаста (Сев. Африка). Сочинения: “Исповедь”, “О Троице”, “О граде божьем”. Бог является высшей сущностью, и все от него зависимо.

Воля – есть проявление божественного в человеке. Она – самый авторитетный источник познания. СХОЛАСТИКА Иоанн Эскотт Уршренна (810-877 гг.). из Ирландии. Сочинение “О разделении природы”. Бог есть природа. Существуют четыре вида природы:. Гильом Коншский (1070-1121 гг.). из Парижа. Сочинения: “Философия мира”, “Дагматикон философии”.

Нужно полагаться на логику в аргументации при рассмотрении поросов естественно-научного характера. Ансельм Кентерберийский (1033-1109 гг.). Пытался рационально обосновать главные догматы христианства: сотворение мира из ничего, единство и раздельность св. троицы, бессмертие души и др. Иоанн Расцелин (1050-1110 гг.). из Компьена (Франция). Существуют три самостоятельные божественные сущности. “Верю, а потому знаю”.

Авероэс (Ибн Рудж) (1126-1198 гг.). из Кордовы. Сочинение “Опровержение опровержения” направленное против сочинения Аль Газали “Опровержение философов”. Материальный мир вечен, как и Бог, но в пространстве ограничен. Бог не сотворил мир из ничего. Индивидуальная душа не бессмертна. Материя и дух неразделимы. Альберт Великий (1193-1280 гг.). из

Парижа. Пытался использовать Аристотелизм для систематизации христианского учения. Был учителем Фомы Аквинского. Фома Аквинский (1225-1274 гг.). из Парижа. Сочинения: “Сумма теологии”, “Сумма философии…”. Вера должна находиться в гармонии с разумом. Нужно признать то, что разум сможет обосновать бытие бога и и опровергнуть филос. Доводы против “истин веры”.

Роджер Бэкон (1210-1294 гг.) англичанин. Истинное только то знание, которое было получено в результате эксперимента. Вильям Оккам. (1285-1349 гг.). англичанин, представитель позднего номинализма. Cущности вещей не следует умножать без необходимости (“бритва Оккама.) Пико делла Мирандола (1463-1494 гг.), итальянец. Сочинения: “900 тезиов”, “Речь о достоинстве человека”, “Апология”.

Человек – свободный и смелый мастер, который лепит себя словно горшок. Николай Коперник (1473-1543 гг.). итальянец. Обосновал гелеоцентризм. Иоган Кеплер (1571-1630 гг.). немец. Математически обосновал движение планет. Галилео Галилей (1546-1642 гг.). обосновал закон инерции, изобрел телескоп, сделал много открытий в астрономии. Николай Кузанский (1401-1464 гг.). немец.

Сочинение: “Ученое незнание”. Познание трудно. Бог есть природа. Бытие есть абсолютное, божественное бытие. Принцип познания: соединять видимые противоположности в предшествующим им единстве. Джордано Бруно (1548-1600 гг.). из Неаполя. Сочинение: “120 тезисов”, “О причине, принципе и едином”, “О бесконечности, вселенной и мирах”, “Об энтузиазме”. Единое – форма форм вселенной. Существует множество миров.

Душа находит перерожденье. Никколо Макиавелли (14691527 гг.). Сочинения: “Записки о первых десяти книгах Тита Ливия”, “Князь”, “История Флоренции”. Цель оправдывает средства. Правитель, который хочет прославить свое государство не может не быть жестоким. Жан Баден (1530-1636 гг.). поддерживал взгляды Макиавелли. Помогал ему писать “Историю Флоренции”.

Томас Мор (1479-1555 гг.). английский социалист-утопист. Изобразил идеальное общество, где нет классов и частной собственности. Оно основано на принципах всеобщего труда демократии и гуманности. Одним из первых отстаивал веротерпимость. Томмазо Кампанелла (1568-1639 гг.). итальянский мыслитель, политический деятель, утопист.

Состоял в Доминиканском ордене, но критиковал схоластов. Сочинение: “Город Солнца”. Изобразил общество будущего, идеал общества: коммунистическая община, где нет частной собственности. МИСТИКА Мастер Экхард (1260-1327 гг.). немецкий мыслитель-мистик. Состоял в Доминиканском ордене. Сочинение: “Духовные проповеди и рассуждения”. За триединым божеством стоит безличное и бесконечное божество.

Человек познает бога только через искру божественного абсолюта в самом себе. Душа – есть порождение богом самого себя и мира. Якоб Беме (1575-1624 гг.). Сочинение: “Аврора – утренняя заря в восхождении”. Предполагал самораскрытие бога в природе. Для познания нужно делить единое на множество мелких частных. Человек – книга сущностей и тайн. Он подобен богу; если живешь свято – ты бог.

Френсис Бэкон (1561-1626 гг.). английский эмпирист. Сочинение: “Великое восстановление наук”, “Новая Атлантида”. Знание – сила. Эксперимент и наблюдение – основные источники для строгой индукции. Рене Декарт (1596-1650 гг.). французский ученый-рационалист. Сочинения: “О методе”, “Геометрия”. Я мыслю – значит я существую.

Томас Гобс (1588-1679 гг.). английский государственный деятель. Есть два рода опыта: первичное знание, знание об именах вещей. “Право всех на все”. ПРОСВЕЩЕНИЕ Джон Локк (1632-1704 гг.). английский философ. Сочинение: “Опыт о человеческом разуме”. Сознание – пустая доска. Важен эмпирический опыт. Есть первичные и вторичные качества.

Они возникают под воздействием мельчайших частиц воздуха. Главный познавательный принцип: нет ничего в интеллекте, чего раньше не было бы в чувствах. СУБСТАНЦИОНАЛИЗМ в метафизике. Бенедикт Спиноза (1632-1677 гг.). Сочинение: “Этика, изложенная способом, используемым в геометрии”, “Богословско-политический трактат”. Субстанция есть бог, который является причиной самого себя.

Душа – идея человеческого тела. Воля есть разум. Лейбниц Готфрид Вильгельм (1646-1716 гг.). Сочинения: “Рассуждение о метафизике”, “Теодицея” и др. Существует множество субстанций. Самостоятельное существование субстанции – монада. Лаплас Пьер Симон (1749-1827 гг.). – француз. Природа может быть с помощью законов механики. Мы называем случайностью то, что неизвестно нам и не объяснено с помощью науки.

Человек – существо социальное. Жак Лаветри (1709-1751 гг.). Сочинение: “Человек-машина”. Беспорядок в государстве происходит из недостаточного знания частных интересов. Человек по природе добр. Общественный порядок обусловлен равенством и справедливостью. Дидро Дени (1713-1784 гг.). французcкий философ-материалист. Сочинение: “Философские основания материи и движения”.

Религия – продукт страха и обмана духовенства. Человек по нейтрален. Добрым или злым его делает окружающая среда. Жан-Жак Руссо (1712-1778 гг.). французский просветитель. Бог приводит в движение вселенную. Общество возникло в результате договора между людьми. Вольтер Франсуа Мари Аруэ (1694-1778 гг.). французский просветитель.

Сочинения: “Философские письма”. “Философский словарь”, “Метафизический трактат”. Религия – продукт невежества и обмана. Идеал есть религия разума. Поль Анри Гольбах (1723-1789 гг.). немецкий философ-материалист. Сочинения: “Система природы”, “Карманное богословие”. Каждый разумный человек обязательно придет к атеизму и поймет, что религия вносит неисправности в человеческое

сознание. СУБЪЕКТИВНЫЙ ИДЕАЛИЗМ Беркли Джордж (1685-1753 гг.). Сочинение: “Трактат о началах человеческого знания”. Существовать – значит быть воспринятым человеком. Вещи – суть комплексы наших ощущений. Материя не существует самостоятельно, вне отдельных вещей. Бог существует. Дэвид Юм (1711-1776 гг.). шотландский философ.

Сочинения: “Трактат о человеческой природе”, “Исследование человеческого разума”. Разум оперирует лишь содержанием наших ощущений. Доказать вообще ничего нельзя. Иммануил Кант (1724-1804 гг.). немецкий философ-идеалист. Сочинения: “Критика чистого разума”, “Критика практического разума”, “Критика способности суждения”. Идея – представление о цели. Познание имеет опытную природу.

Человек – цель. Иоган Готлиб Фихте (1802-1814 гг.). немецкий философ-идеалист. Сочинение: “Основа общего наукоучения”. Абсолютное начало всего сущего – всеобщее действие “Я”. “Я” заменяет всякие субстанции. Самая достоверная реальность – “я есть”. Фридрих Шеллинг (1775-1854 гг.). немецкий философ-идеалист. Сочинения: “Система трансцендентного идеализма”, Тождество субъекта и объекта изначально.

Тело человека – продукт взаимоотношений положительных и отрицательных сил. Во всем есть общая идея. В деятельности важную роль играет интуиция. Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831 гг.). немецкий философ-идеалист. Сочинения: “Феноменология духа”, “Энциклопедия философских наук”. Понятие есть элемент абсолютной идеи. Борьба противоположностей есть двигатель развития и ее метод.

Истина – совпадение понятия и объективности, продукт философии. Душа – сон духа. МАТЕРИАЛИЗМ. Людвиг Фейербах (1804-1872 гг.). немецкий философ-материалист. Сочинения: “О едином, всеобщем, бесконечном разуме”. Идеи – есть самостоятельные сущности. Мышление не имеет бытия. Главную роль играет чувственное восприятие. Человек - существо бесконечное, бессмертное, родовое и

универсально. Бог – воля в идеальной форме. Карл Генрих Маркс (1818-1883 гг.). немецкий философ-материалист. Сочинения: “Капитал”, “Немецкая идеология”, “Тезисы о Фейербахе”. Метод познания – восхождение от абстрактного к конкретному. Истина есть объективное знание о предметах. Практика – есть критерий истины.

От каждого по способностям каждому по потребностям. Фридрих Энгельс (1820-1895 гг.). немецкий философ-материалист. Сочинения: “Происхождение семьи, частной собственности и государства”, “Диалектика природы”. Труд нужен для удовлетворения жизненных потребностей. Труд есть средство для удовлетворения потребностей.

Прогресс социальной жизни есть воспроизводство этой жизни. Жизнь и сознание – внутренние моменты трудовой деятельности. ПОЗИТИВИЗМ Огюст Конт (1798-1857 гг.). французский философ-позитивист. Сочинения: “Курс положительной философии”. Человечество проходит три стадии. Человечество обладает великим бытием, Вселенная есть великая сфера,

Земля – великий фетиш. Все может быть достигнуто только посредством науки. Институты – храмы общества, храмы наук. Герберт Спенсер (1820-1903 гг.). английский философ-позитивист. Сочинения: “Основные начала”. Эволюция – интеграция материи при рассеянном движении. Высшая ступень прогресса во Вселенной связана с человеком. Иеремия Бентам (1848-1932 гг.). английский философ, родоначальник утилитаризма.

Сочинения: “Деонтология, или Наука о морали”. Руководящий принцип в этике – принцип полезности. Критерий морали – достижение пользы, выгоды, удовольствия, счастья, добра. Авенариус Рихард (1843 – 1893 гг.). швейцарский философ-идеалист, один из основоположников эмпириокритицизма. Сочинения: “Критика чистого опыта”. Опыт есть прежде всего личный опыт. Субъект и объект принадлежат одной реальности. Следует придерживаться “экономии мышления”.

Мах Эрнст (1838 – 1916 гг.). австрийский философ-идеалист, физик. Сочинения: “Анализ ощущений”, “Механика…”… Совокупность опыта – результат эмпирии. Наука нужна для объяснения взаимозависимости. Материя – есть связь элементов ощущений. Пуанкаре Жуль Анри (1854-1912 гг.). французский методолог науки. Был предшественником интуиционизма. В науке главную роль играет не только опыт, но и соглашение ученых

о какой-либо теории или факте. Объективная истина есть лишь в законах природы. НЕОКАНТИАНСТВО 1.Марбургская школа Коген Герман Косвиг (1842-1918 гг.). немецкий философ-идеалист, глава школы. Сочинения: “Логика чистого познания”, “Этика чистой воли”, “Этика чистого чувства”. Устранение дуализма вещей в себе и явлений. Ничто не дано нам чувственно. Реальность – есть мыслимое бытие. Логическое сознание в прогрессе порождает опыт.

Предмет познания – понятие о вещи. Истина есть лишь поиск истины. Человек есть цель. Наторп Пауль(1854-1924 гг.). немецкий философ-идеалист. Сочинения: “Логические основы точных наук”. Небытие есть внутренний момент бытия. Небытие логического бытия – есть материя. Единство опыта есть единство многообразия, а оно задано априорными категориями. Кассирер Эрнст (1874-1945 гг.). немецкий философ-идеалист.

Сочинения: “Познание”, “Действительность”. Не суть предмета, а отношения между предметами должны изучать науки. Категория – есть научный эксперимент. 2.Баденская школа Виндельбанд Вильгельм (1848-1915 гг.). немецкий философ-идеалист, глава школы. Сочинения: “История философии”. Необходимо осознать большое различие между методами гуманитарных и естественных наук. Реальность задана через ценностные нормы.

Науки делятся: номатические, идеографические. Риккерт Генрих (1863-1936 гг.). немецкий философ-идеалист. Сочинения: “Введение в трансцендентальную философию”, “Система философии”. Бытие доступно только через ценности, оно вне досягаемости для естественных наук. Существует всего 6 сфер ценностей. ИРРАЦИОНАЛИЗМ.

Шопенгауэр Артур (1788-1860 гг.). немецкий философ-идеалист. Сочинения: “Мир как воля и представление”. Субъект и объект неразделимы. Объективность сама по себе не существует. Невозможно объективное само в себе. Есть 4 вида ценностей. Воля – есть натиск, раскрывающий мир. Человек – суть воли. Кьёркигор Сёрен (1813-1855 гг.). датский философ-идеалист.

Сочинения: “Страх и трепет”, “Философские крохи”. Разум познает лишь сущность. Все нужно рассматривать с точки зрения человека. Он поглощает всеобщее, не подвластен никакой системе. Страх – отношение человека к миру, разочарование – отношение человека к себе. Фридрих Ницше (1844-1900 гг.). философ-иррационалист, волюнтарист.

Сочинения: “Так говорил Заратустра”, “Сумерки богов”, “По ту сторону добра и зла”, “Эссегомо” и др… Жизнь – слепая иррациональность. Только искусство может противостоять страданию. Нужно возвестить смерть бога. Христианство отравило человечество. Вера и религия – две разные вещи. Мораль – способ господства над себе подобными. Высказывался по поводу идеала человека. ПРАГМАТИЗМ

Чарльз Сандерс Пирс (1839-1914 гг.). американский философ. Сочинения: “Как сделать идеи ясными”, “Определение веры”. Истинность – условие практической пригодности. Истина относительна, и требует постоянной проверки. Конечный результат познания – конкретная космология. Знания должны удостоверяться учеными. Джемс Уильям (1842-1910 гг.). американский философ-идеалист.

Сочинения: “Научная основа психологии”, “Прагматизм”…Психика – инструмент приспособления к среде. Реальность есть нечто иррациональное. Новый критерий истинности: истинно все, что выгодно. Джон Дьюи (1859-1952 гг.). американский философ-идеалист. Познание – инструмент приспособления человека к среде. Мерило истинности утверждения – его практическая ценность.

Ученые должны нести ответственность за свои изобретения. АНАЛИТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ Бертран Рассел (1872-1970 гг.). английский философ. Сочинения: “Философия логического атомизма”. Не стоит умножать сущности без необходимости. Следует придерживаться экономии мышления. Каждое суждение о реальности содержат имена и дескрипции. Витгенштейн Людвиг (1889-1951 гг.). австрийский философ.

Положил начало Лингвистической философии. Сочинения: “Философские исследования”. Предложение в языке – осмысленное выражение логического факта. Событие – есть атомарный факт. Смысл мира – вне мира, т.к. мир не имеет в себе смысла. Все есть как оно есть Карнап Рудольф (1891-1970 гг.). американский философ. Сочинения: “Значение и необходимость”, “…Введение в философию науки”.

Философские предложения не имеют смысла. Науки делятся на экспериментальные, неэкспериментальные. Ханс Рейхенбах (1891-1953 гг.). немецкий философ. Есть статьи из сборника “Современная философия науки”. Познание причинности событий и фактов есть основная цель науки. ПОСТПОЗИТИВИЗМ Карл Раймунд Поппер (1892-1994 гг.). английский философ.

Сочинения: “Логика и рост научного знания”. Знание не может быть абсолютно точным. Соотношение: Гипотеза > Теория > Опровержение Теории. Имре Лакатос (1922-1974 гг.). английский философ. Сочинения: “Доказательство и опровержение”. Старые и новые теории могут спокойно сосуществовать и взаимодействовать. Есть ядро во всех теориях, и именно его изменение ведет к коренному изменению в науке, к перевороту.

Томас Семюэл Кун (1922 г.). Сочинение: “Структура научных революций”. Парадигма – совокупность убеждений, технический средств, исследований то, что принято научными сообществами. Пауль Фейерабенд (1924 гг.). американский философ. Сочинения: “Против единственного метода. Защита анархистской теории знаний”. Нет чистых фактов для верификации предложений в языке науки.

Нет постепенного накопления истин. Теории логически несоизмеримы.