Религиозная философия средних веков

Министерство сельского хозяйства Российской Федерации ФГОУ ВПО «Красноярский государственный аграрный университет» Кафедра философии. РЕФЕРАТ На тему: «Религиозная философия средних веков» Выполнил: студентка з/о группы МДЗ №22 Григорьева В.С. Проверил: Туман-Никифоров А.А Красноярск2008 План:

1. Введение. 2. Периоды средневековой философии. 1. Патристика. 2. Схоластика. 3. Основные идеи средневековой философии. 4. Основные проблемы средневековой философии 5. Заключение. 6. Список литературы. 1. Введение. В переводе с греческого языка слово "филосо¬фия" означает любовь к мудрости. Многими людьми понятия любви и мудрости считаются наиболее, зага¬дочными.

Однако уже в памятниках древней культуры можно найти не утратившие до сих пор значения пред¬ставления об их смысле. Так, в одном древнеиндий¬ском трактате утверждается что, любовь образуется в резуль¬тате пересечения влечений тела, ума, и души, представляет собой уникальное единство страсти, дружбы и уважения. Столь же древни взгляды о том, что мудрость сопрягается со знанием и жизнью, что она является, по словам Л. Н. Толстого, "знанием вечных истин, приложимых к жизни".

Средневековье занимает длительный отрезок от распада Римской империи в V веке до эпохи Возрождения (XIV-XV в.в.). Философия, сформировавшаяся в эпоху античности, впоследствии тысячелетия выполняла свои функции хранения и умножения теоретического знания, служила регулятором общественной жизни и объясняла законы природы. Однако после того как на территории Римской империи стало распространяться христианство, античная

философия подверглась серьезной переработке. Осуществляя грандиозную работу по осмыслению христианства, в первую очередь Ветхого и Нового завета, отцы христианской церкви заложили основы средневековой философии, которая впоследствии развивалась в течение тысячелетия. Ее основой послужила античная философия с ее грандиозной системой неоплатонизма, сформировавшей универсальную целостную картину мира. Не только теология повлияла на средневековую философию, но и философия в свою

очередь определила специфику религиозного освоения действительности, художественное творчество, средневековую словесность, школы, университеты и научные дисциплины. Возникновение средневековой философии очень часто связывают с падением Западной Римской империи (476 год н.э.). В это время еще господствует греческая философия, и с ее точки зрения началом всего является природа. В средневековой философии, напротив, реальностью определяющей

все сущее есть Бог. Поэтому переход от одного мышления к другому не мог произойти мгновенно: завоевание Рима не могло сразу изменить ни социальных отношений (ведь греческая философия принадлежит эпохе античного рабовладельчества, а средневековая философия относится к эпохе феодализма), ни внутреннего миропредставления людей, ни религиозных убеждений, построенных веками. Формирование нового типа общества длится весьма продолжительно.

В I-IV веках н.э. конкурируют между собой философские учения стоиков, эпикурейцев, неоплатоников, и в это же время формируются очаги новой веры и мысли, которые впоследствии составят основу средневековой философии. Философия, которая складывалась в этот период, имела два основных источника своего формирования. Первый из них - древнегреческая философия, прежде всего в ее платоновской и аристотелевской традициях. Второй источник - Священное писание, повернувший эту философию в русло христианства.

Корни философии средних веков уходят в религии единобожия (монотеизма). К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и мусульманство, и именно с ними связано развитие как европейской, так и арабской философии средних веков. 2.Периоды средневековой философии. Философское знание средних веков принято условно разделять на несколько периодов, самые крупные из которых патристика и схоластика.

В свою очередь каждая из них делится на несколько различных периодов и направлений. Патристика - совокупность теолого-философских взглядов "отцов церкви", которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию и прежде всего на идеи Платона. Схоластика - представляет собой тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы.

1. Патристика (II-VI век н.э.) Свое название патристика получила от латинского слова «патрис», означающее «отцы церкви». Соответственно это период христианских отцов церкви, которые заложили основы христианской, а, следовательно, и средневековой философии. Патристику можно условно разделить на несколько периодов: 1) Апостольский период (до середины II века) – время деятельности апостолов-евангелистов. 2) Апологетика (середина II века – начало IV) – Апологетами называли образованных христиан, вставших

на защиту христианства от языческой философии. Для защиты христианства апологеты прибегали к помощи античной и греческой философии, используя аллегорию и логические доказательства, пытаясь показать, что верования язычников нелепы, их философия не имеет единства и полна противоречий, что христианская теология это единственная философия, несущая людям единую для всех истину. Виднейшими трудами, сохранившимися до наших дней, были апологии

Юстина, Татиана, Тертуллиана. 3) Зрелая патристика(IV-VI) – Выделяют восточную (греческую) и западную (латинскую) патристику. Благодаря греческому языку восточная патристика связана с античной философией сильнее западной. Наиболее известные деятели восточной патристики: Григорий Богослов, Афанасий Александрийский, Иоанн Златоуст и другие; западной:

Аврелий Августин, Амвросий Медиоланский, Иероним. Основные проблемы патристики: формирование символов веры, проблема трех ипостасей, христология, креационизм и другие. 2.2. Схоластика(VII-XIV). Слово «схоластика» происходит от слова schola (школа), пришедшего в латинский язык из греческого, поэтому схоластику часто называют школьной философией. В отличие от отцов церкви, опиравшихся на собственный разум и интуицию, схоластики использовали рациональные

пути познания Бога. В схоластике существовало три основных направления: реализм, номинализм и концептуализм. Схоластику разделяют на три периода: 1) Ранняя схоластика (от 400-х гг. до 1200-х гг.) Во многих отношениях этот период связан с Августином и близким ему неоплатонизмом. Его выдающимися фигурами были ирландский монах Иоанн Скот Эриугена, Ансельм Кентерберийский, известный так называемым онтологическим доказательством существования

Бога, а также скептический и свободомыслящий француз Петр Абеляр, который, в частности, способствовал оттачиванию схоластического метода постановки и обсуждения философских вопросов. 2) Зрелая схоластика (приблизительно с 1200 гг. до первых десятилетий XIV века). Выдающимися представителями этой эпохи грандиозных систем и синтеза были Альберт Великий, его ученик Фома Аквинский и главный оппонент

Фомы Иоанн Дунс. 3) Поздняя схоластика (с начала XIV века до расцвета Ренессанса). Его ведущим представителем был англичанин Уильям Оккам. Он утверждал, что вера и разум существенно отличаются друг от друга и обосновывал номинализм и поворот разума к эмпирическому. Таким образом, его учение знаменовало собой переход к философии Нового времени. Существенный вклад в систематизацию ортодоксальной схоластики внес монах, пред¬ставитель

Ордена доминиканцев Фома Аквинский. Он ставил своей целью отработку положений христианского ве¬роучения в формах здравого смысла. Аристотель был тем фунда¬ментом, опираясь на который, Фома канонизировал христианс¬кое понимание соотношения идеального и материального как соотношение изначального принципа формы (т. н. принципа по¬рядка) с колеблющимся и не вполне установившимся принципом материи (т. н. слабейшим видом бытия). Мир индивидуальных явлений, с точки зрения

Фомы Аквинского, рождается слияни¬ем первопринципа формы и материи. Душа же человека, являясь формообразующим принципом, свое индивидуальное воплоще¬ние получает только при соединении с телом. Содержание и выводы схоластических споров не оказали серьез¬ного влияния на дальнейшее развитие философии, но благодаря технике рассуждений схоластика внесла определенный вклад в дальнейшее развитие логики. Схоластика - сред¬невековая ученость.

Она тесно связана со складывающейся с VIII- IX вв. системой образования на Западе. Вместе с тем это и новый этап в развитии духовной культуры Европы, пришедший на смену патристике. Он базировался на святоотеческой литературе, являя собой од¬новременно вполне своеобразное и специфическое культурное обра¬зование. Принята следующая периодизация схоластики. Первый этап - от

VI до IX в предварительный. Второй этап - от IX до XII в период интенсивного формирования. Третий этап - XIII в «золотой век схоластики». Четвертый этап - XIV-XV вв угасание схоластики. Схоластическая ученость на практике представляла собой ряд сту¬пеней, поднимаясь по которым ученик мог дойти до самых высших.

В монастырских и церковных школах изучали «семь свободных искусств». Последние делились на «тривиум» (от числа «три») и «квадривиум» (от числа «четыре»). Ученик должен был сначала освоить тривиум, т.е. грамматику (латинскую), диалектику, риторику. Квадривиум, как бо¬лее высокая ступень, включал арифметику, геометрию, музыку и ас¬трономию. Учебными заведениями, обеспечивавшими еще более вы¬сокий уровень подготовки, были университеты.

Средневековая философия вошла в историю мысли под именем схоластики, которое уже с давних пор употребляется в нарица¬тельном смысле как символ оторванного от реальности, пустого словопрения. И для этого, несомненно, имеются основания. Главная отличительная особенность схоластики состоит в том, что она сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии, как «служанку теологии». В центре изучаемых вопросов был вопрос об отношении знания и веры.

Схоласты исходили из тезиса о первенстве и главенстве веры. Но зачастую спор велся по псевдопроблемам. Например, таким. Сколько чертей уместится на кончике иглы? Улыбаются ли ангелы? Из-за подобных вопросов впоследствии слово «схоластика» стало синонимом науки, оторванной от жизни, практически бесплодной, далекой от наблюдений и опыта.

Один из вопросов, обсуждаемых схоластами, представляет и сегодня сложную проблему. Может ли всемогущий Бог создать такой камень, который сам не сможет поднять? Любой ответ на этот вопрос приводит к выводу о том, что Бог не всемогущ. Основные идеи средневековой философии. Средневековая философия была неразрывно связана с христианством, поэтому общефилософские и христианские

идеи тесно в ней переплетаются. Основная идея средневековой философии – теоцентризм. Теоцентризм. В соответствии с принципом теоцентризма в средние века центром всего является Бог. Бог является источником всякого бытия, блага, высшую цель жизни видят в служении Богу. В средние века бог и религия – вот главные объекты философии, именно бог и религия изучается в то время ее служителями. Монотеизм. В отличие от античного многобожия – политеизма, средневековая философия

признает лишь одного Бога. Идея богочеловека. В средние века человека лишь только начал осознавать свою специфичность. Идея исключительности человека в полной мере проявит себя лишь в эпоху Возрождения (антропоцентризм), но зарождение ее приходится на средние века, и огромную роль здесь сыграет Евангелие. Иисус Христос бог, сын бога, но он в то же время и человек, гораздо более близкий у обыденному, чем его отец. Креационизм. Идея сотворения мира Богом из ничего.

Если творит бог, то, пусть в меньшей степени, должен творить человек. Однако существовала и противоположная точка зрения о том, что творчество – прерогатива исключительно Бога, а со стороны людей это считалось богохульством. Такого рода представления сдерживали развитие техники. Идея креационизма возвышает Бога над природой. В отличие от античных богов, которые были родственны

природе, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным Богом. Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается Богу; в средневековой философии космос поэтому не есть больше самодовлеющее и вечное бытие, не есть живое и одушевленное целое, каким его считали многие из греческих философов. Из идеи креационизма следует так называемый монистический принцип: есть только одно абсолютное начало

- Бог, а все остальное - его творение. Подлинным бытием обладает только Бог, ему приписывается те атрибуты, которыми античные философы надеяли бытие. Он вечен, неизменен, самотождественен, ни от чего другого не зависит и является источником всего сущего. Аврелий Августин (354-430) утверждает, что Бог есть высшее бытие, высшая субстанция, высшая форма, высшее благо. Провиденциализм. История понимается как «путь к

Царству Божию» – судьба мира предопределена, и окончится апокалипсисом. Из различных вычислений назывались разные даты грядущего Страшного суда – его ждали и в 1491, и в 1666, и в другие годы, однако, как мы видим, эти вычисления оказались ошибочными. Идея заповедей. Заповеди – договор между богом и человеком, первый список преступлений, которые может совершить человек. Человеку, преступившему эти заповеди, будет судьей не правитель или

государство, а сам бог. Лишь вера, а не страх перед наказанием, не дает человеку нарушить их. Идея первородного греха. Адам и Ева нарушили запрет Бога и попробовали запретный плод. За это они были изгнаны из эдема, но стали свободными и самостоятельными. Совершив первый грех человек доказал свое право на самоопределение. Идея воскресения души. На место веры в переселение душ приходит вера в воскресение души – теперь умерев,

праведный человек окажется вновь не на бренной земле, а в лучшем мире - Царстве Божьем. Жизнь рассматривается лишь как кратковременное пребывание на земле, по сравнению с вечной жизнью в раю, а смерть – лишь уход из нее. Идея святости тела. Свята не только душа, но и тело. Христос состоит из плоти и крови, как и человек. Идея всеобщего равенства. Все люди равны, так как бог создал их равными, и в раю люди тоже равны.

Для бога и религии нет крестьянина или короля – есть только христианин. Основные проблемы средневековой философии: философия и теология; вера и разум; двойственность истины. Развивающаяся в конце XII и в XIII столетии в странах Западной Европы интеллектуальное движение, философским вдохновителем которого было аристотелевское учение, повлекло за собой рост тенденции к отделению науки от теологии, разума от веры.

Эта точка зрения находилась в явном противоречии с интересами церкви, и поэтому необходимо было искать способы решения вопроса об отношении теологии и науки. Это было нелегким делом, ибо речь шла о выработке такого метода, который, не проповедуя полного пренебрежения к знанию, одновременно был бы в состоянии подчинить рациональное мышление догматам откровения, то есть сохранить примат веры над разумом. Эту задачу осуществлял

Фома, опираясь на католическое толкование аристотелевской концепции науки. Поэтому католические историки философии убеждены, что Фома Аквинский автономизировал науку, превратив ее в область, совершенно независимую от теологии. В связи с тем, что теология является высшей мудростью, конечный объект которой - исключительно Бог как "первопричина" вселенной, мудростью, независимой от всех остальных знаний,

Фома не отделяет науку от теологии. В сущности, концепция науки Аквинского представляла собой идеологическую реакцию на рационалистические тенденции, направленные на то, чтобы освободить науку от влияния теологии. Можно, правда, сказать, что он обособляет теологию от науки в гносеологическом смысле, то есть, считает, что теология черпает свои истины не из философии, не из частных дисциплин, а исключительно из откровения.

На этом Фома не мог остановиться, ибо не это требовалось теологии. Такая точка зрения лишь подтверждала превосходство теологии, и ее независимость от других наук, но она не решала самой существенной для того времени задачи, стоявшей перед римской курией, а именно необходимости подчинить теологии развивающееся научное течение, особенно течение имеющее естественнонаучную ориентацию. Речь шла, прежде всего, о том, чтобы доказать неавтономность науки, превратит ее в "служанку"

теологии, подчеркнуть, что любая деятельность человека, как теоретическая, так и практическая, исходит, в конечном счете из теологии и сводится к ней. В соответствии с этими требованиями Аквинский вырабатывает следующие теоретические принципы, определяющие генеральную линию церкви по вопросу об отношении теологии и науки: 1. Философия и частные науки выполняют по отношению к теологии служебные функции. Выражением этого принципа является известное положение

Фомы о том, что теология "не следует другим наукам как высшим по отношению к ней, но прибегает к ним как к подчиненным ей служанкам". Использование их, по его мнению, не является свидетельством несамодостаточности или слабости теологии, а, напротив, вытекает из убогости человеческого ума. Рациональное знание вторичным образом облегчает понимание известных догматов веры, приближает к познанию "первопричины" вселенной, то есть Бога; 2.

Истины теологии имеют своим источником откровение, истины науки - чувственный опыт и разум. Фома утверждает, что с точки зрения способа получения истины, знание можно разделить на 2-а вида: знания, открытые естественным светом разума, например арифметика, и знания, черпающие свои основы из откровения; 3. Существует область некоторых объектов, общих для теологии и науки. Фома считает, что одна и та же проблема может служить предметом изучения различных наук.

Но существуют определенные истины, которые нельзя доказать при помощи разума, и потому они относятся исключительно к сфере теологии. К этим истинам Аквинский относил следующие догматы веры: догмат воскрешения, историю воплощения, святую троицу, сотворение мира во времени и так далее; 4. Положения науки не могут противоречить догматам веры. Наука должна опосредованно служить теологии, должна убеждать людей в справедливости ее принципов.

Стремление познать Бога - подлинная мудрость. А знание - это лишь служанка теологии. Философия, например, опираясь на физику, должна конструировать доказательства существования Бога, задача палеонтологии состоит в подтверждении Книги бытия и так далее. В связи с эти Аквинский пишет: "Размышляю о теле, чтобы размышлять о душе, а о ней размышляю, чтобы размышлять над отдельной субстанцией,

над нею же размышляю, чтобы думать о Боге". Если рациональные знания не выполняют этой задачи, они становятся бесполезными, более того, перерождаются в опасные рассуждения. В случае конфликта решающим является критерий истин откровения, которые превосходят своей истинностью и ценностью любые рациональные доказательства. Таким образом, Фома не отделил науку от теологии, а, напротив, без остатка подчинил ее теологии.

Аквинат, выражая интересы церкви и феодальных слоев, отводил науке второстепенную роль. Фома полностью парализует современную ему научную жизнь. В период Возрождения и в более позднее время теологическая концепция науки, созданная Фомой, становится докринальным и идеологическим тормозом научного прогресса. Спор между представителями схоластики и мистики о наиболее эф¬фективных средствах приобщения людей

к религии на уровне фило¬софии и теологии вылился в спор о наилучших формах и методах за¬щиты и обоснования христианского мировоззрения. Различные под¬ходы к решению этих вопросов сформулировали две основных тенденции: религиозный интеллектуализм и религиозный антиин¬теллектуализм. В религиозном интеллектуализме отчетливо выражено стремление опереться на рассудочное начало в человеческом созна¬нии, апеллировать к социальному и интеллектуальному опыту, здравому смыслу.

Цель интеллектуализма - выработать у челове¬ка сознательное восприятие религиозного вероучения, опирающе¬гося не только на авторитет, но и подкрепленное разумными довода¬ми. Представители интеллектуализма в определенной степени до¬пускают участие разума и связанных с ним средств теоретического анализа и оценки в религиозную жизнь людей. Они стремятся поставить разум на службу вере, примирить науку и религию, макси¬мально использовать

возможности рациональных средств воздей¬ствия на человека. В противоположность религиозному интеллектуализму, пред¬ставители религиозного антиинтеллектуализма полагают, что рас¬судочный подход к религии, содержащий в себе момент принуди¬тельности и обязательности для Бога, исключает в нем творческое начало, свободу, произвол, всемогущество. Действия Бога, с точки зрения антиинтеллектуалистов, неподвластны законам разума.

Бог абсолютно свободен, его действия абсолютно непредсказуемы. На пути к Богу разум является помехой. Чтобы прийти к Богу, нужно за¬быть все, что знал, забыть даже вообще, что может быть знание. Ан¬тиинтеллектуализм культивирует среди приверженцев религии слепую и бездумную веру. Борьба религиозного интеллектуализма и религиозного анти¬интеллектуализма проходит красной нитью через

всю историю сред¬невековой философии. Однако на каждом конкретно-историческом этапе истории эта борьба имела свои особенности. В период становле¬ния христианской апологетики она велась по вопросам отношения к античной культуре вообще и к античной философии, как теоретиче¬скому выражению этой культуры, в частности. Представители антиинтеллектуализма заняли по отношению к античной культуре отри¬цательную позицию. Они стремились опорочить ее в глазах своих приверженцев как ложные, противоречивые по своей природе

воз¬зрения, уводящие людей от их подлинного назначения - «спасения своей души». Негативная позиция антиинтеллектуализма по отношению к античной культуре отчасти объяснялась и тем, что в христианских общинах на первом этапе абсолютное большинство составляли не¬грамотные, малообразованные люди. Положение о том, что возве¬щенная в христианстве истина - полная и окончательная, достаточ¬ная для решения всех проблем человеческого существования в изве¬стной мере удовлетворяла его приверженцев

и обеспечивала функционирование христианства в обществе. Однако идеологи хри¬стианства постоянно стремились к расширению социальной базы но¬вой религии. Они хотели склонить на свою сторону образованные слои римского общества: патрициев, интеллигенцию. Решение этой задачи требовало изменения политики по отношению к античной культуре, перехода от конфронтации к ассимиляции. Заключение. Проанализировав основные положения философии средних веков, можно сказать,

что средневековая философия в целом теоцентрична: все основные понятия средневекового мышления соотнесены с Богом и определяются через него. По самой своей сущности религиозная мысль и связанная с нею фило¬софия при¬надлежат к традиционалистскому, догмати¬ческому типу сознания. Это ни в коей мере не означает, что в русле религиозной мысли не рожда¬ются философские учения, оказываю¬щие большое и длительное влияние на человеческую культуру.

Причиной влияния религиозной идеологии всегда было и остается се¬годня существование соответствующих религиозных органи¬за¬ций и объеди¬нений (в христианской религии — церквей) с их широкой и разнообразной идейной деятельностью. И в наши дни существует достаточно явная связь между соци¬ально-экономиче¬ским, политическим положением, интересами этих организаций и общефилософскими ориентациями, а также переориента¬циями тех, кто представ¬ляет официальную религиозную идеологию.

Список литературы: 1. В.А. Канке. Философия. Исторический и систематический курс: Учебник для вузов. 4-е издание. М.: «ЛОГОС» 2002г. 2. Философия: учебник для высших учебных заведений. – Ростов н/Д.: «ФЕНИКС», 1999 3. Фролов И. Т. Введение в философию: Учеб. пособие для вузов 3-е изд перераб. и доп М.:

Республика, 2003. 4. Балашов Л. Е. Философия: Учебник. 2-я редакция, с изм. и доп. – М.: Дашков и К, 2004. 5. Скирбекк Г Гилье Н. История философии: Учеб. пособие для студ. высш. учеб. заведений - М. 2003. 6. Орлов, Л. И, Философия: Курс лекций. В 2 ч. Ч. 1 / И.И. Орлов; Минский институт управления Мн.:

Изд-вр МИУ, 2004 95 с. (С. 69-78)