Основные направления развития философии России в Х-ХIII вв.

СОДЕРЖАНИЕ ВВЕДЕНИЕ 1 ОСОБЕННОСТИ ФИЛОСОФИИ ХI-ХII ВВ. 2 ФИЛОСОФИЯ ИЛАРИОНА (ХI В.) 3 ФИЛОСОФИЯ ДАНИИЛА ЗАТОЧНИКА ( ХII-ХIII ВВ.) 4 ФИЛОСОФИЯ НЕСТОРА ЛЕТОПИСЦА (ХII В.) 5 ФИЛОСОФИЯ ВЛАДИМИРА МОНОМАХА (1053-1125 ГГ.) 6 ФИЛОСОФИЯ КИРИЛЛА ТУРОВСКОГО ( УМ. ДО 1182

Г.) 7 ФИЛОСОФИЯ СЕРАПИОНА ВЛАДИМИРСКОГО (УМ. В 1275Г.) 20 ЗАКЛЮЧЕНИЕ 23 СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ 24 ВВЕДЕНИЕ Русская философская мысль 10 -13 веков это своеобразное историческое явление, обладающее, при всей противоречивости, несомненным единством, богатым содержанием, динамикой и вполне познаваемой направленностью развития. Х-ХIII века - это начальный этап в развитии русской философии.

В это время происходит творческое освоение античной философии и появляются первые литературные произведения, содержащие в себе оригинальные философские идеи. Философы того времени сформулировали и отразили в своих произведениях свой глубочайший интерес к историко-философским, моральным и гносеологическим проблемам. Религиозное (православное) миросозерцание являлось действенным катализатором исторического развития России в целом, и оказывало реальное и непосредственное влияние на развития конкретных исторических

событий. Спецификой русской философии в период с Х до ХIII века является социальность, высокая гражданственность и несомненно, идея гуманизма и беззаветное искание путей к достижению социальной справедливости. К наиболее ярким произведениям этого периода можно отнести «Слово о Законе и Благодати» Илариона, «Повесть временных лет»Нестора, а также "

Слово" (или "Моление") Даниила Заточника и «Поучения» Владимира Мономаха. Целью данной работы является раскрытие основных особенностей русской философии в период ее зарождения (Х-ХIII вв.), на основе анализа наиболее ярких произведений того времени - времени глубоких социально -политических и культурных изменений в жизни восточных славян, обусловленных образованием древнерусского государства –Киевской Руси. 1 ОСОБЕННОСТИ

ФИЛОСОФИИ ХI-ХII вв. XI - XII века - это время интенсивного и глубокого освоения русскими мыслителями христианского вероучения, его религиозно-философской сущности. Древнерусские мудрецы уже вполне свободно размышляли в своих сочинениях над самыми главными вопросами, поставленными христианством - о Святой Троице, о сущности греха, о возможности спасения. Их размышления отличались глубокими знаниями, широчайшим кругозором, способностью к тонкому анализу.

Многие из них проявили в своих сочинениях настоящий литературный талант. В конечном же итоге, рассуждения на богословские темы помогали древнерусским мыслителям найти решение важнейших мировоззренческих проблем и, прежде всего, проблемы смысла жизни. Кроме того, большое внимание придавалось распространению и утверждению христианских истин в сознании людей. Ведь христианское вероучение установилось на

Руси не в один момент. Достаточно долгое время на Руси сохранялись языческие верования. А о восстаниях неких язычников летопись сообщает и во второй половине XI в. Поэтому столь много в религиозно-философском наследии этого периода встречается поучений, слов и посланий, которые должны были донести основы христианской веры и до сознания князей, и до сердец самых простых людей. Впрочем, в самом русском христианстве продолжали сосуществовать и, в какой-то степени,

противоборствовать различные направления. Так, до второй половины XI века свое влияние сохраняли идеи, свойственные раннему русскому христианству, близкому к кирилло-мефодиевской традиции. Отдельные отголоски этих идей можно найти и в середине XII в. Неким центром подобного понимания христианской веры продолжала оставаться Десятинная церковь, основанная еще Владимиром Святым.

А самыми яркими выразителем этого направления в Древней Руси стал митрополит Иларион. 2 ФИЛОСОФИЯ ИЛАРИОНА (ХI в.) Иларион - священник, а затем первый русский киевский митрополит, сподвижник Ярослава Мудрого. Его перу принадлежит «Слово о Законе и Благодати», созданное Иларионом в 1037-1050гг. Данное произведение проникнуто глубоким историко - философским

содержанием. Автор «Слова» старается переосмыслить ход и направление развития истории и старается понять значение принятия христианства для Руси и место и роль Руси в ходе исторического процесса. Иларион высказывает мысль о неразрывной связи власти и благочестия, считая их фундаментом христианского принципа жизни в обществе: «Прежде был дан закон, потом - благодать, прежде тень - потом и истина»[1,c.12]. В "Слове о

Законе и Благодати" святитель Иларион, пишет о князе Владимире: "Пришло на него посещение Вышнего, призрело на него Всемилостивое око Благого Бога, и воссиял в сердце его разум. Он уразумел суету идольского заблуждения и взыскал Единого Бога, сотворившего все видимое и невидимое.

А особенно всегда он слышал о православной, христолюбивой и сильной верою земле греческой Слыша все это, возгорелся он духом и возжелал сердцем он быть христианином и обратить всю Землю в христианство."[2, c.15] Автор «Слова » считает, что вера в Бога приведет человека к вечной жизни, то есть к тому, что его имя в будущем будут вспоминать и произносить с почтением, вспоминая о добрых делах: «Закон ведь - предшественник и слуга благодати и истины, истина

же и благодать - слуги будущего века, жизни нетленной. Как закон приводит подчиняющихся ему к благодатному крещению, так и крещение сынов своих препровождает к вечной жизни»[1,c.12] В «Слове» Илариона поднимается тема о том, что стоит выше и что управляет обществом закон или Божья благодать, то есть вера в Бога или осознание божьих истин: «Как исчезает свет луны, когда сияет солнце, как проходит холод лучи, когда солнечная теплота согревает землю ,так и закон отошел,

когда явилась благодать.[…] Ибо закон и прежде был, ненадолго вознесся и отошел, вера же христианская хотя и появилась позже, но стала выше закона и распространилась на множество народов. Благодать Христова всю землю охватила и как вода морская покрыла ее.»[2,c.16] Кроме выражения своего отношения к вере и закону в данном произведении Иларион восхваляет великого князя Владимира за его заслуги приобщения

Руси к христианству и его мужество: «Все страны, города и люди чтут и славят каждого из своих учителей, которые научили их православной вере. Похвалим же и мы…- нашего учителя и наставника, великого кагана земли нашей - Владимира…»[1,c.14] 3 ФИЛОСОФИЯ ДАНИИЛА ЗАТОЧНИКА ( ХII-ХIII вв.) В XII- XIII вв. христианское вероучение из монашеских и церковных кругов все шире распространяется среди мирян, постепенно вытесняя языческие верования.

Процесс этот длился долго и был весьма сложен. Однако уже в этот период появляются первые христианские сочинения, написанные светскими людьми, свидетельствующие о все возрастающем авторитете христианского миросозерцания в мирской среде. Примером такого сочинения является "Слово" (или "Моление") Даниила Заточника. Центральная тема сочинения Даниила - человеческая мудрость, связанная с нравственным началом.

Для Заточника мудрость скорее источник творческой деятельности и условие справедливого осуществления власти ,а не только результат неутомимого познания. Даниил Заточник посредством прославления князя ,его силы и мудрости вывел образ идеального правителя. Итак, «Моление» начинается с того, что автор говорит о том что, в общем -то мир делится на бедных и богатых, богатые живут в свое удовольствие, а бедные живут хуже собак: «Ибо господине, богатый муж везде

ведом - и на чужбине друзей имеет, а бедный и на родине ненавидим ходит. Богатый заговорит - все замолчат и после вознесут его речь до облак; а бедный заговорит - все на него закричат. Чьи одежды богаты, тех и речь чтима».[1,c.16] Потом автор «Моления» говорит о незащищенности человека от несправедливости, царившей в мире: «Я ведь, княже, как дерево при дороге: многие обрубают ему ветви и в огонь кидают; так и я всеми обижаем, ибо

не огражден страхом грозы твоей» [1,c.16]. Следующей мыслью является то, что людям трудно воспринимать то, что творится с ним и о том, что людям просто необходимо помогать, иначе они не смогут разобраться с их бедами: «Всякий человек хитрит и мудрит о чужой беде, а в своей не может рассудить»[…]Если кто в печали человеку поможет, то как студеной водой его напоит в знойный день»[1,c.16]. Потом следует о предательстве дружбы и о том что не всякий друг является другом : «Друзья мои и близкие

мои отказались от меня, ибо не поставил перед ними трапезы с многоразличными яствами. Многие ведь дружат со мной и за столом тянут руку со мной в одну солонку, а в несчастье становятся врагами и даже помогают подножку мне поставить; глазами плачут со мною, а сердцем смеются надо мной. Потому-то не имей веры к другу и не надейся на брата.» [2,c. 18] Следующей мыслью ясно прослеживающейся в «Молении» - это мудрость князя и его умение управлять

городом: «Птица радуется весне, а младенец матери; весна украшает землю цветами, а ты оживляешь людей милостию своею, сирот и вдовиц, вельможами обижаемых.[ …] Гусли ведь настраиваются перстами, а тело крепится жилами; дуб силен множеством корней, так и град наш — твоим управлением. […] Хорошему господину служа, дослужиться свободы, а злому господину служа, дослужиться еще большего рабства.»[1,c.17] Еще в «Молении» одной из наиглавнейших является фраза : «Господине мой!

Не смотри на внешность мою, но посмотри, каков я внутри. Я, господине, хоть одеянием и скуден, но разумом обилен; юн возраст имею, а стар смысл во мне. Мыслию бы парил, как орел в воздухе»[1,c.17],которая говорит о том, что нужно смотреть не на внешность человека, а постараться заглянуть ему в душу и понять его сущность, прежде чем что-либо ему доверять, а в следующих цитатах объясняется, почему это нужно делать: «Ибо мудрого мужа посылай — и мало ему

объясняй, а глупого посылай — и сам вслед не ленись пойти. Очи мудрых желают блага, а глупого — пира в доме. Лучше слушать спор умных, нежели совета глупых. Наставь премудрого, и он еще мудрее станет.»[1,c.18] «Господине мой! Ведь не море топит корабли, но ветры; не огонь раскаляет железо, но поддувание мехами; так и князь не сам впадает в ошибку, но советчики его вводят.

С хорошим советчиком совещаясь, князь высокого стола добудет, а с дурным советчиком и меньшего лишен будет». [2,c.23] Далее говорится о том, что жен себе надо выбирать тоже очень тщательно так как: «Хорошая жена — венец мужу своему и беспечалие, а злая жена — горе лютое и разорение дому». И заключает это произведение следующая фраза : «Не запрещай глупому глупость его, да не уподобишься сам ему»[1,c.18]. 4 ФИЛОСОФИЯ НЕСТОРА ЛЕТОПИСЦА (ХII в.)

Откуда пошла земля Русская? С этого вопроса начинается один из древнейших документов русской исторической и историко-философской мысли - летописный свод, вошедший в историографию как “Повесть временных лет”. Данное произведение является важнейшим документом развития исторического сознания древней Руси и источником его позднейших реконструкций. После небольшого традиционного библейского предания летописец приводит нас в стольный город Киев, откуда началась и широко раскинулась земля

Русская. “ “Повесть временных лет” - условное название свода летописей XII века в дошедших до нас его списках, в том числе наиболее известных, Лаврентьевском и Ипатьевском. Более ранние летописи, относящиеся к концу X века, следы которых явно ощущаются в “Повести”, не сохранились. “Повесть временных лет” имеет компилятивный характер, т.е. она написана несколькими авторами-летописцами, каждый из которых свободно пользовался

чужими текстами, дополняя их своими сведениями, а порой давая и свое истолкование уже обозначенных событий. Авторство сводного текста “Повести” приписывается монаху Киево-Печерского монастыря Нестору-летописцу (конец XI – начало XIIвв.). Нестор воспринял богословско - провиденциалистскую традицию и, насколько позволял ему материал, старался добросовестно следовать ей в своем истолковании исторических событий, что не

помешало ему решать историко-философские задачи в пользу самобытности славянского народа и его роли в мировой истории. Отметим в этом повествовании основные моменты. Летопись свидетельствует, что общинно родовой строй, при котором жили отдельные славянские племена, уже в середине IX века явно исчерпал себя, а начавшийся их переход к государственности оказался весьма трудным. Пока княжеский род был малочисленным, Киевское государство развивалось как единое целое, достигнув

своего расцвета при Ярославе Мудром (1015-1054). Но уже и его правление основано на крови Глеба и Бориса - первых русских святых, “невинно убиенных” в борьбе за власть их собственным младшим братом Святополком Окаянным. Убийство Бориса и Глеба послужило основанием и поводом для постановки и широкого обсуждения проблемы о достоинстве княжеской власти и ответственности князей перед Богом за исполнение возложенных на них Богом обязанностей.

К сожалению, это святотатство отнюдь не стало последним, ибо в самой основе родового права было заложено противоречие, которое обрекало Киевскую Русь на неизбежную гибель. Нестор приводит многочисленные подтверждения тому: история Киевской Руси заполнена кровавыми распрями между братьями, жертвами которых становятся разграбленные и сожженные города соперников. Нестор, пытался подняться до историко-философского уровня попытался объяснить

источник и причину зла в истории. И хотя в решении ее он не выходит за пределы догматического провиденциализма, уникальность исторических событий побуждает его пускаться в пространные объяснения. Отметим здесь, что, хотя на I Никейском соборе (325г.) был утвержден принцип признание единой Святой Троицы, вездесущим Богом в “Повести” выступает грозный, карающий ветхозаветный Бог, разум которого всемогущ и непостижим. Однако перед лицом зла, творимого людьми в истории,

Нестор вынужден выступить с оправданием Бога. Бог “всемогущий” и “всеблагой” побуждает людей к добрым делам, возлагая эту заботу на ангелов. Что касается зла, то оно проистекает по “наущению дьявола”, ненавидящего добро. Кознями бесов Нестор объясняет и сохранившуюся приверженность русичей к языческим поверьям и обычаям: пристрастие к скоморохам, гуслям, волхованиям и пр. Разными хитростями бесы пытаются отвратить христиан от

Бога. Но дьявол не всемогущ, а его бесы немощны и успех их козней возможен лишь “по попущению Божьему”. За “попущением” зла, согласно летописцу, стоит греховность, своеволие людей, их непокорность Богу. Согласно Нестору, нашествия иноземцев и междоусобицы между князьями это особый вид зла. Нестор полагает, что такие несчастья есть результат гнева Божьего, когда Бог сам, минуя дьявола, наказывает людей за их грехи.

Бог неумолим в гневе своем. В духе ветхозаветного Бога израилева он карает людей за их грехи, обращает их праздники в плач, песни - в рыдания. При этом особую роль выполняют так называемые “бичи” Божьи, в виде нашествия “поганых”, попуская которым Бог, предупреждает людей, дабы они воздерживались от злых дел.

Основание для подобных суждений давали Нестору ставшие регулярными с середины XI века набеги половцев на Русскую землю: «Это Бог напустил на нас поганых, не их милуя, а нас наказывая, чтобы мы воздерживались от злых дел, наказывает он нас нашествием поганых; это ведь бич его, чтобы мы, опомнившись, воздержались от злого пути своего Через нашествия поганых и мучения от них познаем владыку, которого мы прогневили: прославлены были -

и не прославили Его, чествуемы были - и не почтили Его, просвещали нас - и не уразумели, наняты были - и не поработали, родились - и не усовестились Его как отца, согрешили - и наказаны теперь, как поступили - так и страдаем: города все опустели; села опустели, где паслись стада коней, овцы, волы, и все бесплодным ныне увидели; нивы заросшие стали жилищем зверям.»[1,c.20] Но и в подобных случаях летописец оправдывает

Бога, который наказывает нас “с безграничной любовью” и “неизреченным человеколюбием”, ибо, будучи наказываемыми, праведно и достойно, будем веру иметь. В конце повествовании о набегах половцев и распрях между князьями Нестор вкладывает в слова Владимира свои мысли и чувства в фразе : «Воистину отцы наши и деды наши соблюли землю Русскую, а мы хотим погубить».[1,c.21] В этих рассуждениях, может быть, впервые в русской литературе поставлена одна из фундаментальных историко-философских проблем - проблема зла в истории, над разрешением

которой, позднее, бились такие умы русской философской мысли, как Вл. Соловьев, П.А. Флоренский, С.Н.Булгаков,Н.А.Бердяев. 5 ФИЛОСОФИЯ ВЛАДИМИРА МОНОМАХА (1053-1125 ГГ.) Выдающимся памятником древнерусской мысли являются «Поучения» Владимира Мономаха. Владимир Мономах был с 1113 по 1125год Великим князем Киевским. В «Поучении» затрагиваются проблемы как нравственного, так и политического

и правового характера. В рамках религии им осмысливаются такие понятия как «закон», «правда», «мир» и «душа», а также формулируются основы нравственного поведения человека. Мономах советует будущим великим князьям все дела решать совместно с Советом дружины, не допускать в стране “беззакония” и “неправды”, правосудие вершить “по правде”. Судебные функции Мономах предлагал осуществлять князю самому, не допуская нарушения законов и проявляя

милосердие к наиболее беззащитным слоям населения (бедным смердам, убогим вдовицам, сиротам и т. д.). Отрицание кровной мести вылилось у него в полное неприятие смертной казни: “Ни права, ни крива не убивайте и не повелевайте убито его”. Даже если по тяжести своих деяний кто и будет достоин смерти “аще будет повинен смерти”, все равно “не погубляйте никоторая же хрестьяны”. Призыв не “мстить” рассматривается в “Поучении” не только как принцип законодательства, но и как основа

межкняжеских отношений. Мономах разрабатывает, поставленную еще Илларионом, проблему ответственности великого князя перед подданными. О ней он говорит при разрешении вопроса об управлении страной, организации правосудия и необходимости военных действий. Во всех спорных случаях, он советует отдавать предпочтение миру, так как не видит причин для братоубийственных войн, поскольку всем народам уготовано место на земле, а правителям следует

направить усилия на поиски путей достижения мира. Все споры, возможно разрешать “добром” в том случае, если недовольные князья напишут “грамоту” со своими притязаниями. С теми же, кто жаждет войны (“мужами крови”), достойным князьям не по пути, ибо месть не должна быть определяющим мотивом в политике: «Ибо встретили меня послы от братьев моих на Волге и сказали: «Поспеши к нам, и выгоним Ростиславичей и волость их отнимем; если же не пойдешь с

нами, то мы — сами по себе будем, а ты — сам по себе». И ответил я: «Хоть вы и гневаетесь, не могу я ни с вами пойти, ни крестоцелование преступить»».[1,c.22] При решении вопроса о взаимоотношениях светской и духовной властей Мономах отводит церкви почетное, но явно подчиненное место. Он “чтил чернеческий и поповский чин”, но тем не менее отдавал предпочтение мирским людям, которые

“малым добрым делом” стараются помочь своей стране и народу, перед монахами, которые терпят “одиночество, чернечество и голод” в поисках личного спасения: «Прежде всего, бога ради и души своей, страх имейте божий в сердце своем и милостыню подавайте нескудную, — это ведь начало всякого добра ». «Не соревнуйся с лукавыми, не завидуй творящим беззаконие, ибо лукавые будут истреблены, послушные же господу будут владеть землей». ».[1,c.22] «Оружие извлекли грешники, натягивают лук свой, чтобы пронзить нищего и

убогого, заклать правых сердцем. Оружие их пронзит сердца их, и луки их сокрушатся. Лучше праведнику малое, нежели многое богатство грешным. Ибо сила грешных сокрушится, праведных же укрепляет господь. Ибо грешники погибнут, — праведных же милует и одаривает. Уклонись от зла, сотвори добро, найди мир и отгони зло, и живи во веки веков». «Научись, верующий человек,

быть благочестию свершителем, научись, по евангельскому слову, «очам управлению, языка воздержанию, ума смирению, тела подчинению, гнева подавлению, иметь помыслы чистые, побуждая себя на добрые дела, господа ради; лишаемый — не мсти, ненавидимый — люби, гонимый — терпи, хулимый — молчи, умертви грех».[2,c.24] Кроме того, в данном произведении Мономаха затрагивается тема идеала и того, какими должны быть настоящие праведники: «Ибо как Василий учил, собрав юношей: иметь душу чистую и непорочную, тело

худое, беседу кроткую и соблюдать слово господне: «Есть и пить без шума великого, при старых молчать, премудрых слушать, старшим покоряться, с равными и младшими любовь иметь, без лукавства беседуя, а побольше разуметь; не свиреповать словом, не хулить в беседе, не много смеяться, стыдиться старших, с непутевыми женщинами не беседовать и избегать их, глаза держа книзу, а душу ввысь, не уклоняться учить увлекающихся властью, ни во что ставить всеобщий почет.

Если кто из вас может другим принести пользу, от бога на воздаяние пусть надеется и вечных благ насладится».[1,c.23] «Избавляйте обижаемого, давайте суд сироте, оправдывайте вдовицу. Приходите да соединимся, говорит господь. Если будут грехи ваши как обагренные, — как снег обелю их», и прочее. «Воссияет весна поста и цветок покаяния; очистим себя, братья, от всякой крови телесной и душевной. Взывая к светодавцу, скажем: «Слава тебе, человеколюбец!» [2,c.25]

Бога Мономах считает всепрощающим и это видно в следующей фразе: «Поистине, дети мои, разумейте, что человеколюбец бог милостив и премилостив. Мы, люди, грешны и смертны, и если кто нам сотворит зло, то мы хотим его поглотить, кровь его пролить вскоре. А господь наш, владея и жизнью и смертью, согрешения наши превыше голов наших терпит всю жизнь нашу. Как отец, чадо свое любя, бьет его и опять привлекает к себе, так же и господь наш показал нам победу над врагами, как тремя делами добрыми избавляться от

них и побеждать их: покаянием, слезами и милостынею. И это вам, дети мои, не тяжкая заповедь божия, как теми делами тремя избавиться от грехов своих и царствия небесного не лишиться ». […] «Что такое человек, как подумаешь о нем?» «Велик ты, господи, и чудны дела твои; разум человеческий не может постигнуть чудеса твои», — и снова скажем: «Велик ты, господи, и чудны дела твои, и благословенно и славно имя твое вовеки по всей земле».

Ибо кто не восхвалит и не прославит силу твою и твоих великих чудес и благ, устроенных на этом свете: как небо устроено, или как солнце, или как луна, или как звезды, и тьма, и свет? И земля на водах положена, господи, твоим промыслом! Звери различные и птицы и рыбы украшены твоим промыслом, господи! И этому чуду подивимся, как из праха создал человека, как разнообразны человеческие лица, — если и

всех людей собрать, не у всех один облик, но каждый имеет свой облик лица, по божьей мудрости. И тому подивимся, как птицы небесные из рая идут, и прежде всего в наши руки, и не поселяются в одной стране, но и сильные и слабые идут по всем землям, по божьему повелению, чтобы наполнились леса и поля. Все же это дал бог на пользу людям, в пищу и на радость. Велика, господи, милость твоя к нам, так как блага эти сотворил ты ради человека грешного.

И те же птицы небесные умудрены тобою, господи: когда повелишь, то запоют и людей веселят; а когда не повелишь им, то и имея язык онемеют. «И благословен, господи, и прославлен зело!» «Всякие чудеса и эти блага сотворил и совершил. «И кто не восхвалит тебя, господи, и не верует всем сердцем и всей душой во имя отца и сына и святого духа, да будет проклят!» [1,c.23-24] 6 ФИЛОСОФИЯ КИРИЛЛА ТУРОВСКОГО ( УМ. ДО 1182 Г.) В Киево-

Печерском монастыре христианская вера проповедовалась как практический образ жизни, соответствующий этическим нормам Евангелия. А идеалом истинной христианской жизни для печерских иноков служило египетское монашество III - IV вв. В XII в. наиболее талантливым представителем этого направления стал Кирилл Туровский. Необходимо подчеркнуть один важный момент. Последователи кирилло-мефодиевской традиции воспринимали христианство, в большей степени, как

Радостную Весть, в ее евангельском понимании, и верили в возможность спасения одним фактом крещения. Уже в первых произведениях русских мыслителей, близких к византийской традиции, появляется идея страха Божиего. Эта идея крайне важна для понимания русского православия. В своей “Притче о человеческой душе” епископ Кирилл, опираясь на христианское миропонимание, дает свое толкование смысла человеческого бытия, рассуждает о необходимости постоянной связи души и тела.

В то же время он ставит в своей “Притче” вполне злободневные для русской действительности вопросы, размышляет о взаимоотношении церковной и светской власти, защищает национально-патриотическую идею единства Русской земли, которая была особенно важна в то время, как владимиро-суздальские князья начали осуществлять централизаторскую политику накануне монголо-татарского нашествия: «Давайте не просто проговорим языком, написанное произнося, но, с рассужденьем вчитавшись, постараемся делом исполнить это.

Ибо сладко — медвяный сот, и хорошо — сахар, обоих же лучше книжное знание: потому что оно — сокровище вечной жизни. Если бы здесь кто нашел земное сокровище, то на все и не посягнул бы, но лишь один драгоценный камень взял бы — и вот уже без печали питается, как до самой смерти богатство имеющий.»[1,c.25] Кирилл Туровский в своей «Притче» говорит о том, что как душа не может существовать без тела,так и тело без души : «Создав же тело, говорит Писание: «И вдунул в лицо его жизненный дух».

Оттого-то тело без души хромо и не зовется человеком, но трупом.»[2, c.35] Кроме того Туровский рассуждает о том, что люди не могут без церкви, и что она и вера является фундаментом для души. «Церковь же для всех открыта. Она всем нам мать, порождающая всех крещением и легко питающая всех в ней живущих, одевающая и радующая всех, вошедших в нее.» В конце «Притчи» автор как бы подводит итог всему сказанному выше и дает возможность обдумать то, о

чем он говорит в ней: « Познайте же, братья, толкование этой притчи. Человек домовитый — бог отец, творец всех. Его же сын доброго рода — господь наш Иисус Христос. А виноградник — это земля и мир. А оплот виноградника — закон божий и заповеди. Слуги же, сущие с ним, — ангелы. Хромец — это тело человека. А слепец — душа его. А что их посадил у ворот — это значит, что он отдал во власть человека всю землю,

дав ему закон и заповеди. Когда же человек преступил заповедь божью и за это осужден на смерть, то сначала душа его к богу приводится и оправдывается, говоря: «Не я, но плоть согрешила». Потому и нет мучения душам до второго пришествия, но они сохраняются,— бог знает, где. Когда же он придет обновить землю и воскресить всех умерших, как сам нам предрек, тогда: «Все сущие в гробах услышат голос сына божия, и оживут, и выйдут сотворившие благо в воскрешение жизни, а сотворившие

зло — в воскрешенье суда». Тогда же души наши войдут в тела и каждый получит воздаяние по делам своим: праведники — вечную жизнь, а грешники — бесконечную и бессмертную муку: «Чем же кто согрешит, тем же и муку примет».[1,c.30] 7 ФИЛОСОФИЯ СЕРАПИОНА ВЛАДИМИРСКОГО (УМ. В 1275Г.) Биографические сведения о Серапионе исчерпываются двумя летописными записями. По сообщению летописи, в 1274 г. во Владимиро-Суздальскую область «прииде из

Киева митрополит Кирилл и приведе с собою архимандрита Печерьского Серапиона и постави его епископом Володимерю и Суздалю и Новугороду Нижнему». Во главе владимирской епархии Серапион пробыл недолго: уже под 1275 г. в летописи читается известие о его смерти. Никаких подробностей о деятельности Серапиона в Киеве и во

Владимире мы не знаем, кроме того, что, по словам летописца, умерший епископ «бе зело учителен в божественном писании», т. е. пользовался репутацией высокообразованного человека. Серапион прибыл во Владимир уже сложившимся писателем, выросшим в Киеве на лучших образцах литературы Киевской Руси, традиции которой он перенес на северо-восток. Насколько справедливо мнение о нем современников, как о «зело учительном» писателе, мы можем судить

по сохранившемуся литературному наследию Серапиона. Оно невелико: в рукописях XIV—XVII вв. дошло всего пять небольших учительных слов, несомненно принадлежащих Серапиону. Все пять Слов Серапиона сходны между собой в том, что основное содержание их составляет призыв к покаянию, обращенный непосредственно к слушателям. В его проповедях есть прямые ссылки на Иоанна Златоуста,

Григория Богослова, Василия Великого, апостола Павла .Самая постановка Серапионом отдельных вопросов и их разрешение находятся в строгом соответствии со взглядами византийских церковно-учительных авторитетов. Сообразно концепции владимирского собора и так называемой "теории казней Божиих" проповедник придает исключительно религиозное значение нашествию иноверных и другим бедствиям, происшедшим на Руси в его время: именно так карается неисполнение

Господних заповедей, междоусобная брань, маловерие. По убеждению Серапиона, одолеть русичам постигшую их беду и избегнуть подобного несчастья в будущем можно лишь через преодоление ими греха в самих себе и в том, как ими строятся общественно-бытовые отношения. На мой взгляд, главной темой речей проповедника является удручающее духовное состояние народа. Его детально, выразительно и с горьким чувством он описывает.

По существу, речи Серапиона это обличение общественных и частных пороков, упрек детям церкви Христовой, в том что они религиозно черствы и скудны, а также за их игнорирование христианского вероучения и христианской этики. Самым исторически конкретным является первое "Слово". И вероятно, его дошедший до нас текст есть результат собственной переработки ритором своей ранней речи, сказанной когда-то под впечатлением только что случившегося.

В этом обращении Серапион говорит как священноначальник и вместе с тем как один из числа многих. Поводом для размышления служит ему какой-то, будто реально происшедший, природный катаклизм: "Теперь же и землятрясение своими глазами увидели: земля, от создания укрепленная и неподвижная, повелением Божиим ныне движется, от грехов наших колеблется, беззаконья нашего вынести не может…".[1,c.31] Далее он трактует упоминаемое им событие как мистическое предзнаменование еще более страшной беды: "

Ныне -землю трясет и колеблет, многие грехи беззакония желая с земли отрясти, как листья от древа". Что же люди задумывается автор. А люди явили полное равнодушие к этому предвестию. И вот, их постигли худшие потрясения нашествие иноплеменников: "И все равно не раскаялись мы, пока не пришел на нас немилостивый народ, как послал его Бог; и землю нашу опустошили, и города наши полонили, и церкви святые разорили, отцов и братьев наших

избили, над матерями и сестрами нашими надругались".[2,c.36] Здесь подразумевается сокрушительное нашествие Батыя на Русь в 1237 г. Однако Серапион предрекает еще большие беды, если несмотря на это людьми не будет принесено покаяние и они не подвигнутся к нравственному исправлению: "Если откажемся от греховных и безжалостных судов, если отстранимся от неправедного лихоимства и всякого

грабежа, воровства, разбоя и грязного прелюбодейства, отлучающих от Бога, сквернословия, лжи, клеветы, божбы и доносов и прочих сатанинских деяний если в этом переменимся, хорошо знаю все благие примут нас не только в этой жизни, но и в будущей…"[2,c.37] Но, констатировав зависимость условий реальной действительности от духовного состояния человека и, очевидно, воспринимая жизнь земную лишь как приготовление к жизни по смерти, проповедник все же больше озабочен

тем, что случится с опекаемыми им чадами не здесь, на земле, а там, перед лицом Судии, когда они должны будут дать последний ответ. Поэтому он настаивает на том, что и избавление от тягот земного бытия и будущее спасение в грядущем веке они смогут обеспечить себе лишь через послушание заповедям Божьим: "Если же предадимся воле Господней, утешит нас

Бог небесный, как сыновей помилует нас, печаль земную снимет с нас, мирный исход в иную жизнь дарует нам, где торжества и праздника вечного сподобимся мы, вместе с достойно послужившими Богу".[3,c. 23] Однако проповедника гнетет горькая печаль из-за полной безрезультатности его учительных усилий: "Многое я говорил вам, братья и дети мои, однако вижу: мало приемлете, учением моим исправляясь; Многие же не относят его к себе, будто бессмертные дремлют». «…Господь сотворил нас великими, мы же

своим ослушаньем превратили в ничтожных»[1,c.33] «…Какие кары не примем в сей жизни и в будущем огне неугасимом? Так теперь же перестаньте Бога гневить, молю вас!» [1,c.33] Завершает Серапион свою речь напоминанием, что его увещания суть лишь от Бога передаваемый дар и пастве надлежит не только принять его, но и преуспеть в своем старании исправиться, дабы преумножить этот талант и обрести все-таки себя "в славе

Отца своего с пресвятым Духом".[3,c.25]. ЗАКЛЮЧЕНИЕ Русская философия - это живой и динамичный организм. Она имеет сравнительно недолгую историю, но тем не менее, она внесла значительный вклад в сокровищницу мировой философской мысли. Русская философия несёт на себе отпечаток национальной культуры, национального характера, национального психологического склада, особого типа мышления и мировоззрения, т.е. она является

одним из ресурсов ретроспективного портрета народа. Основные темы ранней русской философии — моральные и нравственные ценности, объяснение христианства, попытки соединить его с язычеством, государство, право, природа. В русской философии никогда не было «голого» копирования западных философских теорий. Русские мыслители как бы отталкивались от чужого учения и предлагали самостоятельные построения .

Русская философия в своей основе высоконравственна. Нередко нравственный аспект был тем стержнем, вокруг которого строилась вся система. Обращение к истории русской философии позволяет нам расширить свое мировоззрение, вот почему так важно знать ее историю. СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ 1. Александрова З.А, Аралова Е.А , Хрестоматия по истории философии: от

Нестора до Лосева [Текст]: уч.пособие / З.А.Александрова,Е.А.Аралова.–М.:–Гумани тарный издательский центр ВЛАДОС, 1997. – 672 с. 2. Лосский Н. О. История русской философии [Текст]: учебник / Н. О. Лосский . – М.: – Прогресс ,1994. – 460 с. 3. Шапошников Л.Е Федоров А.А История русской религиозной философии[Текст]: учебник/

Л.Е. Шапошников, А.А. Федоров. – М.: – Высшая школа,2006. – 650 с.