Класическая немецкая философия

Содержание Введение …1. Критическая философия И. Канта … 2. Диалектическая философия Г. Гегеля ….3. Антропологический материализм Фейербаха …12 Заключение 17 Список использованной литературы … 19 Введение Философия Просвещения сумела реализоваться практически – в лозунгах и идеалах

Великой французской буржуазной революции 1789-1794 гг. Это крупнейшее событие европейской истории XV111 в. в свою очередь дало мощный импульс процессу обновления самой философии. Принципиально новым этапом ее развития стало творчество классиков немецкого идеализма конца ХV111-Х1Х вв. – Иммануила Канта, Иоганна Фихте, Шеллинга, Георга Гегеля. Важную роль в формировании немецкой философии сыграли достижения естествознания

и общественных наук: стали развиваться физика и химия, продвинулось вперед изучение органической природы. Открытия в области математики, позволившие понять процессы в их точном количественном выражении, учение Ламарка об обусловленности развития организма окружающей средой, астрономические, геологические, эмбриологические теории, а также теории развития человеческого общества — все это со всей остротой и неизбежностью выдвигало на первый план идею развития как теорию и метод познания действительности.

Философия становилась рефлексией, т.е. самопознанием всей многообразной человеческой культуры. А начал это «перевооружение» философии выдающийся немецкий мыслитель И. Кант. Его творчество явилось, с одной стороны, как бы завершением философии Просвещения, а с другой – ее нелицеприятной критикой. 1.Критическая философия И. Канта. «Критический период».

Вторая половина философского творчества И. Канта вошла в историю философии под названием «критического периода». Между «докритическим» и «критическим» периодами лежит период подготовки второго. Это период между 1770 годом и выходом в свет «Критики чистого разума» в 1781 году. В 1770 году Кант опубликовал работу «О форме и принципах чувственного и умопостигаемого мира», ставшей своего рода прологом для его основных работ «критического периода»: «Критики чистого разума» (1781),

«Критики практического разума» (1788), «Критика способности суждения» (1790). В первой из этих книг Кант изложил учение о познании, во второй — этику, в третьей — эстетику и учение о целесообразности в природе. Основу всех этих работ составляет учение о «вещах в себе» и «явлениях». По Канту, существует мир вещей, независимый от человеческого сознания (от ощущений, мышления), он воздействует на органы чувств, вызывая в них ощущения. Такая трактовка мира свидетельствует о том, что

Кант подходит к его рассмотрению как философ-материалист. Но как только он переходит к исследованию вопроса о границах и возможностях человеческого познания, его формах, то заявляет, что мир сущностей — это мир «вещей в себе», т.е. непознаваемый посредством разума, а являющийся предметом веры (Бог, душа, бессмертие) . Таким образом «вещи в себе», по Канту, трансцендентны, т.е. потусторонни, существуют вне времени и

пространства. Отсюда его идеализм получил название трансцендентального идеализма. Живое созерцание. Формы чувственности. Кант делил все знание на опытное (pastorioi) и доопытное (apriori). Способ образования этих знаний различен: первое выводится индуктивным путем, т.е. на основе обобщений данных опыта. В нем возможны заблуждения, ошибки. Например, суждение — «Все лебеди белые» казалось истинным, пока в Австралии не увидели черного лебедя. И хотя природа многих знаний основана на опыте, это не

значит, что все знания можно получить лишь опытным путем. Уже то, что опыт никогда не заканчивается, означает, что всеобщее знание он не дает. Кант считает, что всякое всеобщее н необходимое знание является априорным, то есть доопытным и внеопытным по своему принципу. В свою очередь априорные суждения Кант делит на два типа: аналитические (когда предикат только поясняет субъект) и синтетические (когда

предикат прибавляет новое знание о cyбъекте). Одним словом, синтетические суждения всегда дают новое знание1. Кант ставит вопрос: Как возможны синтетические априорные суждений (знания)? Этот вопрос, считает он, поможет ему ответить на такие вопросы: 1. Как возможна математика? 2. Как возможно естествознание? 3. Как возможна метафизика (философия)? Философ рассматривает три сферы познания: чувственность, рассудок,

разум. Посредством чувственности предметы нам даются; посредством рассудка они мыслятся; разум же направлен на рассудок и с опытом совсем не связан. Чувственность, или живое созерцание, имеет свои формы существования и познания — пространство и время. Они не существуют объективно, не являются объективными характеристиками вещей, а являются способностью восприятия предметов. Математика, по Канту, возможна потому, что Б ее основе лежат пространство и время как априорные формы

нашей чувственности. Безусловная всеобщность и необходимость истин в математике относится не к самим вещам, она имеет значимость только для нашего ума2. Формы рассудка. Вторая часть учения Канта о познавательных способностях человека — учение о рассудке. Рассудок - это способность мыслить предмет чувственного созерцания. Это познание через понятие, способность составлять суждения.

Кант заявляет, что для того чтобы понять, что значит состояние «я мыслю», надо поставить проблему единства субъекта и объекта в познании и тем самый проблему сознания и познания. Он пишет: «Рассудок есть, вообще говоря, способность к знаниям». Кант разрабатывает систему категорий рассудка: 1) количество: единство, множество, целокупность; 2) качество: реальность, отрицание ограничение; 3) отношения: присущность, самостоятельность существования:

4) модальность: возможность — невозможность, существование — несуществование, необходимость — случайность1. Наряду с оперированиями категориями, рассудок мыслит предметы и явления как подчиненные трем законам: сохранения субстанции, причинности, взаимодействия субстанции. Будучи всеобщими и необходимыми, эти законы принадлежат не самой природе, а только человеческому рассудку2. Для рассудка — они высшие априорные законы связи всего того, что рассудок может мыслить.

Сознание человека само строит предмет не в том смысле, что порождает его, дает ему бытие, а в том смысле, что оно сообщает предмету ту форму, под которой он только может познаваться — форму всеобщего и необходимого знания. Поэтому у Канта получается, что природа как предмет необходимого и всеобщего знания строится самим сознанием: рассудок диктует законы природе. Таким образом, Кант приходит к выводу, что сознание само создает предмет науки — общие и необходимые законы, которые

позволяют «упорядочивать» мир явлений, внося в него причинность, связь, субстанциональность, необходимость и т.п. Как видим, Кант создает своеобразную форму субъективного идеализма, не только когда утверждает, что пространства и время — это лишь формы живого созерцания, а не объективные свойства вещей, но и когда указывает на производность всевозможных связей и законов от рассудка. Естествознание, по мнению Канта, осуществляет соединение живого созерцания с рассудочной деятельностью,

пронизывающей опытное знание. Получается, что природа реальна только в «эмпирическом смысле», как мир явлений — феноменов. Понятие же «ноумен» — это то, что «не есть объект нашего чувственного созерцания», а есть «умопостигаемый предмет»". Это понятие введено Кантом, чтобы подчеркнуть невозможность познания «вещи в себе», что «вещь в себе» — это лишь представление о вещи, о которой мы не можем сказать ни то, что она; возможна, ни то, что она невозможна.

Третья часть учения Канта о познавательных способностях человека о разуме и антиномиях. Именно исследование способностей разума и позволяет дать ответ на вопрос, как возможна метафизика (философия). Предметом метафизики, как и предметом разума, является Бог, свобода и бессмертие души. К ним обращаются соответственно теология, космология, психология. Однако при попытке дать научное содержательное знание о

Боге, душе, свободе разум впадает в противоречия. Эти противоречия отличны по своей логической структуре, а особенно по содержанию, от обычных противоречий: возникает «двусторонняя видимость», т.е. не одно иллюзорное утверждение, а два противоположных утверждения, которые соотносятся как тезис и антитезис. Согласно Канту, и тезис и антитезис выглядят одинаково хорошо аргументированными. Если выслушивается только одна из сторон, то «победа» присуждается ей.

Такого рода противоречия Кант назвал антиномиями1. Кант исследует следующие четыре антиномии: Тезис Антитезис 1. «Мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве». 1. «Мир не имеет начала во времени и границ в пространстве; он бесконечен во времени и в пространстве». 2. «Всякая сложная субстанция в мире состоит из простых частей, и вообще существует только простое или то, что сложено из простого». 2. «Ни одна сложная вещь в мире не состоит из простых

частей, и вообще в мире нет ничего простого». 3. «Причинность по законам природы есть не единственная причинность, из которой можно вывести все явления, в мире. Для объяснения явлений необходимо еще допустить свободную причинность». 3. «Нет никакой свободы, все совершается в мире только по законам природы». 4. «К миру принадлежит или как его часть, или как его причина безусловно необходимая сущность».

4. «Нигде нет никакой абсолютно необходимой сущности - ни в мире, ни вне мира как его причины». Противоречия эти для Канта неразрешимы. Однако Кант опровергает все существующие «теоретические» доказательства бытия Бога: его существование можно доказать лишь опытом. Хотя в существование Бога надо верить, так как этой веры требует «практический разум», т.е. наше нравственное сознание Учение Канта об антиномиях сыграло громадную роль в истории диалектики.

Этим учением перед философской мыслью было поставлено множество философских проблем и прежде всего проблема противоречия. Встал вопрос об уяснении противоречивого единства конечного я бесконечного, простого и сложного, необходимости и свободы, случайности и необходимости. Антиномии послужили сильным импульсом для последующих диалектических размышлений других представителей классической немецкой философии. Учение о морали и нравственности. «Критика практического разума» отвечала

на второй фундаментальный вопрос философии Канта: « Что я должен делать?» Кант вводит различие между теоретическим и практическим разумом. Это различие заключается в следующем. Если чистый, или теоретический, разум «определяет» предмет мысли, то практический разум призван «осуществлять», то есть производить нравственный предмет и его понятие (нужно иметь в виду, что у Канта термин «практический» имеет особый смысл и означает не какую-то производящую

деятельность, а просто поступок). Сфера деятельности практического разума — сфера морали. Как философ Кант осознавал, что мораль нельзя вывести из опыта, эмпирии. История человечества демонстрирует великое многообразие норм поведения, часто не совместимых друг с другом: поступки, рассматриваемые как норма в одном обществе, в другом подвергаются санкциям. Поэтому Кант пошел по другому пути: он философскими средствами обосновывает абсолютный характер морали.

Моральное действие, как показал Кант, не относится к миру явлений. Кант выявил вневременный, то есть независимый от знания, от развития общества, характер морали. Мораль, по Канту, — сама бытийственная основа человеческого существования, то, что делает человека человеком. В сфере нравственности действует вещь в себе, или свободная причинность. Нравственность, по Канту, ниоткуда не выводима, ничем не обосновывается, а наоборот, является единственным

оправданием разумного устройства мира. Мир устроен разумно, так как существует нравственная очевидность. Такой нравственной очевидностью, не разложимой далее, обладает, например, совесть. Она действует в человеке, побуждая к определенным поступкам, хотя нельзя ответить на вопрос, почему совершается тот или иной поступок, поскольку поступок совершается не по той или иной причине, а по совести. То же самое можно сказать и о долге. Человек поступает согласно чувству долга не потому, что его что-

то принуждает к этому, а потому, что в нем действует какая-то самопринуждающая сила. Человек может совершать моральный поступок, и уклоняясь от какого-то действия. Многие вещи любил повторять Кант, способны возбудить удивление, восхищение, но подлинное уважение вызывает лишь человек, не изменивший чувству должного, тот человек, для которого существует невозможное. В отличие от теоретического разума, который имеет дело с тем, что есть, практический разум имеет дело

с тем, что должно быть. Мораль, по Канту, носит характер императивности. Понятие императивности означает всеобщность и обязательность требований морали: «категорический императив, — пишет он, — есть идея воли каждого существа, как воли, устанавливающей всеобщие законы»1. Кант хочет найти высший принцип моральности, то есть принцип выявления самого морального содержания, и дает формулировку того, как должно поступать человеку, стремящемуся приобщиться к подлинно нравственному:

«Поступай только согласно такой максиме, руководясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом»2. Совершая какой-то поступок, человек ответствен не только за себя, но и за все человечество. Кант полагал, что в самих конкретных нравственных поступках человек должен мыслью приподниматься над обыденностью, понимать, что каждый его поступок, в который вовлечены определенные люди, вещи и обстоятельства, так или иначе отзовется на всем человечестве.

Свой категорический императив Кант формулирует и в другой форме: « поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству»3. Он утверждал, что подлинно нравственным является такое действие, в котором человек и человечество выступают как высшие цели. А высшее предназначение человека, его цель — исполниться в качестве человека, реализовать человеческое в себе.

Кант различал социально одобряемые нормы поведения и нормы нравственности. Социально одобряемые нормы поведения носят исторический характер, но далеко не всегда являются реализацией требований нравственности. Учение И. Канта как раз и было направлено на выявление внеисторических и вневременных характеристик морали, и было адресовано всему человечеству, а не какому-то классу или народу. Казалось бы на первый взгляд абстрактные и формальные рассуждения

Канта пережили свое время. Кант не просто современен, он всегда современен, как современны и Платон, и Декарт, и Шеллинг, и Вл. Соловьев — все великие мыслители, защищавшие непреходящие ценности человеческой жизни. 2.Диалектическая философия Г. Гегеля. Величайшая роль принадлежит Гегелю в разработке проблем диалектики. Он дал наиболее полное учение о диалектическом развитии как качественном изменении, движении от низших

форм к высшим, переход старого в новое, превращение каждого явления в свою противоположность. Он подчеркнул взаимосвязь между всеми процессами в мире. Правда, Гегель разработал идеалистическую форму диалектики: он рассматривает диалектику категорий, их связи и переливы друг в друга, развитие «чистой мысли» — абсолютной идеи. Он понимает развитие как самодвижение, как саморазвитие, происходящее на основе взаимопроникновения

противоположностей: поскольку явление противоречиво, оно обладает движением и развитием. У него каждое понятие находится во внутренней необходимой связи со всеми остальными: понятия и категории взаимно переходят друг в друга. Так, возможность в процессе развития превращается в действительность, количество — в качество, причина — в следствие и обратно. Он подчеркивает единство противоположных категорий — формы и содержания,

Сущности и явления, случайности и необходимости, причины и следствия и т.п. Он показал внутреннюю противоречивость, взаимопроникновения и переходы таких «парных категорий». Для него категории и по форме и по содержанию не нуждаются в чувственно воспринимаемом материале: они как чистые мысли и ступени развития абсолютной идеи сами по себе содержательны и поэтому составляют сущность вещей. Раскрывая диалектику категорий как чистых мыслей, будучи убежденным в тождестве бытия

и мышления, Гегель считал, что излагаемая им диалектика категорий проявляется во всех явлениях мира: она всеобща, существует не только для философского сознания, ибо «то, о чем в ней идет речь, мы уже находим также и в каждом обыденном дознании и во всеобщем опыте. Все, что нас окружает, может *; быть рассматриваемо как образец диалектики»1. Гегель создал фактически непревзойденную до сих пор систему категорий диалектики.

Определения категорий поражают своей точностью, лаконичностью и глубиной. Он дает такие определения, которыми мы можем воспользоваться и сегодня: «результат есть снятое противоречие», «качество есть определенно сущее», «мера это качественное количество или количественное качество», «Действительность — единство сущности и существования», «случайность то, что не имеет причину в самом себе, а имеет в чем-то другом» и др. Категории у Гегеля плавно и органично переходят друг в друга.

Он видит связь таких категорий, как сущность, содержание, общее, необходимое, закон или таких, как явление, форма, единичное, случайное. Гегелю принадлежит открытие основных законов количественно-качественных изменений, закона взаимопроникновения противоположностей и закона отрицания. Через диалектику категорий он рассматривает механизм действия основных законов диалектики. Вещь есть то, что она есть благодаря своему качеству.

Теряя качество, вещь перестает быть сама собой, данной определенностью. Количество – это внешняя для бытия определенность, характеризует бытие со стороны числа. Дом, говорил Гегель, остается тем, что он есть, независимо от того, будет ли он больше или меньше, так же как и красное остается красным, будет ли оно светлее или темнее1. Подчеркивая всеобщий характер закона количественно-качественных и качественно-количественных изменений,

Гегель показал его своеобразные проявления в каждом отдельном случае. Другой закон – взаимопроникновение противоположностей - позволит Гегелю обосновать идею саморазвития, ибо в единстве и борьбе противоположностей он видит основной источник развития. Гегель идеально угадал в противоречиях мышления, в диалектике понятий противоречия вещей и их диалектику. Наконец закон отрицания отрицания. В нем

Гегель видел не только поступательное развитие абсолютной идеи, но и каждой отдельной вещи. По Гегелю, мысль в форме тезиса в начале полагается, а затем как антитезис противополагается самой себе и , наконец, сменяется синтезирующей высшей мыслью. Гегель рассматривает природу диалектического отрицания, суть которого состоит не в сплошном, тотальном отрицании, а в удержании положительного из отрицаемого.

Гегель вел диалектику в процесс познания. Для него истина – это процесс, а не раз и навсегда данный, абсолютно правильный ответ. Теория познания у Гегеля совпадает с историей познания: каждая из исторических ступеней познания, развития науки дает «картину абсолютного», но еще ограниченную, неполную. Каждая следующая ступень богаче и конкретнее предыдущей. Она сохраняет в себе все богатство предшествующего содержания и отрицает предыдущую ступень, но как,

что не теряет ничего ценного из нее, «обогащает и сгущает в себе все приобретенное». Таким образом, Гегель разрабатывает диалектику абсолютной и относительной истины. Интересен и такой момент диалектики: совпадения диалектики, логики и теории познания. По Гегелю, логика категорий – это и диалектика их, которая в свою очередь дает возможность обнаружения сущности, закона, необходимости и т.п. Перед нами настоящее пиршество диалектики!

3. Антропологический материализм Фейербаха. Плеяду классиков немецкой философии замыкает Людвиг Фейербах (1804—1872) - выдающийся представитель философского материализма и атеизма. Его философские взгляды формировались под воздействием Гегеля, лекции кото­рого он слушал в Берлинском университете. Однако правовер­ным гегельянцем Фейербах не был. Перейдя на позиции мате­риализма, он подверг систематической

критике философский идеализм и религиозное мировоззрение. В течение двух лет Фей­ербах преподает в одном из германских университетов, однако его увольняют за публикацию труда, в котором он сомневается в личном бессмертии человека, полагая, что бессмертными могут быть лишь великие деяния человеческого разума. Перед Фейербахом закрываются двери всех университетов Германии, и он вы­нужден вести уединенную жизнь в деревне,

где у его жены была небольшая фабрика. Фейербах создает серию философских трудов, самым значи­тельным из которых признается «Сущность христианства» (1841). Материализм Фейербаха оказал сильнейшее влияние на формирование мировоззрения Маркса и Энгельса. Под конец жизни Фейербах вступил в германскую социал-демократическую партию, изучал «Капитал» Маркса. Однако ни марксистом, ни революционером

Фейербах не стал. Всю жизнь он сторонился активной политической деятельности, не принимал участия в ре­волюции 1848 г. и отказался баллотироваться в национальное (Франкфуртское) собрание. В историю философии он вошел как последний великий представитель классической немецкой фило­софии. Свою философскую систему Фейербах называл «новой фило­софией» и «философией будущего". Преодолев идеализм Гегеля, Фейербах называет человека продуктом природы, а его мыслительную деятельность

единственным носителем разума. Мыслить может только человек, никакого сверхчеловеческого божествен­ного разума в мире не существует. Об этом свидетельствуют данные естествознания, всех опытных наук. Материалистически решая основной вопрос философии, Фейербах убежден в познаваемости мира. Он последователь­ный сторонник материалистического сенсуализма, противник агностицизма. Новая философия должна исходить не из абстракций, а из чувственных данных,

из опыта. Органы чувств человека в этом смысле Фейербах называет органами филосо­фии. Тех органов чувств, которые имеет человек, вполне до­статочно для адекватного познания вещей, полагает философ. Чувственные восприятия бывают непосредственными и опосре­дованными. Как пишет Фейербах, «не только внешнее, но и внутреннее, не только тело, но и дух, не только вещь, но и Я составляют предметы чувств. Поэтому все является чувственно воспринимаемым, если не непосредственно,

то опосред­ствованно, если не обычными грубыми чувствами, то изощрен­ными, если не глазами анатома или хирурга, то глазами философа, поэтому совершенно законно эмпиризм усматривает источ­ник наших идей в чувствах». Человеческие чувства качественно отличны от чувств живот­ных. Ощущение у животных животное, у человека — человечес­кое, подчеркивал Фейербах. Выступая против спекулятивного, т.е. оторванного от эмпирической базы философствования, он

отдает должное теоретическому мышлению, способному отобра­зить внутреннюю суть вещей, их закономерные связи. Истин­ность теоретических положений, по мнению философа, проверя­ется их сопоставлением с чувственными данными. Конечно, такой критерий истины нельзя признать надежным, он не явля­ется универсальным. В результате справедливой в целом крити­ки философского идеализма Фейербах потерял то ценное, что было заключено в трудах его великих предшественников, и, прежде всего

Гегеля, — диалектику, в том числе, диалектику познания. Предметом новой философии, считал Фейербах, должен стать человек, а сама философия — учением о человеке, или антропологией. Единство бытия и мышления для философа имеет смысл лишь тогда, когда основанием, субъектом этого единства берется человек. «Новая философия превращает чело­века, включая природу как базис человека, в единственный, универсальный и высший предмет философии, превращая, следовательно,

антропологию, в том числе физиологию, в универсальную науку. Человек — часть природы, природное живое существо. Есте­ствознание, в первую очередь физиология, доказывает неразрыв­ность мышления и физиологических процессов, протекающих в мозге. Фейербах отмежевывается от взглядов вульгарных мате­риалистов, утверждавших, будто мысль есть вещество особого рода, которое выделяется мозгом.

Мысль — продукт мозга, но она нематериальна. Не желая, чтобы его отождествляли с вуль­гарными материалистами, Фейербах не решается называть свою философию материализмом. Разумеется, от этого материалисти­ческая сущность его философии не исчезает. Антропологическая философия Фейербаха исходит из природной сущности человека, который стремится к счастью, любит и страдает, нуждается в общении с себе подобными.

Его свобода зависит от окружающей среды, которая либо способствует, либо препятствует проявлению его сущности. Как говорит Фейербах, птица свободна в воздухе, рыба — в воде, человек же — там, где ему ничто не препятствует реализовать естественное стрем­ление к счастью. Фейербах говорит о человеке вообще как о родовом существе. Такой взгляд грешит абстрактным, натуралис­тическим подходом к человеку, игнорирует его социальные

ха­рактеристики. Как гуманист и демократ Фейербах понимал, что сословные перегородки и привилегии противоречат человеческой природе. Но как избавиться от этого зла, он не знал. Будучи далеким от политики, философ уповал главным образом на нрав­ственность, этику. Как и французские материалисты, Фейербах полагал, что правильно понятый интерес индивида в конечном счете совпадает с общественным интересом. Это теория «разумного эгоизма», до­полняемая альтруизмом.

«Я» не может быть счастливым без «Ты». Человек не может быть счастлив в одиночку, следователь­но, любовь к ближним — предпосылка социальной гармонии, цель человеческого существования. Однако подобная философ­ская конструкция сильно упрощает действительность, абстраги­руется от прозы жизни, где наряду с любовью часто встречается недоброжелательство, зависть, злоба, вражда. Фейербах признает существование как индивидуального, так и группового эгоизма.

Столкновение разного рода группо­вых эгоизмов создает напряженность, порождает социальные конфликты. Фейербах говорит о «вполне законном эгоизме» угнетенной массы, о том, что «эгоизм ныне угнетенного боль­шинства должен осуществить и осуществляет свое право и на­чнет новую эпоху истории». Эти рассуждения можно рассмат­ривать как зародыш исторического материализма, но только как зародыш. В конечном счете социальные противоположнос­ти философ пытается объяснять антропологическими особен­ностями

людей. Опираясь на антропологический принцип, Фейербах критику­ет характерное для кантианства противопоставление этических норм естественным потребностям человека, его стремлению к счастью. Мораль, противопоставленная человеческой природе, немногого стоит. Поэтому нельзя считать чувственные влечения чем-то греховным. Не существует никакого «первородного греха», на котором основывается религиозное учение.

Наши по­роки — это неудавшиеся добродетели, говорил философ. Они не стали добродетелями потому, что условия жизни не соответ­ствовали требованиям человеческой природы. Значительное место в творчестве Фейербаха занимает крити­ка религии. Происхождение религиозных чувств и верований он пытался объяснить с позиций антропологического материализма. Религиозные чувства порождаются не только страхом перед сти­хийными силами природы и обманом жрецов,

как считали мате­риалисты XVII—XVIII вв. По мнению Фейербаха, не только и не столько страх, а стремления, надежды, страдания, идеалы, свойственные природе человека, весь его эмоциональный мир в решающей степени способствуют порождению религиозных веро­ваний. Религия, таким образом, имеет реальное жизненное со­держание, она не случайна, а необходима людям. Место рожде­ния богов, считал Фейербах, в сердце человека, в его страдани­ях, упованиях, надеждах.

В отличие от холодного рассудка серд­це стремится любить и верить. В религии выражается весь че­ловек, но превратным образом. Человек верит в богов не только потому, что у него есть фантазия и чувства, но также и потому, что у него есть стрем­ление быть Счастливым. Он верит в блаженное существо не толь­ко потому, что он имеет представление о блаженстве, но и по­тому, что сам хочет быть блаженным.

Он верит в совершенное существо потому, что сам хочет быть совершенным. Он верит в бессмертное существо потому, что сам не желает умирать. Фейербах выводил религиозное сознание из особенностей человеческой природы, но саму эту природу понимал не исто­рически, абстрактно. Отсюда и его трактовка религии носила неисторический, абстрактный характер. Натуралистический подход к человеческой сущности помешал ему увидеть соци­альное содержание религиозных

представлений, их историчес­кий характер. Если религия рождается в сердце человека, то она так же неистребима, как неистребимы человеческие эмоции. Фейербах, однако, предполагал, что религиозно-фантастические представлений когда-нибудь исчезнут. Но когда? Тогда, отвечал философ, когда любовь человека к человеку станет религиозным Чувством и заменит собой традиционную религию. Человек добьется на земле того, что религия обещает на небе. Атеизм есть истинная религия, религия без Бога, религия человеческого братства и любви.

Религиозные верования и чувства основаны на отчуждение некоторых свойств человека. Ум, сила, справедливость и другие качества отрываются от своих конкретных носителей, обобщаются и многократно умножаются. Тогда они приписываются фантастическим существам — персонажам многочисленных религий. Если бы у птиц была религия, говорил Фейербах, то их 6оги представлялись бы могучими птицами. Человек же создает богов по своему образу и подобную, отчуждая от себя и приписывая им свои лучшие

качества, но в фантастическом и гипертрофированном виде. Надо покончить с этим процессом отчуждения, вер­нуть человеку отнятые у него качества, свести религиозные ве­рования к их земной, реальной основе. Заключение Немецкая классическая философия – это значительнейший этап в развитии философской мысли и культуры человечества. Она представлена философским творчеством Иммануила

Канта (1724-1804), Иогана Готлиба Фихте (1762-1814), Фридриха Вильгельма Шеллинга (1775-1854), Георга Вильгельмана Фридриха Гегеля (1770-1831), Людвига Андреаса Фейербаха (1804-1872). Все они – очень разные философы, но тем не менее их творчество принято оценивать как единое духовное образование. Философские системы немецких классиков объединяют следующие основания.

1.Сходное понимание роли и назначения философии как критической рефлексии культуры. 2.Вера в то, что философию можно выстроить как строгую систематическую науку, четко дифференцированную по разделам онтологии, гносеологии, антропологии, философии права, морали, религии и пр. 3.Общие методологические принципы построения системного философского знания: рационализм, диалектика, историзм. 4.Концентрация внимания на гуманистических ценностях – свободе и достоинстве личности, гражданских

правах и т.д. Так, что, несмотря на все различия между классиками немецкой философии , их усилия были направлены в единое русло. В характеристике последнего важны две вещи – преемственность с идеями эпохи просвещения и философское новаторство. Первое достаточно очевидно: немецкие классики наследуют главное достижение философов – просветителей – рационализм, а также критическое отношение ко всем социальным установлениям и гуманистические ценности. Принципиальная же новизна идей немецкой классической философии

может быть представлена в следующих положениях: Идея познавательной активности субъекта (Кант); Обоснование моральной и правовой автономии личности (Кант); Идеи единства мира, тождества субъекта и объекта (Шеллинг); Принцип единства мира, тождества субъекта и объекта (Шеллинг, Гегель); Систематика принципов и категорий диалектики (Гегель);

Идея исторической закономерности (Гердер, Гегель); Принцип историзма в приложении ко всем областям человеческого знания и действия (Гегель); Трактовка религии как процесса отчуждения сущности человека (Фейербах). Список использованной литературы 1.Кузнецов В.Н.Немецкая классическая философия второй половины XVIII – нач. XIX века. – М 1988. – 478 с. 2.Любутин

К.Н. Фейербах: философская антропология. – Свердловск: Изд-во Урал. ун-та, 1988 125с. 3.Спиркин А.Г. Философия: Учебник. – 2-е изд. – М.: Гардарики, 2004. – 736 с. 4.Философия: Учебник/ Под ред. В.Д.Губина, Т.Ю.Сидориной, В.П.Филатова. – М.: Русское слово, 1996. – 432 с.