Карл Ясперс "Философская вера" 1948

Карл Ясперс «Философская вера» 1948 Решающий вопрос: «Христос или нигилизм?». Существующие подходы: 1. история философии – как путь к нигилизму, из веры в откровение 2. из рассудка, из науки – философия как путь к наукам Ясперс: «это опрометчивые альтернативы». В 1948 году он пишет: Запад постигла катастрофа: - коммуникация с человечеством прошлых тысячелетий может обоваться - можем сами себя лишить традиций - сознание может ослабнуть - публичность информирования

может быть утрачена Именно поэтому, считает автор, философия теперь просто необходима. Полярность внутри человека – разделение на рассудок и иррациональное – только затуманивает экзистенцию. Вера – это не иррациональное. Философская вера – это вера мыслящего человека, когда ничто не принимается так, как оно навязывается, ничто не принимается без глубокого проникновения в него. Такая вера не может быть общезначимой, но она присутствует внутри человека, беспрестанно становится

яснее, осознаннее, продвигается далее посредством сознания. Вера, которую я осуществляю Вера, которую я постигаю в этом осуществлении мое убеждение (субъективная сторона веры) содержание веры, которое я постигаю (объективная сторона веры) если брать их по отдельности: только верование без существенного содержания веры только догма, мертвое ничто Вера едина в том, что мы разделяем на субъект и объект, она объемлет субъект и объект.

Бытие – не есть ни субъект, ни объект, присутствует и в том, и в другом. Бытие называется объемлющим. Явленность бытия в том, что оно является для нас таким, каким мы его знаем, а не таким, каким оно есть само по себе - предметным. Оно является нам расщепленным на субъект и объект, связано с пространством и временем в качестве форм созерцания, связано с категориями в качестве форм мышления.

Бытие ни есть ни объект, противостоящий нам, воспринимаем ли мы его или мыслим, ни субъект. То же и вера Коренится в том, что служит основой явленности, она может быть представлена лишь как то, что ни есть ни объект, ни субъект – но оба в едином. Далее Ясперс анализирует неправильные представления: иногда кажется, что вера – непосредственное, в противоположность тому, что опосредовано рассудком.

Тогда вера – это переживание всеобъемлющего, которое дано или нет. В таком случае, истоки и основы подлинного бытия соскальзывают в то, что может быть психологически описано, в то, что случается. Къеркегор: «витальный флюид, духовная атмосфера, которой мы дышим». Это не вера, а то, что улетучивается, рассеивается как туман. Но вера – исторична. Она – не переживание, не нечто непосредственное, не то, что можно описать как

данное. Она – осознание бытия из его истоков посредством истории и мышления. Для философской веры всякое философствование, выраженное языком построение, только подготовка или воспоминание, повод или подтверждение. И во времени еще нигде не обретена вечная философия. Определение философской веры дается Ясперсом через отрицание: - не может стать исповеданием - должна явить себя в мышлении и обосновании - все время обращается к истокам - не имеет прочной опоры в виде

объективного конечного в мире - ее мысль никогда не становится догматом - не авторитарна - философская вера – решимость радикальной открытости Философская вера обладает чуткой совестью относительно суеверий, поэтому она не может выразить себя в основоположениях. Объективное должно всегда оставаться в движении. Философская вера проходит через ничто, но она не вырастает из бездонности, не начинает сначала – если она исконна.

Она существует только в мышлении отдельного человека и лишена объективной защищенности, предоставляемой институтом. Она – то, что остается, когда все рушится. Но – она ничто, если в ней ищут опору. Ее присутствование дано каждый раз, когда мы приходим к самим себе, побуждаемые к тому преданием. Бытие, которое нас объемлет. Бытие, которое есть и без того, чтобы мы были 1. мир – не предмет, а идея.

2. трансценденция – бытие, которое никогда не станет миром, оно говорит через бытие в мире. Трансценденция есть только тогда, когда мир основан не сам по себе, состоит не из себя, а указывает за свои пределы. Если мир – всё, то трансценденции нет. Бытие, которое есть мы 1. Наличное бытие – в образе телесности, в физиологических функциях, в наследственной обоснованности создания форм и связей, в психологических переживаниях, в манере поведения.

Для этого – язык, орудия, структуры. Человек сам себя создает предметно. Наличное бытие для нас как бы само собой разумеется. Полярность субъекта и объекта выражена в различении внутреннего мира и внешнего. 2. Мы – сознание вообще, в расщеплении на субъект и объект, мы – объемлющее сознание. Полярность субъекта и объекта: я – сознание, мир – предмет.

Я узнаю значимость правильного, и в каждый момент нужно признавать что-то правильным, и что-то неправильным. 3. Мы – дух. Духовная жизнь – это жизнь идей. Идеи ведут нас как импульс, как систематическая методика освоения и пр. Они – не предметы, но проявляются в мыслях и образах, воздействуют в настоящем. Расщепление на субъект и объект: идея во мне и объективная идея, идея, идущая мне навстречу из вещей. Я в качестве духа преисполнен идеями, с помощью которых я ловлю идущие мне навстречу идеи.

Расщепление в рассудке соединяется, образуя духовное двжение. 4. Мы – возможная экзистенция, и наша сущность проявляется: - в неудовлетворенности – человек постоянно испытывает несоответствие своему наличному бытию, своему знанию, духовному миру - в безусловном (витальном), которому подчиняется наличное бытие человека - в стремлении к единому – неудовлетворенность только каким-нибудь одним из способов воздействия объемлющего на себя - в сознании непостижимого воспоминания

– будто человек ведает о творении (по Шеллингу) или может вспомнить то, что он созерцал до бытия мира (Платон). - в сознании бессмертия – но не как продолжения жизни в другом образе, а как укрытость в вечности, которая уничтожает время Полярность субъекта и объекта – экзистенция и трансценденция. Я существую, зная, что подарен себе трансценденцией. Я не существую посредством самого себя в моих решениях, но бытие – посредством меня есть подаренное

мне в моей свободе. При этом, я могу отсутствовать для себя и никакая воля не подарит меня мне. Вера в самом широком смысле означает присутствие в этих полярностях. И это присутствие не может быть вынуждено рассудком. Оно всегда имеет собственные истоки, которых мы не можем хотеть, но из которых хотим, существуем, знаем. Вера в широком смысле: в ситуации «я – наличное бытие» действует как нечто, подобное инстинкту.

Когда «Я – в качестве сознания вообще» – проявляется как уверенность, «я – в качестве духа» – как убежденность. Подлинная вера – акт экзистенции, осознающий трансценденцию в ее действительности. Вера – жизнь из объемлющего, руководство, наполнение. Она свободна, так как не фиксирована в конечном. Вера носит характер неустойчивого – я не знаю, верую или нет. Вместе с тем – безусловного. На практике из ответа на этот вопрос вытекают мои витальные состояния

– активность или покой. Основная философская операция – выход за пределы всего предметного в своем, неизбежно остающимся всегда предметным, мышлении. Выйти из темницы, где существует расщепление на субъект и объект – в нас всегда что-то этому противится, а значит, и всему философскому мышлению. Падаем на четыре лапы в предметность, противимся состоянию головокружения, которое охватывает нас в философствовании, противимся требованию стоять на голове.

Мы хотим остаться «здоровыми» и стремимся уклониться от возрождения нашей сущности в трансцендировании. Если мы вернемся к «здравому рассудку» – снова фиксирование на объекте. Осязаемым делается то, что выходит за рамки всякого расщепления на субъект и объект, а это уже суеверие. Диалектика очень различна по своему смыслу: это – логический процесс, который идет через антитезы к разрешению в синтезе. Это – то, что реально происходит под действием противоположностей, когда они,

сталкиваясь, объединяются и создают нечто новое. Доведение протвоположностей до антиномий без разрешения – падение в неразрешимость, в противоречие – это называется приведением к границам, где бытие является абсолютно разорванным, и где мое собственное бытие становится верой. А вера – постижением в кажущемся абсурде. Бытие и Ничто, Вера и Неверие – проникают друг в друга, потом самым решительным образом отталкиваются друг от

друга. Противоположности наличного бытия, духа, мира примиряются в гармонии тотального видения, а оно нарушается возмущением экзистенции против этой неистины. Во все времена еще нигде не обретена вечная философия, но она всегда присутствует – в самой идее философствования, и в общем образе истины философии как ее истории за три тысячелетия. Помогает ли философия в беде? Вопрос этот задают те, кто ищет опоры объективной и чувственно осязаемой.

Но этого она как раз и не дает. Опорой в философствовании служит воспоминание, возможность перевести дух в представлении об объемлющем, в обретении себя в даровании себя. Но даже наивысшее предание остается во времени, не дает ни опоры, ни реальной общности. Однако она – неисчерпаемый источник в ее истории от Китая до Западной Европы, который струится только тогда, когда его находят в истоках настоящего – для

нового существования. Взаимоотношения философской веры и традиционной веры – не с послушанием, хотя и с почтением. История – не авторитет, а единственное присутствие духовной борьбы. Содержание философской веры. В философствовании человек совершает прорыв своего естества. То, что он схватывает в этом прорыве, и есть – его вера. Обнаруживать такие ходы мыслей (философские), прояснять их и раскрывать, повторять их и узнавать в

них то, что мыслилось на протяжении тысячелетий дело философии, как превратившегося в профессиональное ремесло, мышления. Пространство содержания веры: - что я знаю? - что я собственно есть? (вопрос о бытие – одновременно вопрос о спрашивающем) То, что существует – не есть объект. Но мы можем понять отличие явленности от самого по себе бытия. То, что подлинно существует – не есть переживаемое.

Но во всем переживаемом есть присутствие бытия. Переживать и понимать – обязательные акты для обретения уверенности в бытии. Если то, что существует, не есть структура мышления в категориях, не Логос, то оно недоступно и логическому познанию. Но подлинное бытие являет себя в расщеплении на субъект и объект – должно наполнить категории, чтобы придать им смысл и значение. В конечном итоге, ответ должен быть: существует трансценденция. - что есть истина?

В каждом модусе объемлющего: «я в качестве наличного бытия» – истина заключена как непосредственность чувственного наличия, витальная польза, инстинкт, практическое и благоприятствующее. «я в качестве сознания вообще»: истина – непротиворечивость предметно мыслимого в общих категориях «я в качестве духа»: истина – в убежденности в идеях «я в качестве экзистенции»: истина – подлинная вера. Верой называется сознание экзистенции в соотнесении с трансценденцией.

Всякая истинность высказывается в сфере сознания вообще, которое дает лишь формы правильности, в то время как источник истины происходит из других модусов всеобъемлющего - каким образом я знаю? Каждая истина присутствует в особом способе мышления. Учение о категориях и о методе дает общее представление о философствовании. Овладев философствованием – я не только знаю, но и знаю – каким образом я знаю, посредством чего я

знаю. Для философствования нужно удостовериться, что речь идет именно о беспредметном мышлении, характерном для философии. Трансцедентирующее мышление – благодаря методу оно научно по своему характеру, но из-за исчезновения определенного предмета, это иное – ненаучное знание. Философское содержание веры. Бог есть Существует безусловное требование Мир обладает исчезающим наличным бытием между Богом и экзистенцией

Бог есть. Трансценденция над всем миром или до всего мира называется Богом. Величайшее различие веры: 1. Я считаю мир в его целостности Бытием самим по себе, природу – Богом. В вере обретается уверенность в ходе мыслей. Становятся величайшим событием для человека – в качестве доказательства, мысль, как таковая, совершает переворот. Мысль становится одной из основ. 2. Я рассматриваю мир в его целостности как лишенный основы

и ищу основы мира и самого себя в том, что находится за пределами мира. Существует безусловное требование. Основа для поставленных перед нами требований – цели в наличной жизни (польза) и не вызывающий сомнения авторитет. Подобные требования – основа действия. Безусловное требование подступает ко мне во временности моей настоящей жизни как требование к моему наличному бытию со стороны моей подлинной самости, требование

того, что я как бы вечно есмь перед трансценденцией. Там, где безусловное требование есть, оно перепендикулярно времени, оно вторгается из трансценденции в этот мир. Реальность мира обладает исчезающим наличным бытием между Богом и экзистенцией. Явленность наличного бытия – основной вывод философского мышления. Этот вывод не добавляет нового частного знания, но производи сдвиг в осознании бытия в целом.

Уверенность в незавершенности мира – готовность постоянно вслушиваться во все новые способы бытия. Слишком гладкое высказывание этих мыслей приводит к тому, что ими начинают оперировать как знанием, и тогда они теряют смысл. Тот, кто точно знает, что говорит и чего хочет Бог, превращает Бога в существо мира, над которым он властвует – это также на пути к суеверию. То, что представляется обоснованной достоверностью одному человеку, а иногда и сообществу людей, никогда

не может быть в своем содержании определенностью для всех. Разум. Разум бесконечно превосходит рассудок: - нечто, что ведет нас по пути философствования - сопоставляет все уровни истины, препятствует ее замыканию в себе - запрещает останавливаться на каком-то смысле истины, который не включает в себя всю истину - требует ничего не упускать, вступать в соотношение со всем, что есть - запрещает завершенную гармонию Корень разума – не воля к разрушению, а открытость бесконечности

содержаний. Разум – это объемлющее в нас, которое не имеет подлинных истоков, но есть орудие экзистенции, связь всех модусов объемлющего. Разум – это тотальная воля к коммуникации.