--PAGE_BREAK--
Теория припоминания. Платон отрицает происхождение понятий из опыта, путем обобщения данных органов чувств. Он не согласен, например, с теми, кто считает, что к идее равного приходят, наблюдая равные предметы, поскольку, в природе ничего равного нет. Все равное там лишь кажется таковым, возражает своим оппонентам Платон. А чтобы нечто могло нам представляться как равное, мы должны уже обладать идеей равенства: «Мы непременно должны знать равное само по себе еще до того, как впервые увидим равные предметы» — скажет в одном из своих диалогов Платон.
Но нахождению идей все-таки способствует созерцание вещей, которые, сами, будучи отражением идей в материи, напоминают об идеях как по сходству с ними, так и по различию. Например, об идее прекрасного напоминают по сходству прекрасные вещи, а по контрасту — безобразные. На припоминание идей наталкивает и противоречивость вещей. Любая вещь одновременно и больше и меньше: она больше относительно меньшей вещи, но меньше относительно большей и т. п. Отсюда возникает стремление выяснить, что такое «больше» и «меньше», составить себе обо всем этом понятие. По Платону же это — припомнить идеи большего и меньшего.
Итак, рациональная ступень познания предшествует, по Платону, чувственной, поскольку некогда душа непосредственно созерцала в своем умозрении идеи, общее (тождественное Ю.А.) как таковое, которое отражается в вещах и процессах чувственного мира в весьма несовершенной форме. В самой себе душа содержит знания, но их надо припомнить. Упав на землю и вселившись в тело, она забыла об этом мире. Отныне ее питает не сверхчувственное умозрение, а чувственное восприятие. Но Платон отрицает саму возможность послеопытного знания, допуская лишь априорное, доопытное знание.
Платон согласен с Архитом Тарентским о том, что такие науки как геометрия, арифметика, астрономия и теория музыкальной гармонии — музыка, родственны друг другу. Но все они оцениваются Платоном лишь с одной стороны: насколько они способны служить припоминанию идей. Платон игнорирует эмпирическое знание потому что, как он утверждает, для того, что меняется, возникает и исчезает, как и вообще, для единичных вещей знания не существует. Он возражает и тем, кто ожидает от наук практической пользы. Поэтому теория припоминания становится ядром его гносеологических концепций. Душа вспоминает идеи, которые она познала в то время, когда еще не соединилась с телом, а свободно существовала в царстве идей.Здесь видно, что философия Платона дополняет оппозицию материи и идей, противопоставлением тела и души. Как тела, так и души сотворены богами.
Учение Платона о душе. Душа состоит из трех иерархически упорядоченных частей. Высшей частью является разум, затем идут воля и благородные желания и, наконец, самая низшая ее часть — влечения и чувственность. В соответствии с тем, какая из этих частей души преобладает, человек ориентируется либо на возвышенное и благородное, либо на дурное и низкое. Платон серьезно верил ворфико-раннепифагорейский миф о том, что души могут вселяться в тела людей, животных и растений в зависимости от того, насколько высшей части души удалось подавить низшую ее часть. Поэтому души пьяниц и обжор воплощались в свиней. Души поэтов и музыкантов — в певчих птиц, а души труженников — в пчел или муравьев и т.п. Такое перевоплощение будет происходить до тех пор, пока душа не искупит своего падения и снова не воплотится в человеческое тело.
Причем, тело смертно — душа бессмертна. Попав в тело, душа забывает о своей отчизне, но она способна к припоминанию ее. Соразмерность и гармония мира стимулирует ее в этом направлении. Тело должно быть временным вместилищем и пристанищем души, ее рабом.
Материя и душа космоса. Наряду с идеями, Платон признает сущестаованне другого самостоятельного и вечного начала — материи, которая мертва и непознаваема. По словам Платона, это «некоторый вид — незримый, бесформенный, неуловимый». Изначально бесформенна, она способна принимать различные формы, становясь оформленной материей. Отсюда единичность и множественность, возникновение и уничтожение, рождаемость и смертность, зло и несвобода.
Все вещи чувственного мира — это промежуточный вид сущего, как продукт соединения идеи и материи. Мир вещей — мир постоянного возникновения и постоянной гибели, это то, что изменчиво, преходяще, несовершенно, смертно. Это то, что возникает на время, а исчезает навсегда.
По Платону, творение космоса состоит в том, что демиург вкладывает идеи как целесообразные причины в материю. Но к моменту творения материя уже существовала в виде четырех стихий: воды, воздуха, огня и земли, которые отличаются друг от друга геометрической формой своих частиц. Это два вида прямоугольных треугольников: равнобедренных и неравнобедренных. Из первых треугольников состоят шестигранники (гексаэдры) земли, из вторых — четырехгранные пирамиды (тетраэдры) огня, восьмигранники (октаэдры) воздуха, двадцатигранники воды (икосаэдры). Тело космоса шарообразно и находится внутри души космоса. Центром космоса является Земля, окруженная планетами и неподвижными звездами. Согласно Платону небесные тела это одушевленные существа, а их движение, порядок и разумность обусловлены мировой душой.
Итак, идеи сами по себе безжизненны, они дают только форму, структуру, парадигму для вещей. Но безжизненна и платонова материя, хотя она и позволяет структуре обрести пространственное воплощение. Поэтому наряду с материей и идеями, Платон вводит третье начало — душу космоса — как источник движения и жизни, сознания и познания. Эта творческая сила связывает мир идей и мир вещей, побуждает материю подражать идеям, а идеи присутствовать в вещах. Но чтобы связать два мира, душа космоса должна быть внутренне противоречивой, должна одновременно принадлежать двум различиям. Поэтому Платон наделяет душу космоса тремя частями: тождественным, иным и смесью тождественного и иного. При этом тождественноесоответствует идеям, иное — материи, смесь тождественного и иного — соответствует вещам. Своими частями мировая душа постигает мироздание, выражая его в космическом слове, которое «безгласно и беззвучно изрекается в самодвижущемся». Поэтому главная функция мировой души — познание: "… при всяком соприкосновении с вещью, чья сущность разделена или, напротив, неделима, она (мировая душа Ю.А.) всем своим существом приходит в движение и выражает в слове, чему данная вещь тождественна и для чего она иное".
Материализм и идеализм. Платон был первым, кто обратил внимание на то, что существуют два вида философов. В Софисте по этому поводу, он пишет: " одни все совлекают с неба и из области невидимого на землю… утверждают, будто существует только то, что допускает прикосновение и осязание, и признают тела и бытие за одно и то же", другие же считают, что «истинное бытие — это некие умопостигаемые и бестелесные идеи».
Платон отмечает, что между этими двумя видами философов происходит борьба и в своих «Законах» он продолжает противопоставление двух видов философов. Первые учат, «будто все произошло благодаря природе и случаю», «смотрят на огонь, воду, землю и воздух как на первоначала всех вещей, и именно это-то они и называют природой. Душу же они выводят позднее из этих первоначал». Другие же философы утверждают, что все «то, что существует по природе, и сама природа… возникло позднее из искусства и разума и им подвластно» и что «первоначало есть душа, а не огонь и не воздух, ибо душа первична», что если что и «существует от природы», так это душа, тело же вторично по отношению к душе. До Платона идеализм во многом имел интуитивный, конкретно-всеобщий характер. Платон же создает рациональную идеалистическую систему с рационально обоснованными принципами. Поэтому учение Платона — это система абстрактно-всеобщего объективного идеализма, который проповедует, что дух, мышление, идеи существуют объективно, независимо от человеческого сознания и первично по отношению к природе.
Борьба между философскими направлениями — дело естественное. Так было в истории философии всегда, поскольку борьба эта велась за принятие той или иной исходной гносеологической позиции. Различие заключается лишь в том, о каких точках зрения идет спор. Когда дело касается систем отсчета, обусловленных сравнительными понятиями — можно говорить о конкретно-всеобщих гносеологических позициях. Тогда же, когда говорят о материальном и идеальном вообще, разделяя философов только на два лагеря — можно говорить об абстрактно-всеобщих позициях. Но в любом случае дело касается выбора исходного наблюдательного пункта.
Причем, сегодня можно уже сказать, что ограничивать материалистическое или идеалистическое учение только выбором абстрактно-всеобщей позиции, как это было до сих пор, недостаточно, поскольку в этом случае мы получаем абстрактно-всеобщую теорию. Она будет предельно общей, а значит оторванной от конкретно-научных методов познания. Такова, например, гегелевская или марксистская диалектика, как и теории всех тех, для которых философский язык ограничен предельно общими понятиями. Но для решения конкретно-философских проблем нужен еще и язык сравнительных понятий. Поэтому правильно поступали древние мудрецы, когда искали и находили конкретную точку зрения, неизбежно подпадающую под одну из двух, замеченных Платоном, более общих оппозиций.
7.4 УЧЕНИЕ О ГОСУДАРСТВЕ. ЭТИКА ПЛАТОНА
Этика — учение о нравственности. У Платона она построена, исходя из его понимания души, т.е. из осознания врожденных добродетелей, характерных для отдельных общественных сословий. Если же они соблюдаются — в государстве царит добро, которое понимается не как достижение личного счастья, а как достижение общественного благополучия. Поэтому этика у Платона не индивидуальная, а социальная, она тесно связана с политической организацией общества. Это означает, что человек может быть нравственно совершенным лишь в правильно организованном государстве. Образец совершенного государства и образец совершенного человека — такова цель этического и политического учений Платона.
Согласно мнению Платона, государство возникает вследствие общественного разделения труда, при котором люди могут избирать себе сферу деятельности по своим склонностям, ибо от природы они предназначены к тому или иному делу. Причем, лучше из них работает тот, кто делает одну работу, нежели тот, кто занимается всем понемногу. Поэтому в государстве имеются люди всех специальностей: земледельцы, ремесленники, строители, купцы, воины и др.
Платон не одобряет все существующие виды государственного устройства. Он считает, что власть тирана, военных, богатых, или власть большинства — противоестественна. Кроме того, и социальное неравенство, которое имеет место в любом государстве, должно основываться на природном неравенстве людей, в зависимости от того, какая по своему составу душа преобладает в том или ином человеке: разумная, аффективная (эмоциональная) иливожделеющая (чувственная). Ему соответствуют и разные типы добродетели. Если преобладает разумная часть души, то людям свойственна мудрость, которая служит добру. Она состоит в истинном знании, т. е. в постижении вечного и неизменного бытия идей, в понимании взаимной связи между ними. Люди этого типа правдивы, добры, справедливы. Им свойственна умеренность во всем, что касается чувственных наслаждений. Это — философы, которым Платон отводил роль правителей в идеальном государстве.
Если же преобладаетаффективная часть души, то перед нами воин или «страж» — человек мужественный, умеющий подчинять свои страсти долгу. У него определяющей частью души является воля и благородная страсть. Что же касается души вожделяющего типа, то она принадлежит людям, занимающимся торговлей или физическим трудом: крестьянам, ремесленникам, в общем, всем тем, кто обеспечивает материальную жизнь общества. У этих людей преобладают чувственность и влечения, которые тем не менее должны быть управляемыми. Причем в каждом человеке присутствуют все три составляющие, но судить можно только по преобладающей части души.
То же можно сказать и о народах. У греков, например, чаще, чем у других народов, рождаются, по Платону, люди с преобладанием разумной части души, потому греки преуспевают в философии. Среди фракийцев много отважных людей, что свидетельствует о преобладании в них аффективной части души. Тогда как самой низменной частью души обладают финикяне, о чем свидетельствуют их успехи в торговых делах.
Для успешного существования того или иного народа, считал Платон, необходимо организовать людей в соответствии с их природными склонностями. Если государство организуется на иной основе, вне нравственных целей, то оно не будет прочным.
Для достижения справедливости в государстве, нужно разделить граждан на три сословия: правителей, стратегов, производителей, в соответствии с преобладающими в них тремя частями души. Первое сословие составляют мудрецы, философы — их обязанность управлять. Второе сословие — воины, их обязанность — служить философам, помогать им в управлении низшим сословием, стоять на страже безопасности государства, охраняя его от внешних врагов. Третье сословие это те, кто непосредственно занимается материальным производством. Оно должно быть в полном подчинении у правителей — ахронтов, как низшая часть души должна подчиняться высшей.
Однако деление общества на сословия не наследственно, оно обусловлено природными задатками того или иного человека.
Принимая в качестве образца свое идеальное государство и отводя ему первое место, Платон классифицирует существующие государственные формы. Ближе всего к нему стоит аристократия, а именно аристократическая республика. Затем стоит тимократия как власть нескольких человек, основанная на военной силе, т. е. на добродетелях средней части души. Еще ниже стоит олигархия, представляющая собой власть немногих, власть, опирающуюся на торговлю, ростовщичество, которые тесно связаны с низкой, чувственной частью души. Однако, к самым неприемлимым государственным формам, он относит демократию, как власть толпы, и тиранию. Приемлемой из существующих государственных форм, он находит аристократическую республику, противопоставляя ей, тем не менее, свой образец идеального государства.
Именно такое государство добродетельно, поскольку опирается на мудрость своих правителей, на мужество своих стражей, на покладистость и рассудительность низшей части. Это государство справедливо, поскольку в нем все подчинено единой цели: каждый может «заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие — это и есть справедливость».
Предложенная Платоном система воспитания направлена прежде всего, на воспитание стражей и правителей. Важное место в ней занимает гимнастика, обучение чтению, письму, изучение арифметики, геометрии, астрономии и теории музыки. Это тот уровень образования, который достаточен для воспитания стражей. Те же, кто имеет природные способности к тому, чтобы стать правителями, должны изучать также философию. Обладатель низменной части души, напротив, не стремится к наукам, он любит слушать, ценит красивые вещи, но не способен оценить красоту саму по себе — это земледелец, ремесленник или торговец.
Для того чтобы высшие сословия могли соответствовать своему назначению, они должны получить соответствующее воспитание: телесное и духовное. Так, страж должен быть развит физически, сочетая в себе отвагу с кротостью. Он должен уметь действовать и силой и убеждением. А поскольку правители выходят из стражей, постольку воспитание будущих философов начинается на уровне стражей. Только путем тщательного отбора наилучших, можно будет в последствии выявить философов. Духовное воспитание начинается в детстве и включает в себя знакомство стражей со счетом, геометрией и другими знаниями. Делается это в процессе игры, ибо «насильственно внедренное в душу знание непрочно». Первый отбор философов происходит тогда, когда им исполняется двадцать лет. После чего им дается полный обзор наук. В тридцать лет, из этих кандидатов, производится второй отбор, в процессе которого отдают предпочтение тем, «кто из них умеет, не обращая внимания на зрительные и остальные ощущения, подняться до истинного бытия». После чего они обучаются диалектике еще 5 лет. Достигнув 35-летнего возраста, они становятся правителями и в течение 15 лет занимают государственные должности.
Причем, и стражи и правители должны быть поставлены в особые условия: у них не должно быть семьи и частной собственности. Плату за свои труды они получают натурой от низшего сословия. К деньгам они не должны прикасаться, чтобы избежать соблазна к накоплению.
7.5 ФИЛОСОФЫ КАК ПРАВИТЕЛИ
Как уже говорилось, философов отбирают из числа наиболее одаренных от природы стражей, но лишь в правильно организованном государстве они могут проявить свою божественную природу. В иной ситуации даже «самые одаренные души при плохом воспитании становятся особенно плохими» — именно из них выходят софисты, злодеи и тираны.
Согласно Платону, философ имеет врожденную склонность к знанию, он характеризуется любовью к истине, отличается правдивостью, может отказать себе в телесных удовольствиях. Прирожденный философ благороден, не хвастлив, великодушен, справедлив. Поскольку истина сродни соразмерности, гармонии, то и от философа требуется прирожденная тонкость ума, способная охватить и бытие в отдельных частях, и бытие в целом. Он способен подняться до осмысления «самой красоты и видеть ее самое по себе».
Философы как правители, по мнению платоновского Сократа, имеют право на власть постольку, поскольку они, созерцая нечто стройное и вечно тождественное, полное порядка и смысла, не творящее несправедливости, будут подражать этому идеальному бытию, и внесут эти отношения в повседневный быт человека. Он думает, что «ни для государства, ни для граждан не будет конца несчастьям, пока владыкой государств не станет племя философов».
На это Сократу возражает Адимант, по мнению которого философы никуда не годные, никчемные люди, они тратят на философию массу времени, в силу чего «большей частью становятся очень странными, чтобы не сказать совсем негодными». Однако Сократ не принимает этих возражений, он считает, что в неправильно устроенном государстве иначе и не может быть, поскольку прирожденных философов портят софисты и господствующие в обществе порядки. Но для этого правители должны очистить государство и очистить нравы людей, как очищают доску, сделать человеческие нравы угодными богу. Платон не понимает того, что правитель должен хорошо знать не идеальное бытие, а реальную жизнь и реальных людей: материальное производство, торговлю, политику — как раз то, что презирает Платон.
Нужно думать, что Дионисий Старший — правитель Сиракуз хорошо разбирался во всех этих вопросах. И его просто-напросто раздражала самоуверенность и бестактность Платона, который не зная элементарных принципов управления, настойчиво учил его управлять государством. В немалой степени это могло стать причиной, по которой Дионисий проявил себя не только как негостеприимный хозяин. Более того, он велел продать Платона в рабство, как никчемного и жалкого типа, недостойного быть свободным. Хотя у Дионисия могли быть совсем другие причины.
Сегодня мы можем считать Платона предшественником научного коммунизма, поскольку главный источник социальной несправедливости, он видит в частной собственности. Именно частная собственность, по мнению Платона, разрушает целостность и единство государства, восстанавливает людей друг против друга. Тогда как общественная собственность объединяет его, а это возможно лишь в таком государстве, «где большинство говорит… об одном и том же: „Это — мое!“ или „Это не мое!“. Поэтому Платон ратует за то, чтобы высшее сословие не имело никакой частной собственности, даже личной.
Раз в год они получают продовольствие и другие необходимые им товары от земледельцев и ремесленников. Живут и питаются сообща. Семья, согласно Платону упраздняется: „все жены этих мужей должны быть общими, а отдельно пусть ни одна ни с кем не сожительствует. И дети тоже должны быть общими, и пусть отец не знает, какой ребенок его, а ребенок — кто его отец“. Однако не следует общность жен у Платона понимать буквально. В идеальном государстве запрещены неупорядоченные половые связи, поскольку они строго регламентированы с целью получения наилучшего потомства. Женщинам разрешается иметь детей с 20 до 40 лет, а мужичинам — с 25 до 55лет. Дети, рожденные от худших граждан или вне указанных возрастных рамок, должны уничтожаться. Женщины наряду с мужчинами имеют равные права.
Возражая Сократу, Адимант находит, что люди из высшего сословия не слишком счастливы. На что Сократ отвечает: »… мы лепим в нашем воображении государство, как мы полагаем, счастливое, но не в отдельно взятой его части, не так, чтобы лишь кое-кто в нем был счастлив, но так, чтобы оно было счастливо все в целом...". У Платона, таким образом, общественное начало стоит выше личного. Поэтому этика Платона органически сочетается с его учением об идеальном государстве.
Но построить такое государство можно при условии продуманной системы воспитания и образования, в которых значительное место занимает искусство, но оно согласно Платону не дает непосредственного выхода в идеальный мир. Человек искусства — всего лишь подражатель, но подражает он не идеям, а вещам — всего лишь теням идей. Поэтому художественные произведения втрое отстоят от подлинно сущего бытия, т. е. от идеального мира. По Платону, было бы лучше, если бы писатели и поэты не рассказывали о руководстве военными действиями, об управлении государством, или о воспитании людей, т.е. о том, чего они совершенно не понимают, а все это осуществляли на деле тогда они стоял бы на втором месте от действительного мира. Кроме того, мир художественного слова (мир классификационных понятий Ю.А.), согласно Платону, не подвластен измерению, счету и взвешиванию. Поэтому Платон невысоко ставит искусство.
Что же касается нового искусства, то Платон предлагает поставить творчество в рамки, не позволяя изображать несправедливых людей счастливыми, поэты должны воплощать в своих творениях только нравственные образы, а «кто не в состоянии выполнить это требование, того нам нельзя допускать к мастерству». Кроме того, из искусства нужно изгнать изображение лжи, безрассудности, корыстолюбия, пьянства, как и всего того, что способствует разрушению здоровья.
Для формирования нового государства и нового человека, Платон подчеркивает значение набожности и почитания богов, ибо идея набожности стоит весьма близко к идее добра и красоты.
7.6 ТЕНЬ МУДРОСТИ
Борьба против релятивизма и исключение из философского мышления всего спектра сравнительных понятий (введение которых в познание, как мы помним, обусловливало появление философского мышления), знаменовала собой окончательный разрыв между элейской и ионийской традициями. Ионийцы были создателями философии как науки, как конкретно-всеобщего способа теоретизирования. Тогда как элеаты, а затем Сократ и Платон — ее разрушителями. После Платона философское мышление, как мышление сравнительными понятиями, постепенно зачахло. Последним великим философом был Аристотель, однако и он не сумел удержать философию от падения, от ее возврата к филологическому, т.е. до философскому способу осмысления действительности, понятийный аппарат которого обусловлен использованием наиболее общих классификационных понятий. Иными словами, произошел незаметный подлог, или лучше сказать, переход с одного, более высокого способа мышления на другой, совершенно не приспособленный к решению философских проблем. Ибо без соответствующего языка философия перестала быть Философией с большой буквы. Она стала ее безликой и безжизненной тенью, стала обычной литературой, соответствующей платоновскому характеру, как говорят, более литературному, поэтическому, чем научному. Поэтому, так же, как без количественных понятий нет науки — арифметики, так и без сравнительных понятий — нет философии как науки.
После Платона философия пошла по пути абстрактно-всеобщего теоретизирования, став системой наиболее общих понятий о мире и человеке. Но для того чтобы постичь мир явлений вовсе недостаточно классификационных понятий, поскольку для объяснения движения необходимо чтобы и сами «идеи» и каждое из отражающих эти явления понятий обладало движением, было понятием — процессом. Как у Гераклита. А это как раз и есть сравнительные понятия.
Поэтому, не вещи являются тенью «идей», а напротив, платоновские «идеи», как абстрактно-всеобщие понятия, оказались безжизненными тенями чувственно воспринимаемых вещей. Это значит, что и предложенная Сократом и Платоном философия, как система наиболее общих понятий о мире и человеке — является тенью действительной философии, опирающейся на весь спектр понятийных средств, а не только на классификационные понятия предельной общности. И дело здесь не в идеализме Платона, а в том, что вся классическая европейская философия, как идеалистическая, так и материалистическая вот уже две с половиной тысячи лет как обходится без целого спектра понятийных средств — без сравнительных понятий.
Все несчастье европейской философии, таким образом, вытекает из попытки вытеснить релятивность и противоречивость реального бытия, поставив на его место, лишенные всякого движения, мысли чистого разума. Речь здесь идет о замене конкретно-всеобщего способа осмысления действительности на абстрактно-всеобщий. В этом смысл сократо-платоновского переворота, который оказался насилием и над философией и над реальной жизнью со стороны формально-логического мышления, обусловленного предельными отношениями тождества и различия: абстрактным тождеством и абстрактным различием.
Прошли века фанатичного поиска, прежде чем обнаружилась ограниченность этого мышления и пришла пора философской критики. Сегодня мы ясно видим, в чем состояла ошибка Сократа и последующего времени: из арсенала мыслительных средств был исключен целый класс конкретно-всеобщих сравнительных понятий, место которых заняли классификационные понятия предельной общности. И если Парменид был первым, кто пошел по пути их активного использования, то именно с Сократа, а затем и Платона началось их всевластие.
Мы же, напротив, видим окончание этого насилия. Если Платон не доверял релятивному, глядя на мир сквозь призму предельно общих понятий, то современный человек не должен полагаться только на абсолютное. Он должен четко понять, что абстрактно-всеобщее мышление — это только одна из форм осмысления действительности, только частный, предельный ее случай. Не отрицая ее значение, наш современник должен скептически отнестись и к ее претензии на тотальную власть.
Первым, кто обратил на это внимание, был Аристотель. Называя концепцию Платона диалектикой («ведь его предшественники к диалектике не были причастны»), он с одинаковым пристрастием обрушивается и на диалектику и на софистику, но не как на саму мудрость, а как на ее тень, спасая истинную философию от этих имитаций. Аристотель считает, что «диалектики и софисты подделываются под философов (ибо софистика — это только мнимая мудрость, и точно так же диалектики...). Действительно, софистика и диалектика занимаются той же областью, что и философия,- продолжает свою мысль Аристотель,- но философия отличается от диалектики способом применения своей способности, а от софистики — выбором образа жизни».
Кроме того, философ и диалектик по-разному понимают сущность вещей. А именно: диалектик определил бы, например, «гнев как стремление отомстить за оскорбление или что-нибудь в этом роде, рассуждающий же о природе (философ Ю.Р.) — как кипение крови или жара около сердца. Последний приводит в объяснение материю, первый — форму и сущность, выраженную в определении». Приведенные цитаты взяты из «Метафизики» Аристотеля.
Содержание.
Введение…………………………………………………………………………...2
1. Формирование философских взглядов Платона……………………………..3
2. Учение о бытии и небытии……………………………………………………7
3. Гносеология Платона…………………………………………………………10
4. Социальные взгляды Платона…………………………………………………12
Заключение……………………………………………………………………….17
Список используемой литературы…………………..………………………….18
продолжение
--PAGE_BREAK--
ВВЕДЕНИЕ
В истории мировой культуры Платон — великое явление. Он жил в древнегреческом обществе, но как деятель — философ, учёный, писатель — принадлежит всему человечеству. Платон один из учителей философии. Учителем его делает не только то, что в начале IV в. до н. э. он учредил в окрестностях Афин школу, названную потом Академией и просуществовавшую несколько веков. Платоном был создан и разработан один из двух основных типов философского мировоззрения. Платон — создатель философского идеализма. Материализм был развит и осознан как философское воззрение старшим современником Платона Демокритом. Идеализм же, как учение и мировоззрение, принципиально противоположное материализму, был осознан и развит впервые Платоном. С этого времени вся последующая история философии оказывается историей борьбы материализма и идеализма, ‹‹линий Платона и Демокрита››.
Учение, созданное Платоном многогранно и обширно. Оно охватывает вопросы и о природе, и о человеке, и о душе человека, и о познании, и об общественно-политическом строе, и о языке, и об искусстве — поэзии, скульптуре, живописи, музыке, о красноречии, и о воспитании. Если в целом греки были создателями как бы ‹‹пробных систем›› философии, то Платон создал ‹‹пробную систему›› идеализма.
В кругу вопросов, составлявших эту систему, некоторые настолько занимали ум Платона, что он разрабатывал их не только как философ, но и как учёный. Такими были специальные вопросы математики, астрономии, музыкальной акустики.
Многогранность его дарования удивительна. В нём не только философ сочетался с учёным. В свой черёд философ и ученый неотделимы в нём от художника, поэта, драматурга. Платон излагал свои философские и научные идеи в литературных произведениях. Он излагает свои идеи в диалогах, которые являются с подачи философа философскими комедиями и драмами.
Платон — один из учителей человечества. Не будь его книг, мы не только хуже понимали бы, кем были древние греки, что они дали миру, — мы хуже понимали бы, что такое философия, наука, искусство, поэзия, вдохновение, что такое человек, в чём трудности его исканий и свершений, в чём их завлекающая сила. ‹‹До сего дня платоновская мысль может считаться просто греческой мыслью, а вся доплатоновская мысль — лишь подготовкой к Платону››.
О Платоне можно писать трактаты — настолько интересным всеохватывающим является его творчество. Я же в своей работе попытаюсь охватить основные аспекты философии Платона: учение о бытии и небытии, гносеологию, социальные взгляды Платона а также показать уникальность мыслителя в истории человечества.
1.Формирование философских взглядов Платона.
По происхождению Платон принадлежал к весьма знатному афинскому роду. Старинная, царского происхождения семья философа имела прочные аристократические традиции.
Платон родился в 427 году до н. э. на острове Эгина. В юности будущий философ получил всестороннее воспитание, которое соответствовало представлениям классической античности о современном, идеальном человеке. Он брал уроки у лучших учителей. Чтению и письму Платон обучался у грамматиста Дионисия, музыке — у Драконта, ученика знаменитого Дамона (обучавшего самого Перикла), а гимнастке — у борца Аристона. Считают, что этот выдающийся борец дал своему ученику Аристоклу имя Платона то ли за его широкую грудь и мощное сложение, то ли за широкий лоб (греч. platys — широкий, широкоплечий, platos — ширина). Так исчез Аристокл — сын Аристона и появился Платон. Занятия борьбой были настолько успешными, что юноша принял участие в традиционных играх на Истме и даже получил там награду. В молодые годы Платон увлекался живописью, сочинял изящные эпиграммы, трагедии. Особенно он любил комиков Аристофана и Софокла, что дало повод ему самому сочинять комедии, учась у своих любимцев правдивому изображению действующих лиц. Значительное влияние на его поэтические занятия оказало творчество знаменитого комедиографа из Сицилии пифагорейца Эпихарма (4-5 вв. до н. э.). Сохранилось 25 эпиграмм, приписываемых Платону.
Однажды молодой Платон стал свидетелем одной из уличных бесед Сократа. Под сильным впечатлением от этой встречи он отказался от прежних занятий, сжёг свои поэтические произведения, примкнул к Сократу и стал одним из его ‹‹ревностных слушателей›› и учеников.
Встреча с Сократом произошла в 408 году до н. э. Платону тогда было 20 лет. С этого времени и вплоть до казни учителя 399 году до н. э. Платон находился в числе его ‹‹постоянных собеседников и преданных друзей››.
Уже ко времени встречи с Сократом, Платон был, видимо, знаком с ведущими течениями философской и политической жизни, с воззрениями Гераклита, пифагорейцев, итальянских философов, софистов. Первым его учителем философии считается афинянин Кратил (доведший до крайности учение Гераклита о текучести всего сущего и пришедший к выводу о недостоверности и относительности знания вообще). Платон не стал кратиловцем, однако, не без его влияния он приобщился к гераклитовским представлениям об изменчивости и текучести вещей и явлений (в их отличии от неизменного мирового разума, вечного логоса). Философствованию Платон научился в сократовских беседах. Сократ дал своему ученику то, чего ему так не хватало: твёрдую веру в существование истины и высших ценностей жизни, которые познаются через приобщению к благу и красоте, трудным путём внутреннего самосовершенствования. По-видимому, именно беседы Сократа стали моделью и темой философских работ Платона — диалогов, основным действующим лицом которых неизменно является Сократ. Очевидно, что платоновский Сократ не полностью идентичен реальному Сократу, поскольку диалоги Платона — философские произведения, а не протоколированная запись сократовских бесед. Платон не выдумывал своего Сократа, он пытался по-своему понять и философски осветить дела и мысли наставника. По словам Нерсесянца Н. С. ‹‹всё творчество Платона пронизано сократовским стилем поиска истины, сократовской манерой философствования, сократовским пониманием смысла и роли философии в человеческой жизни, постоянной ориентацией на воплощённый в Сократе масштабный облик человека, гражданина, философа››. Ранний период творчества Платона начинается со смерти Сократа и заканчивается первой поездкой Платона в Сицилию. Это время написания ‹‹Апологии Сократа››, ‹‹Критона››, ‹‹Протагора››, 1-ой книги ‹‹Государства››, ‹‹Лахета››, ‹‹Лисия››, ‹‹Парменида››. В этих диалогах, называемых ‹‹сократическими››, в целом доминируют взгляды, метод и подход Сократа — рационализм: поиски общих понятий, углублённый интерес к моральной проблематике (обсуждаются вопросы: что такое добродетель, благо, мужество, почитание законов, любовь к родине и т. д.). Платон пишет постоянно в форме диалога, что является, по словам Лосева А. Ф. ‹‹воплощением в литературной форме знаменитых разговоров Сократа с постановкой вопросов, с поисками ответов, с попыткой дать определения отдельным нравственным понятиям, а затем собрать их воедино и сделать вывод о том едином, что их сближает››. В переходный период (387 — 366 г. до н. э.) были написаны ‹‹Менон››, ‹‹Горгий››, ‹‹Ион››, ‹‹Гиппий большой››, ‹‹Гиппий меньший››, ‹‹Кратил››. Здесь впервые Платон, устами Сократа, начинает излагать свои собственные мысли, выработанные в обоснованной им Академии. Итак, мы видим, как появляется образ платоновского Сократа. Этот новый Сократ ‹‹есть результат философской самостоятельности Платона››. В свой зрелый период творчества, то есть в 70 — 60 годы 4 века, когда ему пришлось совершить второе и третье путешествие в Сицилию в возрасте 60 и 70 лет, Платон отличается исключительной четкостью философской мысли и остротой художественного видения. ‹‹Диалоги›› ‹‹Пир››, ‹‹Федр››, ‹‹Тимей››, ‹‹Критий››, ‹‹Парменид››, ‹‹Филеб››, ‹‹Государство›› (2 — 10-я книги) — сгусток учения Платона об идеях как самостоятельно существующем высшем бытии, определяющем всю материальную действительность, — подводит итог Лосев А. Ф. Наконец, Платон в 50-е годы 4 века пишет произведение ‹‹Законы››, в котором пытается представить не то идеальное общество, о котором говорилось в ‹‹Государстве››, а ‹‹государственное устройство, доступное, как он думает, реальному человеческому пониманию и реальным человеческим силам.›› Произведения последнего периода пронизаны разочарованием Платона в людях и в практических возможностях философского преобразования существующих политических отношений.
После осуждения и казни Сократа, Платон вместе с другими учениками философа покинул Афины и перебрался в Мегары к своему сотоварищу по сократовскому кружку Евклиду. В дальнейшем пути сократиков разошлись. Однако, когда речь шла об идейной борьбе за Сократа, усилия их объединялись. Покинув Мегары, Платон путешествовал в течение 12 лет, посетив за это время Египет, африканскую Кирену, Южную Италию и Сицилию. В Египте он был принят жрецами в Гелиополе и имел с ними беседы. В Кирене он общался с известным математиком Феодором, брал у него уроки математики, как некогда это проделывал сам Сократ. В Южной Италии Платон встретился с пифагорейцами и обстоятельно ознакомился с их воззрениям в области философии, математики и других наук. Дружба Платона и пифагорейцев оказалась очень плодотворной для философа, они обучили его чёткости мысли, строгости и стройности в построении теории, последовательному и всестороннему рассмотрению предмета, поскольку их учение ратовало за математически точное, логическое мышление, освоение мира в его пространственно-геометрических и структурно-числовых отношениях. После Южной Италии Платон посетил Сицилию, где был принят при дворе сиракузского властителя — тирана Дионисся Старшего. Здесь у него сложились дружеские отношения с молодым аристократом Дионом, шурином тирана. Диониссий, ловкий и умелый политик, властвовавший в Сиракузах 38 лет, с подозрением относился к Платону и его дружбе с Дионом… Очень скоро философ увидел истинное положение государства, большая часть граждан которого была погружена в роскошь, обжорство, пьянство и не прилагает ни к чему никаких усилий. Они пользовались плодами трудов невольников. Платон с горечью осознаёт, что ‹‹подобные государства неизбежно меняют формы правления, впадая в крайности — то в тиранию, то в олигархию, то в демократию. Всякий раз их правители не могут и слышать о справедливости и равноправии››. Но Платон верил в силу философского воздействия и пытался просветить Диониссия. Когда взаимоотношения философа с тираном обострились, Диониссий выдал Платона спартанцу Поллиду, чтобы тот продал в рабство философа где-то вне пределов Сиракуз. ‹‹Философ будет счастлив в неволе,›› — мрачно шутил тиран. Поллид вывел Платона на невольничий рынок на острове Эгине. Выкупил философа и отправил его в Афины случайно находившийся на Эгине Анникерид Киренский, видимо знавший Платона со времени его посещения Кирены.
В 387 году до н. э., после 13 лет странствий, в возрасте 49 лет Платон вернулся в Афины. В том же году он приобрёл на окраине города дом с садом, где основал философскую школу и поселился сам. Афиняне называли сады и рощи этого живописного уголка Академией (по имени героя Академа). Там и возникла знаменитая философская школа Платона, просуществовавшая почти тысячелетие, до 529 года н. э., когда император Юстниан закрыл её как рассадник языческой ложной мудрости. Что же представляла собой платоновская Академия? ‹‹Это был союз мудрецов, служивших Апполону и музам››,- читаем мы у Лосева В. Ф. Перед входом в Академию каждого встречала надпись:‹‹Негеометр да не войдёт››. Она указывала на глубокое уважение Платона к математике вообще и геометрии в частности, как ‹‹науке о самых прекрасных мысленных фигурах››. По примеру пифагорейцев занятия были двух типов: более общие для широкого круга слушателей и специальные для ‹‹узкого кружка посвящённых в тайны философии››. Слава платоновской Академии быстро росла, в ней учились юноши и девушки со всех концов Эллады. Ряд выпускников Академии в дальнейшем стали известными учёными, философами, политиками, законодателями.
Работа Платона в академии дважды прерывалась ещё двумя его посещениями Сицилии в 361 и в 366 годах до н. э. В 367г. до н. э. умер Диониссй Старший власть в Сиракузах перешла к его сыну Диониссию Младшему. Дион в своих письмах к Платону всячески убеждал его, что наступило благоприятное время для практической реализации в Сицилии платоновских идей о справедливом государственном устройстве, особенно напирая при этом на молодость нового правителя, его почтение к Платону и стремление к философии и образованию. Единственным же результатом пребывания Платона в Сиракузах было изгнание Диона из Сицилии. Сам Платон в Сиракузах находился под надзором. В третий раз Платон посетил Сиракузы с целью добиться примирения Диониссия с Дионом, находившимся в изгнании. Достичь этого ему не удалось. Устав от политических интриг и насилия, Платон, по словам Диогена Лаэртского, больше ‹‹государственными делами не занимался, хотя из его сочинений видно, что он был государственный человек››.
Остаток жизни Платон посвящает своим любимым философским и научным занятиям в Академии, работе над диалогами.
2. Учение о бытии и небытии.
Учение Платона — идеализм, согласно его утверждениям, реально существует, не чувственный предмет, а лишь его умопостигаемая, бестелесная, не воспринимаемая чувствами сущность. В то же время это учение — объективный идеализм, т. к., по Платону, ‹‹идея›› существует сама по себе, существует как общее для всех предметов. У Платона слово ‹‹идея›› применяется для обозначения сущности предмета, равно как и для обозначения ‹‹формы››, ‹‹фигуры››, ‹‹облика››, ‹‹вида››. У него ‹‹идея›› (или ‹‹вид››) есть форма, постигаемая не чувствами, а умом — ‹‹…неизменные сущности можно постигнуть только лишь с помощью размышления — они безвидны и незримы.››. Одно из важных положений платоновской онтологии состоит в разделении действительности на два мира: мир идей и мир чувственных вещей. ‹‹Идеи пребывают в природе как бы в виде образцов, прочие же вещи сходны с ними››. Материальный мир, который нас окружает, и который мы познаём посредством чувств, является лишь ‹‹тенью›› и произведён от мира идей, т. е. материальный мир вторичен. Все явления и предметы материального мира преходящи, возникают, гибнут и изменяются (и поэтому не могут быть подлинно сущими), идеи же являются неизменными, неподвижными и вечными. Каждая из них ‹‹единообразная и существующая сама по себе, всегда неизменна и одинакова и никогда, ни при каких условиях не подвержена ни малейшему изменению››. За эти свойства Платон признаёт их ‹‹подлинным, действительным бытием и возводит их в ранг единственного предмета подлинного истинного познания››. Для объяснения многообразия чувственного мира Платон вводит понятие материи. Материя, по Платону, это ‹‹восприемница и как бы кормилица всякого рождения››. Платон считает, что материя может принять любую форму потому, что она совершенно бесформенна, неопределена, т. к. назначение её ‹‹состоит в том, чтобы во всём своём объёме хорошо воспринимать отпечатки всех вечно сущих вещей››, соответственно ‹‹быть по природе своей чуждой каким бы то ни было формам››. По Платону ‹‹идеи›› — истинно сущее бытие, а материя — небытие, и не будь ‹‹идей›› не могла бы существовать и материя.
Между миром идей, как подлинно реальным бытием, и небытием (т. е. материей как таковой) существует по Платону ‹‹кажущееся бытие›› (т. е. мир действительно реальных, чувственно воспринимаемых явлений и вещей), которое отделяет истинное бытие от небытия. Так, как мир чувственных вещей занимает, по Патону, ‹‹срединное›› положение между областью бытия и небытия, будучи порождением обеих этих областей, то он в какой-то мере соединяет в себе противоположности, он — единство противоположностей: бытия и небытия, тождественного и нетождественного, неизменного и изменчивого, неподвижного и движущегося, причастного к единственному и множественному.
Много внимания Платон уделяет вопросу ‹‹иерархизации идей››. Эта иерархизация представляет собой определённую упорядоченную систему объективного идеализма. Асмус А. Ф. выявляет следующую классификацию идей у Платона. Во-первых, ‹‹идеи›› высших ценностей — ‹‹идеи›› блага, истины, прекрасного и справедливого. Во-вторых, ‹‹идеи›› физических явлений и процессов: огонь, покой, движение, цвет, звук и т. д. В третьих, ‹‹идеи›› существуют и для отдельных разрядов существ, таких как животное и человек. В четвёртых, иногда Платон допускает существование ‹‹идей›› для предметов, производимых человеком. В пятых, большое значение в платоновской теории ‹‹идей›› имели ‹‹идеи отношений››. Самая высшая идея идей — это абстрактное благо, тождественное абсолютной красоте. В каждой материальной вещи необходимо отыскивать отблеск идеальной красоты, её сущность. Когда же человек сумеет ‹‹увидеть умом››, по выражению Лосева А. Ф., прекрасную отдельную вещь, ‹‹он познаёт, что такое прекрасное многих вещей››. Таким образом, можно постепенно подняться до самого общего понятия блага. ‹‹Идея блага — вот самое важное знание, — читаем мы в ‹‹Государстве››, — через него становятся пригодным и полезными справедливость и всё остальное››.
В понятии об идее, замечает Болдырев Н. Ф., ‹‹у Платона то, что делает ‹‹идею›› 1) причиной или источником бытия вещей, их свойств, их отношений; 2) образцом, взирая на который демиург творит мир вещей; 3) целью, к которой как к верховному благу стремится всё сущее››.
В своих диалогах Платон давал конкретные опытные образцы построения своего учения об идеях. Учение об идеях объединяется и отождествляется у Платона с мифологией, имеет под собой определённый мистический и социальный опыт.
На мой взгляд, Лосев А. Ф. в своей работе ‹‹Платон›› самым удачным образом кратко резюмирует теорию идей Платона:
1. ‹‹Идея вещи есть смысл вещи››. Ведь для того, чтобы различать вещи, необходимо относительно каждой вещи ответить на вопрос: что собой представляет данная вещь и чем она отличается от всех прочих вещей? Идея вещи как раз и является ответом на вопрос, что такое данная вещь, следовательно, идея вещи в первую очередь есть смысл вещи.
2. Идея вещи представляет собой цельность всех составляющих её частей, неделимую на эти части. ‹‹Одна сторона треугольника не есть весь треугольник. Так же и другая, так же третья сторона. Тем не менее, из-за определённого объединения этих трёх отрезков получается нечто новое, новое качество, а именно треугольник››.
3. ‹‹Идея вещи есть та общность составляющих её особенностей и единичностей, которая является законом для возникновения и получения этих единичных проявлений вещи››. То, что идея вещи есть общий закон, осмысливающий появление и проявление отдельных её единичных особенностей, видно на любых вещах, и чем сложнее вещь, тем более видна её общая идейная закономерность. Асмус А. Ф. рассматривает пример часов, механизм которых свидетельствует о том, что составляющие его колёсики и винтики расположены согласно некоторой ‹‹общей идее››, без которой все эти детали остались бы ‹‹чуждыми друг другу и никакого часового механизма не образовалось бы››.
4. ‹‹Идея вещи невещественна››. Очевидно, Что сама вещь может претерпевать всевозможные изменения, однако идея вещи изменяться не может. Один из самых простых примеров — вода. Вода может быть в твёрдом и жидком состоянии, а также может испаряться. Но идея воды не может изменять своё агрегатное состояние.
5. ‹‹Идея вещи обладает своим собственным и вполне самостоятельным существованием, она тоже есть особого рода идеальная вещь, или субстанция, которая в своём полном и совершенном виде существует только на небе или выше неба››. С этой точки зрения Платон проповедует три разновидности бытия. Во-первых, что небесные идеи, вечные и неподвижные. Они представляют собой ‹‹предельное совершенство всякой отдельной вещи и всего бытия в целом››. Во-вторых, есть наш земной мир, полный неустойчивости, ‹‹несовершенства, хаоса рождения и смертей››. И, в третьих, есть космос в целом, который состоит из вечного круговращения, при этом небесный свод постоянно возвращается к одной и той же устойчивой картине, так, что ‹‹всё небесное круговращение есть наилучшее осуществление высших идей и потому наиболее совершенная красота, то есть необходимый предмет нашего созерцания и постоянного подражания››.
Учение Платона об идее как о принципе осмысления вещей, об их общей целостности, являющейся законом их отдельных проявлений, не может подвергаться сомнению какие бы изменения ни происходили в природе и в обществе.
3. Гносеология Платона.
Учение Платона о познании неотделимо от его учения о бытии, от его психологии, космологии и мифологии. Учение о познании оборачивается мифом. По мнению Платона, душа наша бессмертна. До того, как она вселилась на землю и приняла телесную оболочку, душа будто бы, созерцала истинно сущее бытие и сохраняла знание о нём. Человек будет знать, не учась ни у кого, а только отвечая на вопросы, т. е. почерпнёт знание в самом себе, следовательно, вспомнит. Поэтому, суть процесса познания, по Платону, состоит в припоминании душой тех идей, которые она уже когда-то созерцала. Платон писал, что «и раз в природе всё друг другу родственно, а душа все познала, ничто не мешает тому, кто вспомнил что-нибудь одно, — люди называют это познанием — самому найти и всё остальное, если только он будет неутомим в поисках». Поэтому природа души должна быть сродни природе «идей».
Истинное значение даёт только мышление. Мышление же — это независимый от чувственных восприятий, абсолютно самостоятельный процесс припоминания. Чувственное восприятие порождает лишь мнение о вещах. В связи с этим процесс познания определяется Платоном как диалектика, то есть искусство вести устную речь, искусство ставить вопросы и отвечать на них, пробуждая воспоминания. Другими словами, это разумное постижение истинно сущих родов бытия или идей — «совершеннейшее знание». Диалектика Платона — путь или движение мысли через неистинное к истинному. Вызвать душу к размышлению может такое впечатление или такая мысль, которые заключают в себе противоречие. «То, что воздействует на ощущения одновременно со своей противоположностью, я определил как побуждающее, — говорит Платон, — а что таким образом не воздействует, то и не будит мысль». Первая половина задачи диалектического, в платоновском смысле, исследования состоит в определении однозначного, точно фиксированного определения «вида». Необходимо, по словам самого Платона, «охватывая всё общим взглядом, возводить к единой идее то, что повсюду разрозненно, чтобы, давая определение каждому, сделать ясным предмет поучения». Вторая половина той же задачи состоит в том, чтобы «разделять на виды, на естественные составные части, стараясь при этом не раздробить ни одной из них».
«Диалектика Платона явилась важным этапом в развитии логики. По Платону, знание возможно не для всякого. «Философия», буквально «любовь к мудрости», невозможна ни для того, кто уже обладает истинным знанием (боги уже обладают им), ни для того, кто совсем ничего не знает (невежда и не думает, что нуждается в знании). Поэтому, философ — тот, кто стоит между полным знанием и незнанием и стремится от менее совершенного знания восходить все к более и более совершенному знанию.
Предмет диалога «Теэтэт» — вопрос о существе знания. В диалоге опровергается три несостоятельных с точки зрения Платона решения этого вопроса: 1) знание есть чувственное восприятие; 2) знание — правильное мнение; 3) знание — правильное мнение со смыслом. В первом вопросе Платон отталкивается от учения о безусловной текучести и относительности всего существующего. Чувственному, как текучему, должно предшествовать нечто не текучее и не чувственное, следовательно, знание не тождественно чувственному восприятию. Во-вторых, знание нельзя определить как истинное мнение, независимо от соотношения мнения истинного с мнением ложным. Если брать мнение именно как мнение, то ничего нельзя сказать ни о его истинности, ни о его ложности. Правильное мнение вообще не определимо без чистого знания как такового. И, в-третьих, как не понимать «смысл» — как объяснение в виде слов как таковых, как объяснение в виде целостной структуры слов, как указание на отличительный признак, — во всех этих случаях прибавка «смысла» к «правильному мнению» не может создать знания. Итак, знание, по Платону, не есть ни ощущение, ни правильное мнение, ни соединение правильного мнения со смыслом. Знание должно быть соединением чувственности и ума и ум должен осмысливать элементы чувственного опыта.
продолжение
--PAGE_BREAK--