1. Философияэллинистического периода: эпикуреизм, скептицизм, стоицизм
В конце IV и начале III в.до н.э. в Греции одновременно действует несколько философских школ. Наследницейфилософской и научной мысли Аристотеля является школа перипатетиков. В первоевремя после смерти Аристотеля ее представители продолжают естественнонаучныеисследования и занимаются интерпретацией его философских и логическихвоззрений. Наиболее выдающимися из них в указанный период были Теофраст (прим.370–281 до н.э.) и Эвдем из Родоса. Учение Теофраста во многом сходно с учениемАристотеля. В них он рассматривал проблемы как «первой философии», так илогики, где, очевидно, непосредственно ссылался на Аристотеля. Можносогласиться с оценкой Теофраста Гегелем, которая в принципе характеризует идругих представителей школы перипатетиков: «…хотя он и был знаменит, он все жеможет почитаться лишь комментатором Аристотеля. Аристотель представляет собоюкак раз такую богатую сокровищницу философских понятий, что в нем можно найтимного материала для дальнейшей обработки…».
Эвдем из Родоса являетсяавтором ряда трудов об истории отдельных наук, популяризирует учениеАристотеля. В области этики он, однако, усиливает идеалистическую тенденцию,утверждает тезис о том, что наивысшее благо заключается в духовном созерцании, т.е.в созерцании божества. В отличие от Эвдема два других ученика Аристотеля — Аристоксен и Дикеарх — подчеркивают и развиваютматериалистические тенденции в этическом учении Аристотеля.
После смерти Теофрасташколу перипатетиков возглавил Стратон из Лампсака. Его интересы былисосредоточены на области природы, хотя среди названий работ, которые приводитДиоген Лаэртский можно найти труды как по логике, так и по проблемам этики. Помнению историка философии В.Ф. Асмуса, Стратон критически относился кнекоторым идеалистическим элементам учения Аристотеля. Он отвергал те мыслиАристотеля, которые вели к дуализму.
Наряду со школойперипатетиков в Афинах продолжала свою деятельности и платоновская Академия.Непосредственно после смерти Платона во главе Академии становится Спевсипп (409–339до н.э.), который в основном сохраняет в ней дух Платона, его идеи последнегопериода творчества. После него руководство Академией осуществляет один из самыхсамобытных (исключав Аристотеля) учеников Платона – Ксенократ из Халкедона (396–314до н.э.). Однако и он, в сущности, не выходит за рамки идей Платона. Ксенократделил философию на диалектику, физику (философию природы) и этику (у Платонаэто деление только обозначено). Он различает также три вида познания: мышление,ощущение и представление.
Совсем иной способмышления в платоновской Академии у Гераклида из Понта и Евдокса из Книда. Оторигинального платоновского учения об идеях они отклоняются настолько, что лишьс трудом их можно назвать последователями Платона. Гераклид, например, считал,что основой всех вещей являются наименьшие, далее неделимые тела. Он вноситопределенный вклад в область астрономии.
В дальнейшем этическоеучение развивал его ученик Крантор из Сол, который выступал против воззрении киникови отстаивал тезис об умеренности страстей. Страсти сами по себе продуктприроды, они не должны быть умерщвлены, но только умерены. Во время схолархатаАркесилая (318–214 до н.э.) в Академии начинает усиливаться влияниескептицизма. Весьма резко Аркесилай выступает против учения стоиков окаталептических представлениях. Отвергал он наличие объективных критериевистины и утверждал, что мудрый человек должен «придерживаться рассудка».
Скептические позициизанимал и Карнеад (ок. 214 – 129 до н.э.), создатель определенной версии теориивероятности (пробабилизм). Он отвергает объективный критерий истины, будь то науровне чувственного познания или мышления. При этом он ссылается на то, что науровне чувственного познания существуют явления, известные как обман чувств, ана уровне мышления – логические апории.
В I столетии до н.э.академическая философия постепенно приходит к упадку.
Эпикуреизм
Эпикуреизм (Эпикур,Лукреций, Гораций) исходит из того, что любому ощущению, чувству должнапредшествовать «ощутимость» как некое первосвойство, некая аксиома. Атомы сталимыслительными конструкциями, аналогиями ощутимости бытия, которые могли менятьсвои направления, а источник их движения находился в них самих. Такой жеощутимостью были и боги, которые уже поэтому ни от чего не могли зависеть: «ниони не воздействуют на мир, ни мир не может воздействовать на них».
Подлинным источникомпознания, который никогда нас не обманывает, являются чувства. Объективносуществующие вещи «источают» потоки атомов, каждый из этих потоков внутреннесодержит образ вещи, который запечатлевается в душе. Результат этоговоздействия есть ощущения, которые истинны, если соответствуют вещам, и ложны,если способны передавать иллюзорную видимость соответствия вещам. Ощущенияявляются основой для формирования представлений, которые сохраняются в памяти.Их совокупность может быть названа прошлым опытом. Имена человеческого языкафиксируют представления. Значением имен служат представления, соотнесенныечерез образ (поток атомов) с вещью.
Кроме обычных пятиорганов чувств, Эпикур выделяет наслаждение и страдание, которые являютсяоценочным комплексом, позволяющим различать не только истину и ложь, но такжедобро и зло. Отсюда вытекает знаменитый принцип свободы эпикурейства, которыйна самом деле выступает не просто как некоторая внутренняя активная позиция, акак выражение самого устройства мира. Это была не субъективная воля человека,но объективное положение дел. То, что способствует наслаждению, являетсядобром, а то, что приносит страдание, является злом.
Стоицизм
Стоицизм (III век донашей эры – III век нашей эры) по многим позициям существенно отличался отэпикуреизма. Стоики не принимали механистического атомизма эпикурейцев,согласно которому человек являлся таким же сцеплением атомов, как курица ичервяк. По их мнению, атомизм принципиально не мог объяснить нравственную иинтеллектуальную сущность человека. Не принимали стоики также и эпикурейскойэтики наслаждения ради наслаждения, противопоставляя ему спокойное восприятиемира таким, каким он является.
В раннем стоицизмепридается огромное значение проблеме смысловой значимости слова. Смысл словаизначален. Это особое состояние (лектон), присущее только слову, некоеосмысление существующего в виде особого организма. Только участие разума превращаетзвук голоса в осмысленный язык. Соответственно основой познания являетсяполучаемое от воздействия предмета на органы чувств восприятие, которое меняетсостояние нашей материальной души (Хрисипп) или даже «вдавливается» в нее как ввоск (Зенон). Возникший в результате отпечаток-впечатление составляет основупредставления и вступает в связь с представлениями других людей. Представлениябудут истинными, если они одинаковы у многих людей, совместное переживаниепредставлений является критерием их истинности. То есть понятия возникают какобщее различных восприятий, как некое предвосхищение внутреннего логоса.Признание представления (а значит, и понятия) в качестве истинного связано сочевидностью его соответствия реальности и одновременно с одинаковостьюспособов установления такого соответствия у всех людей.
Учение о природе стоиковпризнает в качестве единственно достойного для философского исследования бытиятолько то, что действует или страдает, то есть тело. Существует два тесносвязанных друг с другом основания бытия. Первое – пассивное, ему соответствуетматерия, второе – деятельное, это – форма, понимаемая стоиками как логос. Логос– это мировой разум, который одухотворяет материю, лишенную свойств, и темсамым вызывает ее планомерное развитие. Он неразрывно связан с материей,пронизывает ее. Именно поэтому все в мире происходит так, как задуманобожественным логосом. В мире нет случайности, все происходит с необходимостью.И все же стоики считают свободу человека возможной. Но возможна она не длявсех, а лишь только для тех, кто проникнет своей мыслью в божественный план.
Средний стоицизмпредставлен такими фигурами, как Панеций (180 – 110 годы до нашей эры) иПосидоний (135 – 51 годы до нашей эры), которые «переносят» стоическое мышлениена римскую почву, смягчая ее изначальную этническую жесткость.
Здесь активноразрабатываются проблемы теологии. Бог трактуется как логос, являющийсяпервопричиной всего, носящий в себе разумные зародыши всех вещей. Из разумностилогоса следует целенаправленный ход вещей и событий. В среднем стоицизмеполучает дальнейшее развитие платоновская мысль о мире идей, и Космос перестаеттрактоваться только как нечто вещественное, а понимается как отражение мираидей (Посидоний). Соответственно Космос из вещественного организма превращаетсяв организм вещественно-смысловой, в котором большое значение имеют внеразумныефакторы, например, судьба.
Поздний стоицизм связан сименами Сенеки (4 год до нашей эры – 65 год нашей эры), Эпиктета (50 – 138 годынашей эры), и Марка Аврелия (121 – 180 годы нашей эры). В центре философическихисследований здесь стоят моральные вопросы и проблема жизненной ориентациичеловека. Изменяется представление о личности. До этого человек рассматривалсякак наивысшее произведение природы. Жестокая эпоха данного периода, связанная,в частности, с усилением гонений на возникшее христианство, продолжаеттрактовку человека как существа ничтожного и одновременно беспомощного. Но всеже многие идеи позднего стоицизма были приняты потом христианскими мыслителямии даже писателями эпохи Возрождения.
У стоиков возникаетсвоеобразное отношение к философии. Философия понимается как своеобразный путьк формированию устойчивого к невзгодам жизни характера, путь, который приведетк избавлению души от бренного, ничтожного, грешного тела, принесет истиннуюсвободу человеческой души. Вся философия стоиков сводится к прикладной (илипрактической) философии; метафизика, теория познания, логика их мало волнуют.Знание природы при этом необходимо для выполнения основной этническойустановки: жить в согласии с природой.
Последний римский стоикМарк Аврелий рисует мрачную картину состояния римского общества, котораяхарактеризуется отсутствием идеалов, что порождает в человеке пессимизм иапатию. Одновременно он в своих философских произведениях и в своейпрактической деятельности как император пытается преодолеть те негативныеследствия, которые может повлечь за собой данная ситуация в обществе. Поэтомужесткость и строгость стоической позиции он применяет прежде всего к самомусебе, проповедуя будущий христианский принцип «отвечать на зло добром» или, вболее мягком варианте, хотя бы не уподобляться в своих поступках поступкам злыхлюдей.
Период императорстваМарка Аврелия является, может быть, единственным в истории человеческойкультуры, когда философы становятся правителями общества. Он попыталсяосуществить идеи Платона, сделав философов свободным привилегированнымсословием, окружив себя ими. Марк Аврелий сделал попытку построить управлениеобществом на принципах рациональности. Именно этот период принято считатьокончанием становления знаменитого римского права.
Скептицизм
Скептицизм – третьенаправление раннего эллинизма, наиболее крупными представителями которого былиПиррон из Элиса (365 – 275 годы до нашей эры) и Секст Эмпирик (200 – 250 годынашей эры).
Представители данногонаправления последовательно проводят общий принцип раннего эллинизма, а именнопринцип относительности всего нас окружающего, наших мыслей и наших действий.Он становится своеобразным общим методом исследования любых явлений и действийчеловека. Соответственно это приводит к отрицательной познавательной программе,и в основу философского подхода закладывается положение о том, что необходимоне познавать, а просто жить, не высказывая никаких претендующих на истинусуждений и сохраняя внутреннее спокойствие. Следствием такой установки явилосьотрицание самоценности почти всей предшествующей истории философской мысли.Однако скептицизм имел и положительное значение благодаря тому, что он остропоставил проблему знания и истины, обратил внимание на возможностьодновременного существования различных мнений, выступая против догматизма иабсолютизации какой-то одной истины.
Скептицизм какфилософское направление стал симптомом угасания творческой мысли греческихмыслителей.
2. В чем ценностьсвободы? Основные философские концепции свободы
Немецкий философ XX в.Э, Кассирер в работе «Техника современных политических мифов» оценивал данноеслово как одно из наиболее туманных и двусмысленных не только в философии, но ив политике.
В философии «свобода»обычно противостоит «необходимости», в этике – «ответственности», в политике –«порядку». Да и сама содержательная интерпретация слова «свобода» содержит всебе весьма различные оттенки. Свобода может отождествляться с полнымсвоеволием, а может оцениваться как сознательное решение, тончайшеемотивирование человеческих поступков.
А. Шопенгауэрсчитал, что о свободе можно говорить только как о преодолении трудностей.Исчезла помеха, родилась свобода. Она всегда возникает как отрицание чего-то.Определить свободу из самой себя крайне сложно, попросту невозможно.
Свобода – это состояниедуха, это философское понятие, отражающее неотъемлемое право человекареализовать свою человеческую волю. Вне свободы человек не может реализоватьбогатство своего внутреннего мира и своих возможностей.
Свобода – одна изнеоспоримых общечеловеческих ценностей, однако свобода не абсолютна. Еслипредоставить индивиду право распоряжаться собственной судьбой, наступит векхаоса. Ведь в нем сильны инстинкты своеволия, разрушительности и эгоизма.Свобода, безусловно, хороша, но замечательно, когда человек добровольноподчиняется общей воле, сознательно умеряет собственные порывы.
Свобода, если она несоотнесена с требованиями нравственности, целесообразности, интересами обществаи человечества, легко превращается во вседозволенность.
Может ли человек бытьабсолютно свободным? Нет, потому что общество, человечество в целом ограниченов своих ресурсах, возможностях. Свобода одного человека заканчивается там, гденачинается свобода другого человека.
Свобода начинается именнотам, где человек сознательно ограничивает себя. Испытывая сострадание к другомуи помогая ему, он освобождает себя от жадности, эгоизма. Признавая праводругого на собственную жизненную позицию, он устраняет собственнуюограниченность.
Итак, свобода выступаеткак общечеловеческая ценность. Люди стремятся к свободе, ибо только в ней ичерез нее можно реализовать созидательный человеческий потенциал. Однакосвобода не выступает как общеобязательный принцип. Вместе с тем важно различатьсвободу и своеволие. Свобода – нравственный императив, т.е. нравственноепобуждение, веление, требование. Она предполагает не только преодолениеразличных препятствий на пути человека, но и сознательное ограничениеопределенных порывов, которые могут обернуться несвободой для других. Ущемляячужую свободу, человек рискует сам оказаться в зоне дефицита свободы.
Макиавелли (1469–1527) – дипломат,историк и политический идеолог – в книге «Рассуждения о первой декаде ТитаЛивия» восхищается древним Римом и, сопоставляя прошлое с настоящим, размышляето причинах слабости и развращенности современного ему итальянского общества,что он, будучи секретарем Флорентийской республики в 1498–1512 гг., могнаблюдать воочию.
Джерард Уинстенли (ок.1609–1676 гг.) был лидером непродолжительно существовавшего движениядиггеров («копателей») и одним из самых радикальных идеологов периодаанглийской гражданской войны. Его представления о справедливом устройстве обществанашли отражение в памфлете «Новый закон справедливости» (1649). Люди, по егомнению, могут стать свободными только с отменой частной собственности на землю,когда все работают на земле сообща и бесплатно. Памфлет «Закон свободы» (1652),откуда взят цитируемый отрывок, Уинстенли посвятил Оливеру Кромвелю. В памфлетеописывается аграрное общество, где не существует никакой купли-продажи. Главнаясвобода – это свобода от экономической зависимости.
«Истинная республиканскаясвобода заключается в свободном пользовании землею»
Истинная свобода там, гдечеловек получает пищу и средства для поддержания жизни, а это заключается впользовании землею. Ибо, как человек создан из четырех стихий творения – огня,воды, земли и воздуха, так и жизнь его поддерживается телами, состоящими изчетырех стихий, каковыми являются плоды земли. И он не может жить без них:лишите его свободного пользования ими и тело начинает хиреть, дух впадает в рабствои, наконец, покидает тело и перестает быть движущей силой тела.
Томас Гоббс (1588–1679) –философ и теоретик в сфере политики. Его высказывания в полемике с парламентомнекоторыми были расценены как поддержка монархии, и в 1640 г. Гоббсэммигрировал во Францию.
Что такое свобода.Свобода означает отсутствие сопротивления (под сопротивлением я разумею внешниепрепятствия для движения), и это понятие может быть применено к неразумнымсозданиям и неодушевленным предметам не в меньшей степени, чем к разумнымсуществам. Ибо если что-либо так связано или окружено, что оно может двигатьсялишь внутри определенного пространства, ограниченного сопротивлениемкакого-либо внешнего тела, то мы говорим, что это нечто не имеет свободыдвигаться дальше. Подобным же образом о живых существах, пока они заперты илисдерживаются стенами или цепями, а также о воде, которая удерживается берегамиили посудой и которая иначе разлилась бы по большему пространству, мыобыкновенно говорим, что они не имеют свободы двигаться так, как они двигалисьбы без этих внешних препятствий. Но если препятствие к движению кроется в самомустройстве вещи, например, когда камень находится в покое или когда человекприкован болезнью к постели, тогда мы обычно говорим, что эта вещь лишена несвободы, а способности движения.
Что значит быть свободнымчеловеком. Согласно этому собственному и общепринятому смыслу слова, свободныйчеловек – тот, кому ничто не препятствует делать желаемое, поскольку он посвоим физическим и умственным способностям в состоянии это сделать.
Шарль Луи де Секондабарон де Монтескье (1689–1755) – французский философ, теоретик политических и социальныхпроблем. Его работа «О духе законов», откуда взят приведенный отрывок, вышла в1748 г. Монтескье утверждал, что политическая свобода предполагает свободуидей и их выражения и что свобода зависит от того, сдерживается иконтролируется ли политическая власть. Он обличал деспотизм, которомупротивопоставлял «монархию». Идеи Монтескье оказали огромное влияние наразвитие конституционного либерализма.
Нет слова, котороеполучило бы столько разнообразных значений и производило бы столь различноевпечатление на умы, как слово «свобода». Одни называют свободой легкуювозможность низлагать того, кого они наделили тиранической властью; другие – правоизбирать того, кому они должны повиноваться; третьи – право носить оружие и совершатьнасилия; четвертые видят ее в привилегии состоять под управлением человекасвоей национальности или подчиняться своим собственным законам. Некий народдолгое время принимал за свободу обычай носить длинную бороду. Иные соединяютэто название с известной формой правления, исключая все прочие.
Действительно, вдемократиях народ, по-видимому, делает, что хочет. Но политическая свободасостоит совсем не в том, чтобы делать то, что хочется. В государстве, т.е. вобществе, где есть законы, свобода может заключаться лишь в том, чтобы иметьвозможность делать то, что должно хотеть, и не быть принуждаемым делать то,чего не должно хотеть.
Давид Юм (1711–1776),шотландский философ и историк, опубликовал статью, из которой взят настоящийотрывок, в «Эссе о морали и политике» (1741). Осветив причины столь большойсвободы печати, какая существовала в Англии XVIII в. (что Юм объяснялсмешанной формой правления), он обсуждает плюсы и минусы этой свободы.
Эти принципы объясняютбольшую свободу печати в наших королевствах, превосходящую все то, чтодопускается при любых других системах правления. Мы понимаем, что деспотическаявласть незаметно подкралась бы к нам, если бы мы не заботились о том, чтобыпомешать ее развитию, и если бы не существовало легкого способа поднять тревогуво всем королевстве от одного конца до другого. Необходимо часто возбуждать духнарода, чтобы обуздать честолюбие двора; а боязнь возбудить этот дух нужноиспользовать, чтобы не допустить возникновения указанного честолюбия. Нет болееэффективного средства для достижения данной цели, чем свобода печати, благодарякоторой все знания, ум и гений нации могут быть использованы на стороне свободыи каждого можно поднять на ее защиту. Поэтому, до тех пор, пока республиканскаячасть нашей системы правления может противостоять монархической, она,естественно, будет заботиться о том, как сохранить свободу печати как имеющуюбольшое значение для своего собственного сохранения.
Джон Стюарт Милль (1806–1873)воспитывался своим отцом Джеймсом Миллем и Джереми Бентамом как будущий лидерутилитаризма. После периода тяжелой депрессии – отчасти вызванной чрезмернойстрогостью воспитания – он склонился к более гибкой форме утилитаризма. Милльбыл служащим Восточной Индийской компании с 1823 по 1858 г., когда компаниябыла национализирована, в 1865–1868 гг. – членом парламента. Ниже приведенотрывок из его знаменитого эссе «О свободе» (1859), в котором отстаиваютсясвобода и терпимость как человеческие ценности, необходимые для полноценногоразвития нравственной личности. Главной угрозой свободе Милль считалподавляющий, нетерпимый диктат большинства.
Человек ответствен засвои поступки перед обществом единственно лишь постольку, поскольку образ егодействий касается других лиц. До тех же пор, пока образ действий человекакасается только лично его самого, свобода его действий должна по законусчитаться неограниченной. Человек есть неограниченный властелин над самимсобой, над своим телом и своей душой.
Следовательно, областьиндивидуальной свободы ограничивается человеческой личностью. Эта областьобнимает, во-первых, всю внутреннюю сферу сознания человека, требует свободысовести в самом обширном значении этого слова, свободы мысли и чувства,безусловной свободы мнений и симпатий относительно всех вопросов практических иумозрительных или относящихся к области религии.
Ни одно общество, вкотором вышеназванные основные права каждого человека не уважаются, не можетсчитаться вполне свободным, какая бы ни существовала у него форма правления;сверх того, ни одно общество не может считаться вполне свободным, если в немправа человеческой личности не признаются безусловно и без всякого ограничения.
Лев XIII (Джоакино Печчи)занимал папский престол с 1878 г. Энциклика «О гражданских свободах» («Libertas»)– один из ряда его трудов, посвященных организации общества и взаимоотношениямцеркви и государства. В них Лев XIII, как и его ближайший предшественник,осуждал либерализм. Он подчеркивал отличие «законной и честной свободы» от«вседозволенности». Утверждая высшее, божественное происхождение власти, онвместе с тем признавал демократическое правление, рабочее и профсоюзноедвижение.
Нет необходимостидоказывать, что в реализации этих прав следует соблюдать умеренность исдержанность, а беспредельность их есть конец истинной свободы. Ибо право – этонравственная сила, которая – Мы уже говорили об этом и повторяем вновь и вновь –по самой природе не может быть независимой от понятий правды и лжи,справедливости и несправедливости. У людей есть право свободно, но ирассудительно, взвешенно распространять вокруг себя все истинное и достойное,дабы такие идеи и суждения стали достоянием многих, тогда как взгляды ложные ипорочные, развращающие сердца и души должны активно и решительно подавлятьсяобщественным мнением, дабы они исподволь не подрывали государство. Необузданнаясила интеллекта, неизбежно проявляющаяся подавлением менее образованногобольшинства, должна быть подвластна закону не в меньшей степени, чем физическоенасилие над более слабым. И даже в большей, поскольку пока что большая частьобщества полностью или в значительной степени подвержена влиянию открытой лжиили хитрых уловок, особенно если при этом подогреваются определенные страсти.
Альфредо Рокко (1875–1935)был главным идеологом итальянского национализма и фашизма и занимал постминистра юстиции. Он резко отрицательно относился к либеральным воззрениям нагосударство. Рокко считал, что лишь немногочисленная элита способна поднятьсяна сиюминутными личными потребностями и осознать глобальные долгосрочныеинтересы нации и что задачи индустриального века может решить толькогосударство, которое укрепит верховную власть, наиболее полно мобилизует народна выполнение своих задач и превратится в тоталитарное.
Наряду с либеральнойтеорией свободы существует концепция свободы фашистская. Ибо мы тоже считаемнеобходимым гарантировать условия для свободного развития личности, мы тожесчитаем, что в современном государстве подавление личности не может иметь места.Однако мы не признаем такого «билля о правах», который ставит личность вышегосударства и позволяет личности противостоять обществу. Наша концепция свободызаключается в том, что личности должны быть предоставлены условия для развитияв интересах государства, ибо отдельные люди – эти недолговечные и бесконечномалые частицы сложной и непреходящей жизни общества – своим нормальнымразвитием обеспечивают развитие государства. Но индивидуальное развитие должнобыть нормальным. Чрезмерное и непропорциональное развитие личности может бытьстоль же губительным для общества, как нарушения роста для живых организмов.
Лорд Хейлшем (КвентинХогг) (род. в 1907 г.) – видный политический деятель-консерватор, ставшийспикером палаты лордов. Этот отрывок взят из его полемического трактата«Обоснование консерватизма», вышедшего в 1947 г., когда консерваторынаходились в оппозиции к лейбористскому правительству.
Поскольку политическаясвобода не что иное, как распределение власти, необходимое условие еесохранения – разделение политической и законодательной властей.
Консерваторы не усматриваютпротиворечия в своей оппозиции либералам и вигам во имя власти, а социалистам –во имя свободы. Суть одна и та же, но противостояние идет по разным линиям.Великой ересью XIX века стал индивидуализм. Однако сегодня корабль дал крен вдругую сторону. Когда господствующей философией левых был либерализм, обществуугрожал избыток свободы с неизбежными последствиями в виде хаоса в политическойсфере, лихорадки в экономике, как следствии этого – массовой безработицы.
Но ныне идеологическимфундаментом левых является социализм, и нависла угроза не избытка, а нехваткисвободы. Величайшая ересь нашего времени – не индивидуализм, а КультГосударства, и отвернувшись от сверкающего алтаря Маммоны, мы толкаем нашихдетей во всепоглощающее пламя Молоха.
Ричард Генри Тауни (1860–1962)оказал большое влияние на развитие социалистических идей в Англии. В духехристианского нравоучительства он развивал мысль о том, что государство,построенное на собственническом индивидуализме, морально ущербно. Каксоциальный философ и специалист по истории экономики он считал, что организацияобщества – «общее дело, касающееся каждого». Ниже приведен отрывок из главноготруда Тауни «Равенство» (1931), в котором он, в частности, критикует общество,где промышленность и собственность полностью оторваны от представлений оназначения и цели.
Политические принципыможно сравнить с искусством военной тактики: и то, и другое вырабатывается длявойны, которая уже позади. В Англии о свободе обычно говорят в применении кполитике, ибо именно на политической арене свобода одержала свои самыевнушительные недавние победы. Здесь считают, что свобода является скореепринадлежностью индивидов как граждан, нежели граждан как индивидов; и вотнация, большинство граждан которой могут влиять на решения, определяющие ихэкономическое положение, не более, чем на движение планет, горделиво и споказным энтузиазмом приветствует эту идею, как будто речь идет о прошлом, а нео настоящем. Если бы в прошлом, откуда свобода берет истоки, к ней относилисьбы так же по-дамски, сейчас, возможно, ее бы вовсе не существовало и нечем былобы восторгаться.
Ибо свобода всегдасопряжена с властью, и то, какая именно свобода необходима в каждый конкретныйпериод, зависит от характера власти. Устройство общества может быть таким, чтопревышение власти в политической сфере контролируется, но в экономическойдопускается и даже поощряется, и потому общество или большая его часть можетбыть одновременно свободным политически и несвободным экономически. Оно можетбыть защищенным от произвола государственных чиновников, но совершеннобезоружным перед экономическим угнетением. В таком обществе могут существоватьвсе политические институты, присущие развитым демократиям, но отсутствоватьвозможность контроля за власть имущими в сфере экономики, а такой контроль – аналогполитической свободы в применении к экономике.
Ханна Арендт (1906–1975)родилась в еврейской семье в Германии, впоследствии эмигрировала в США, гдезаслужила репутацию видного исследователя после выхода книги «Происхождениетоталитаризма» (1951). Самой крупной философской работой Арендт является «Сущностьчеловека», где она сравнивает свободу в современном государстве и вдревнегреческих городах-государствах. В этих последних свобода реализовываласьгруппой людей и состояла в праве публичных выступлений и дебатов, возможностиучаствовать в решении общих проблем совместно с согражданами. В последующем же,– пишет Арендт, – «свобода» стала означать невмешательство других в личные делакаждого. Истинная ценность деятельности на благо общества затмилась, а понятиесвободы приобрело отрицательный и изоляционистский смысл.
Безусловно, свободаприсуща не всякой форме взаимоотношений между людьми и не всякому сообществу.Когда люди живут сообща, но не образуют политической целостности, например, вплеменных обществах или просто в домашнем быту, факторы, определяющие ихповедение и поступки – не есть свобода, это жизненные потребности и забота обих поддержании. Не приходится говорить о свободе как практической реальности итам, где нет достаточного места действию и слову – как в обществах сдеспотическим правлением, которые загоняют своих граждан в узкую нишу домашнегобыта и тем самым подавляют развитие общественной сферы. Без политическигарантированной общественной сферы жизни свобода не имеет простора для своегопроявления. Конечно, она может оставаться в людских сердцах – как желание,устремление, как надежда, но человеческое сердце, как известно, место весьмазадачное, и что там в нем творится – не докажешь. Свобода же как реальныйобъективный факт не существует в отрыве от политики, это две стороны одногопредмета.
3. Философские концепцииисторического развития: концепции многолинейного развития – К. Ясперс, А. Вебер
Люди издавна пыталисьразобраться в сложном историческом процессе. Куда история направлена и есть лиэто направление? Каковы этапы истории? В чем заключаются законы ее развития?Эти и другие вопросы человечество разрешает до сих пор. В разные времена на нихдавались разные ответы. Наличие различных мировоззренческих позиций обусловилоналичие различных концепций (от лат. «conceptio» – понимание, система,определенный способ понимания) мировой истории.
Философия истории – этоне просто одна из ветвей философского знания, но и особый подход кисторическому материалу, когда само содержание исторического процессастановится предметом специфического философского воззрения и истолкования.Человек в контексте изменяющихся времен, динамичных социальных структур,подвижных культур; человеческая судьба внутренне сопричастная этим историческимпроцессам и являющаяся их активным участником – вот, собственно, основноесодержание философии истории как предмета. Развитие философских воззрений начеловеческую историю разворачивалось на протяжении многих веков – со временКонфуция и Лао Цзы, Платона и Аристотеля. Однако автономизация философииистории, ее конституирование как особой ветви гуманитарного знания происходитсравнительно поздно на рубеже XVIII–XIX веков. Именно в век Просвещения передфилософской мыслью с особой актуальностью встают три вопроса – о связичеловеческого сознания с социокультурной средой, о возможности соучастиячеловеческого сознания в процессе исторических изменений и о потенциальнойвозможности построения универсального человеческого общества: только тогдаистория становится особым философским предметным полем.
XX век, поколебавшийустои самой истории как таковой, многократно усилил интерес кфилософско-исторической проблематике. Целостность истории в эпоху мировых войн,безжалостных диктатур, геноцида, экологических катастроф, оказалась подвопросом. Насколько существенна история человеческого общества для Бытия, дляСущего – что бы ни понималось под ним, божество ли, природа ли? Сводимо лисобственно Бытие к своему хронологически-эволюционному, т.е. историческому,аспекту? Существуют ли в человеческом духе «сквозные», надисторические элементы– ценности, идеи, методы? Имеет ли сама история какой-то смысл, или же она сутьстохастический процесс, развивающийся «в сторону» наиболее вероятных состояний?Возможно ли найти сегодня связь со всем тем творческим и духовным наследием,которое и составляет содержание исторического процесса?
Таковы примерно основныетемы трудов разных и непохожих друг на друга мыслителей XX века – АнриБергсона, Арнольда Тойнби, Освальда Шпенглера, Карла Поппера, Пьера Тейяр деШардена, Карла Ясперса, Хосе Ортеги-и-Гассета, Льва Гумилева, Альбера Камю,Николая Бердяева Питирима Сорокина и многих других. Труды их во многомпротиворечат друг другу – но может ли быть иначе, ведь история во всем еемногообразии не может быть сведена к единому и постоянному набору базовыхдетерминант, который мог бы быть универсальным ключом к пониманию хода и сутиисторического процесса. Попытки построения такого Универсального Ключаозначают, по сути, попытку совершенного и полного управления ходомисторического процесса, неизбежно приводящие в тупик тоталитарного застоя.Многообразие оценок, таким образом, – не недостаток, а достоинство философииистории как научной дисциплины.
Kаpл Ясперс (1883–1969),выдающийся немецкий философ-экзистенииалист.
Предмет своих философскихизысканий Ясперс неоднократно уточнял по мере того, как ему самому онстановился более понятным. В конце концов этим предметом оказался человек иистория как основное измерение человеческого бытия. Мир для Ясперса естьфактическая действительность, данная во времени, и каждая историческая эпохаотличается от другой своей специфической ситуацией. Историческая реальностьпоэтому однократна и неповторима, чтобы понять историю, надлежит познать человека,человеческое же бытие раскрывает себя во времени – через историю.
Рассматривая ход мировойисторик, Ясперс, в отличие О. Шпенглера или А. Тойнби, полагает, чточеловечество имеет единое происхождение и единый путь развития, несмотря накажущиеся отличия между отдельными обществами. Это положение принимаетсяфилософом без доказательств. поскольку строго доказать его (как и егоантитезис) невозможно. Но он не согласен и с материалистическим толкованиемистории, выработанным марксизмом, где определяющую роль в истории играютэкономические факторы: во мнению Ясперса, история, как человеческая реальность,определяется факторами духовной природы; экономические же факторы, при всей ихважности играют подчиненную роль. Таким образом, мировой исторический процесс,согласно Ясперсу, обладает выраженным единством и основан на примате духовногоначала. Ясперс провозглашает его постулатом философской веры. Ставя вопростаким образом. Ясперс возвращается к старой христианской традиции философииистории, которая рассматривает историю как однонаправленный линейный процесс,имеющий начало и конец, причем кульминацией истории (по Гегелю – «осью мировойистории») является явление Христа.
Однако Ясперс отказываетсяпринять Боговоплощение за «ось», справедливо полагая, что этот момент значимлишь для одних христиан. Реальная же ось мировой истории должна иметь значениедля всего человечества, а значит отвечать на вопрос – существует ли в мировойистории такой момент, который мог бы быть принят за основу большинства культур,народов обществ, мог бы продемонстрировать единство человечества и его истории.
Ясперс убежден, что такой«момент» существует. Он называет его «осевое время».
А. Вебер (1868–1958)– социолог, автор оригинальной концепции социологии, один из немногих современныхмыслителей, посвятивших свое творчество исследованию вопросов социологиикультуры, но изученность его теоретического наследия не идет ни в какоесравнение с изученностью наследия его старшего брата М. Вебера, хотя перу А. Веберапринадлежит большое количество произведений.
Представленнаяпроблематика включает в себя ряд вопросов: это и идея создания А. Веберомновой науки «экзистенциальной» социологии, определение ее метода. Сама идеявозникла у мыслителя в связи с его убеждением о необходимости «динамического»рассмотрения жизни и культуры. Такой подход к изучению историипротивопоставляется А. Вебером философско-историческому, где, с его точкизрения, единичные исторические явления лишаются своей неповторимости ииндивидуальности, «ущемляются» рационально выраженным смыслом целого.Характеристика своего собственного подхода у А. Вебера предусматривает икритику традиционной академической социологии, которая, по его мнению,совершенно упустила из вида принцип восприятия жизни как вечного течения и движения.Рассуждая о методе новой науки, философ проводит мысль о возможностииспользования идеи Гете о метаморфозе живых форм для изучениявсемирно-исторического движения. В этом смысле морфология истории должнасодержать учение о форме, об образовании и преобразовании исторических тел и А. Веберспециально предлагает термин «историческое тело» чтобы подчеркнуть единствосвоего подхода с учением об органической природе. Метод новой науки мыслительпредлагает заимствовать из методологии наук о живой природе и философии жизни.Анализ данного синтеза позволяет определить такой метод как метод предметногосозерцания.
Другим вопросом,необходимым для рассмотрения данной проблематики, является анализ идеи А. Веберао трех сферах исторического процесса. Философ акцентирует внимание на спецификивзаимосвязи социальной, духовной и цивилизационной сфер истории. Она отражаетуникальность одной из сфер – духовной (культурной). Именно культура, по мнению А. Вебера,обладает стремлением «душевно овладеть» возникшим в данное время историческимсодержанием. Понятие прогресса и развития неприменимо к этой сфере истории. Вотличие от процесса цивилизации культура не передается от одногокультурно-исторического центра к другому. Культура – это душа историческогоцелого. Такое отношение А. Вебера к одной из сфер исторического процессапродиктовано, по всей вероятности, его убеждением, что эволюционистскаясоциология всегда имела склонность идентифицировать смысл истории либо сцивилизацией, либо с социальным прогрессом, игнорируя, тем самым собственнокультурную сторону исторической жизни.
Несомненный интереспредставляет веберовский подход к рассмотрению истории и культуры. Анализданного вопроса дает основания считать, что философ ставил своей задачейвыработку синтезирующей концепции, объединяющей каузальный и имманентныйподходы. Это необходимо, т. к., по мнению самого А. Вебера, каждый изэтих подходов имеет свою собственную сферу применения во внутренней структуреистории. Каузальный подход демонстрирует свою плодотворность при исследованииобщественного процесса и процесса цивилизации. Имманентный подход представлен А. Веберомв качестве главного методологического основания исследований в области историикультуры. Возможность такой синтезирующей концепции мыслитель обосновывает засчет введения им понятия констелляции. Можно предположить, что истоки данногопонятия восходят к неокантианской мыслительной традиции. Но заслуга А. Веберасостояла в придании методу констелляции характера полноправного инструмента дляанализа проблем социологии культуры.
Предметом серьезныхразмышлений стала для А. Вебера проблема исторически изменяющегосявзаимоотношения между человеком и Землей, составляющая у него основу внешнейструктуры истории. Анализ такого взаимоотношения позволяет философу выделитьтри периода в истории различных по своей длительности, географическомураспространению и общему характеру развития.
Подробный анализдемографической и экологической проблем по А. Веберу с учетом взаимосвязиэтих проблем приводит к следующим выводам: во-первых, мыслитель по сути делапредвосхитил концепцию «пределов роста», выдвинутую западной мыслью в начале1970-х годов; во-вторых, в социологии культуры А. Вебера можно обнаружитьосновные идеи философии глобальных проблем; в-третьих, сопоставление прогнозов А. Вебераи представителей Римского клуба с исторической реальностью говорит нам о том,что развитие истории пошло по наихудшему сценарию, изменить который не в силахи новый геополитический передел мира, предпринятый странами Запада.Следовательно, можно предположить, что историческая перспектива необходимымобразом должна быть связана с преобразованием нашего внутреннего мира, нашихценностей, пересмотром приоритетов.
Список используемойлитературы
1. Антология мировой философии. М., 1999. Т. 1. ч. 2.
2. Асмус В.Ф. Античная философия. М.1986.
3. Звиревич В.Т. Философия древнегомира и средних веков: Учебное пособие для высшей школы. – М.: АкадемическийПроект, 2004. – 416 с.
4. Лосев А.Ф. Эллинистическаяримская эстетика I–II вв. н.э. М.: Изд-во МГУ, 1999.
5. История философии в кратком изложении. Пер. счеш. И.И. Богута. — М.: Мысль, 1995.
6. Кисиль В.Я., Рибери В.В. Галереяантичных философов: В 2 т.: Т.II / В.Я. Кисиль, В.В. Рибери. – М.:ФАИР-ПРЕСС, 2002.
7. Звиревич В.Т. Философия древнегомира и средних веков: Учебное пособие для высшей школы. – М.: АкадемическийПроект, 2004.
8. Спиркин А.Г. Философия: Учебник. –М.: Гардарики, 2001.
9. Философия. Учебник / под ред. Кохановского.Ростов-на-Дону. 2001.
10. Философский энциклопедический словарь / Ст. Эллинистическаяфилософия. С. 873. – Минск, 2002.
11. Чанышев А.Н. Курс лекций по древнейи средневековой философии. М. 2001.
12. Ясперс К. Смысл и назначение истории М.,2000.