--PAGE_BREAK--
Глава 2. История эзотерических учений.
§1. Зарождение эзотерических учений в древнем обществе.
На заре человечества эзотеричными оставались любые знания, сколько-нибудь отвлеченные от практики непосредственного производства средств жизни. Вместе с тем по причине первобытной простоты, «неразработанности» отношений человека с миром, отсутствия в них дробных деталей, вся полнота знаний, фиксирующих этот базовый человеческий опыт, могла быть охвачена одним индивидом. Подобно своему носителю, еще не отмеченному печатью разделения труда, древнейшее эзотерическое знание было целостным «знанием обо всем», обо всех архетипических, фундаментальных формах отношений с миром в их единстве, – Знанием с большой буквы, Всезнанием, Всеведением, мифическим «Золотым Яйцом», содержащим в себе зародыш всего грядущего знания. Из наивного синкретизма этого Единого Знания и развернулось впоследствии то многообразие знаний, с которым мы имеем дело сегодня.
«Золотое Яйцо» первичного Знания изначально несло в себе зерно раскола. Наряду с неспособностью охватить всю полноту наличного опыта отношений с миром, доступную лишь отдельным индивидам, каждый человек уже на начальных этапах истории должен был освоить какой-то общеобязательный минимум этого опыта, – в противном случае он не стал бы человеком. Поэтому эзотерическое первичное Знание изначально было двуедино с экзотерическим мифом – «мифом обо всем», столь же целостным, как и само «Золотое Яйцо».
Первые упоминания о ранних эзотерических школах относятся к 8—10-му тысячелетиям до н.э., к Древнему Египту (есть мнение, что древние египтяне, Гермес Трисмегист, — в свою очередь, получили эти знания от атлантов). Эзотерика складывался в качестве обобщенного синтезированного учения о мире (и человеке в нем), как о некоем едином пространстве, устроенном и живущем по единым законам, где познанное и непознанное, макрокосмос и микрокосмос требуют единого подхода к изучению.
В процессе развития отношений человека с миром и соответствующего умножения знания, а также роста человеческих сообществ и соответствующего усложнения их структуры, различие между эзотерическим и экзотерическим знанием становилось все более значительным. Чем объясняется это растущее различие? Почему, скажем, в Древнем Египте с его экзотерическим многобожием («для толпы») сами жрецы исповедовали строгий монотеизм («для внутреннего пользования»)? Это объясняется прежде всего тем, что экзо- и эзотерические знания осуществляли в рамках человеческого сообщества, как развивающегося целого, различную функцию.
Экзотерические мифы в конкретно-образной, «сказочной» форме кодировали важнейшие элементы опыта тех отношений с миром (и другими людьми, разумеется), в которые человеку неизбежно приходилось вступать в процессе своей жизнедеятельности. И сегодня дети начинают освоение человеческого опыта с освоения сказок – специализированных «микромифов». А в те далекие времена освоение экзотерического мифа было чем-то вроде освоения курса средней школы. Будучи единственным источником знания для абсолютного большинства людей, экзотерические мифы обеспечивали функционирование человеческих сообществ, то есть обеспечивали воспроизводство достигнутого уровня отношений с миром.
Напротив, эзотерическое знание отражало самоцельное стремление его носителей к углублению этого опыта, – оно фиксировало такие уровни опыта, осваивать которые «непосвященным» не было необходимости, да было и не под силу. Это было своего рода «упреждающее» знание, которое обеспечивало развитие человеческих сообществ: по мере того как общественная практика оказывалась перед необходимостью осваивать новые рубежи отношений с миром, на поверхность выходили эзотерические глубины, отразившие опыт освоения этих рубежей отдельными людьми.
Усложнение общественной практики было связано с усложнением социальной структуры общества, – с кастовым, а затем и внутрикастовым разделением труда. В числе основных каст выделилась и каста «хранителей Знания». Объединение усилий отдельных эзотериков в рамках касты привело к резкому умножению эзотерических знаний, что послужило причиной дальнейшего дробления " Золотого Яйца": поскольку один человек был уже не в состоянии вместить всю полноту Знания, члены касты начали специализироваться, посвящая себя преимущественно какому-то определенному аспекту эзотерического наследия.
По мере возникновения общественной потребности в том или ином из этих аспектов, последний экзотеризировался, окончательно отделяясь от первоначальной синкретической целостности: складывался соответствующий социальный институт, функция которого состояла отныне в сохранении и развитии данной конкретной области знания. Так образовался ряд наук, утративших свою былую эзотеричность – астрономия, математика, медицина и т.д. Экзотеризированные знания уже не противостояли никакому скрытому истинному знанию о своем предмете и поэтому вообще выпадали из предшествующей схемы деления знания на экзо- и эзотерическое. Вместе с тем на каждом из этапов экзотеризации первичного Знания оставался некий «эзотерический осадок», безотносительный к нуждам общественной практики.
§2. Эзотерические доктрины пифагорейцев.
Учение Пифагора говорит о том, что он был превосходно знаком с содержанием восточных и западных эзотерических школ. Он жил среди евреев и много узнал от раввинов о тайных традициях Моисея, законодателя Израиля. Впоследствии школа Ессеев была посвящена по большей части интерпретации пифагорейских символов. Пифагор был инициирован в египетские, вавилонские, халдейские мистерии. Хотя многие полагали его учеником Зороастра, сомнительно, чтобы его учителем был богочеловек, которого почитали персы. Хотя данные о его путешествиях расходятся меж собой, историки согласны в том, что он посетил много стран и учился у многих учителей.
Счастливый день, «золотой день», как говорили древние, был тот, когда Пифагор принимал нового ученика в своем жилище и торжественно присоединял его к рядам своих учеников. Принятый ученик проникал во внутренний двор, куда допускались лишь одни верные последователи. Отсюда название эзотерические (те, которые внутри), противополагавшиеся экзотерическим (те, которые вне). С этого и начиналось настоящее посвящение. Откровение состояло в полном, обоснованном изложении оккультного учения, начиная с первооснов, заключенных в таинственной науке чисел, до последних результатов мировой эволюции, до высшего назначения божественной Психеи, души человеческой. Эта наука чисел была известна под различными именами в храмах Египта и Азии, и так как она давала ключ ко всей тайной доктрине, ее тщательно скрывали от непосвященного. Цифры, буквы, геометрические фигуры и другие начертания, служившие знаками этой алгебры оккультизма, были понятны одному лишь посвященному. Этот последний раскрывал их смысл новому адепту лишь после того, как получал от него клятву молчания. Пифагор формулировал священную науку в книге, написанной его рукой и носившей название: Hiéros Logos, священное слово. Эта книга не дошла до нас, но позднейшее произведение пифагорейцев Филолая, Архита и Гиероклеса, а также диалоги Платона и трактаты Аристотеля, Порфирии и Ямвлиха, знакомят нас с её принципами. И если принципы эти оставались до сих пор непонятными для современных философов, это произошло оттого, что смысл и значение их можно понять лишь путем сравнения всех эзотерических доктрин Востока.
Пифагор называл своих учеников «математиками» потому, что его обучение начиналось с учения о числах. Но эта священная математика или наука принципов была иная, чем та, которой владеют ученые и философы в наши дни: она была одновременно и более трансцендентна, и более жизненна, и рассматривала число не как абстрактное количество, но как существенное и деятельное качество верховной единицы, Бога, источника мировой гармонии. Наука чисел была наукой живых сил, божественных качеств в действии, как в мирах, так и в человеке, как в макрокосме, так и в микрокосме. Следовательно, проникая в свойство чисел, схватывая и объясняя их разнообразные сочетания, Пифагор создавал, в сущности, целую теогонию или обоснованную на разуме теологию. Истинная теология должна бы заключать основы всех наук. И она может возвыситься до науки о Боге лишь тогда, когда ясно покажет единство и взаимную связь всех остальных наук, лишь тогда, когда станет синтезом, объединяющих их в одно целое. Такую именно роль играла в древних, египетских храмах наука Священного Глагола, и ее-то Пифагор и формулировал более точным образом под именем Науки Чисел. Она имела притязание обладать ключом жизни и сути бытия. Адепт, направляемый учителем, начинал с созерцания её начал в своем собственном разуме, прежде чем применять эти начала к концентрической необъятности развивающихся миров.
Для древнего посвященного, у которого духовное зрение пробуждалось постепенно как новое чувство восприятия, это внутреннее откровение являлось скорее вознесением в центр пламенеющего солнца истины, откуда он созерцал все существа и формы, брошенные в водоворот жизни божественной эманацией. Конечно, посвященный не сразу приходил к внутреннему обладанию истиной, к тому могучему сосредоточенью всех сил, которое дает постижение мировой жизни. Для достижения столь трудной гармонии между разумом и волей требовались годы упражнений. Прежде чем овладеть творческим словом, необходимо научиться складывать священный глагол, буквы за буквой, слог за слогом.
Пифагор имел обыкновение давать свои наставления в храме Муз. Сенаторы Кротона построили его по плану и по личным указаниям Пифагора рядом с его собственным жилищем, среди деревьев окружающего сада. Только ученики второй степени проникали туда вместе с Учителем. Внутри этого круглого храма виднелись девять мраморных муз; по середине стояла Гестия, закутанная в покрывало, торжественная и таинственная. Левой рукой она защищала пламя очага, правой рукой указывала на небо. У Греков, точно так же как и у Римлян, Гестия или Веста была хранительницей божественного начала, которое скрыто во всех вещах. Представительница божественного огня имела свой алтарь в храме Дельфов, в Пританеи Афин и при каждом домашнем очаге. В святилище Пифагора она олицетворяла собою божественную науку или Теософию. Окружавшие ее эзотерические музы носили – кроме обычных своих мифологических имен – еще имена тех оккультных наук и священных искусств, которые находились под непосредственной охраной каждой из них. Урания наблюдала за астрономией и астрологией; Полимния владела наукой потусторонней жизни души и искусством прорицания; Мельпомена со своей трагической маской представляла науку жизни и смерти, трансформаций и перевоплощений. Эти три верховные музы, вместе взятые, олицетворяли собой всю космогонию или небесную физику, Каллиопа, Клио и Эвтерпа являлись представительницами человеческой или психологической науки с соответствующими ей искусствами: медициной, магией и моралью. Последняя группа – Терпсихора, Эрата и Талия заведовали земной физикой, наукой элементов, камней, растений и животных.
Таким образом сразу перед учеником появлялись сразу все линии наук, начертанные на организме вселенной, и выраженные в лице Муз, освещенных божественным пламенем. Вступив со своими учениками в это тихое святилище, Пифагор раскрывал книгу Глагола и начинал свое эзотерическое обучение. Эти музы, говорил он, не более как земной образ божественных сил, духовную красоту которых вы будете созерцать внутри себя. Как они устремляют свои взоры на огонь Весты, из которого все они произошли и который дает им движение, ритм и мелодию, также должны и вы погружаться в центральный Огонь вселенной, в божественный Разум, чтобы вместе с ним изливаться во все его видимые проявления".
Затем Пифагор увлекал своих учеников из мира форм и видимостей, уничтожал время и пространство и с могучей силой уносил их с собой в великую Монаду, в самую суть несотворенного Бытия. Пифагор называл ее Единицей, заключающей в себе всю полноту гармонии, которая есть мужское начало всепроникающего Огня, самодвижущийся Разум, нераздельный и непроявленный, творящий преходящий миры, Единый, Вечный, Неизменный, скрытый под многообразием форм, которые приходят, уходят и изменяются.
«Суть вещей ускользает от человека», говорит пифагореец Филолай. «Он познает лишь явления этого мира, в котором конечное сочетается с бесконечным. Как же может он узнать их? Только поскольку существует между ним и остальным миром гармония, единение, общее начало; а это общее начало дает вещам Единый, который вместе со своей сутью придает им меру и смысл. Он есть мера, определяющая отношение между объектом и субъектом, тот смысл вещей, посредством которого душа участвует в Разуме Единого».
Пифагор прибавлял к этому, что дело посвящения состоит в приближении к великому существу, в уподоблении ему, в возможном усовершенствовании, в господствовании над всеми вещами посредством разума, в достижении той же активности, какой отличается тот невидимый огонь.
Бог, Неразделимая Сущность, имеет своим числом Единицу, которая содержит в ceбе бесконечность, именем – имя Отца, Создателя, или Вечно-Мужеское, знаком – живой огонь, символ Духа, в котором сущность всего. Вот первое из всех начал.
Но божественные способности подобны мистическому Лотосу, появляющемуся перед египетским посвященным, распростертым в своей гробнице, из темноты ночной. В начале это – лишь блестящая точка, затем она раскрывается подобно цветку, и пламенная сердцевина распускается подобно светящейся розе о тысяче лепестков.
Пифагор говорил, что великая Монада действует посредством творческой Диады. С момента проявления Бог двойствен: неразделимая сущность и разделимая субстанция; начало мужеское, активное, животворящее, и начало женское, пассивное, или пластическая живая материя. Диада представляет таким образом слияние Вечно-Мужеского и Вечно женственного в Боге, два основные божественные свойства. Орфей поэтически выразил эту мысль в стихе: «Юпитер одновременно и Супруг и божественная Супруга». Все системы политеизма владели интуитивно этой идеей, изображая Божество то в мужском образе, то в женском.
И эта Природа, вечная, одушевленная, эта великая Супруга Бога – не только та земная природа, которую мы видим, но и невидимая небесная природа, недоступная нашему плотскому зрению, Мировая Душа, первозданный Свет, поочередно – Майя, Изида или Кибела, которая, вибрируя под божественным воздействием, содержит в себе сущность всех душ, идеальные типы всех существ. Она же и Деметра, земля, проникнутая жизнью, со всеми заключенными в ней телами, в которые воплощаются все эти души. Она же и Женщина, подруга Мужчины.
В человечестве – женщина представляет собою природу, и совершенным подобием Бога является не человек, но мужчина и женщина. Отсюда – их непреодолимое, могучее и роковое влечете друг к другу; отсюда и упоение любви, в котором проносится мечта бесконечного творчества и темное предчувствие, что Вечно-Мужественное и Вечно женственное достигнут совершенного слияния лишь в недрах Бога.
«Отдадим же честь женщине на земле и на небесах», – говорил Пифагор вместе со всеми древними посвященными, – «она дает нам понимание Великой Женщины – Природы. Да будет она её освещенным образом и да поможет она нам постепенно подняться до великой Души, которая зарождает, сохраняет и обновляет; до божественной Кибелы, которая в своей светотканной мантии влачит за собою бесчисленные сонмы душ».
Монада изображает сущность Бога. Диада – его производительное свойство. Последнее вызывает к жизни вселенную, это – видимое раскрывание Бога в пространстве и во времени.
Проявленный мир – тройственен, ибо как человек состоит из трех различных элементов, сплавленных вместе, из тела, души и духа, так же и вселенная делится на три концентрический сферы: мир естественный, мир человеческий и мир божественный. Таким образом, Триада или закон троичности есть образующий закон вещей и истинный ключ жизни. Ибо, он снова и снова встречается на всех ступенях лестницы жизни, начиная с органической клетки, он проходит через физический строй животного тела, через всю деятельность кровеносных сосудов и спинномозговой системы, до сверхфизической организации человека, вселенной и самого Бога включительно.
Пифагор признавал, что человеческий дух в своей бессмертной, невидимой и абсолютно-деятельной природе, происходит от Бога. Ибо дух есть то, что двигается само по себе. Пифагор называл тело – его смертной, делимой и пассивной частью. Он полагал, что то, что мы называем душой, тесно связано с духом, но состоит из третьего посредствующего элемента, который происходит от космического флюида; поэтому душа подобна эфирному телу, которое дух ткёт и образует для себя сам. Без этого эфирного тела материальное тело не могло бы развивать живых сил и было бы инертной массой без жизни.
Душа обладает формой, сходной с телом, которое она оживляет, переживая его пороге смерти и распадения. Она становится тогда – по выражению Пифагора и Платона – легкой колесницей, которая увлекает дух в божественные сферы, или же низвергает его в мрачные области материи, смотря по её свойствам, хорошим или дурным.
Организация и эволюция человека повторяются на всех ступенях жизни и во всех сферах бытия. Подобно тому, как человеческая Психея бьется между духом, который ее привлекает, и телом, которое ее задерживает, так и все человечество развивается между миром естественным и животным, в котором оно погружено своими земными корнями, и божественным миром чистых духов, где скрывается истинный источник, к которому оно и стремится подняться. И то, что происходит в человеке, повторяется и на всех планетах и во всех солнечных системах, лишь в различных соотношениях и в постоянно возобновляющихся различных видах.
Растяните круг до бесконечности, и постарайтесь охватить в едином понятии все безграничные миры. Что найдете вы в них? Творческую мысль, астральный флюид и миры в процессе эволюции: дух, душу и тело Бога. Приподнимая покров за покровом и измеряя свойства самого Бога, мы увидим в Нем Диаду, и Триаду, которые облекаются в неисповедимые глубины Монады, подобно звездам, возникающим в безднах бесконечности.
Уже по этому краткому изложению можно судить, какое первенствующее значение придавал Пифагор закону троичности. Можно сказать, что закон этот представляет краеугольный камень всей эзотерической науки. Все великие создатели религий знали этот закон, все теософы предчувствовали его. Оракул Зороастра говорит:
Число три царствует повсюду во вселенной, монада же есть начало его.
Великая заслуга Пифагора состояла в том, что он формулировал этот закон с ясностью греческого гения. Он сделал из него центр теогонии и основу всех наук.
Уже прикрытая покровом в экзотерических писаниях Платона и совершенно непонятая позднейшими философами, идея эта была постигнута в новейшие времена лишь немногими посвященными в оккультные науки.
Из всего сказанного ясно, какую широкую и прочную основу давал закон всеобщей троичности, как для классификации наук, так и для построения космогонии и психологии.
Вместе с другими учителями эзотерической науки, Пифагор придавал большую важность числам семь и десять. Состоя из трех и четырех, семь означает соединение человека с божеством; это – число адептов, великих посвященных и так как оно выражает полное осуществление всего, проходящего через семь ступеней, – оно является изображением закона эволюции. Число десять, образуемое из сложения первых четырех чисел и заключающее в себе число семь, есть совершенное число, ибо оно выражает собою все начала Божества, сперва развивавшиеся, а затем – слившиеся в новом единстве. Заканчивая преподавание своей теогонии, Пифагор показывал своим ученикам девять Муз, олицетворяющих науки, сгруппированные по три вместе, – Муз, соответствующих тройной троичности, проявленной в девяти мирах и образующих вместе с Вестой, хранительницей первичного Огня, священную Декаду.
Глава 3. Философия эзотеризма.
§1. Образы миров и человека в эзотерических учениях.
Мы, конечно, умеем видеть с рождения, вопрос только в том, что это за зрение?
Оно воспринимает мир сквозь призму абстрактных понятий реальности, которая хотя и отличается многоцветным великолепием, есть лишь полная цветовая слепота конкретного общества. Наш мир, независимо от того, какое социальное общество оказывает на него воздействие, является лишь субъективным порождением человеческого духа. Все наши теории и воззрения разработаны нами для того, чтобы лучше понять этот мир, но многие наивно полагают, что эти теории действительно являются отражением законов природы, обобщением того, что она нам предлагает. Этот наивный реализм, который слишком поспешно составляет себе картину действительности, к сожалению, все еще царит в нашей империи слепых прорицателей.
Вселенную условно можно разделить на «плотные» (физические) и «тонкие» (духовные) миры (сферы, состояния). Сферы (слои) «тонкого» мира отличаются одна от другой частотой вибрации, т.е. по плотности составляющей их субстанции. Условно можно выделить следующие виды миров:
— физический мир, включает физический и эфирный слои;
— астральный мир, включает астральный и ментальный слои;
— духовный мир, включает слой абстрактной мысли (каузальный (кармический) слой), буддхический и атмический планы.
Физический мир является самым «грубым» миром и выражает то, что окружает человека. В этом мире воплощаются все идеи Творца.
Астральный мир является тем самым миром чертежей и форм, в котором происходит кристаллизация идей, не облаченных в материальную форму, при этом материя нашего мира в них так же отражена. В нем находится множество вариантов прошлого и будущего. Человек, решающийся предсказывать события на основе этой, часто противоречивой информации, рискует впасть в большие заблуждения. Причина в том, что слои, отраженные в астральном плане, постоянно дорабатываются и изменяются. Здесь присутствует дезинформация, иногда подбрасываемая для распространения. Это именно тот мир, через который в человека проникает внешнее энергетическое воздействие — как поражающее, так и восстановительное. Здесь обитают жители и участники ночных кошмаров и необычных снов, энергетические сгустки-копии умерших и еще не родившихся, черти, ведьмы, демоны. Сюда же идут воздействовать и экстрасенсы любых видов — зрячие и не обладающие ясновидением. Здесь обитают энергетические двойники — схемы всякого человека и существа, включая предметы, не зависимо от того, верит в них их обладатель или нет.
Духовный мир, или царство духа, отличается от астрального по плотности, по полному изменению внешних форм для постороннего наблюдателя. Энергии не кристаллизованы, а более близки к аморфным… По традиции христианства это мир херувимов, по буддийской философии — легендарная Девака или страна богов. Достигший духовного мира обретает бессмертие.
Все существа проявлены одновременно во всех трех мирах за исключением существ бесплодных, направляющихся инволюционно или деградирующих, а так же высших существ, не имеющих в данный момент воплощений.
Отличительными особенностями материального и духовного миров является следующие:
— в материальном мире размеры, форма и границы объектов строго фиксированы, а в тонкоматериальном границы размыты, размеры и формы меняются;
— в материальном мире носителями информации являются фиксированные диапазоны акустических, электромагнитных и других
— полей, а в тонкоматериальном мире информация — их суперпозиция;
— органами восприятия в материальном мире являются пять органов чувств, а в тонкоматериальном это весь мозг человека;
— состояние психики в момент восприятия в материальном мире в обычном бодрствующем состоянии, а в тонкоматериальном — измененное состояние сознания.
В нашем привычном трехмерном мире нельзя найти полное описание бесконечного количества миров. Какая-то часть воспринимаемых миров может быть объяснена в существующих терминах квантовой физики, терминах полевых структур (солитонов, вихрей и т.д.), а для описания других необходимо использовать другие понятия. Можно использовать и понятие многомерности пространств. Идея многомерных вселенных излагалась в работах П.Успенского, Р. Руккера. Иногда эти пространства называются параллельными мирами. Так в шаманской практике используется понятие нижнего, среднего и верхнего миров. В эти миры шаманы совершают свои путешествия во время комлания. Для перехода в параллельные миры используются различные медитативные практики с применением мандал, янтр и фракталов. При описании перехода из одного мира в другой обычно используют аналогии узкой щели, трещины, колодца, тоннеля.
Шаман — человек двух миров. Он обладает двойным зрением. Мир его чувств раздвоен, его мысль движется по двум колеям. Первое рождение дает ему мать; во втором его рождении участвуют высшие силы — вселенский Творец жизни или божество, становящееся крестным отцом. Эти высшие существа призывают его без права неподчининения; они дают ему силу для ведения новой жизни в качестве шамана, который может смотреть за кулисы жизни. Эти космические, потусторонние или сверхъестественные родители являются лишь одними из учителей и наставников шамана — другими могут быть старшие опытные шаманы, которые поддерживают и показывают, как подчинить своей власти видения и духов-союзников, и которые сообщают ему представления трансцендентной культуры.
Д. Андреев в своей книге «Роза мира» рассматривал:
Физический (средний) мир, образованный землей и ее тонкоматериальными планами (стихиалии, эгрегоры, ангелы);
Миры восходящие, представляющие высшие духовные планы Вселенной, планы посмертного пребывания людей достигших высокого духовного уровня, которые выступают в роли Учителей, Наставником личностей стоящих на пути духовного развития;
Миры нисходящие, включающие демонические (отрицательные) планы, чистилище, планы возмездия.
Удобно рассматривать в этом плане Землю как существующую в трех сферах: верхней, средней (физический мир) и нижней. Человек существует одновременно во всех сферах, но его не развитые органы чувств не позволяют в полной мере осознать это. Физический мир является центральной переходной точкой, которая позволяет при определенных условиях совершать переход их одной сферы в другую. Для этого необходимо проводить специальную подготовку. И создавать или использовать имеемые точки перехода между соседними сферами. Главное при осуществлении этих переходов это не выйти из спектра общего энергоинформационного потока. Переход осуществляется по своеобразной воронке или трубе. Этой цели могут служить созданные мыслеформы различного вида переходов.
При своем развитии физический план постепенно движется в сторону верхних сфер, происходит постепенная замена его ЭИП и изменение таким образом условий существования и переход на последующую ступень развития. В скором времени может произойдет полное очищение физической сферы Земли и переход ее на более высокий уровень.
Философия, религия, наука – имеют свои описания тонкоматериальных миров. Но общие используемые принципы и подходы к ним очень схожи и это позволяет предположить реальность описаний стоящих за ними. продолжение
--PAGE_BREAK--