Философияв современном мире
Содержание
1. Философия всовременном мире
1.1 Сциентистские направления
1.2 Антропологические направления
1.3Религиозно-философские направления
Список использованных источников
1. Философияв современном мире
1.1 Сциентистскиенаправления
Сциентизм (сайентизм— от лат. и англ., означающего «знание», «наука») возник какответ на бурное развитие науки в конце XIX, в XX в. Основоположник позитивизма ОгюстКонт (1798-1857) провозгласил, что эпоха философии (метафизики) миновала и наукав ней не нуждается, так как способна самостоятельно решить все проблемы. В своейосновной работе «Курс позитивной философии» задачей философии Конт назвалсистематизацию конкретно-научного знания на основе рациональной классификации наук.
Второй формойпозитивизма был эмпириокритицизм. Его основатели Эрнст Мах (1838-1916) и РихардАвенариус (1843-1896) в основу объяснения мира положили «опыт», которыйпонимали как совокупность ощущений, а сами ощущения назвали «элементами мира».Махисты настаивали на нейтральности «позитивной» философии в отношенииматериализма«и идеализма.
Третья форма позитивизма- неопозитивизм. Его основной вариант — аналитическая философия. Особенно известныконцепции Л. Витгенштейна, Б. Рассела, философов „Венского кружка“ (М.Шлик, Р. Карнап, О. Нейрат и др.). Людвиг Витгенштейн (1889-1951) утверждает, чтофилософия — не теория, а деятельность человека в языковом мире, заключающаяся впрояснении предложений. Для этого необходимо: устранить из науки все псевдопроблемыи не имеющие смысла рассуждения; обеспечить при помощи аппарата математической логикипостроение идеальных моделей осмысленного рассуждения. Рациональный смысл наукепридают два принципа:
1) сведения теоретическогознания к эмпирическому;
2) чувственной,опытной проверки, верификации эмпирических высказываний.
Ряд понятий (»капитализм",«социализм», «безработица» и т. д.) и высказываний типа «всетела тяжелее воздуха падают на землю», «материя первична, сознание вторично»в диалектико-материалистической философии являются осмысленными научными понятиямии высказываниями, а в логическом позитивизме лишь первое из приведенных высказыванийявляется таковым, а остальные лишены смысла по той причине, что отдельный субъектне может сопоставить их со своими ощущениями. Однако сведение теоретического знанияк эмпирическому некорректно, ибо они качественно отличны друг от друга. Поэтомуабсурдной является и верификация эмпирических высказываний.
Философия логическогопозитивизма (аналитическая) помогает, по замыслу ее сторонников, возрождению истиннойнауки, так как позволяет унифицировать язык науки и тем самым синтезировать науки.Витгенштейн в своих «Философских исследованиях» выдвинул и обосновал модель«отражения» мира, где язык мыслился как предзаданный. В таком подходезаключен определенный рациональный момент: знания о мире зависят не только от того,каков мир сам по себе, но и от того, насколько адекватными, совершенными логико-языковымисредствами мы пользуемся в познании действительности. Неопозитивисты выстраиваюттри уровня анализа: 1) предметы действительности; 2) языковые формы; 3) их смысл- логический метаязык. Смысловое исследование языка ведет к общей картине языкаи от нее к построению своеобразной картины мира. В качестве побочного исследуетсятакже путь «от мира к языку». Начинает осознаваться значение таких звеньев,как поведение, деятельность людей, сознание и познание. Вводится схема анализа иобъяснения: факт -нервная система — язык — нервная система — действие.
Неопозитивистыабсолютизировали дискретность языка и мира: все можно познать, суммируя отдельныерезультаты дифференцированного знания. Но сознание, язык нацелены одновременно наосвоение мира как целостного, непрерывного, а не только как дискретного.
Попытку преодолетьвозникающие в логическом позитивизме трудности, связанные с абсолютизацией ролиэмпирических данных познания, предпринял критический рационализм. Карл Поппер (1902-1994,основные сочинения: «Логика научного исследования», «Открытое обществои его враги», «Нищета историцизма», «Предположения и опровержения»,«Объективное знание»), один из его представителей, предложил вместо принципаверификации принцип опровержения. По модели Поппера, в основе науки лежат гипотезы,из которых по методу дедукции выводятся поддающиеся эмпирическому опровержению следствия.Рудольф Карнап (1891-1970, основные труды: «Логический синтаксис языка»,«Исследования по семантике», «Значение и необходимость», «Введениев символическую логику») выдвинул еще принцип подтверждаемости, т. е. частичнойпроверки на основе имеющихся чувственных данных.
С начала 70-хгодов XX в. складывается постпозитивизм (четвертая форма позитивизма). Виднейшиеего представители — И. Лакатос, Т. Кун, С. Тулмин, П. Фейерабенд, Дж. Агацци. Еслилогический позитивизм обращал преимущественное внимание на изучение структуры научногознания, соотношение эмпирии и теории, их противопоставление, придерживался линейногоподхода (постепенное накопление знаний) к развитию науки, отграничивал науку отметафизики (ненауки), то главными проблемами постпозитивизма стали динамика научногознания, его социокультурная детерминация, взаимопроникновение эмпирического; и теоретическогоуровней знания, история науки с признанием в ней революций, включение в научно-исследовательскиепрограммы философских обоснований.
В социологии элементысциентизма проявились еще в учении Сен-Симона о научно и планово организованнойкрупной промышленности, где управление людьми будет заменено распоряжением вещамии руководством производством.
Формы «кибернетического»,«компьютерного» сциентизма и ' техницизма легли в основания концепцийиндустриального, постиндустриального и информационного общества 50-90-х годов:XX в. (У. У. Ростоу, Д. Белл, Е. Масуда, О. Тоффлер и др.). Распространяются представленияо грядущей власти компетентных научно-технических специалистов. Д. Робертсон считает,что на путях своего интеллектуального восхождения человечество прошло 5 информационныхреволюций. Они связаны с изобретением:
1) языка;
2) письменности;
3) книгопечатания;
4) электронныхсредств коммуникации;
5) микропроцессорныхсредств и особых, машиночитаемых носителей, запоминающих эту информацию.
Имеются определенныеточки соприкосновения между марксистской теорией социального прогресса и теориейпостиндустриального общества.
1. Обе теорииисточником прогресса цивилизации и его измерителем называют совершенствование форми методов материального производства.
2. Обе концепциивыделяют в истории человечества три большие фазы. Маркс различал архаическую, антагонистическуюи коммунистическую формации, а сторонники постиндустриализма — аграрное, индустриальноеи постиндустриальное общество.
3. В обеих теорияхотмечается, что переходы от одной стадии к другой ознаменованы революционными изменениями,имеющими длительный процесс, который революционен скорее по своей сущности, чемпо характеру.
4. Общая направленностьобеих теорий — гуманистическая.
5. В обеих концепцияхтретья фаза общественной эволюции-революции характеризуется как постэкономическая.Дело в том, что среди ценностей главной становится стремление людей к саморазвитиюи самовыражению, возникает система управления, основанная на широком участии какменеджеров, так и работников. В развитых странах «возникают общества, в которыхчеловек не зависит в той степени, в какой это имело место в индустриальной цивилизации,от собственности на средства производства, так как главным… становятся знания,неотделимые от человека, а условия их развития и применения оказываются все болеедоступными… ».
Классический технократизм,построенный на методологии технологического детерминизма, во второй половине XXв. под влиянием экологизации и глобализации общественного сознания, осмысления противоречивыхпоследствий НТР, эволюционизировал, впитал в себя гуманистические ценности. Реакциейна преувеличение роли науки и техники, особенно на их негативные последствия из-занесистемного применения, стали антитехницистские, антисциентистские произведения,в которых даются образы «машинизированного» будущего, отождествленногос тоталитарным государством, где подавлены свобода и индивидуальность.
Для существованияразличных форм позитивизма имеются основания, ибо имеются противоречия в самой философии,сложностях в осуществлении ее связей с жизнью, практикой; философия загроможденаполумистическими понятиями (абсолютный дух, чистый разум и т. д.); возрастает рольточных и конкретных знаний, эффективных действий, хорошо обоснованных рекомендацийво всех областях человеческой деятельности; на философию оказывают влияние стандартыкультуры мышления, сложившиеся в науках о природе, в математике и математическойлогике. Что касается претензий на «нейтральность» в науке, то в мире,где человеческие действия пронизаны интересами, свободными от «тенденциозности»,субъективности (наряду с объективностью), наук быть не может. Вместе с тем в нейтрализмев определенной степени просматривается стремление к целостности (синтезу) в многообразии(через точки соприкосновения различных школ материализма и идеализма, текстов, культур,ценностей и т. д.), что закладывает возможность многоаспектного решения философскихпроблем.
Результаты «позитивизации»неоднозначны.
Ее положительноевлияние сказывается в том, что философия подключается к общим процессам развитияточного знания, оказывается воздействие на развитие логики и методологии науки,укрепляется «дисциплина» мысли, конкретнее разрабатываются философскиепроблемы естествознания, математики, технических наук. К достижениям философов-позитивистовотносятся результаты изучения границ и возможных видов формализации знания, созданиесемиотики — науки о знаковых системах. Результаты исследований в области семиотикилегли в основу современных искусственных кибернетических языков. Это имеет не толькоконкретно-научное, но и философское значение, поскольку выявляются различия и связиобыденного и искусственных (научных) языков и соответствующих им видов знания. Некоторыеидеи социологического сциентизма использованы в разработке концепции цивилизационногоразвития.
Вместе с тем происходитсужение поля философии, умаление или исключение из анализа деятельности человека,порождается определенный разрыв между эмпирическим и теоретическим знанием.
1.2 Антропологическиенаправления
Проблема человекавсегда занимала философию. Но самый решительный поворот в сторону антропологическойтематики, обращенной к «философии существования», осуществи ли Серен Кьеркегор(1813-1855), Николай Александрович Бердяев (1874-1948) и Лев Исаакович Шестов (1866-1938).Кьеркегор вопрос о человеке сделал главным пунктом размежевания с философией прошлого.Проблему личности, считал Бердяев, может решить новое христианство, философскойосновой которого является персонализм. В современности Бердяев находил начало сумерекевропейской культуры. Он призывал не к социальной, а к «персоналистическойреволюции». Шестов стремился осмыслить кризис западного общества и трагическоеположение человека в нем. Философ проводил идею неспособности разума разгадать тайнучеловеческого существования. Лишь вера способна спасти от абсурдности жизни. Положивв основу исследований человека (в противовес «диктату» абстрактного всеобщего),представители антропологических направлений в своей методологии выступили противклассического рационализма XVII-XVIII вв. и сциентизма Х1Х-ХХ вв.
Нередко антропологизмпреувеличивал значение нерациональных форм постижения человека. Истоки иррационализма(от латинского, означающего неразумный) уходят к Артуру Шопенгауэру (1788-1860),который в своей основной работе «Мир как воля и представление» отстаивалпримат воли по отношению к разуму. Артур Шопенгауэр, Фридрих Ницше (1844-1900,основные сочинения: «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добраи зла») и их последователи показали, что мир вовсе не является рациональнойединой системой, а прогресс наук привел к трагическим для человечества последствиям.Попытка же создать всеобъясняющее мировоззрение обречена на неудачу хотя бы потому,что происходят несовместимые процессы — становление «человека толпы» икрайняя индивидуализация человеческого бытия.
Вероятно, и вперспективе человечество не освободится от иррациональных представлений о мире ичеловеке, ибо природа неисчерпаема, а наука и практика всегда ограничены. Поэтомутайны мира и человека постоянно будут «спутниками» истории. Одной из загадокявляется жизнь, в отражении которой важную роль играют интуитивные формы познания.Анри Бергсон (1859-1941, сочинения: «Материя и память», «Творческаяэволюция» и др.) жизнь отождествлял с целостностью, непрерывностью, порывом,потоком, космической силой, необратимым становлением, где порождается и сохраняетсянеповторимое в природе. Материя, оказывая «сопротивление», подчиняетсяжизни, благодаря чему эволюция мира, природы становится «творческой эволюцией».В результате мир предстает как единый, непрерывно и необратимо развивающийся, спонтаннои «творчески» рождающий новые формы. В концепции «творческой эволюции»Бергсона содержится мировоззренческое обоснование активной социальной позиции личности,призыв к изучению многомерности человека. Актуальна также идея единого мира.
Антропологизмв связке с иррационализмом проявился в психоаналитическом направлении в философии.Франкфуртская философско-социологическая школа (Г. Маркузе, Т. Адорно, Ю. Хабермаси др.), пытаясь совершенствовать мар-ксову концепцию человека, считает необходимымнаправить марксизм в сторону анализа психологии индивида. Главным в психоанализебыло изучение и философское толкование бессознательного.
Зигмунд Фрейд(1856-1939) утверждает, что многие функции нашего тела, связанные с деятельностьюмозга, осуществляются бессознательно (в снах, гипнотических состояниях, оговорках,описках и т. д.). Это «низшее» бессознательное. «Высшее» бессознательное- процесс творчества, где интуиция, воображение скрыты от сознания. В духовном опытечеловека Фрейд выделил три уровня: глубинный слой бессознательных влечений («Оно»);сферу социального, посредника между сознательным и внешним миром («Я»);социальность внутри сознания человека (догмы, традиции, идеалы, совесть, различныеценностные представления, доминирующие в культуре), олицетворяющие собой установки(«фильтры») общества («Сверх-Я»). Бессознательное состоит изинстинктов: сексуальных (либидо), агрессивности, жизни и смерти. Инстинкты определяютхарактер деятельности человека, удовлетворение его потребностей. Фрейд не связывалсвободу человека с общественными преобразованиями, а пытался найти баланс между«Сверх-Я» и «Оно» и тем самым дать возможность «Я»свободно и разумно конструировать себя исходя из того, что в любом обществе человекаможно превратить в самостоятельно определяющего свою судьбу, если сделать осознаннымего индивидуальное бессознательное.
Карл Густав Юнг(1875-1961) выступил против фрейдистского понимания человека как эротического существаи выделил такие уровни психики, как «коллективное» и «индивидуальное»,бессознательное.
Конечно, неразумнонерациональное превращать в главенствующее начало психики, оттесняя рациональное.Вместе с тем в данной позиции заключен и позитивный момент, ибо многие действиячеловека зависят от глубинных, подсознательных влечений (особенно в сферах религии,искусства и философии). Существует противоречие между природным началом человекаи его импульсами (инстинктами) и культурой с ее идеалами и нормами, противостоящимибессознательному началу.
Эрих Фромм (1900-1980,сочинения: «Бегство от свободы», «Человек как он есть», «Революциянадежды. О гуманистической технике» и др.) критически отнесся к фрейдовскомубиологизму, сексуализации бессознательного, представлению об антагонизме между человекоми культурой. На место подавленных сексуальных желаний (по Фрейду) Фромм поставилпереживание конфликтов, вызванных социальными причинами. Основными причинами конфликтов,лежащих в фундаменте человеческого существования в современном мире, Фромм считаетотчуждение, дегуманизацию и обезличивание человека в обществе потребления. Чтобыустранить эти негативные явления, надо изменить социальные условия, т. е. построитьболее гуманное общество, а также раскрепостить внутренние способности человека клюбви, вере и разуму. «Раздвоенность», присущая человеческому существованию,согласно Фромму, оказывает заметное влияние на человека и человечество. «Экзистенциальнаядихотомия» выражена в том, что человек как часть природы является одновременносильным и слабым существом. Не имея, подобно животному, сильных инстинктов, человеквырабатывает способность самостоятельного принятия решений. Но столкновение с альтернативамипорождает состояние тревоги и неуверенности. Осознание же конечности человека вовремени порождает дихотомию между жизнью и смертью. В формировании связи между психикойиндивида и социальной структурой общества особая роль принадлежит страху. Страхвытесняет в бессознательное устремления личности, несовместимые с господствующимив обществе нормами. Итак, на место фрейдистского иррационализма биологических импульсовФромм выдвигает, по существу, социальную иррациональность. Главное по Фромму — разоблачатьиллюзии нашего сознания, находить истину и делать ее орудием изменений внутреннегомира и поведения человека, с тем чтобы раскрепостить его творческие силы, сделатьчеловека открытым в коммуникации.
В ленинской теорииотражения утверждается, что «в фундаменте материи» заложено свойство отражения.Отсюда вытекает идея универсальности информационных процессов, которые характеризуютсяспособностью всего сущего отвечать на воздействия, обратной связью между воздействиеми ответом. В таком подходе преодолевается иррационализм в понимании человека.
В настоящее времявсе четче вырисовываются глобальность проблемы понимания между людьми, осознаниябудущего пути развития человеческой цивилизации. В этой связи всевозрастающую рольначинает играть герменевтика. В античности герменевтикой называли искусство разъяснения,перевода, истолкования. В средние века основная задача герменевтики заключаласьв разработке методов интерпретации библейских текстов. Современная герменевтикарасслоилась на онтологическую (Хайдеггер, Гадамер), методологическую (Бетти) и гносеологическую(Рикер).
Ядро философскойгерменевтики составляет всеобщая теория интерпретации и понимания. Большой вкладв ее создание внесли Ф. Шлейермахер (его интересовала проблема понимания чужой индивидуальности)и В. Дильтей (особое внимание уделял методу исторической интерпретации).
В герменевтикефигурируют: в качестве объекта текст или речь, автор этого текста (первый субъект)и интерпретатор (второй субъект). Второй субъект в данной ситуации выходит на первыйплан как источник смысла. Основной вопрос в современной герменевтике — что первично,текст или смысл (значение) в сознании субъекта.
«Понимающие»и «объясняющие» подходы особенно важны для методологии социальных наук,где происходит постоянный диалог текстов, личностей, ценностей и т. д. Проблемапонимания актуальна в плане осмысления результатов разнообразной деятельности людейразличных эпох, культур, общественных систем, преодоления разрыва между природойи человеком.
В социально-гуманитарномпознании Запада заметная роль принадлежит структурализму, который в своем развитиипрошел несколько этапов. Первый период (30-50-е годы XX в.) характеризуется становлениемструктурного метода, разработка которого началась в лингвистике (основоположникФ. де Соссюр). На втором этапе (50-60-е годы) идеи структурной лингвистики распространялисьна иные области социально-гуманитарных знаний. Этим занимались К. Леви-Строс, М.Фуко, Ж. Лакан, Р. Барт, Л. Альтюссер и др. По мнению структуралистов, нет никакойразницы между науками о природе и науками о человеке, поэтому метод познания долженбыть единым. Социально-гуманитарные знания лишь тогда могут считаться научными,если приобретут, как и естественные знания, формализованный вид, вид теоретическихмоделей логико-математического типа. Тогда они будут строгими и доказательными.Такой подход обозначил движение гуманитарных наук от эмпирического уровня к теоретическому,открыл возможность использования электронно-вычислительной техники при анализе социально-гуманитарнойпроблематики.
Согласно структурализму,в каждом случае связь человеческого сознания с миром опосредована механизмами функционированиязнаковых систем, поэтому у человека отсутствует независимая и самостоятельная деятельностьего «я». Такая позиция направлена против классического европейского рационализмас его идеями возвеличения разума и человека как его носителя. Таким образом, структурализмвыступил против гуманистического представления о центральности человека — субъектаи его свободы. Человек при этом рассматривался как пассивный объект, растворенныйв социологических и экономических проблемах и превращенный, по существу, в бессознательногоисполнителя правил, по которым функционируют различные социальные структуры. Каккритика и преодоление слабостей структурализма в 70-80-е годы XX в. во Франции иСША появился постструктурализм. Он стремится заглянуть за рамки структуры, в тесферы, которые не поддаются формализации и сводят разнопоряд-ковую «бесструктурность»(случай, аффекты, телесность, свободу, власть) к желанию как предельной нередуцируемойреальности. Именно она определяет все неструктурное в структуре. Субъект в постструктурализме- «слуга беспорядка», представитель стихий, превосходящих систему, онвсеми способами стремится из мира символов к реальности, т. е. к уровню «бытияжеланий». Некоторые идеи постструктурализма обозначились в постмодернизме.
В XX в. энергетическиеи технические возможности общества часто опережают культурное развитие человека.Это выдвигает новые задачи человечества. По мнению создателя Римского клуба А. Печчеии его последователей, таковыми являются: сохранение культурного наследия; созданиемировой сверхгосударственной общности; сохранение естественной среды обитания; увеличениеэффективности производства; правильное использование ресурсов природы; развитиевнутренних (интеллектуальных и чувственных) и телесных способностей человека.
Наиболее значимымантропологическим направлением XX в. является экзистенциализм. Его главные представители-Мартин Хайдеггер (1889-1976) и Карл Ясперс (1883-1969) в Германии, Габриэль ОпореМарсель (1889-1973), Жан Поль Сартр (1905-1980) и Алъбер Камю (1913-1960) во Франции.Центральная проблема и главная заслуга экзистенциальной философии — обращенностьк человеку, к проблеме свободы.
Экзистенциализмвозник и распространялся в периоды социального дискомфорта — после первой и второймировых войн, при утверждении фашизма, когда возникла угроза существованию человечества,свободе, достоинству и неприкосновенности личности, при наступлении государственно-бюрократическоймашины на Востоке и Западе, в годы «холодной войны». Ныне обострение глобальныхпроблем оживляет идеи экзистенциализма. Социальным источником экзистенциальной философиивыступают процессы социально-экономической, политической и духовной жизни общества,обостряющие различные формы отчуждения человека.
Гносеологическиекорни экзистенциализма заключены в проблеме бытия человека. Экзистенциалисты акцентироваливнимание на вопрос «Можно ли стать человеком в век абсурда, и если да, то как?».Решение вопроса о становлении человека раскрывается через понятия «существование»,«экзистенция», «бытие», «ничто», «сущность»и «пограничная ситуация».
Категория «существование»предполагает наличие человека «здесь» и «теперь», через внутреннеесоотнесение себя с собой — в противоположность его общей сущности — природной (внатурализме), социальной (в марксизме) или объективно-духовной (в духе Гегеля).
Категория «экзистенция»была введена датским философом Сёреном Кьеркегором и обозначает глубинную основу,первозданность, сущность существования, неповторимость, уникальность, единственностьчеловека и его судьбы. Экзистенция указывает на заключающиеся в человеке возможности:быть самим собой, осуществить свой выбор. Такая экзистенция считается недоступнойрациональному познанию и данной только непосредственному переживанию. Основные состоянияэмоционально перегруженного переживаниями сознания — забота, вина, заброшенность,ответственность, страх смерти. Через них человек выходит на реальность и проявляетсвою духовность.
Помимо изначальногочеловеческого бытия, экзистенциалисты ввели понятие и тему бытия в мире. Оно, связанноес бытием мира, «светится», по Хайдеггеру (основные сочинения: «Бытиеи время», «Введение в метафизику»), через «делание», а«делание» раскрывается через «заботу» (обеспокоенность миром).Эти мысли актуальны сейчас, когда забота человечества о сохранении бытия планеты,природы, цивилизации должна противостоять вырвавшимся из-под контроля деструктивнымтенденциям человеческой жизни.
Экзистенциалистыпризнают, что мир существует вне и независимо от человека. Но мир для человека существуетпостольку, поскольку он, идя от своего бытия, придает миру значение и смысл, взаимодействуетс миром. Все категории философии, следовательно, должны быть «очеловечены».Согласно Сартру (основные сочинения: «Бытие и ничто», «Экзистенциализм- это гуманизм», «Ситуации»), сущность предшествует существованиювещи (например, при изготовлении ножа ремесленник исходит из представлений, чтотакое нож). Применительно к человеку положение иное — существование предшествуетсущности. Бытие человека, в центре которого помещена индивидуальная сущность, т.е. экзистенция, становится первоосновой мира. Здесь использована идея Канта, согласнокоторой мир мы видим сквозь призму человеческого сознания. В этом подходе заключеныдостоинство и недостаток. Ведь мир надо осваивать не только по мерке сознания идействия человека, но и по мерке самих вещей. Учитывая это, в более поздних работахХайдеггер преодолевает субъективизм и психологизм, на первый план выдвигая бытиекак таковое.
Хайдеггер различаетподлинное и неподлинное бытие. Подлинный способ бытия возможен лишь как постижениечеловеком своей историчности, конечности и свободы. В страхе перед внешним, чуждыми враждебным миром, в конечном счете перед смертью, состоит изначальная суть существования.Существование, таким образом, соотносится с несуществованием, с «ничто».
Моделью человекадля экзистенциалистов стал помещенный в пограничную ситуацию, на грани жизни и смерти,отчаявшийся и страдающий человек. Интерес экзистенциалистов к проблеме смерти неслучаен: пограничная ситуация между жизнью и смертью стала общечеловеческой проблемой.Помимо отмеченного единства жизни и смерти, следует видеть их противоположность,тенденцию противодействия жизни смерти.
Человек индивидуалени неповторим. Но в реальной жизни мы вступаем в контакт с внешним миром, с другимилюдьми, оказываемся в ситуациях, которые приводят к растворению конкретного человекав общем существовании. Возникает власть других, которую Хайдеггер определил термином«безличное».
Неподлинное бытие— это господство над людьми других людей и вещей, обезличивание индивида, превращениечеловека в вещь, когда становится возможной замена личности любой другой личностью,что Хайдеггер назвал феноменом усредненности. Поэтому всякая коллективность рассматриваетсякак враждебная человеку, ибо она нивелирует все индивидуальное в нем. Конечно, некоторыетипы коллективности, например тоталитарное общество, действительно подавляют личность:у многих людей появляется повышенная внушаемость, подражаемость, снижается самокритичность,личная ответственность. Происходит идентификация человека с официальными структурамив ущерб естественно-свободному развитию, индивидуализации. Но если рассуждать вдухе антиномичности, то, вероятно, можно утверждать, что одновременно тоталитаризм,исходя из принципа проявления относительной самостоятельности субъекта, способенразвивать (не на массовом уровне) индивидуальность (например, в форме диссиденства).
Экзистенциальнаяфилософия выступила как реакция на тенденцию стандартизации в производстве, повседневномбыту, в идеологии и культуре. «Стандартизированный» человек — неподлинный,подчиняющийся всецело стереотипам поведения. Однако человек идет не только навстречуусредняющему, всеобщему, но и обнаруживает индивидуально-неповторимые черты своейличности. Общими становятся не только стандарты, стереотипы, но и оригинальное поначалу,творческое, уникальное. Иначе говоря, имеются «переливы» друг в другапри определенных условиях творческого и шаблонного, что в должной мере не учитываетсяв экзистенциальной философии.
Экзистенциалистыверно подчеркивают значение субъективного человеческого начала в преодолении отчуждения,но не следует игнорировать в этом процессе и объективные предпосылки. В качествеодной из ключевых Сартр развивал идею «перманентной революции» как способабегства людей от отчужденности. Рациональным моментом в рассмотрении механизма приобщениялюдей к свободе и соответственно к революционному движению было подчеркивание «личноговыбора» каждого человека, который не только находится в ситуации, но и «образуетситуацию», по своему усмотрению придает ей те или иные формы и смысл (даженаходясь в тюрьме, человек может считать свою ситуацию либо ограничением, либо поводомк побегу). Признавая значение внутренней свободы, следует учитывать, что ее недостаточно,когда речь идет об освобождении человека от гнета социальных и природных сил. Дляэтого необходима не только соответствующая настроенность сознания, но и изменениеобстоятельств, ограничивающих свободу.
Имеется определеннаяблизость экзистенциализма марксизму. Она обнаруживается: а) в критике отчуждения;б) в определении человека как живого, действующего, чувственного. Экзистенциализмпод деятельностью понимает не только разум как характеристику активности субъекта,но и как материальную деятельность.
Имеется и взаимоисключениепо ряду пунктов:
— марксизм даетисторическое определение человека, его деятельности как исторически предметной,определяет человека через трудовую деятельность;
— экзистенциализмтрактует человека как абсолютно определенного, тем самым исключает историческоеего определение, трудовую деятельность считает лишь моментом в определении человеческойэкзистенции (предметная деятельность входит в определение человеческой экзистенциинаряду с эмоциями и пр.).
«Отсюда следует,что для экзистенциализма общественные характеристики человека происходят не из характеристиктрудовой деятельности (как в марксизме), а из определений человеческого существованиякак бытия в мире… ».
Религиозную формуэкзистенциализм принял у К. Ясперса и Г. Марселя. По Ясперсу (основные работы: «Духовнаяситуация времени», «Философская вера перед лицом откровения»), Богкак высшее бытие органически связан с той сокровенной личностной частью существованияиндивида, которая является экзистенцией. Человек стремится обрести свободу черезобщение, коммуникацию с другими людьми и в конечном счете с Богом. Поскольку речьидет о сущности человека, то Марсель и Ясперс утверждают, что «проблемы»,относящиеся к эмпирическому человеку и изучаемые биологией, социологией, гражданскойисторией, здесь кончаются и начинаются «тайны». Отвергая притязания науки истории на возможность познания сущности человека, в том числе и социальных закономерностей,религиозные экзистенциалисты исключают принцип историзма как методологический ориентирв анализе жизни общественного человека.
В целом, экзистенциализмпримыкает к субъективному идеализму (при наличии в нем элементов иных философскихнаправлений) с присущими ему недостатками. И все же экзистенциализм вошел в европейскуюи мировую культуру как философия отдельного конкретного человека с его переживаниямии тревогами, размышляющего о таких важных вопросах, как смысл жизни, неотделимостьчеловека от человечества, человеческая судьба, выбор жизненного пути, личная ответственность,выживаемость цивилизации и др.
1.3 Религиозно-философскиенаправления
Современная религиознаяфилософия включает в себя христианство, буддизм и ислам. Наибольшим влиянием в западноммире отличаются неотомизм и персонализм.
Теоретическимфундаментом неотомизма служит учение Фомы Аквинского. Основные представители неотомизма-Э. Жильсон, Ж. Маритен, Д. Мерсье, А. Дондейн, М. Грабман, И. Бохеньский, К. Фабро,К. Ранер, Г. Веттер.
Оживление неотомизма(с последней трети XIX в.) обусловлено:
1) усилением революционнойборьбы, надвигавшимися социальными потрясениями общества, чему церковь противопоставиладуховные средства;
2) стремлениемцеркви приспособиться к революции в естественных науках на основе утверждения принципагармонии веры и разума. По неотомизму, существуют, два источника познания: знания,внушаемые божественным откровением через веру, и низшие знания, приобретенные средствамичеловеческого разума. Вера без разума превращается в слепое поклонение, а разумбез веры впадает в гордыню самомнения. В этой взаимосвязи разум подчиняется вере.Разум теоретически охраняет чистоту веры, защищает ее с помощью логических аргументовот неверия и заблуждения.
О взаимосвязиверы и разума размышляли русские философы. Так, В.С. Соловьев утверждал, что «частныенауки в своем искании… истины основываются на известных данных, принимаемых наверу...». В целом, русские религиозные философы конца XIX — начала XX в. считали,что вера — важнейший феномен духовного мира человека, является условием и стимуломтворчества, есть непосредственное принятие сознанием смысложизненных положений каквысших истин, норм и ценностей. Вера с разумом составляет всеединство: синтез эмпирическогопознания (опытные науки), отвлеченного мышления (философия) и веры (теология). Знание,как и вера, по мнению Н.А. Бердяева, есть проникновение в реальную действительность,но частичное, ограниченное.
Канадец Б. Лонерган(1904 — 1984), рассматривая принцип сомнения, утверждал, что вера в науке плодотворнее,чем сомнение. Сомнение ведет к примитивизму, а вера позволяет ассимилировать в структурузнания некоторые элементы истины. Принимая на веру результаты моих предшественников,ученый дальше развивает науку. Благодаря вере возможно разделение труда между специалистами.По поводу такой позиции отметим, что в науке действительно существует элемент доверия,что, однако, не исключает, а предполагает накопление наукой данных и их проверку,избавление от ошибочных взглядов.
В 1914 г. былиопубликованы «24 томистских тезиса», где сформулированы основоположения католическойфилософии по онтологии, космологии, антропологии и теодицеи («богооправдания»).
Единство миразаключается в его бытии, а источником бытия выступает Бог. Бог, сотворив мир, оставилна нем следы своего бытия в объектах природы, по которым можно заключить о существованииБога. Основание для такого вывода — подобие всех различающихся между собой вещей,свидетельствующее о единстве плана строения всего сущего. Вещественную основу мира,согласно томистской онтологии, составляет материальная, инертная и косная масса,не способная к движению и внутренней самодеятельности; она всего лишь возможность,ждущая реализации.
Космогенез представляетсобой процесс перехода всего существующего из потенции в акт, от низших уровнейосуществления возможностей к высшим. Абсолютная осуществленность свойственна толькопервоформе, которая есть Бог. Он — причинное основание вещей, выступает как имманентнодействующая в них сила.
Человек — продуктбожественного творения, конечный дух в материальном. Душа с присущей ей свободойволи по отношению к телу является формообразующим принципом и выступает основойличности. Общество — объединение личностей и одновременно «сверхличность». Историяесть таинство и промысел божий, осуществление некоего провиденциального плана.
Познание — однаиз способностей нематериальной души. Вершину знаний образует теология, философиярасполагается посередине иерархической пирамиды познания, а остальные науки образуютее подножие. Неотомисты различают три рода познания. Чувственное познание постигаетединичное, разумное — общее. Третьим видом является аналогическое познание, относящеесяк абсолютному бытию и исходящее из конечного сущего. Свобода воли как способностьдуши ставит перед человеком необходимость выбора между посюсторонним (мирскими ценностями)и потусторонним благом (евангельскими ценностями).
В середине XXв. томистская философия встала перед необходимостью осовременивания своих теоретическихоснований. Одним из представителей религиозного модернизма является Тейяр де Шарден(1881 — 1955, основные сочинения: «Божественная среда», «Феномен человека»). В основеего концепции лежит принцип эволюции. Вселенная представляет собой процесс косморазвития.На первом его этапе («преджизнь») происходит эволюция химических элементов и галактик,формируется оболочка Земли, физико-химическая среда, благоприятная для образованиясложных молекул и первых форм жизни. Но втором этапе («жизнь») возникает живой покровЗемли («биосфера»), развиваются все формы живых организмов, от простейших до человека.Третий этап («мысль») охватывает становление человека и формирование единого человечества,а вместе с ним нового покрова Земли — сферы духа, «ноосферы», через которую возможенвыход в сверхжизнь к «точке Омега», или сверх личности, духовному центру «универсума»,Богу. Бог присутствует в каждой частице «ткани универсума» в виде особой духовнойэнергии. Бог существует вне времени и пространства и характеризуется автономностью,наличностью, необратимостью, трансцендвитальностью. Это — движущая и направляющаясила, цель и предел эволюции.
Все существующеевозникло из единой субстанции, «ткани универсума», каждый элемент которой имеет«внешнюю» (материальную) и «внутреннюю» (духовную) стороны. Космогенез — необратимоедвижение ко все более высоким формам психизма, имеющее источником внутренний «напорсознания». Силой эволюции выступает не естественный отбор, а влияние внутреннихдуховных сил. «Омега» — центр наибольшей концентрации сознания, перводвигатель сущего.
Вместе со способностьючеловека к сосредоточению сознания на самом себе и «сговору» (прибавлению к своемусознанию содержания других сознаний посредством речи) появляется возможность объединенияотдельных «мыслящих центров» в коллективное сознание. Государства, нации и цивилизациикак новые формы жизни обладают большими «биологическими возможностями» для слияния,так как сильно «психизированы». Путь к совершенству Я лежит через коллективное сознание.Эволюция зависит от «деятельности» людей. Тейяр предложил считать идеалом не покорность,а активное отношение к миру, созидательный труд, борьбу с проявлениями зла.
Генетический подходпомог Тейяру де Шардену сформулировать ряд диалектических положений: принцип всеобщейсвязи и взаимозависимости явлений и предметов действительности, неодолимость нового,скачкообразность процессов развития. Значительное место в системе Тейяра, как показаланализ, занимают элементы научного мировоззрения и идеи гуманизма.
В модернизированномтомизме учение о Боге корректируется и разбавляется учением об основаниях и смыслечеловеческой жизни. Рисуется утопическая картина общества, в котором освящаютсярелигиозным культом все сферы социальной, культурной и даже бытовой жизни человека.Если традиционная томистика ориентировалась на богопослушание, то современные религиозныеавторы на первый план выдвигают поиски человеком своего неповторимого Я. Зло проистекаетиз того, что люди неправильно пользуются дарованной им свыше свободой. Борьба созлом переносится неотомизмом из социально-политической области в сферу морали исчитается, что нравственное совершенствование человека возможно исключительно нарелигиозных началах. Духовные ценности ставятся выше материальных. В своих энцикликахпапа римский Иоанн Павел II (К. Войтыла) отмечал, что католическая церковь всегдаотказывалась признать рынок в качестве главного регулятора социальной жизни. И хотяэтическая ценность свободного рынка неоспорима, капитализм не должен служить образцомдля Восточной Европы, ибо, несмотря на достигнутый уровень жизни на Западе, проблемынесправедливости и человеческих страданий там не решены. Человек — не просто средстводля производства, а личность, имеющая приоритет перед капиталом. Источник социальнойактивности К. Войтыла попытался найти в человеческой душе, тяготеющей к вечным ценностям.Как и другие религиозные философы, Войтыла не смог отойти от стереотипа выведенияистории из сверхъестественного.
В русле гуманистическогоосовременивания томизма находится персонализм. Он возник на рубеже XIX — XX ст.прежде всего в США (Э. Брайтмэн, Р. Флюэллинг) и по Франции (Э. Мунье, Ж. Лакруа,Ж. Недонсель). Его целевая мировоззренческая установка — примирить религию с некоторымигуманистическими ценностями.
Исходный пунктфилософствования персоналистов — самосознания человеческая индивидуальность, проявляющаясебя прежде всего в беспредпосылочной и ничем не ограниченной свободе. При описаниибеспредпосылочной активности персоналисты заимствуют понятие «жизненный порыв» А.Бергсона. В свете этого понятия творческая самодеятельность личности иррациональна,беспричинна и потому необъяснима. Активность Я первична, обусловливает существованиеи смысл объективной реальности.
При всей уникальностиличностного Я последнее не изолировано в своей единичности и дано в неразрывнойсвязи с другими Я. Коммуникативность, открытость в сторону подобных ей личностейпо своей природе не социальна, а религиозна. Осознание человеком своего единствас другими людьми, утверждают персоналисты, имеет в качестве прообраза извечную связьчеловека с Богом. Основная задача заключается не в том, чтобы изменить мир, а втом, чтобы содействовать духовному самосовершенствованию личности.
Сейчас намечаетсяопределенный симбиоз католической философии и всего христианства с восточными религиями,активизируются усилия за добрые начала человека, за мир и выживание цивилизации.Современный неотомизм ориентирован на ассимиляцию католической теологией новейшихфилософских идей экзистенциализма, герменевтики, феноменологии, лингвистическойфилософии, неопозитивизма.
Список использованныхисточников
1. Я.С. Яскевич Философия/ Под общ. ред. Я.С. Яскевич – Минск, 2006 – 308 с.
2. Калмыков В.Н. Философия:Учебное пособие / В.Н. Калмыков – Мн.: Выш. шк., 2008. – 431 с.
3. Алексеев П.В. Философия/Алексеев П.В., Панин А.В. 3-е изд., перераб. и доп. — М.: ТК Велби, Проспект, 2005.— 608 с.
4. Спиркин А.Г. Философия/ Спиркин А.Г. 2-е изд. — М.: Гардарики, 2006. — 736 с