Вариант №11
1. Вопрос:Дайте характеристику социальным утопиям Возрождения (на примере творчества Т.Мора или Т. Кампанеллы)?
2. Вопрос:Каков взгляд современной науки на основные формы и диалектику бытия?
1 Вопрос: Дайте характеристику социальнымутопиям Возрождения (на примере творчества Т. Мора или Т. Кампанеллы)?
Основные черты мировоззрения человека эпохи Возрождения
Эпоха Возрождения XV — XVIII вв. — период ранней стадиикризиса феодализма и зарождения буржуазныхотношений. Термин «Возрождение»употребляется для того, чтобы обозначить стремление ведущих деятелей этого времени возродить ценности иидеалы античности. Однако в этомзначении термин «Возрождение» следует трактовать весьма условно. Возрождение на деле означало поиск нового, а не реставрацию старого. В истории невозможно повернутьназад, возвратиться в какую-либопрошлую эпоху. Пережитое, накопленный опыт и культурный потенциал, не выбросишь и не преодолеешь. Он все равно будетоказывать свое воздействие, поскольку именно этот капитал является тойэкономической и культурной средой, в которой приходится действовать людям, ориентированным на его преодоление. Таким капиталом, наследием для мыслителей идеятелей Возрождения былосредневековье. Хотя, Возрождение и противопоставляет себя христианству, но оно возникло как итогразвития средневековой Культуры, апотому несет на себе отпечаток многих ее черт. Объективно Эпоху Возрождения следовало бы характеризовать какэпоху перехода, Потому, что она является мостом к системе общественныхотношений и Культуре Нового времени.Именно в эту эпоху закладываются основы буржуазных общественных отношений, прежде всего, в сфере экономики, именно в этот период получают развитиенауки, меняются отношения церкви игосударства, формируется идеология секуляризма и Гуманизма.
Важнейшейотличительной чертой мировоззренческой эпохи Возрождения является ориентация начеловека. Если в центре внимания философии античности была природно-космическаяжизнь, и в средние века — религиозная жизнь — проблема «спасения», то в эпоху Возрождения на передний план выходитсветская жизнь, деятельностьчеловека в этом мире, ради этого мира, для достижения счастья человека в этой жизни, на Земле. Философияпонимается кик наука, обязаннаяпомочь человеку найти свое место в жизни.
Философскоемышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое Центральная фигура не Бог, а человек. Бог—начало всех вещей, а человек — центр всего мира. Общество не продукт Божьей воли, а результат деятельностилюдей. Человек в своей деятельности изамыслах не может быть ничем ограничен Ему все по плечу, он может все.Эпоха Возрождения характеризуется новым уровнем самосознания человека: гордостьи самоутверждение, сознание собственной силыи таланта, жизнерадостности свободомыслие становятся отличительнымикачествами передовая человека того времени.Поэтому именно эпоха Возрождения дат мируряд выдающихся индивидуальностей, обладающих яркий темпераментом, всесторонней образованностью,выделявшихся среди людей своейволей, целеустремленностью, огромной энергией Мировоззрение людей эпохи Возрождения носит ярко выраженныйгуманистический характер. Человек в этом мировоззрения истолковывается как свободное существо, творец самого себя иокружающего мира. Мыслители эпохи Возрождения, естественно, не моя ли быть атеистами или материалистами. Они верилив Бога, признавали его первотворцоммира и человека. Сотворив мир и человека Бог, по их мнению, дал человеку свободную волю, и теперь человек должен действовать сам, определять всю своюсудьбу и отвоевывать свое место вмире. В философии этой эпохи значительно ослаблены мотивы греховной сущности человека, «испорченностиего природы" Основная ставка делается не на помощь Божию —«благодать», а собственные силы человека.Оптимизм, вера и безграничные возможностичеловека присущи философии этой эпохи.
Важнымэлементом мировоззрения является также куль творческой деятельности. В эпоху Возрождения всякая деятельность воспринималась иначе, чем в античности или в средние века. У древних греков физический труд и даже искусствоценили невысоко. Господствовал элитарныйподход к человеческой деятельности, высшей формой которой объявлялисьтеоретические искания — размышления и созерцания, потому, что именно они приобщали человека к тому, что вечно, к самой сущностиКосмоса, в то время как материальнаядеятельность погружает в переходящий мир мнений. Христианство высшей формой деятельности считало ту, котораяведет к «спасению» души — молитву, выполнение богослужебных ритуалов, чтение Священного писания. В целом, все эти видыдеятельности носили пассивный характер, характер созерцания. В эпоху же Возрождения материально-чувственнаядеятельность, в том числе итворческая, приобретает своего рода сакральный характер. В ходе ее человек не просто удовлетворяет свои земные нужды: он создает новый мир, красоту, творитсамое высокое, что есть в мире — самого себя. Именно тогда появляется вфилософии идея прометеизма — человек как сотворец мира, сотрудник Бога. Вмировоззрении эпохи Возрождения происходит реабилитация человеческой плоти. В человеке имеет значение не только его духовнаяжизнь. Человек — это телесное существо. И тело — это не «о вы души», которые тянут ее вниз, обусловливаютгреховные помыслы и побуждения. Телесная жизнь сама по себе самоценна. Сэтим связан широко распространенный в эпохуВозрождения культ Красоты. Живописьизображает, прежде всего, человеческое лицо и человеческое тело. Таковы общие характеристикимировоззрения человека эпохи Возрождения. Теперь перейдем к рассмотрению собственно философских учений.
Философские ученияутопия возрождения
Однойиз форм общественно-политической модификации Ренессанса был утопизм. Утопизмне был столь ярким явлением, как доктрина Макиавелли. Однако чертывозрожденческого самоотрицания здесь вполне заметны. Уже одно то, чтосоздание идеального общества приписывалось весьма отдаленным и вполненеопределенным временам, достаточно ярко свидетельствовало о неверии авторовтакой утопии в возможность создать идеального человека немедленно и врезультате вполне элементарных усилий людей текущего времени. Здесь почтиничего не оставалось от возрожденческого стихийно человеческого артистизма,который доставлял такую неимоверную радость возрожденческому человеку изаставлял его находить идеальные черты уже в состоянии тогдашнего общества.
Самоебольшее, что было в этой области до сих пор, - это уверенность влиберальных реформах текущего и ближайшего настоящего времени, которая ивнушала иллюзию стихийной самоутвержденности реального тогдашнего человека.Утописты же отодвигали все это в неопределенное будущее и тем самымобнаруживали свое полное неверие в идеальный артистизм современного имчеловека.
а) Первый утопист эпохи Ренессанса — это Томас Мор (1478 — 1535), весьмалиберально настроенный английский государственный деятель, сторонник наук иискусств, пропагандист веротерпимости и яркий критик тогдашних феодальных изарождавшихся капиталистических порядков. Но он оставался верным католиком,выступал против протестантизма и после отхода Генриха VIII от католической церквибыл беспощадно казнен за свои католические убеждения. В целом егодеятельность относится либо к гражданской истории, либо к историилитературы. Нас может интересовать здесь только одно его произведение,которое вышло в 1516г. под названием «Золотая книга, столь же полезная,как забавная, о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопии», поскольку вся эстетика Ренессанса основана на стихийном самоутверждении человеческой личности в том государстве, которое сам Мор считал идеальным.
Насамом деле изображение утопического человека у Мора представляет собоюпричудливую смесь всякого рода старых и новых взглядов, часто либеральных,часто вполне реакционных, но, по-видимому, с одним основным отличием: отяркого возрожденческого артистизма в утопическом государстве Мора, можносказать, ровно ничего не осталось. Рисуется человек довольно серого типа,по-видимому, управляемый государством все же достаточно абсолютистским. Все должнызаниматься физическим трудом по государственному распределению, хотя науки иискусства вовсе не отрицаются, но даже превозносятся у Мора, особенномузыка. Общество разделено на семьи, но семь и эти понимаются скореепроизводственно, в силу чего принадлежность к той или иной семье определяетсяне только естественным происхождением членов семьи, но в первую очередь также игосударственными декретами, в силу которых члены семьи могут быть переводимы изодной семьи в другую ради производственных или других государственных целей.В брачные дела государство у Мора тоже вмешивается самым существенным образом, и многое в них определяется просто государственным декретом. Религия, вообще говоря, допускается любая, включая языческое поклонение небесным светилам. Требуется полная веротерпимость.Священники должны избираться народом. Деятельность атеистов весьма ограничена, поскольку отсутствие религиозной веры мешает нравственномусостоянию общества. Во всяком случае, открытые выступления атеистов запрещаются. Кроме того, высшей религией все-таки признается христианствоили вообще монотеизм.
Семьямрекомендуется столоваться не отдельно, но в общих столовых. Кроме некоторыхотдельных случаев, и одежда должна быть у всех одинаковой. В этом идеальном государстве рабы тоже играют не последнюю роль. Не только утверждаетсясамый институт рабства, но показывается даже и весьма выгодным как длягосударства, получающего в лице рабов дешевую рабочую силу, так и для всего населения страны, для которого рабы оказываются примером того, чего не нужноделать. Материальные удовольствия признаются. Однако у Мора мы читаем:«Утописты особенно ценят духовные удовольствия, их они считают первыми и главенствующими, преимущественная часть их исходит, по их мнению,из упражнения в добродетели и сознания беспорочной жизни». Другими словами, яркая и блестящая артистическая эстетика Ренессанса сведена здесь только наморалистику, которая и объявлена высшим «духовным удовольствием».
Бросаетсяв глаза превознесение производства в сравнении с потреблением. Вместе с тем у Мора выпирает на первый план уравниловка в трудах и обязанностях, а также примат государства над любыми общественными организациями инад семьей. Ясно, что все такого рода черты утопизма Мора были связаны сдетским состоянием тогдашнего буржуазно-капиталистического общества. Но для нас важнее то, что это является модифицированным Ренессансом и чтомодификация эта направлена у Мора в сторону ликвидации стихийно-личного иартистически-субъективного индивидуализма классического Ренессанса.
б) Другой представитель возрожденческого утопизма — Томмазо Кампанелла (1568 — 1639). Это крупный писатель и общественный деятель своего времени, пострадавший за подготовку антииспанского заговора в Неаполе и проведший 27 лет в тюрьме, монах и убежденный коммунист раннего утопического типа. Черты раннего утопического коммунизма выступают у Кампанеллы гораздо ярче, чему Мора. В своем трактате 1602г. под названием «Город Солнца» Кампанелла выдвигает на первый план учение о труде, об отмене частнойсобственности и об общности жен и детей, т.е. о ликвидации семьи как первоначальной общественной ячейки. В яркой форме ничего этого не было уМора. Говорили о влиянии на Кампанеллу идей раннего христианства. Однако внимательное изучение идей Кампанеллы свидетельствует о том, что этовлияние почти равно нулю. А что, несомненно, повлияло на Кампанеллу, так это, конечно, учение Платона в его «Государстве».
В идеальном Государстве Солнца Кампанеллы, как и у Платона, во главе стоятфилософы и мудрецы, созерцатели вечных идей и на этом основании управляющиевсем государством не столько светские правители, сколько самые настоящиежрецы и священнослужители. Они — абсолютные правители решительно всегогосударства и общества вплоть до мельчайшей бытовой регламентации. Бракисовершаются только в порядке государственных декретов, а дети после вскормлениягрудью немедленно отбираются у матери государством и воспитываются в особых учреждениях не только без всякого общения со своими родителями,но даже и без всякого знакомства с ними. Мужей и жен вовсе не существует как таковых. Они являются таковыми только в моменты декретированногосожительства. Они даже не должны знать друг друга, как не должны знать исвоих собственных детей. В античности это ослабленное чувство личности вообщебыло явлением естественным, и у Платона лишь доводилось до своего предела.Что же касается Ренессанса, то человеческая личность была тут уже во всякомслучае на первом месте. А поэтому то, что мы находим у Кампанеллы, есть,конечно, отказ от идей Возрождения.
Тем не менее, сказать, что Кампанелла совсем не имеет никакого отношения к Ренессансу,тоже нельзя. Он не только проповедник позитивно понимаемого труда; вся егоутопия, несомненно, носит на себе следы возрожденческих воззрений.Поэтому точнее будет сказать, что тут перед нами именно модифицированныйРенессанс и именно Ренессанс, критикующий сам себя в общественно-политическомотношении.
Что касается отдельных деталей, то утописты Кампанеллы издеваются над такимиправителями, которые при случении лошадей и собак очень следят за их породой,а при случении людей никакого внимания на эту породу не обращают. Другимисловами, с точки зрения Кампанеллы, человеческое общество должно быть превращено в идеальный конный завод. «Начальник деторождения», подчиненный правителю Любви, обязан входить в такие интимности половойжизни, о которых мы здесь не считаем нужным рассказывать, причем астрологияприменяется в половых делах в первую очередь. Чистейшей наивностью являютсяуказания на то, что люди днем должны ходить все в белых одеждах, а ночью и за городом - в красных, причем шерстяных или шелковых, а черный цветзапрещается совсем. Такого же рода советы о труде, торговле, плавании, играх, лечении, о вставании утром, об астрологических приемах при основании городов и много других. Палачей при осуществлении смертной казни не полагается, чтобы не осквернять государства, а забивает преступника камнямисам народ, и в первую очередь обвинитель и свидетели. Солнце почитается почтина языческий манер, хотя истинное божество считается все-таки выше.Коперниканство отвергается, и небо признается в средневековом смысле.
УКампанеллы поражает смешение языческих, христианских, возрожденческих, научных,мифологических и целиком суеверных воззрений. Тем самым эстетически модифицированныйРенессанс обрисован в этой утопии самыми яркими чертами. Главное же — этоигнорирование того стихийно человеческого и артистического индивидуализма,которым эстетика Ренессанса отличалась с самого начала. Если мы скажем, чтоздесь мы находим самокритику и даже самоотрицание Ренессанса, то в этом мы едвали ошибемся.
2Вопрос: Каков взгляд современной науки на основные формы и диалектику бытия?
Философскийиррационализм как умонастроение и философское направление
Как уже отмечалось ранее,начиная с середины XVIII вв. европейской философиигосподствующее положение занимает рационалистическое направление. Установкирационализма продолжают оказывать свое влияние на развитие философскогопроцесса и в XX я Ярким примером такого влияния являются различные школы«философии науки». Однако к середине XIX в.в. развитии западноевропейской философии происходит серьезныйсдвиг — на передний план выступают иррационалистические концепции.
Было бы существеннымупрощением историко-философской процессасвязывать появление иррационализма в западноевропейской философии толькосо второй половины XIX — середины XX вв. Также как и рационализм,иррационализм, как философское направление,начинает формироваться еще в античную эпоху. Предпосылки иррационализма можнозафиксировать в некоторых важныхсторонах учения орфико-пифагоризма, платонизма и неоплатонизма, позднего стоицизма и т. д. В христианскойфилософия средневековьяиррационалистические элементы получают наиболее широкое развитие. Французский скептицизм Ш. Монтеня, религиозно-философские искания Б. Паскаля, С.Кьеркегора и других близких им по духу мыслителей вносят существенныйвклад в формирование иррационалистическогонаправления. И даже в период расцветавлияния рационализма, немецкий романтизм и, прежде всего, философские идеи позднего Ф. Шеллинга,существенно углубляют иррационалистическое восприятие действительности.
Однакоможно согласиться с теми историками философии, которые утверждают, что наиболее полное и всестороннее развитие в светской западноевропейской философиииррационализм, как философскоенаправление, получает, начиная со второй половины XIX в. И его определяющеевлияние на историко-философский процесс ощущается на протяжении всего XX в.
С нашейточки зрения, следует отказаться от упрощенного социологизаторского подхода, характеризующегоиррационализм как философиюэпохи империализма», отражающего умонастроения «конца восходящей стадии развития капитализма». Иррационализм, как философское направление, напрямуюне может быть связан нис какими конкретно-историческими процессами, поскольку в его концепциях, школах и течениях отражаютсятакие стороны бытия имироощущения человека, которые оказываются не выраженными в рамках рационализма в силу егоодносторонности.
Однакотот факт, что иррационализм приходит на смену рационализму и занимает господствующее положениев западноевропейскойфилософии в конкретный исторический период, несомненно, свидетельствует о том, что для этого имелисьопределенные идейные исоциальные причины. Можно с полной уверенностью сказать, что утверждениефилософского иррационализма происходит по мере разочарования широких масс людей в тех идеалах,которыми оперировал философский рационализм. Ксередине XIX в. люди убедились в том, чтопрогресс науки и техники сам по себе не ведет к реализации вековых идей человечества. Люди перестали видеть в мировом историческом процессе проявление иосуществление высшего разума. Из-за этого утратила свою притягательнуюсилу идея приоритета социально-историческойактивности человека. В философии,литературе, искусстве этого времени утверждается мысль о беспочвенности и тщетности всех упованийчеловека на то, что объективноедвижение мирового процесса гарантирует осуществление собственно человеческих целей, что познание егозакономерности может дать человекунадежную ориентацию в действительности. Неверие вконструктивно-созидательные силы человека, исторический и социальныйпессимизм, скептицизм — таковы основные черты умонастроения второй половины XIX — XX вв., которые легли в основу иррационализма как философскогонаправления современнойзападноевропейской философии.
Подвлиянием этого умонастроения происходит переосмысление рационалистической концепции отношениячеловека к окружающейдействительности, изменение представления о смысле, цели и назначении человеческой деятельности ипознания, пересмотр самогоспособа истолкования человеческого мышления и сознания. Если рационализм мистифицирует рационально-целесообразныеформы человеческой активности, то виррационализме духовно отождествляетсясо спонтанными, бессознательными импульсами, эмоционально-волевыми и нравственно-практическими структурамисубъекта.Все формы рационального, целесообразного отношенияк миру объявляются в иррационализме производными от первоначальной,досознательной основы.
В зависимости от того, какоеконкретное начало объявляете сущностной характеристикой субъекта, и какаядается интерпретация этому началу, вфилософской литературе возникают, различны системы и школы иррационализма: «философия воли» А. Шопенгауэра идр., «философия жизни» Ф. Ницшие, В. Дильтея, А. Бергсона и др.,экзистенциализм М. Хайдеггера, Ж.-П. Сартра и др.
Вфилософской теории иррационализм выступает, прежде всего, против установки рационализма, чтоокружающий мир является,в принципе, родственным человеку, что природа и различные сферы общественной жизни рациональны всвоей основе и, следовательно,доступны мыслящей субстанции, и познание может дать целеуказания и ориентиры для человеческой деятельности. Неустойчивость социального бытия индивидапревращается иррационализме в онтологическуюнеуравновешенность всего мироздания.Иррационализм отрицает упорядоченное, законообразное устройство мира. С точки зрения его представителей, основаниебытия неразумно. «Неразумное, — как верно подметил Т. Й. Ойзерман, — виррационализме не просто индифферентно разуму,но противоразумно, противодействующее разуму. Бытие иррационально, потому что бессмысленно, дисгармонично,абсурдно» (Ойзерман Т. И.Рациональное и иррациональное // Вопросы философии.— 1977.—М 2.— С. 87). У. А.Шопенгауэре, например, основополагающим началом мироздания является стихийная, ничем не ограниченная, ничем непредопределяемая Мировая Воля. Воля понимается в его системе какбесконечное стремление. «Она безосновна»,«вне причинности, времени и пространства».У А. Бергсона такие функции выполняют «жизненны порыв» — необузданный,переливающийся через край хаотичный поток инстинктов, которомудается то натуралистическая, то социальная интерпретация. Экзистенциализм сущностнойхарактеристикой бытия объявляетпульсирующий процесс индивидуального переживания — экзистенцию.
Вобъективно-идеалистических разновидностях иррационализма производится онтологизация эмоционально-волевых структур человеческого бытия. Так, А.Шопенгауэр наделял Волю универсально-космическимифункциями. «Воля этовнутренняя, сущностьмира». Все сущее: природа, человек, социальные институты и предметные формы культуры представляют собой ли ступени объективизации Воли. У А. Бергсона«жизненный порыв» проходит черезразличные материальные образования, претерпевает различные метаморфозы изавершает свое движение, воплотившись в человеке. Всубъективно-идеалистической разновидности иррационализма человеческаясубъективность, индивидуальное сознаниерассматривается как особый вид бытия. Так, в системе В. Дильтея «жизнь», рассматриваемая как основамира, истолковывается как внутреннийопыт переживания человеком своего существованияв мире, придающее миру смысловые характеристики.
Сотрицанием законообразности и причинной обусловленности в иррационалистических учениях тесносвязано отрицание как познавательной, так и деятельно-преобразовательнойактивности субъекта.Представители иррационализма решают проблему субъекта безотносительно к тому процессу, вкотором человек познает и преобразовываетмир и в котором силы и возможности природы становятся силами и возможностями самого человека. Поэтомуосновную задачу философии они видят не в познании законов объективности мира, а в определении форм и нормпостроения субъективного мира личности, утверждении ее внутреннейдуховно-нравственной жизни.Теоретико-познавательному и реально-преобразовательному отношению кмиру, выраженному в системахрационализма, иррационализмпротивопоставляет нравственно-практический. Свои усилияиррационалисты направляют, прежде всего, на выработку эмоционально-нравственных установок,служащих для ориентировки человека вмежличностных ситуациях. На смену субъектно-объектнымотношениям, характерным для рационализма, иррационализм выдвигает субъектно-субъектные отношения. Человек рассматривается, главным образом, как субъектобщения (коммуникации).
Вфилософской теориииррационализм противопоставляет гносеологическому подходу рационализмааксиологический. Посколькуактивность субъекта, с точки зрения иррационализма, проявляется не в познавательной и не вреально-преобразовательной, а внравственно-оценочной деятельности, поскольку снимается проблема объективностипознания и заменяется проблемой оцениваниямира с точки зрения условий бытия в нем личности. Понять же истинную ценностьтого или иного явления, рассуждают иррационалисты, может только человек.Человека отличает от животного не разум, неспособность к понятийному мышлению, а, прежде всего, способность кнравственной оценке. Человек — это не бесстрастно-теоретическоесущество, а субъективно-заинтересованноев целях и задачах своей деятельности, поэтому наиболее важными для него являются ответы на вопросы не«что это такое?», а «что означает эта вещь?», «какой цели она служит?». Такимобразом, человек становится мерилом всего бытия, а гносеологическийподход уступает место аксиологическому, в основе которого лежат установки антропологизма.
Прирешении нее гносеологических проблем решающее значение в иррационализме придаетсясубъективно-психологический подсознательнымфакторам человеческого познания. Отсюда вытекает главная особенность иррационалистической гносеологии, которая заключается в отрицании способностипонятийного мышления адекватноотражать действительность и противопоставляющее ему в качестве наиболее адекватных средствпостижения сущности реальности:интуиция, веру и т.д. В результате такого подхода в наиболее крайних формах иррационализма, традиционные онтологические и гносеологические понятия вытесняютсядругими или получают новоеистолкование. На передний план выступают понятия, которые, по самой своейприроде, не могут дать образов внешнего мира, а лишь отражают субъективные переживания личности: страх, отчаяние, тоска, забота, любовь, причастность и т.д.
Припостроении философской системы рационализму, как ужеотмечалось выше, свойственно стремление «снять все иррациональные остатки»,уложить все знания в строго определенные логическиеформы, а все, что в них не укладывается, отбросить как незнание. Иррационализму не присуща отрицательнаяреакция на рационалистическисистематические методы философствования: понятийность, дискурсивность, доказательность и другие научны теоретическиеформы выражения знания. В своей гносеологии иррационализмакцентирует внимание именно на «иррациональных остатках», заявляя, что только они являются подлинным знанием, а значит, требуют иных нерациональных формвыражения: образов, символов,аллегорий, метафор и т. д. Начиная с С.Кьеркегора, Ф. Ницше, иррационализм приводит форму изложения всоответствие с содержанием и начинаетизъясняться с миром на языке пророчеств.
«Философияжизни» и ее разновидности
Мыдали общую характеристику иррационализму как философскому направлению. Теперь приступим крассмотрению конкретный ученийэтого направления. Заметное место в западноевропейской философии второй половины XIX начала XX в. занимает «философияжизни». «Философия жизни» — это культурно-логическое течение в современной философии. Она старается постичь сфере культуры, исходя из тех функций, которые культуравыполняет в жизни человека. Отсюда еетесная связь с литературой и искусством. Она оказала большое влияние на творчество австрийского поэта Р. М. Рильке, австрийского писателя Гофмансталя,немецкого писателя Германа Гессе,немецкого композитора Рихарда Вагнера и д. Во Франции под влиянием этого философского направления находилсякрупнейший писатель Марсель Пруст.
«Философияжизни» выступила за реабилитацию жизни, против ее ущемления и обеднения рассудочным, политическим, экономическим и иными утилитарными подходами. Всвязи с этим, понятие «жизнь», как центральное понятие этого философскоготечения, призвано заменить понятие «бытие».Представители этого течения противопоставляют«жизнь» «бытию». Бытие это статичное состояние. Жизнь — это движение,становление. «Нет бытия, есть только становление», — заявлял Ф. Ницше.«Философия жизни» выступала против того,чтобы положить в основу становления что-либо устойчивое. Становление, по мнению ее сторонников, этопервооснова, предельное понятие.Вместе с тем, ряд ее представителей подчеркивали, что жизнь — это идеятельность, творческое созидание, самовыражениечеловека, формы объективации человека в культуре, позволяющие ему реализовать и познавать самогосебя. Следовательно, жизнь — это и человеческая жизнь, и основа бытия,Каждый индивид ощущает себя в рамкахкакой-то огромной жизни, затрагивающейего и угрожающей ему. Он чувствует себя подчиненным каким-то потокам, потокамжизни. Представители этого философского течения нередко при описании жизни используют образ реки, атмосферных потоков и т. п. Жизнь, как поток,неуловима рассудочными методами познания. Ее познание осуществляется наоснове особых познавательных способностей: переживания и сопереживания (понимания); интуиции, веры, любви и т. д.
В«философии жизни» можно выделить три основных школы: академическую «философию жизни» (В. Дильтей,Г. Зиммель), «творческую эволюцию» А. Бергсона(1859-1941) и его последователей, «философию воли» Ф. Ницше (1844 -1900) и егопоследователей.
Академическаяфилософия жизни. В. Дильтей и Г. Зиммель определяют жизнь как факты воли, побуждений, чувств и переживаний. С этой точки зрения, действительность — это то, что содержитсяв опыте самой жизни. Следовательно, действительность — это чистое переживание, вне которого действительности не существует.Очевидный субъективизм этой позиции, приводящий к солипсизму, заставляет их уточнить свою позицию. В.Дильтей говорит о необходимости верыв реальность внешнего мира, основанную на волевом, «практическом» отношении человека к миру. Г. Зиммель также видит в «жизни» центр, от которого с однойстороны идет путь к душе, к «Я», а с другой — к идее, Космосу, абсолюту.Тем не менее, определяющие характеристики жизни — это переживание, «жизненный опыт».
«Жизненныйопыт» и выступает объектом познания. «Жизненных опытах», подчеркивают Дильтей и Зиммель, не сводим к разуму. Он иррационален. Жизнь — это поток, изменение, творчество. Поэтому представители «философии жизни» отрицаютвозможность знания как отражениязакономерного, всеобщего. Жизнь не может быть постигнута только черезиндивидуальное. И здесь мы встречаемродственные неокантианству установки. Неокантианцы, как отмечалось ранее, также говорили о необходимости индивидуализирующегометода познания в истории. Однако неокантианцы,следуя рационалистической традиции, хотя и отвергали понятия «закономерности» применительно к истории, всенее считали необходимым применение висторическом исследовании рациональногометода, основанного на отнесении к ценности. Представители академической «философии жизни» провозглашаютметодом «наук о духе» непосредственнопереживание исторических событий. Вих системах «науки о духе» принимают фирму герменевтика — искусстваистолкования, искусства «понимания» письменных текстов, «зафиксированных жизненных откровений. По Дильтею, историкдолжен не просто воспроизвести истинную картину событий, но и «пережить» еезаново, «истолковать и воспроизвести в ее жизненности».
Следуетотметить, что здесь «философией жизни» ставится вполнереальная проблема. Если путем изучения памятников материальной культуры можнос объективной достоверностью констатировать изменения, происходящие вматериальных условиях жизни людей — в производстве, технике, быту и т. д., — тоиначе обстоит дело при изучениипобудительных мотивов поведения людей. Выявление этой субъективной стороныисторического процесса имеет немаловажноезначение уже потому, что без него невозможно понять ту или иную материальную форму их выражения. Темболее это важно для изучения историидуховной культуры. Это изучение действительноподразумевает «вживание» исследователя в предмет своего исследования — вкартину, в скульптуру, симфонию и т. д.
Однако,следует иметь в виду, что раскрытие субъективных сторон деятельности людей, их побудительных мотивов,идей и эмоций, оказывается значимым в научном отношении лишь в тех случаях, когда субъективные мотивы оцениваются всвете объективных фактов истории. Иначе наука превращается в беллетристику.
«Творческаяэволюция» А. Бергсона. В отличие от других представителей «философии жизни» А.Бергсон в своих работах опиралсяна естествознание. На основе концепции «жизни» он стремился построить картину мира, которая поновому бы объяснили эволюциюприроды и развитие человека, обосновала бы их единство. Центральное понятие философского учения А. Бергсона — жизненныйпорыв. С точки зрения Бергсона, жизнь — это непрерывное! творческоестановление. Материя — косное начало бытия, хотя и оказывает сопротивление, но все же подчиняется жизни. Благодаря этому, эволюция мира природы становитсятворческой эволюцией. В результате,мир в изображении Бергсона, предстает как единый, непрерывно и необратиморазвивающийся, спонтанный и непредсказуемый.Рождая все новые и новые формы, он находится в состоянии непрерывного становления. Бергсон считал, что человек довольно успешно приспособился кмиру материи с помощью интеллекта. Интеллект, по Бергсону — это разумное и рассудочное познание, достигшеевысших форм в методахфизико-математических наук. Интеллект разлагает целостность мира на тела, тела на элементы и т. д., азатем конструирует из них искусственные единые картины мира. Бергсон неотрицает познавательных возможностейинтеллекта. Но он считает, что мир и его движение «схватываются»интеллектом примерно так же, как он«схватывается» в кинематографе, где естественное течение жизни заменяется искусственным с помощью движениякинопленки, состоящей из отдельныхмертвых кадров. Интеллект утверждает сходное,повторяющееся, общее ценой утраты уникального, неповторимого. Онобретает способность предвидеть аналогичные процессы в будущем. Однако интеллект совсем не создан для того, чтобы осмыслить эволюцию, в собственном смысле этогослова, то есть непрерывность изменения.
Интеллектупринципиально недоступен «жизненный порыв». Его познание возможно только на основании интуиции. Интуицией, поБергсону, называется род интеллектуальной симпатии, посредством которой человек переносится внутрьпредмета, чтобы слиться с тем,что есть в нем единственного, и следовательно, невыразимого. Интуиция позволяет проникнуть в саму сутьвещей. Бергсон характеризуетинтуицию как основу Духа, в известном смысле, как сама жизнь. Это тождественное с Духом состояниеон называет первоначальнойинтуицией. С гносеологической точки зрения, эволюция представляет собой процесс, в ходе которогопервоначальная интуицияразделяется на инстинкт и интеллект. В первом случае она лишается самосознания, во втором — способности проникать в сущность реальности. У человека интуиция почти целикомотдана в жертву интеллекту. Однако,считает Бергсон, утрата человечествомпервоначальной интуиции не была полной. В «пограничных» ситуациях, когда речь идет о жизненных интересахпервостепенной важности, интуицияосвещает человеческое «Я», его свободу, судьбу и место во Вселенной. К остаткам интуиции Бергсон относит так же эстетическую способность, с наибольшей силойпроявляющуюся у творцов произведенийискусства. Задача философии, на его взгляд, состоит в том, чтобы помочь человеку овладеть рассеивающимися интуициями.
Наиболеесильное влияние «философии жизни» обнаруживается не в онтологии и гносеологии,а в этике. Создателем этической интерпретации «философии жизни» является немецкий философ Ф. Ницше. Он развивал концепцию «воли квласти» на основе «воли к жизни»,
ПонятиеВоли, как основы всего существенного, Ницше заимствует у Шопенгауэра. Однакоесли для Шопенгауэра Воля служит основанием бытия, то Ницше придает этому понятию социально-нравственный оттенок. «Жизнь, по его словам,стремится к максимуму чувства власти». «Воля квласти» — это наиболее значимый критерийлюбого типа поведения, любого общественного явления. «Что хорошо?"— вопрошает Ницше. — Все, что укрепляет сознание власти, желание власти и самувласть человека. «Что дурно?» — Все, что вытекаетиз слабости. Способствует ли познание как рациональная деятельностьповышению «воли к власти?» — Нет, ибо преобладание интеллекта парализует волю к власти, подменяя активность, деятельностьрассуждениями. Общепринятая мораль также подрываем «волю к власти», проповедуя любовь к ближнему.
«Воля к власти» — основаправа сильного. Это превышении всехморальных, религиозных и иных нормативных установлении. Именно таким правом должен руководствоватьсяподлинный человек во всех сферах своейжизнедеятельности. В том числе, права сильного — основа власти мужчинынад женщиной. Известен афоризм Ницше: «Идешь к женщине — бери плетку». Всякоестремление к уравнению прав мужчины и женщины — показатель упадка и разложения власти. Такая же характеристикараспространяется Ницше и на другиедемократические институты, и на демократию, как институте целом, поскольку, по его мнению, в условиях демократии масса составляет оппозицию праву сильного.
Изправа сильного, «воли к власти» Ницше выводит все основания морали. Он утверждает, что мораль,определяющими понятиямикоторой являются понятия добра и зла, возникает как следствия чувства превосходства одних людей над другими:аристократов (лучших) над рабами(худшими). На протяжении всей истории рабы в виде духовной мести пытались навязать свою мораль господам. Начало этому процессу положили евреи в Ветхом Завете. Наивысшей развитие этот процесс получил в христианстве,прежде всего, в Нагорной проповедиИисуса Христа. По словам Ницше, аристократическое уравнение ценностей(хороший = знатный = могучий = прекрасный = счастливый = любимый Богом) евреисумели с ужасающей последовательностью вывернуть наизнанку и держались за это зубами безграничной ненависти, ненависти бессилия.По их логике только одни несчастные, бедные, бессильные, низкие —хорошие только страждущие, терпящие лишения,больные, уродливые благочестивы,блаженны. Только им предназначено вечное блаженство, а знатные, могущественные— злые, жестокие и похотливые отвергнутыБогом, и им навсегда быть проклятыми и отверженными.
Ницшесчитал, что иудео-христианская мораль препятствует полному самовыражению человека и, поэтомунеобходимо провес-переоценкуценностей. Смысл этой переоценки состоит в упразднении результатов «восстаниярабов в морали» и возрождении — морали господ». В основе «морали господ», с точки зрения Ницше, должны лежать следующие принципы: 1) «ценность жизни» есть единственнаябезусловная ценность; 2) существует природное неравенство людей, обусловленное различием их жизненных сил иуровнем «воли к власти»; 3) сильный человек свободен от моральных обязательств, он не связан никакими моральными нормами.
Всемэтим требованиям, по Ницше, удовлетворяет субъект морали господ — сверхчеловек. Сверхчеловек — «белокурая бестия» —центральное и наиболее спорное понятие в этике Ницше. Это понятие, наряду со многими антисемитскими иантихристианскими идеями, былозаимствовано у Ницше идеологами фашизма. Учение Ницше было объявлено чуть ли не официальным философским учением фашизма. И для этого, как мы видим, былиопределенные основания. Наряду сгенетической характеристикой сверхчеловека, как Человека арийской расы,с определенными фенотипическими признаками(«нордический тип»), Ницше пропагандировал двойную моральсверхчеловека. По отношению друг к другу — это снисходительные, сдержанные, нежные, гордые и дружелюбные люди. Но по отношениюк «чужим» они немногим лучше необузданных зверей. Здесь они свободны от моральных тормозов и руководствуются в своих действиях инстинктами. Внешнейособенностью сверхчеловека Ницшесчитал «врожденное благородство», «аристократичность». Он презиралсовременных господ — буржуа — за их происхождениеили занятие, а, прежде всего, за недостаток у них этих качеств, способных, по его мнению, автоматическиобеспечивать власть над людьми. Ницшесчитал, что массы готовы повиноваться, если господин доказывает правоповелевать уже своей внешностью, манеройдержаться. Если же аристократический облик отсутствует, то массу легко навести на мысль, что толькослучай и нечаянное счастье возвышает одного над другим. А коли так,попытаем и мы однажды счастье и случай, бросим и мы жребий — отберембогатство, построим социализм. Обладатель власти, сверхчеловек становится не в силу рождения членом определенного сословияили класса, а предназначен к этому самой природой. И эта антибуржуазнаянаправленность учения Ницше, конечно,находилась в полном противоречии с идеологией и практикой фашизма.Ницше был категорическим противником любых форм господства массового сознания,которое наивысшим образом проявилось вфашистской Германии. Его сверхчеловек — это гармонический человек, вкотором сочетаются физическое совершенство, высокие моральные и интеллектуальныекачества.
Ницше нередко заявляет, чтов действительности сверхчеловека еще небыло, его необходимо вырастить. И в этом состоит цель человечества.Заратустра — это не сверхчеловек, а «мост» к сверхчеловеку. Обычные людинашего времени — это исходный материал, «навоз»,необходимый для того, чтобы создать плодородную почву для выращиваниясверхчеловека. Сверхчеловек, по сути дела, занимает у Ницше место Бога.Бог умер, мы его убили — возвещает Ницше устамиЗаратустры, и на его место должны прийти сверхчеловеки.
Эволюцияпсихоаналитической философии. Структура человеческойличности. Сознание и бессознательное
Иррационалистическиетенденции «философии жизни» продолжает и углубляет психоаналитическая философия. Эмпирической базой психоаналитической философии являетпсихоанализ. Он возник в ранках психиатрии как своеобразный подход к лечениюневрозов методом катарсисаили самоочищения. Постепенно из медицинской методики он вырос до уровня философского течения, стремящегося объяснить личностные, культурные и социальныеявления.
Основоположник психоанализаавстрийский врач — психопатолог и психиатр Зигмунд Фрейд (1856 — 1939).Основные идеи психоанализа изложены в егоработах: «По ту сторону принципа удовольствия» (1920г.), «Массоваяпсихология и анализ человеческого «Я»» (1921г.),««Я» и "Оно» (1923г.) и др. Классическая психология до Фрейда изучала явления сознания, как онипроявлялись у здорового человека. Фрейд, как психопатолог, исследуяхарактер и причины неврозов, натолкнулся на ту область человеческой психики, которая раньше никак не изучалась, но котораяимела большое значение для жизнедеятельности человека — это бессознательное.
Открытиебессознательного, исследование его структуры, влияния на индивидуальную и общественную жизнь былоглавной заслугой 3. Фрейда. Бессознательны, по Фрейду, многие наши желания и побуждения. Довольно часто прорываетсябессознательное наружу в гипнотическихсостояниях, сновидениях, в каких-либо фактах нашего поведения:оговорках, описках, неправильных движенияхи т. д. Согласно Фрейду, психика человека представляет собой взаимодействие трех уровней: бессознательного,предсознательного и сознательного.Бессознательное он считал центральным компонентом, соответствующим сутичеловеческой психики, а сознательное — лишь особой интуицией, надстраивающейсянад бессознательным. Созданная Фрейдоммодель личности предстает комбинация трех элементов. «Оно» — глубинныйслой бессознательного влечения — психическая самость, основа деятельноеиндивидов, «Я» — сфера сознательного, посредник между «Оно и «внешним миром», в том числе, природными исоциальными институтами. «Сверх — Я» (super-ego) внутриличностная совесть,которая возникает как посредник между «Оно»и «Я» в силу постоянно возникающего конфликта между ними. «Сверх — Я» являетсякак бы высшим существом в человеке.Это внутренне усвоенные интериоризированныеиндивидом социально значимые нормы и заповеди, социальные запреты власти родителей и авторитетов.
Глубинныйслой человеческой психики, по мысли Фрейда, функционирует на основе природных инстинктов, «первичных влечений: с целью получения наибольшегоудовольствия. В качестве основыпервичных влечений Фрейд сначала рассматривал чисто сексуальные влечения. Позднее он заменяет ихболее общим понятием«либидо», которое охватывает уже всю сферу человеческой любви, включаяродительскую любовь, дружбу и даже любовь к Родине. В конечном счете, он выдвигает гипотезу, чтодеятельность человека обусловленаналичием как биологических, так и социальных влечений, где доминирующую роль играют так называемые «инстинкт жизни» — эрос и«инстинкт смерти» — танатос.
Поскольку в удовлетворениисвоих страстей индивид сталкивается свнешней реальностью, которая противостоит в виде «Оно», в нем выделяется «Я»,стремящееся обуздать бессознательные влечения и направить их в русло социально одобренного поведения при помощи«сверх — Я». Фрейд не абсолютизировал силу бессознательного. Он считал, что человек может овладеть своимиинстинктами и страстями исознательно управлять ими в реальной жизни. Задача психоанализа, по его мнению, как раз и состоит в том,чтобы бессознательный материалчеловеческой психики перевести в область сознания и подчинить своим целям.
Фрейдсчитал, что психоанализ может быть использован и для объяснения и регулирования общественныхпроцессов. Человек не существует изолированно отдругих людей, в его психической жизни всегдаприсутствует «Другой», с которым он вступает в контакт. Механизмы психического взаимодействия междуразличными инстанциями в личностинаходят свой аналог в культурных процессах общества. Люди, подчеркивал он, постоянно находятся в состоянии страха и беспокойства от достижений цивилизации,поскольку таковые могут бытьиспользованы против человека. Чувство страха и беспокойство усиливаются оттого, что социальные инструменты,регулирующие отношение между людьми всемье, обществе и государстве, противостоятим как чуждые и непонятные силы. Однако, при объяснении этих явлений Фрейд концентрирует внимание не насоциальной организации общества, ана природной склонности человека к агрессии и разрушению. Развитиекультуры — это выработанная человечеством формаобуздания человеческой агрессивности и деструктивности. Но в тех случаях, когдакультуре это удается сделать, агрессия вытесняется в сфере бессознательного и становится внутренней пружиной человеческого действия. Противоречие междукультурой и внутренними устремлениями человека ведут к неврозам.Поскольку культура является достоянием неодного человека, а всей массы людей, то возникает проблема коллективного невроза. В этой связи Фрейд ставил вопрос о том, не являются ли многие культуры, илидаже культурные эпохи «невротическими», не становится ли все человечество подвлиянием культурных устремлений, аневротическим»?
Идеи психоанализа развивалученик Фрейда, а впоследствии один из его критиков Карл Густав Юнг (1875-1961).Существо расхождений Юнга с Фрейдомсводилось к пониманию природы и формам проявления бессознательного. Юнгсчитал, что Фрейд неоправданно свел всючеловеческую деятельность к биологически унаследованным инстинктам, тогда как инстинкты имеют не биологическую, а чисто символическую природу. Он предположил, чтосимволика является составнойчастью самой психики и что бессознательное вырабатывает формы или идеи, носящие схематический характер и составляющие основу всех представлений человека. Этиформы не имеют внутреннегосодержания, а являются, по мнению Юнга, формальными элементами, способнымиоформиться в конкретное представлениетолько тогда, когда они проникают на сознательный уровень психики. Этим формальным элементам,неотъемлемо присущим всемучеловеческому роду, Юнг дает название «архетипы». Архетипы представляют собой формальные образцы поведенияили символические образы, на основе которых оформляются конкретные, наполненные содержанием, образы, соответствующие вреальной жизни стереотипамсознательной деятельности человека. Архетипы действуют в человеке инстинктивно. В своей знаменитой работе «Архетип и символ» Юнг следующим образом разъясняет суть этого понятия: «Под архетипами я понимаю коллективные посвоей природа формы и образцы, встречающиеся практически по всей землекак составные элементы мифов и в то же времяявляющиеся автохтонными индивидуальнымипродуктами бессознательного происхождения. Архетипические мотивы берут свое начало от архетипических образов в человеческом уме, которые передаются нетолько посредством традиции и миграции, но также с помощьюнаследственности. Эта гипотеза необходима,так как даже самые сложные архетипические образцы могут спонтанно воспроизводиться без какой-либо традиции.Прообраз или архетип является сформулированным итогом огромного технического опыта бесчисленного ряда предков. Это, так сказать,психический остаток бесчисленных переживаний одного итого же типа».
Понятие«архетипы» Юнг разъясняет на основе учения о коллективном бессознательном. Юнг проводит четкоеразделение между индивидуальным иколлективным бессознательным. Индивидуальноебессознательное отражает личностный опыт отдельного человека и состоит из переживаний, которые когда-тобыли сознательными» но утратили свойсознательный характер в силу забвения или подавления. Коллективноебессознательное — это общечеловеческий опыт,характерный для всех рас и народов. Оно представляет собой скрытые следы памяти человеческого прошлого, атакже дочеловеческое животноесостояние. Оно зафиксировано в мифологии, народном эпосе, религиозныхверованиях и проявляется, то есть выходит на поверхность у современных людей через сновидения. Поэтому для Юнг га главным показателем действия бессознательногоявляются сновидения, и его психологическая деятельность, в том числе и какврача психоневролога,концентрировалась на основе сновидений.
Основоположникипсихоаналитической философии Фрейд и Юнг ставили перед собой задачу прояснить индивидуальные поступки человека. Их последователь неофрейдисты А. Адлер (1870-1937),К. Хорни (1885-1952), Э. Фромм (1900-1980) на основе базовых идей этой философии стремились объяснить социальноеустройство жизни людей. Так, еслиФрейд в объяснении мотивов поведения личности сосредоточивал своевнимание на выявлении причины действия человека,то А. Адлер считал, что для этого необходимо знать конечную цель егоустремлений, «бессознательный жизненный план», при помощи которого онстарается преодолеть напряжение жизни и сбоюнеуверенность. Согласно ученияАдлера, индивид из-за дефектов в развитии своих телесных органов(несовершенства человеческой природы)испытывает чувство неполноценности или малоценности. Стремясь преодолетьэто чувство и самоутвердиться среди других, онактуализирует свои творческие потенции. Эту актуализацию Адлер, используя понятийный аппарат психоанализа,называет компенсацией или сверхкомпенсацией. Сверхкомпенсация — этоособая социальная форма реакции на чувствонеполноценности. На ее основе вырастают крупные личности, «великиелюди», отличающиеся исключительными способностями. Так, замечательная карьераНаполеона Бонапарта на основе этой теорииобъясняется попыткой человека за счет своих успехов компенсироватьфизический недостаток — низкий рост.
Натворчество Карен Хорни оказала серьезное влияние ситуация социальных потрясений, в которые вошелмир в период второй мировойвойны, связанных с установлением фашистского господства в Германии и фашистской оккупации Европы.Как и другие последователиФрейда, она придавала важное значение бессознательным процессам в психической жизни личности.Своеобразие К. Хорни проявилосьв том, что основным побудительным мотивом она считала стремление к безопасности, постояннорождающееся из состояния боязнии страха индивида. Чувство тревоги и беспокойства, которые Хорни считала базовыми для поведенияиндивидов, по ее мнению, сопровождают человека напротяжении всей жизни. Оно может быть вызвано недостатком уважения, враждебнойатмосферой и насильственным подавлениемжеланий посредством власти или авторитета.
В книге «Нашивнутренние конфликты» (1945г.) К.Хорни формирует три типа направленностиповедения личности по отношению к окружающим ее людям: 1) к людям, 2)от людей, 3) против людей. При стойком доминировании в поведении индивидаодного из этих векторов складываются три типаневротической личности: 1) услужливая, ищущая любви и одобрения любойценой; 2) пытающаяся отрешиться от общества; 3) агрессивная, жаждущая престижаи власти. Поскольку все эти формы реакцийявляются неадекватными, создаетсяпорочный круг: тревожность не устраняется, а нарастает, порождая все новые иновые конфликты.
Один изкрупнейших представителей неофрейдизма Э. Фромм попытался соединить идеи психоанализа, марксизма иэкзистенциализма. Он считал, что в личности нет ничего прирожденного. Все психические проявления — это следствие погруженности личное в различные социальные среды. Однако в отличие отмарксизма Фромм выводит характер формирования того или иного типа, ста не из прямого воздействия социальной среды, аиз двойственное типа человеческогосуществования: «экзистенциальной» и «исторической». К экзистенциальной составляющей человеческого бытия относитдва факта: 1) человек, по его словам, изначально находится между жизнью исмертью, «он брошен в этом мире в случайном месте и времени» и «выбирается изнего опять же случайно»; 2) существуетпротиворечие между тем, что каждое человеческое является носителем всех заложенных в нем потенций, но не может реализовать их в результате кратковременностисвоего существования Человек не можетизбежать этихпротиворечий, нореагируя на них различнымиспособами, соответственно своему характеру и культуре.
Совершенно иную, поФромму,природу имеют исторические противоречия. Они не являются необходимой частьючеловеческой го существования, а создаютсяи разрешаются человекомили в процессе его собственной жизни, или впоследующие периоды историк. Устранениеисторических противоречий Фромм связывал с созданием нового гуманистического общества. В книге «Революция надежды»(1968г.) Фромм излагает свои представления о путях гуманизации современногообщества. Он возлагал большие надежды на, введение«гуманистического планирования», «активизацию индивида путем замещения методов „отчужденнойбюрократии“ методами»гуманистического управления", изменения способа потребления в направлении увлечения «активации»человека и устранения его пассивности, распространения новых формпсиходуховной ориентации», которые должныбыть «эквивалентами религиозных системпрошлого». Одновременно Фромм выдвигает идею создания небольшихобщностей, в которых люди должны иметь свою собственную культуру, стиль жизни,манеру поведения, основанную: общих «психодуховных ориентациях», напоминающихрезультаты и символы церковной жизни.
Экзистенциализм:основные — темы и учения. Свобода и ответственность личности
Однимиз крупнейших и влиятельных течений современной философии является экзистенциализм (философиясуществования). Экзистенциализмпредставлен в современной философии многочисленными учениями и школами.По геосоциокультурному признаку все этиучения и школы можно классифицировать как немецкий, французский, русский,японский и другие экзистенциализмы. По решению одного из важныхмировоззренческих вопросов — отношение ксверхъестественному, выделяются религиозные и секулярные формы экзистенциализма.
Экзистенциализмсформировался в Западной Европе в период между двумя мировыми войнами. Он опирается наантрополого-персоналистскую традицию, которая берет свое начало от Сократа и софистов. Наибольшее влияние на идеиэкзистенциализма оказали работы датского религиозногофилософа середины XIX в. С. Къёркегора и немецкого философа начала XX в. Э. Гуссерля. Непосредственнымиродоначальниками экзистенциализма являются немецкие философы Мартин Хайдеггер(1889-1976), К. Ясперс (1883-1969); французские философы и писатели Жан-ПольСартр (1905-1980), Габриэль Марсель (1889-1973), Альбер Камю (1913 -1960).
Экзистенциализмхарактеризуется в отечественной литературе как философское выражение глубоких потрясений, постигших западноевропейскую цивилизацию в современнуюэпоху. У поколения западной интеллигенции,пережившей первую мировую войну, обманчивую стабилизацию 20 — 30-хгодов, приход фашизма, гитлеровскую оккупацию, эта философия вызвала интерес,прежде всего потому, что она обратилась кпроблеме критических «кризисных ситуаций, в которые зачастую попадает человекв период жестоких историческихиспытаний. Экзистенциализму даже был приклеен ярлык «философии кризиса».
Экзистенциализм,действительно, отталкивается от наиболее типичныхформ радикального разочарования, а истории, которые приводят к истолкованию современного общества какпериода кризиса цивилизации, кризиса разума и кризиса гуманности. Ноэкзистенциализм не выступает в качествезащитника и оправдателя этого кризиса. Напротив, он протестует противкапитуляции личности перед этим кризисом. Экзистенциалисты считают, чтокатастрофические события новейшей истории обнаружили неустойчивость, хрупкость не только индивидуального, но и всякогочеловеческого бытия. Индивиду, чтобы устоять в этом мире, необходимо, преждевсего, разобраться со своим собственным внутренним миром, оценить свои возможности и способности. На передний план онивыдвинули проблему человека. Крупныйфранцузский философ-персоналист Э. Мунье в книге «Введение вэкзистенциализмы» так характеризует это течение: «Наиболее общим образом —это мышление можно было бы охарактеризоватькак реакцию философии человека противкрайностей философии идей или философии вещей».
Экзистенциализмсосредоточивает свое внимание на духовной выдержке человека перед лицом враждебного ему мира. Его представители отказываются превращать человека в инструмент, которымможно манипулировать: в инструмент познания или производства.Человек, по их мнению, необъект, а субъект, свободное, самодеятельное, ответственное бытие. Первый призыв этойфилософии: «Человек,пробудись!». То есть займи активную жизненную поз: действуй в этом мире ипротиводействуй ему всеми своими силами.
Однакоесли в различных школах философского рационализма человек осмысливает себя, прежде всего, какполномочный представительчеловеческого рода, суверенная личность, то экзистенциализм переносит акцент на познаниекачественной специфичности, индивидуальнойнеповторимости личности. Преимуществен объектом философского осмысления, в экзистенциализме выступав бытие индивидуальности, смысл, знания, ценности, образующем жизненный мир» личности. Жизненный мир, с позицийэкзистенциалистов, — это не фрагмент предметного материального мира, амир духовности, субъективности.
Одна из главенствующихустановок экзистенциализма — этопротивопоставление социального и индивидуального бытия утверждениярадикальной разорванности этих двух сфер человеческого бытия. Это противопоставление выливается в способ решения проблем человеческого существования в формеантитез и парада сов. Развернутые в различных плоскостях — сущности исуществования, бытия и обладания, познания и понимания — они отражаюттрагизм положения человека в мире.
Экзистенциалистыутверждают, что человек не определяется никакой сущностью: ни природой, ни обществом, нисобственно сущностью человека, ибо такой сущности, по их мнению, не существует. Имеет значение только его существование.(На французском языке словосуществование звучит как экзистенция. Отсюда пошло и название этогофилософского течения.) Основная установкаэкзистенциализма, по словам Ж.-П. Сартра, существование предшествует сущности. Это означает, что человексначала существует, появляется вмире, действует в нем, а уж потом определяется как личность.
Внемецком языке термин «существование» обозначается словом Dasein (буквальный перевод «здесь — бытие»); Вводя этоттермин, немецкий экзистенциалист М. Хайдеггер хотелподчеркнуть, что человека можнорассматривать как историческое существо, пребывающее «здесь и теперь» в этомостановленном моменте: времени. Следовательно, и задача философии определяласьим анализ наличного бытия человека,застигнутого «здесь и теперь» внепроизвольной сиюминутности переживаний. Исследования сиюминутногопереживания, опыта времени — одна из ведущих тем основной работы М. Хайдеггера «Бытие и время». В этой работе М. Хайдеггер ставит вопрос о создании новойонтологии. Исходный пункт этой онтологии «здесь — бытия» — экзистенция.Экзистенция по М. Хайдеггеру, определяетсяконечностью человека, его положением в мире и коммуникацией (общением) сдругими людьми.
Согласно экзистенциализму,человек — это временное, конечное существо,предназначенное к смерти. Представление о смерти как самоочевидной, абсолютной границе любых человеческих начинаний занимает в экзистенциализме такое жеместо, как и в религии, хотябольшинство представителей этой философии не предлагают человеку никакойпотусторонней перспективы. Экзистенциалистысчитают, что человек не должен убегать от сознания своей смертности, апотому высоко ценить все то, что напоминает индивидуо суетности его практических начинаний. Этот мотив ярко выражен вэкзистенциалистическом учении о «пограничных ситуациях» — предельных жизненныхобстоятельствах, в которые постоянно попадает человеческая личность. И главная«пограничная ситуация» — это ситуация перед лицом смерти, «ничто», «быть илине быть» — в секулярной разновидности экзистенциализма или перед миром трансценденции— Бога — в религиозной разновидностиэкзистенциализма.
Пограничные ситуации ставятчеловека перед необходимостью выбора.Человек постоянно должен выбирать ту или иную форму своего поведения, ориентироваться на те илииные ценности и идеалы. Для религиозногоэкзистенциализма главный момент выбора: «за» или «против» Бога. «За» —значит путь веры, любви и смирения. Врезультате, человека ждет бесконечное блаженство. «Против» — означаетотречение от Бога, чреватое божественной карой.
В секулярной разновидностиэкзистенциализма главный момент выборасвязан с формой самореализации личности. Эта самореализация определяется фактом случайностичеловеческого бытия, егозаброшенностью вэтот мир.Заброшенность означает, что человекникем не создан, не сотворен. Он появляется в мире по воле случая, иему не на что опереться. Бога нет, Бог умер — утверждают представители секулярного экзистенциализма. Нихристианская мораль, ни любая другаясветская мораль не укажет человеку, как ему действовать, «в мире нет знамений». Мы не можем опираться ни на какие предписания, которые бы оправдывали нашипоступки. Человек сам их формирует входе своей деятельности и общения. Выбирая те или иные ценности и идеалы, делая те или иные поступки, индивид формирует себя как личность. Ничто неопределяет и не может определитьхарактер его выбора. Как выражается Ж.-П. Сартр: «Человек сам себя выбирает». Но, выбирая себя, онвыбирает всех людей. Каждое нашедействие создает образ человека, каким он должен, по нашим представлениям, быть. Выбирать себяодновременно означает утвердить теценности, которые мы выбираем. Отсюда вытекает чувство тревоги за будущее всего человечества.Поскольку каждый человек делаетсвой выбор сам, и у него нет никаких целеуказаний, нет никаких знамений, то для каждого человека всепроисходит так, как будто взорывсего человечества обращены к нему, и будто все сообразуются с его поступками.
Способностьчеловека творить самого себя и мир других людей, выбирать образ будущего мира является, с точки зренияэкзистенциализма, следствием фундаментальной характеристики человеческого существования — его свободы. Человек — это свободаЭкзистенциалисты подчеркивают, что человек свободен совершенно, независимо от реальных возможностейсуществования его целей. Свобода человека сохраняется в любой обстановке ивыражается в возможности выбирать, делать выбор. Речь идет не о выбора возможностей для действия, а выражении своегоотношения к данной ситуации. Таким образом, свобода в экзистенциализме —это, прежде всего, свобода сознания,свобода выбора духовно-нравственнойпозиции индивида.
Следуетпризнать Сильную сторону в постановке проблемы свободы у экзистенциалистов. Она заключается в стремленииподчеркнуть, что деятельность людей направляется,главным образом невнешними обстоятельствами, а внутренними побуждениями, что каждый человек в техили иных обстоятельствах мысленно реагирует неодинаково. От каждого человека зависит очень многое, и не надо, вслучае отрицательного развитиясобытий, ссылаться на «обстоятельства».Люди обладают значительной свободой в определения целей своейдеятельности. В каждыйконкретно-исторический моментих существует не одна, а нескольковозможностей. При наличии реальных возможностейразвития события не менее важно и то, чтолюди свободны в выборе средств для достижения поставленным целей. А цели и средства, воплощенные в действия,уже создают определенную ситуацию, которая сама начинает оказыватьвлияние.
Слабостьже экзистенциалистского подхода состоит в неумении или нежелании увязать субъективные цели и намерения людей, субъективную позицию с внешнимиисторическими детерминантами, с тем фактом, чтокаждый человек, рождаясь на свет, стаетготовым, сложившимся определенный уровень материальной и духовнойкультуры, систему социальных институтов и т. д. Он включен в это и ему приходится действовать в тех рамках, которые они диктуют.
Сосвободой теснейшим образом связана и ответственность человека. Без свободы нет и ответственности. Если человек несвободен, если он в своих действиях постояннодетерминирован, предопределен какими-либодуховными или материальными факторами,то он, с точки зрения экзистенциалистов, не отвечает засвоя действия. Но есличеловек поступает свободно, если существуем, свободаволи, выбора и средств их осуществления, значит, он в ответе иза последствия своих действий.
Учения экзистенциалистовносит яркое выраженный нравственно-этическийхарактер, мобилизует людей на формирования активной жизненной позиции. В трудные времена второй мировой войны,в условиях немецкой оккупации оно стимулировало, участив многих тысяч людей во Франции и других странахЕвропы на участие в движенииСопротивления, на противостояние тоталитаристской идеологии. Впослевоенное время под влиянием экзистенциализманаходились различные леворадикальные движения. С уходом из жизни основныхпредставителей этого течения влияние экзистенциализмасущественно ослабло. Однако его основные идеи были освоены другими направлениями современной философии ипо сей день продолжают оказывать свое воздействие на людей через философию, литературу и искусство.
Литература
1. РадугинА.А. Философия. Курс лекций. – М., 2001.
2. Философскийэнциклопедический словарь. – М., 1983.
3. Философия(полный курс). – Москва – Ростов-на-Дону, 2004.
4. ГорфункельА. Философия эпохи Возрождения. – М., 1980.
5. Введениев философию. В 2-х т. – М., 1989.
6. ГорбачевВ.Г. Основы философии. – Брянск, 2002.
7. Антологиямировой философии. В 4-х т. – М., 1969-1972.
8. ЛосевА.Ф. Этика возрождения