Новый характервзаимоотношения религии и философии получают в эпоху Возрождения. Не углубляясьв анализ всех сторон этих отношений, укажем на самое существенное. Прежде всегошаг за шагом философия усиливает свое влияние, и ее голос становится всеслышнее в обществе. Традиционное религиозное видение мира не только понемногусдает свои позиции, но в рядах теологов начинают проявляться определенныерасхождения как в интерпретации Священного писания, то есть Библии, так и вотправлении религиозных культов. Вместе с тем, несмотря на эти изменения,религия продолжает оставаться самым влиятельным институтом в духовной жизниобщества.
Наиболее показательноновый уровень взаимоотношения религиозного и философского мировоззренийпроявился в творчестве, пожалуй, самого глубокого мыслителя эпохи ВозрожденияНиколая Кузанского (1401—1464). Нелишне будет отметить, что Кузанский был нетолько верующим, как, впрочем, и все другие мыслители — религиозные и светскиеэтого периода, но занимал высокие иерархические должности, став в конце концоввторым лицом в римской церковной иерархии. Важнейшее отличие Кузанского от егопредшественников и современников, братьев по вере, состояло в том, что учение оБоге он трактует пантеистически, то есть как бы отождествляет Бога с природой.Бог у него — это полностью бесконечное существо, абсолют, абсолютный максимум.В своих произведениях, и в частности, в «Ученом незнании» Кузанский нередкостановится на позицию отождествления Бога с его творением. Пантеизм Кузанскогочетко проявляется в его космологии, согласно которой Бог выступает какактуальная, то есть существующая бесконечность, в то время как универсум,мир-бытие всегда чем-то ограничены и в чем-то конкретны. И хотя универсумнельзя считать актуально бесконечным, так как это свойственно только Богу,однако его нельзя считать и конечным, поскольку за любой далью у него всегдаоткрывается новая даль. Как теолог Кузанский отдавал предпочтение вере, вместес тем, и в этом его огромная заслуга перед наукой, он значительно расширилграницы человеческого ума для познания. Так, он считал, что если актуальнаябесконечность, то есть Бог в целом, непознаваемы с помощью ума, топотенциальную бесконечность — универсум — можно представить такой областью,которая выступает как расширяющееся и углубляющееся познание природы. В ученииКузанского вера продолжает доминировать, но также чуть-чуть приоткрываетсяпространство для философского осмысления мира.
Еще более решительныйшаг в деле очеловечивания представлений о мире, и в частности, об общественнойжизни, государстве и человеке делает итальянский мыслитель Никколо Макиавелли(1469—1527). Следует отметить две важнейшие идеи итальянского мыслителя,которые серьезно ослабляли позиции богословия и повышали социальное значениенауки. Речь идет о решающей роли не веры, а интереса, выступавшегомогущественным стимулом во всех проявлениях человеческой деятельности. Сутьвторой идеи заключалась в утверждении, что создание государства, вдействительности, есть результат человеческой деятельности, и Бог к этому неимеет никакого отношения. Церковь быстро поняла ту угрозу, которую представлялисочинения Макиавелли для ее могущества и поспешила предать их анафеме.
Заметный вклад вослабление позиции богословской доктрины и усиление позиции философиипринадлежит религиозным движениям XV—XVIIвв., прокатившимся по Европе. Мы упоминаем об этих течениях в силу того, чтоони ослабляли религиозную доктрину изнутри, тем самым понемногу освобождаяпространство для философской трактовки мира. Имеет смысл очень кратко коснутьсяих характера и направленности.
Первое, по размаху ивлиянию, реформационное движение, серьезно ослабившее позицииримско-католической церкви в Германии, возглавил немецкий священник МартинЛютер (1483—1546). Суть доктринальных расхождений Лютера с высшими иерархамицеркви заключалась в глубоком убеждении, что верующий достигает «спасения души»не в силу выполнения различных церковных ритуалов, а благодаря только вере,получаемой человеком непосредственно от Бога. Канонизировав это положение,Лютер сделал закономерный вывод о резком снижении статуса церковного клира исущественном ограничении его роли в духовной жизни верующих. Только личнойверой в Бога люди могут приобрести спасение. Лютеранство, которое окончательносложилось после смерти его основателя в самостоятельное религиозно-общественноедвижение на половине Германии, отрицает сословие духовенства как наделенноеблагодатью посредника между Богом и человеком. Духовная власть, согласноЛютеру, ничем не должна отличаться от светской и должна быть подчиненагосударственным интересам. А это серьезно расширяло сферу распространениянаучных, в том числе философских, знаний.
Другим разрушителеммонолитности церковной доктрины в эпоху Возрождения стал французский священникЖан Кальвин (1509— 1564). В доктринальном плане, Кальвин, в противоположностьдогматам римско-католической церкви, утверждал, что Христос предопределилсобытия так, что bee люди делятся на избранных и осужденных. Ни своейверой (а человек верит потому, что предопределен к этому Всевышним), ни своимиземными делами человек не может что-либо изменить в своей судьбе после ухода изжизни. Избранным будет обеспечено спасение, а обреченным — вечные страдания. Посуществу, своим постулатом Кальвин как бы освобождал человека от необходимостипри жизни заботиться о своем послежизненном спасении. Вместе с тем его доктринапризывала и даже обязывала верующих отдавать все свои силы трудовойдеятельности. Не вера, а результаты трудовой деятельности, проявлявшиеся вбогатстве, служили как бы косвенным признаком принадлежности людей к той части,которую Христос относит к числу избранных.
Что касаетсяосуществления ритуальных церковных служений, то Кальвин еще больше их упростил.В кальвинистской церкви первичная религиозная община верующих приобреталазначительные права, которые конкретно проявлялись в избрании ею своегопомощника, и притом на ограниченный срок. Кроме того, кальвинисты стремились ктому, чтобы новая церковь определяла религиозные и общественные нравы людей, асветские власти в своей деятельности руководствовались церковнымипредписаниями.
Кроме лютеранства икальвинизма в этот период дали о себе знать и другие менее значительныецерковные движения. Несмотря на некоторые различия, в целом все они вели кодному знаменателю — ослабляли позиции церкви во всех сферах общественнойжизни: государственной, политической, научной, духовной и после многовековогопреобладания церковной идеологии освобождали пространство для распространениясветских человеческих знаний о мире.
Усилениефилософии в Новое время
Значительныеизменения во взаимоотношениях между религией и философией происходят в Новоевремя, хронологически охватывающее собой период с конца XVI века до середины XIX в. Начинается этот период с того, что философиятолько-только подготавливает пространство для самостоятельного существования, азаканчивается серьезным ослаблением роли религии и доминированием светскихконцепций, опирающихся на человеческий разум и опыт социально-политическойжизни общества.
Такое изменениеситуации стало возможным главным образом благодаря потребностям экономическогоразвития преимущественно европейских государств. Жизнь, развитие производстванастоятельно требовали эмпирических данных, их систематизации и выясненияпричинно-следственных связей. Наука Нового времени, и в частности,естествознание стремятся к познанию действительности, опирающейся начувственные знания, ибо религиозная вера таких знаний не давала. Обращение кчувственному познанию, ведет к небывалому до этого выявлению конкретных фактовв различных областях человеческой деятельности. Однако характер философскогомышления определяется не только ориентацией на чувственное восприятие ипрактические результаты. Не меньшее значение имеет систематизация,классификация открываемых явлений, способствующих развитию теоретическогомышления, которое, в свою очередь, стремится не только отыскатьпричинно-следственные связи, существующие между явлениями, но и создать наосновании полученных знаний новую картину мира и показать роль в нем человека иБога. Подобный подход полностью подрывал монополию богословия на объяснениепроисхождения мира и характера происходящих событий, открывал перед человекомновые пути его объяснения и познания, в том числе материалистические,совершенно невозможные в предшествующие столетия. На примере деятельностинекоторых философов этого периода покажем, как это происходило реально.
Первым мыслителем,заложившим серьезные материалистические предпосылки для научного объясненияявлений мира, был английский философ Фрэнсис Бэкон (1561—-1626). Он же стоит уистоков формирования важнейших принципов, определивших лцпо новой философии.Прежде всего Бэкон делает попытку' радикально изменить взгляд на философию,которую он рассматривает не как созерцание мира, а как науку о реальном мире,опирающуюся на опытное познание. В соответствии с этой посылкой, английскиймыслитель предлагает по-новому определить место и роль науки, в том числе ифилософии, в жизни человека, которые сводятся к тому, что с помощью наукичеловек может подчинить себе природу и использовать ее для своего Благополучия.Бэкону принадлежат крылатые слова: «Знание — сила».
Бэкон является такжеродоначальником английского материализма и всей современной экспериментальнойнауки. Воззрения Бэкона правильнее было бы считать эмпиризмом, то естьэмпирической философией, опирающейся на опыт и эксперимент, которые выступаютглавной основой нового взгляда на мир и формирования нового научного метода.Такой подход закладывал в обществе принципиально иной взгляд на объяснениесущности мира, его природу и возможности его познания.
Наконец,принципиально важным для укрепления положений философии и усиления ее позиций вобществе стал предложенный Бэконом индуктивный метод познания, суть которогозаключалась в постепенном обобщении фактов, наблюдаемых с помощью опыта.Индуктивный метод включал в себя обязательное использование человеческогоразума при анализе эмпирических фактов. Путь к истине, по Бэкону, лежит черезнепрерывные и постепенные обобщения частных фактов к более общим положениям, аот них — к общим аксиомам. Бэкон был сторонником «двойственности истины». Он неотрицал божественную истину, то есть истину о Боге, но он утверждал зафилософией право на свою истину, а это поднимало философию на такую высоту,открывало перед философией такие возможности для развития, которые былинемыслимы еще несколько десятилетий назад.
Огромная роль вутверждении позиции философии в качестве познавательной дисциплины вобщественной жизни принадлежит французскому мыслителю Рене Декарту (1596—1650).Прежде всего он утвердил в праве на самостоятельное существование человеческое«Я», человеческое мышление, независимое ни от чего, в том числе от Бога.Человеческий ум, разум, по Декарту, — это независимая ни от кого и ни от чегосубстанция. Более того, без Я, человеческого мышления трудно представитьчто-либо существующим. Отсюда знаменитое декартовское изречение: «Я мыслю,следовательно, я существуют. После Декарта, человеческий ум, человеческое Я,которое в течение столетий боролось с религией за самостоятельное от Богасуществование, обрело право на жизнь. С этого момента без учета человеческогоразума нельзя было присту-' пать к констатации или анализу любого явления.Разумеется, Декарт не отвергает право Бога, а следовательно, религии насуществование, но он отрицает за ними право быть предтечей, началомфилософствования. Философия Декарта являет собой новый, рационально мыслимыймир, отвечающий соответствующему уровню естествознания и определяющий параметрыего будущего развития. Гегель охарактеризовал новую философию так: Декартнаправил философию в совершенно новое направление, которым начинается новыйпериод философии— Он исходил из требования, что мысль должна начинать с самойсебя. Все предшествующее философствование, в частности, то, которое исходило изавторитета церкви, было, начиная с этого времени; отвергнуто».
В области познаниядля Декарта, и это органически вытекает из его основополагающего принципа,исходным выступает мыслящее Я, то есть человеческое сознание. Ни Бог, ни вера,а человек, его мысль является источником и средством постижения знания.
Исходя из сказанного,можно полным на то основанием утверждать, что после Декарта философия не толькоуравнялась с богословием в дровах на существование и объяснение мира, но и вопределенной степени даже получила кое-какие преимущества Б том, что касаетсяроли человеческого ума в познании мира.
Новую страницу вовзаимоотношениях философии с религией открыли французскиемыслители-просветители XVIII века. Впервые в истории общественно-политическоймысли они сделали Бога, религию, церковные ритуалы объектом критики, поройнепоследовательной, а иногда даже ставившей под сомнение право религии со всемиее атрибутами на существование. Более того, богословие, церковный клиробвинялись во всех земных грехах и, в частности, в том, что сдерживалиобщественный прогрессу развитие человека и выступали средоточием зла на земле.В подтверждение приведем некоторые идеи и высказывания французскихмыслителей-просветителей.
У истоков радикальнойкритики религии и церкви стоял Жан Мелье (1664—1739), французскийфилософ-материалист, болыпую часть своей жизни проработавший священником всельской местности. В отличие от своих далеких предшественников — Лютера иКальвина, подвергавших критике или сомнению необходимость существованияцерковного клира или некоторых церковных обрядов, Мелье, по существу,решительно отвергает основные догматы католической веры, само изложениецерковной истории. Он критикует само содержание Библии, причем так, как до негоникто этого не делал. Прежде всего он показал несостоятельность содержавшихся вней сведений о явлениях Бога людям. Что же касается божественных деяний,свидетельствующих о могуществе Хряста, то Мелье увидел в них различные вариациимифов, существовавших до появления Библии. Не обошел он своим вниманиемобещания и пророчества, заявленные в Ветхом и Новом заветах, которые оказалисьнереализованными. Рассматривая учение церкви о сотворении мира Богом, Мельепоказывает, что имеется достаточно доказательств, которые не подтверждаютсуществование Бога. Творцом всего он считает cavyприроду. И вообще объяснение мира и всего в нем образующегося черезвсевозможные комбинации материи Мелье считает более разумным и естественным,чем идею сотворения мира Богом. Еще более резко отзывается Мелье о служителяхцерковного культа, осуждая их за поддержку грабительской политики правителей поотношению к народу с помощью веры в Бога. Лейтмотивом отношения Мелье кбогословию и его служителям выступают слова, высказанные им в его «Завещании»,ставшим достоянием общества только после смерти философа. Обращаясь кпосещавшим его проповеди крестьянам, он обещает открыть им глаза, хоть ипоздно, на те нелепые заблуждения, среди которых мы все, сколько нас есть,имели несчастье родиться и жить, на заблуждения, которые я сам имел неприятнуюобязанность поддерживать» Мелье не только отрицал христианство, но и право насуществование других религий, поскольку «всякий культ и поклонение богам» — этоне только «заблуждение», но также «злоупотребление», «обман и шарлатанство».
Антирелигиознаянаправленность идей Мелье получила дальнейшее развитие в трудах другихфранцузских мыслителей, и в первую очередь, Дени Дидро (1713—1784) и Гольбаха(1723—1789). Французские философы дают всестороннюю критику и самой религии, иее проповедников. Прежде всего они подвергают сомнению само содержание Библии,ее божественность и делают попытку, можно сказать, первую в историиобщественной мысли, объяснить ее земное происхождение. Так, Дидро обращаетвнимание на то, что в первые века существования христианской веры насчитывалосьнесколько десятков только Евангелий, из которых в дальнейшем только самибогослужители отлучили пятьдесят шесть, как содержащие всякий вздор. Используядругие аргументы, Дидро утверждает, что составление и написание текста Священногописания было делом рук человеческих, а не божественных. И вообще, по мнениюДидро, во всех религиях «от имени бога говорили всегда люди», у которых никтоникогда не видел божественных. «верительных грамоты Аналогичную позицию поотношению к содержанию Библии и ее происхождению занимает Гольбах. Так,критикуя Ветхий завет, он, подобно другим мыслителям, в частности, Спинозевыражает сомнение, что Моисей действительно является автором Пятикнижия, тоесть первых пяти книг Библии. Его аргументы сводятся к тому, что в этих книгах,излагающих основы иудаизма, «упоминаются города, которых не существовало вэпоху Моисея. Там рассказывается о царях задолго до того, как у евреев онипоявились. Наконец, в этих книгах говорится о смерти и погребении Моисея». На основанииэтих и некоторых других фактов делается вывод, что «произведения, приписываемыеМоисею, написаны разными людьми в разное время».
Нетрудно сделатьвывод, что подобные рассуждения и доказательства Дидро, Гольбаха, другихмыслителей-безбожников подрывали фундамент самой христианской веры, как,впрочем, и всякой другой религии.
Следующим объектомкритики являются различные «чудеса», которыми изобилует Священное писание икоторые служат доказательствами ее «боговдохновенности». Дидро обращает вниманиена наличие «чудес» в священных книгах, преданиях и летописях всех народов мираи единственным критерием, подтверждающим истинность «родных чудес» и ложность«чужих», является авторитет своей религии. Не говоря уже о том, что большинствочудес просто невозможны с позиций достижений естествознания, Дидро отмечает,что в истории всех народов есть события, которых нельзя отрицать, не впавши внечестие, и которых нельзя признать, не впавши в слабоумие,«Боговдохновенность» христианства отрицает и Гольбах. Этот тезис онобосновывает тем, что в проповедях Иисуса еще нет четко сформулированных иобозначенных христианских догматов и культовых правил. Их скорее можно былорассматривать как сектантские отклонения от основ иудаизма. И только уже впосланиях, автором которых называют апостола Павла, эти отклонения, согласноГольбаху, и превращаются в новую религию, то есть в Христианство.
Исследуя источники,оказавшие влияние на формирование религии, Дидро прямо указывает назаимствование христианством у язычества некоторых догматов, таких, какнепорочное зачатие «божьей матерью», воскресение умертвленного «Сына Божия» иЕго вознесение на небо, очеловечивание Бога, которые, по мнению самих христиан,имели человеческое происхоящение, но отнюдь не божественное. Еще один источникземного происхождения христианства, и в частности, его догмата о триединствеБога, Дидро обнаружил в платоновском учении о трех божественных ипостасях.
Очень вескиеаргументы в пользу земного происхождения религии приводит Гольбах. Причем этидоводы в ходе исследования данного вопроса конкретизировались, уточнялись инасыщались новыми фактами. Одним из таких источников является иудаизм, апоэтому заповеди Иисуса (речь идет о его образе в Евангелиях), которыепризывали верующих расстаться с светским образом жизни и посвятить себяслужению Богу, заимствованы, по мнению Гольбаха, у «набожных и фанатичныхевреев, известных под именем эссенов, ессеев или терапевтов...».
Гольбах обнаружил итакой мирской источник христианского вероучения, как платоновскаяидеалистическая философия. Фундаментальный для Христианства догмат троичностибожества явно заимствован из фантазий Платона — Платон дотекал три ипостаси иливида существования божества. Первая — это всевышний бог, вторая — логос, слово,божественный разум, порожденный первым богом, и третья — дух, или душа мира.По-видимому, первые учителя Христианства, были платониками. Если бы они непроявляли неблагодарности, они должны были бы объявить Платона пророком илиотцом церкви.
Однако главным земнымисточником происхождения религии почти все французские мыслители считалиневежество народа, предрассудки и суеверия, иарнвише в его среде, незнаниеприроды, космоса, страх перед ними. Именно эти условия были главными, и онипородили веру в богов, сначала языческих, а затем христианского.
Теоретическаядеятельность французских мыслителей-безбожников, которые уже не удовлетворялисьлишь отрицанием реальности Бога и обязательности религиозного культа, но такжетребовали принятия на государственном и общественных уровнях решений, которыебы секуляризировали государственную власть, то есть отделили церковь отгосударства, ликвидировали привилегии церкви и ее клира, сыграла колоссальнуюроль в изменении соотношения сил и влияния между религией и философией. С этогомомента религия начала постепенно сдавать свои доминирующие позиции практическиво всех сферах духовной жизни, а философия не только получила статуссамостоятельной и независимой от религии науки, но начала постепенно усиливатьсвои позиции в общественной жизни.
Нам нет смыслапрослеживать характер взаимоотношений между религией и философией в последующиестолетия. Тенденция, обозначившаяся ранее, продолжает сохраняться и в нашевремя. Светские человеческие науки привлекают все большее число людей, нопозиции религии и церкви также остаются достаточно прочными и даже сейчаструдна сказать, на чьей стороне перевес.
Современные теологи,отмечая некоторый упадок интереса к религии в отдельных регионах христианскогомира, тем не менее уверены в могуществе религии и ее влиянии на умы, а скореедуши людей. Нельзя сказать, что для этого у них отсутствуют серьезныеоснования.
При подготовке данной работы были использованы материалы ссайта www.studentu.ru