РЕФЕРАТ
по курсу «Философия»
по теме: «Развитие общества:классические и современные концепции»
1. Формационнаяконцепция
К началу XX в. обществонакопило обширный и многообразный опыт развития, а многие выдающиеся умыопробовали свои интеллектуальные силы в его анализе. Этот опыт включал в себя идолгие годы Реформации в европейских странах, когда преобладало более или менеепостепенное их развитие, нарушаемое лишь отдельными всплесками недовольстванарода, испытывавшего материальные лишения или духовное (религиозное)притеснение. Однако известны и этапы крутых социальных перемен, охватывавшиесравнительно короткие периоды в истории, но приводившие к глубоким историческимпеременам и значимым для всего человечества последствиям. Самые крупные из них— французская буржуазная революция 1789—1794 гг. и социалистическая революция вРоссии в 1917 г.
Негативный результат этойпоследней, ставшей одним из самых трагических социальных экспериментов на базе «научной»теории социализма, оказался настолько впечатляющим, что вопрос о путях и формахразвития человеческого общества теперь кажется решенным однозначно в пользуэволюционного развития. История, как известно, необратима. Однако то, чтонесвойственно исторической науке, вовсе не противопоказано философии, котораяобязана изучать не только то, что произошло, но и то, что могло бы быть, и чтобыло бы, если бы… Вовсе не бессмысленны в философском или, точнее, всоциально-философском смысле вопросы: правомерны ли социальные революциивообще, эффективны ли реформаторские проекты в современном и будущем обществахс учетом столь противоречивого опыта истории? Для ответа на них необходимовернуться к теоретическим предпосылкам, на которых строятся различные концепциисоциальных преобразований.
Марксистскую позицию ввопросе о развитии общества выражала в полной мере концепция сменыобщественно-экономических формаций, каждой из которых соответствовали определенныйспособ производства и надстройка в виде государства и различных формобщественного сознания. Общественно-экономическая формация — это конкретноеобщество, находящееся на определенном историческом этапе развития. В качествеосновных этапов социально-исторического процесса выступали первобытнообщинныйстрой, рабовладельческий, феодальный и капиталистический. Эту цепьисторического развития завершало коммунистическое общество, формированиекоторого должно было, по мысли Маркса и Энгельса, проходить две ступени:социализм и собственно коммунистический строй как высшая фаза развитияобщества.
При определении характератой или общественно-экономической формации, согласно марксизму, необходимо былоответить на ряд ключевых вопросов.
Какой способобщественного производства лежит в ее основе?
Какая форма собственностина средства производства является основной в данный исторический период врассматриваемом обществе?
Какие классы образуютсяна основе существующих отношений собственности и каково отношение между ними?
Какой тип государстваоказывается необходимым данному обществу для сдерживания противоборства междуклассами и управления делами общества?
Какие формы общественногосознания в виде права, морали, искусства, науки, религии и т.д. образуются втаком обществе, как они определяются базисом общества и как изменяются вслед заего изменениями?
Выстроив эту логическуюцепочку, классики марксизма дали вполне последовательный ряд ответов напоставленные вопросы, реализовав возможности диалектико-материалистическойфилософии. Материалистический подход, в частности, проявился в том, что Маркс иЭнгельс отчетливо делили все общественные отношения на материальные иидеологические. Материальные отношения — это прежде всего отношения междулюдьми, складывающиеся в процессе производства и распределения материальныхблаг. Материальными считаются также отношения человека к природе, отношениямежду производством и потреблением, отношения между людьми в сфере быта исемьи. Эти отношения причисляются к разряду материальных на том основании, чтоони складываются независимо от сознания человека. Стоимость товара, например,не есть нечто вещественное, воспринимаемое органами чувств. Тем не менееотношение между товаропроизводителями и потребителями на основе стоимоститоваров — это объективное, материальное отношение. Материальность в социальномсмысле не следует полностью отождествлять с материальностью вещественной. Но вто же время материальные отношения нельзя отнести к сфере общественногосознания, т.е. к отношениям идеологическим, или надстроечным.
Надстроечные отношения,отождествляемые Марксом и Энгельсом с идеологическими,— вторичны, ониформируются на основе экономических, «проходя через общественное сознание».Они включают в себя отношения политические, нравственные, правовые,эстетические и т.д. «Краеугольный камень» буржуазного общества —капиталистическая частная собственность на средства производства. Наличие еераскалывает общество на два основных класса: буржуазию и пролетариат — класс,лишенный собственности. Первый является господствующим, эксплуататорскимклассом, второй — угнетенным, эксплуатируемым. Обладая средствами материальногопроизводства, буржуазия устанавливает свое господство и в духовномпроизводстве, ибо она формирует политическую идеологическую надстройку,закрепляющую ее господство во всех сферах жизни общества.
Излагая суть взглядовклассиков марксизма, авторы цитированного уже фундаментального издания периодазастоя в советском обществе пишут: «Каков экономический базис данногообщества, таковы и господствующие в нем системы политических, правовых,религиозных, философских взглядов, а также соответствующие отношения иучреждения этого общества. Общей чертой экономической структуры всехантагонистических формаций является наличие отношений, позволяющих одной частиобщества, эксплуататорскому меньшинству, присваивать себе труд другой —эксплуатируемого трудящегося большинства общества. Но в то же время между этимиобществами имеются существенные различия, определенные прежде всего спецификойих базиса, т.е. господствующих форм собственности и форм эксплуатации человекачеловеком».
Этот материалистическийфундамент концепции общественно-экономических формаций подкреплялся и многимидиалектическими посылками, в частности, признанием относительной самостоятельностинадстройки по отношению к своему базису. Маркс и Энгельс, так же, как и ихпоследователи среди советских философов прошлого столетия, признают, чтосоциальная система не может быть однозначно определенной наподобиеавтоматически действующего механизма.
Во-первых, воздействиеобщественного бытия на надстройку, включая и общественное сознание,осуществляется опосредованно через систему экономических и политическихотношений между классами. Марксизм признает, что историю делают люди,объединенные в классы, они могут преобразовывать базис, менять отдельныеэлементы надстройки и т.д. Поэтому нельзя любые изменения в надстройкеобъяснять только экономическими причинами. Взаимодействие между элементаминадстройки приводят к последствиям, которые не всегда экономически обусловлены.Во всех марксистских работах делается оговорка, что бытие, экономический базислишь в конечном счете определяют характер общественного сознания, надстройки.
Во-вторых, надстройкавсегда признается не только относительно самостоятельной, но и, более того,активной силой, воздействующей на все стороны общественной жизни, в том числе ина базис. «В современную эпоху,— подчеркивают авторы „Основмарксистско-ленинской философии“,— резко возрастает роль надстройки какактивного фактора истории. Объясняется это различными причинами. Буржуазия всебольше надежд возлагает именно на средства идеологического и политическоговоздействия в деле спасения отживающего свой век капиталистического строя...
Напротив,социалистическая надстройка, укрепляя социалистический базис, служитсозидательным целям, построению нового общества». Многие авторымарксистских изданий стараются смягчить излишнюю категоричность марксистскихтезисов. Однако если в первоисточниках эта категоричность в известной степениоправдывалась ограниченностью исторического материала, на котором покоились этитезисы, и неизбежным огрублением и упрощением, характерными для первоначальнойстадии разработки концепции, то спустя почти полтора столетия эти легкие «смягчения»исходных позиций выглядели уже в другом качестве — как сознательное упрощениереальной действительности, нарочитое игнорирование тех изменений, которыепроизошли за это время в обществе. Нетрудно понять, что чрезмерно упрощеннаяматериалистическая схема структуры и развития общества постепенноэволюционировала не просто к идеалистическим трактовкам «активностинадстройки», но и, что значительно хуже, к идеологическому субъективизму,лишь прикрывающемуся обветшавшей декорацией «философского материализма».
С точки зрения классиковмарксизма, социальные революции являются выражением самой сути развитияобщества. Они по своей природе выступают как квинтэссенция историческогопроцесса, «локомотивы истории» и обеспечивают принципиальныекачественные изменения в самой основе общества — способе производства иматериальных благ. Социальная революция для Маркса и Энгельса означала сменуодной общественно-экономической формации другой, более прогрессивной и должназанимать длительный период времени. Она лишь завершает процесс созревания внедрах старой формации противоречия между производительными силами ипроизводственными отношениями. Эти противоречия принимают форму классовойборьбы, в котором один (угнетенный и обездоленный) класс выступает против другого(господствующего и эксплуататорского).
Однако есть и более узкийсмысл понятия «социальная революция», который укрепился как синонимсмены политической власти и так называемой «надстройки» общества.Вначале основоположники марксизма противопоставляли понятия «политическаяреволюция» и «социальная революция», рассматривая первую какбуржуазную революцию, а вторую — как пролетарскую. Позднее, однако, Марксделает вывод несколько иного характера: «Каждая революция разрушает староеобщество, и постольку она социальна. Каждая революция низвергает старую власть,и постольку она имеет политический характер».
Усматривая вкапиталистическом обществе глубокий антагонизм не только в экономике иполитическом устройстве общества, но и в области духовной жизни и культуры(буржуазная и пролетарская культуры), марксизм рассматривал как самостоятельныечасти пролетарской революции по крайней мере три ее составляющие: политическийпереворот (слом старой государственной машины); социально-экономическуюреволюцию (перестройка всей системы производственных отношений на основеутверждения общественной собственности); наконец, культурную революцию во всейнадстройке: идеологии, искусстве, образовании, литературе и т.д. И все этопредполагалось осуществить силами малообразованной (или вовсе неграмотной), ожесточеннойэкономическим угнетением и политическим бесправием народной массы.
Следует отметить, что исейчас некоторые авторы не только нейтрально-объективистски оценивают такуюфантастическую по своему замыслу и не реализованную в полной мере теорию, но и вполнев марксистском духе отмечают, что поскольку социально-экономический иполитический аспекты в революции взаимосвязаны, перевороты, совершающиесяпрогрессивным (каким же это?) классом в социально-экономической и политическойобластях путем сознательных и насильственных действий, неразрывно связанны другс другом, и поэтому будет точнее назвать их социально-политическимиреволюциями.
Революция не плодзаговора одиночек или произвольных действий изолированного от масс меньшинства.Она может возникнуть только в результате объективных перемен, создающихреволюционную ситуацию и приводящих в движение массы. Таким образом, социальныереволюции — это не просто случайные вспышки недовольства, мятежи илиперевороты. Все это вполне согласуется с ленинскими рассуждениями о том, чтореволюции "… не делаются по заказу, не приурочиваются к тому или другомумоменту, а созревают в процессе исторического развития и разражаются в момент,обусловленный комплексом целого ряда внутренних и внешних причин".
Авторы «Социальнойфилософии» и сейчас видят закономерности в совершении социальных революцийв том, что необходимы:
расширение и обострениепротиворечий;
зрелость объективныхусловий и субъективного фактора и их взаимодействие;
сочетание эволюционных искачкообразных изменений;
решение вопроса о власти,который остается коренным.
В совокупностьобъективных условий созревания социальных революций авторы включают не толькоопределенные материальные предпосылки, но и элементы политической жизни,поскольку они обусловливают структуру и направление деятельности людей, а такжереальные возможности для решения тех или иных задач. Что же касаетсясубъективного фактора в развитии общества — это сознательная деятельностьлюдей, классов, партий, творящих историю, а кроме сознательной деятельности —их организованность, воля и энергия, необходимые для решения определенныхисторических задач. Авторы считают упущением лишь то, что в имеющейсялитературе не решается вопрос о «первичности» и «вторичности»различных факторов. Но это дело поправимое.
Итак, перед нами вполнепоследовательно изложенная и вполне марксистская, хотя и слегка осовремененнаяконцепция социальных революций, пригодная с точки зрения ее авторов дляпрактического использования.
Оценивая формационныйподход к вопросу о типологии и развитии общества, нельзя не отметить, чтомарксистская концепция сыграла значительную роль в научном объяснениивозникновения и развития рабовладельческого и феодального типов государства.Достаточно адекватно она охарактеризовала и капиталистический строй, сообразносостоянию дел в середине XIX в., когда завершалось формирование промышленногокапитала, механизмов свободной конкуренции, рыночного ведения хозяйства.
Однако вопрекипредсказаниям о приближающейся гибели капитализма он перенес не только этиполитические потрясения, но и выстоял в условиях глубокого экономическогокризиса и депрессии конца 20-х — начала 30-х гг. прошлого века. Вмешательствогосударства в экономику, предложенное западными учеными (теория Д. Кейнса), илиберальная политическая практика Ф. Рузвельта привели к стабилизации экономикии широкому использованию результатов научно-технической революции, что,безусловно, сказалось на повышении уровня жизни народа, а через него и наизменении политического климата в США, а затем и в Европе, принявшейдемократическую модель развития общества. Благодаря регулирующей ролигосударства в этих странах были осуществлены меры по перераспределению доходов,приведены в действие средства социальной защиты беднейших слоев населения.Вместе с тем сохранили свое значение свойственные капитализму мощные стимулыматериальной заинтересованности наравне с факторами владения собственностью,включая частную собственность на средства производства, значение которойникогда не «отменялось» западными философами и социологами вопрекиустановкам марксизма. Общепризнанным даже среди наиболее ретивых противниковмарксизма остается фактор его теоретического авторитета и воздействия на общийинтеллектуальный, идейный и культурный контекст всего XX столетия. Но, по-видимому,еще большее воздействие на ход исторического процесса, на экономические иполитические преобразования, произошедшие в капиталистическом мире, оказалиреволюционные преобразования в России, независимо от конкретных их результатов.
Серьезные аналитики средизападных ученых, идеологов и политических и общественных деятелей всегда весьматрезво оценивали позитивное содержание идей и практики социализма и достаточночетко отделяли их от полукриминального правления страной сталинским режимом впериод, начавшийся после смерти Ленина. В ряде капиталистических стран не безвлияния идей марксизма, с одной стороны, и реально существующей системысоциализма — с другой, все большее значение приобретают механизмы мирного,демократического решения экологических и социальных проблем, преодоленияобщественных противоречий не путем насилия и подавления, а посредствомдостижения социального компромисса. В политической жизни используютсядемократические формы правления, идеологический плюрализм, разделение властей,осуществляется защита прав человека. Капиталистический строй некоторыхгосударств, особенно после окончания Второй мировой войны, оказался способнымвоспринять и внедрить некоторые прогрессивные идеи различных теченийсоциализма. Семена, посеянные марксизмом в середине XIX в., все же дали всходытам, где они легли в благодатную почву, обеспеченную рабочим исоциал-демократическим движением. Немаловажным было и то обстоятельство, что вряде западных стран периодически власть получали именно социал-демократы, сочетавшиев своей деятельности идеи социализма с реалиями капиталистического общества,покоящегося на незыблемой частной собственности. В итоге то общество, котороесформировалось в них в послевоенном мире, существенно видоизменилось посравнению с серединой XIX столетия и российским обществом начала XX в.
Развитие общества вРоссии также не укладывалось в формационную модель, предусмотренную марксизмом.В соответствии с этой моделью социалистическое государство призвано было напервой стадии своего существования подавить сопротивление эксплуататорскихклассов и сломать буржуазию «государственную машину». На следующейстадии, после окончания «переходного периода», ему надлежалоликвидировать классы, а вместе с ними и классовые противоречия, обеспечить длятрудящихся демократию нового типа и впоследствии отмереть «заненадобностью».
На практике всескладывалось иначе. Период «диктатуры пролетариата» растянулся наполстолетия, а сама она превратилась в жестокий режим личной власти, немыслимыйдаже в царской России.
2. Эволюционнаяконцепция
С наибольшей полнотойидею эволюционного общественного развития выразил французский философ исоциолог О. Копт (1798—1857). Выступив против характерного для эпохиПросвещения противопоставления социального порядка, с одной стороны, ипрогресса — с другой, Конт видел в перспективе общество, в котором социальныйпорядок не приводит к застою, а прогресс не порождает анархию. Он писал, что «основноесогласование между порядком и прогрессом составляет еще более неотъемлемое преимуществопозитивизма… Порядок становится… неизменным условием прогресса, между темкак прогресс составляет беспрерывную цепь порядка». Прогресс в обществе,по его мнению, должен опираться на духовные преобразования, а они должны бытьреформаторскими. Его попытки найти «третий путь» в социологии,примиряющий консервативные идеи, романтизировавшие феодальный строй, икритическое отношение к раннему капитализму, привели к неприятию его идей состороны всех основных социально-политических движений первой половины XIX в.
Идеи эволюционизма в XIXв. продолжил английский философ и социолог Г. Спенсер (1820—1903), предпринявсоздание всеобъемлющей философской системы в качестве фундаментасоциологической теории. Основные положения своей системы он формулировал, активноиспользуя идеи биологической теории эволюции. Ведь уже благодаря Ж.Б. Ламаркуутвердилась идея развития не как простого количественного роста, а как цепикачественных изменений. Спенсер считал, что «эволюция сеть интеграциявещества, которая сопровождается рассеянием движения и в течение которойвещество переходит из состояния неопределенной, бессвязной однородности всостояние определенной связной разнородности, а сохраненное веществом движениепретерпевает аналогичное превращение… Предел, за который эволюция не можетперейти,— равновесие системы».
Деятельность человека, сточки зрения Спенсера, его цели и намерения должны получить естественноеобоснование в законах социальной эволюции. Это означает, что история не естьпродукт сознательного творчества социальных групп и тем более отдельныхличностей. Задача социологии состоит, стало быть, в том, чтобы изучать неотдельные исторические события, поскольку они уникальны или во всяком случаепрактически никогда неповторимы. Они имеют характер статистическихрегулярностей, свойственных человеческим поступкам. Поэтому социология должнаизучать массовые явления, действие законов эволюции, совершающихся независимоот желаний и воли отдельных личностей.
Однако и самаэволюционная концепция развития общества претерпела весьма заметную эволюцию. Впервой половине XIX в. она имеет отчетливо выраженную оптимистическую окраску иявно доминирует в обществознании. Из философии она проникает в литературу,искусство, пауку и знаменует собой веру в разум и способности человека. Вовторой половине XIX в. назревающие противоречия в обществе ставят под сомнениевозможности постепенного совершенствования человеческого общества на началахразума и справедливости. Аналогии его развития с миром живой природы уступаютместо пониманию глубокого различия между обществом и природой.
Разочарование в идеяхсоциального развития в западной философии еще более усилилось в XX столетии,особенно на волне неудач российского эксперимента по революционномупреобразованию общества. К этому добавились и глубокие потрясения от двухмировых войн, обнажившихся негативных последствий научно-техническогопрогресса. С глубокой озабоченностью наиболее известные философы и социологи ив настоящее время высказывают мысль о том, что общество скорее деградирует, чемразвивается. Для этого достаточно познакомиться с работами таких корифеевсоциологической мысли, как Д. Белл, Р. Арон, Р. Даррендорф и др.
К чему же склоняютсястрелки их социальных барометров? Р. Арон, один из крупнейших французскихфилософов и социологов XX в., начинал также с более или менее оптимистическихвоззрений, полагая, что развитие общества наблюдается в сфере экономики инауки. Это такие виды человеческой деятельности, в которых, во-первых, возможенмомент сохранения некоторых социальных институтов, во-вторых, результатычеловеческой деятельности имеют тенденцию к накоплению. В этом смысле он считалпервоначально реальным повышение темпов роста экономики и даже изменения ееструктуры, но никак не прогресс в сфере производственных отношений и политики.
Однако в более позднейработе «Разочарование в прогрессе» Арон прямо заявляет о преобладаниирегресса. Анализируя проблему равенства в современном мире, Арон отмечает, чтоидея равенства, которую пропагандировали социологи XIX и XX вв., включая имарксистов, на деле оказалась утопической. Современный мир не решает проблемыклассового неравенства и не свободен от социальных конфликтов ни в развитых, нив отсталых странах.
Арон считает, что вотличие от прежних эпох в настоящее время наблюдается большее равенство в семьемежду мужем и женой, родителями и детьми. И это положительный моментсовременной социальной ситуации. Но в этой диалектике есть и оборотная сторона.Как только дети подрастают, они в большинстве случаев покидают семью и начинаютжить самостоятельно, а это приводит к углублению разрыва между поколениями, чтонарушает нормальное функционирование общества.
Не в лучшую сторонуменяются и отношения между мужчинами и женщинами в смысле диалектики равенстваи неравенства. Требуя не формального, а фактического равенства, женщинызачастую сами игнорируют естественные различия между полами. Они стремятсявыполнять ту же работу, что и мужчины, сделать карьеру наравне с мужчинами ит.п. В конечном счете это приводит к деградации института семьи, депопуляцииобщества и другим аномалиям: росту отчуждения, одиночества, настроенийнеуверенности в будущем и т.п.
Оценивая тенденции кглобализации современного мира, Арон также настроен весьма пессимистически. Да,человечество живет ныне в едином историческом пространстве. Идея глобализма,унификации человечества прочно вошла в сознание людей благодаря технике,транспорту, новым средствам связи, массовой информации и т.п. Вместе с темрастет дезинтеграция общества. С расширением межгосударственных отношенийущемляются интересы и права отдельных народов. Не ослабевают рычагинационального и государственного эгоизма, экономического неравенства между развитымии развивающимися или отсталыми народами. У многих усиливается ощущение того,что человечество катится вниз вместо того, чтобы развиваться по восходящейспирали. История, по мнению Арона, становится не только более драматичной, но иболее иррациональной, непредсказуемой.
3. Цивилизационная концепция
Экономическое исоциально-политическое развитие общества издавна протекает не только вопределенной географической среде и климатических условиях, но и на конкретномкультурном фоне. Складываясь вместе, эти факторы создают тот исторический иэтнологический контекст, который накладывает глубокий отпечаток на развитие тойили иной страны, регионов и даже целых континентов. Без исследования этоговлияния понимание истории общества и закономерностей его развития было быдалеко не полным. Вот почему помимо марксистской формационной концепцииобщественного развития, конкурируя с ней, на протяжении XX столетия многимиучеными и философами выдвигалась теория общественного развития, называемая цивилизационной.Ее наиболее ярким и серьезным представителем был английский историк исоциолога. Тойнби (1889—1975).
Немецкий философ XX в. О.Шпенглер, под влиянием которого формировались взгляды Тойнби, суть этойконцепции выразил следующим образом: «Вместо монотонной картинылинейнообразной всемирной истории… я вижу феномен множества мощных культур, спервобытной силой вырастающих из недр породившей их страны… и у каждой своясобственная идея, собственные страсти, собственная жизнь, желания ичувствования и, наконец, собственная смерть». Марксистская модельпоступательного развития общества путем смены формаций заменяется здесь модельюциклического развития отдельных локальных цивилизаций.
Прежде чем давать этойконцепции какую-либо оценку, рассмотрим ее содержание по существу. Ответимпрежде всего на вопрос: что Тойнби называет «цивилизацией»? «Цивилизации,—пишет он,— представляют собой… общества с более широкой протяженностью как впространстве, так и во времени, чем национальные государства,города-государства или любые другие политические союзы». И хотя ни однацивилизация не охватывает все человечество, а преемственность в их развитиигораздо слабее, чем преемственность между фазами эволюции одной цивилизации,Тойнби считает именно эту структуру основным «атомом», на которомнужно фокусировать свое внимание историку.
Первоначально английскийисторик рассматривает 21 цивилизацию, затем выделяет 13 из них, не считаявторостепенные, наконец, останавливается на пяти: западная христианская,православная христианская, исламская, дальневосточная, индуистская. Тойнбиотвергает при этом как расовые теории, постулирующие различную «государственную»силу разных рас, так и действие благоприятных природных условий навозникновение цивилизаций. Природные условия, с его точки зрения, могут влиятьпа характер цивилизации, однако для успешного зарождения их необходимопоявление так называемого вызова-стимула. В этом ключевом для концепции Тойнбипонятии содержится значение динамического, прогрессирующего противоречия,являющегося залогом развития цивилизации и индивидумов, ее составляющих.
Тойнби выделяет несколькоосновных стимулов, которые дают толчок возникновению и развитию цивилизаций: 1)стимул бесплодной земли; 2) стимул повой земли; 3) стимул окружения, которыйможет включать в себя: а) стимул удара (реакция на нападение); б) стимулдавления (форпост); в) стимул ущемления (бедность, рабство, национальнаядискриминация). Стимулы, как мы видим, могут быть природными или социальными.Отстаивая свою позицию, Тойнби анализирует различные цивилизации, находя ихвозникновению соответствующий стимул. Так, например, стимул новой земли, аточнее, его разновидность — стимул заморской миграции не только побуждаетобщество к образованию цивилизации, но и дает этому процессу новую основу. «Другойположительный эффект, возникающий в ходе испытания заморской миграцией,относится к области политической. Складывается принципиально новый типполитической системы — республика, в которой связывающий элемент — договор, ане родство».
Вместе с темтерриториальную экспансию Тойнби не считает показателем ее развития. Скореенаоборот. Территориальное расширение, с его точки зрения, обычно сопровождаетсякровопролитными войнами и свидетельствует не о росте цивилизации, а о еерегрессе. Обычно стремление к захвату чужих территорий свидетельствует о том,что общество не справляется с внутренними противоречиями. «Общество,—пишет он,— переживающее упадок, стремится отодвинуть день и час своей кончины,направляя всю свою жизненную энергию на материальные проекты гигантскогоразмаха, что есть не что иное, как стремление обмануть агонизирующее сознание,обреченное собственной некомпетентностью и судьбой на гибель».
Понимая двойственныйхарактер воздействия человека и техники на природу, английский ученый нерассматривает в качестве критерия общественного развития и возрастание властинад природой, поскольку прогресс в технике и технологиях вызван, по его мнению,прежде всего военными заказами и влечет за собой пренебрежение к духовнойжизни.
Рост техники,использование новых видов энергии не прибавили в течение XX в. мудрости идобродетели, не убедили в том, что милосердие важнее механики. Суть прогрессаон выражает в законе этерификации, согласно которому всякая развивающаясясистема должна переходить ко все более элементарным и тонким энергиям. Этомузакону подчиняются и развитие техники, и движение искусства. Этерификация ведетк «переносу поля действия» из макрокосма в микрокосм. В началецивилизации человеку приходится отвечать на вызовы природы, но по мересоциального развития основными становятся противоречия между массами,религиозными конфессиями, нациями и т.д. Рост цивилизации, следовательно,обусловливается изменениями во внутреннем мире человека. Противоречие междучеловеком и природой постепенно превращается в противоречие междуиндивидуумами. Человек постепенно освобождается от физических зависимостей, ноиспытывает возрастающее значение морально-этических проблем.
Эти изменения затрагиваютпоначалу лишь творческое меньшинство населения. Большинство членов обществаинертно и пассивно. Оно, как правило, не дает достойного ответа на вызовыэпохи. Ответом на вызов является прежде всего переход личностей на болеевысокий уровень развития. Подавляющее большинство общества остается в прежнемсостоянии.
Концепцию Тойнби можноназвать антропоцентричной в том смысле, что общество в ней представляет лишьполе действия, а не является носителем созидательной силы. Вызовы временивоспринимаются прежде всего отдельными людьми. В этом плане его позиция близкаточке зрения А. Бергсона. «Мы не верим,— пишет Тойнби,— в»бессознательный" фактор истории, так называемые «великиеподземные течения мысли», на которые так часто ссылаются, возможно, лишьпотому, что большие массы людей оказались увлеченными кем-то одним, личностью,выдвинутой из общего числа. Нет надобности повторять, что социальный прогрессобусловливается прежде всего духовной средой общества. Скачок и совершаетсятогда, когда общество решается на эксперимент; это означает, что общество илиподдалось убеждению, или было потрясено кем-то, но именно кем-то".Необходимо, стало быть, наличие личностей, более того — сверхлюдей, способныхповести за собой всех остальных. Это могут быть такие личности, какими былиИисус, Мухаммед, Будда, или социальные группы, такие, как английскиенонконформисты.
Объясняя возникновениецивилизации и не находя «неодушевленных» причин ее зарождения, Тойнбиуказывает на противоречие в качестве основного движущего механизма истории.
Необходимые для генезисацивилизации вызовы могут быть первоначально внешними или внутренними, такими,как творческий порыв гения, научные открытия и т.п. По мере развития системыони превращаются во внутренние стимулы. Так возникает противоречие междуменьшинством и большинством общества. Большинство, согласно концепции Тойнби,может приблизиться к меньшинству путем мимесиса — социального подражания. Впримитивных обществах мимесис, выраженный, например, в обычаях и подражаниистарейшинам рода, направлен в прошлое и становится гарантом стабильностиобщества. В обществах, ступивших на путь цивилизации, мимесис в основномнаправлен па творческое меньшинство, становится связующим звеном междуактивными и пассивными его членами.
Так или иначе, общество,сталкиваясь с вызовом времени, раскалывается на две части: творческоеменьшинство, несущее в себе потенциал для решения проблемы, и основную массу,неспособную дать достойный ответ ударам судьбы. Для ответа на вызов все женеобходимо взаимодействие меньшинства и большинства. Нужно двойное усилие:во-первых, со стороны личностей, имеющих новаторские идеи, во-вторых,готовность всей прочей массы воспринимать эти идеи и приспосабливаться к ним.Общество может стать цивилизованным, если эти встречные усилия сливаютсявоедино. Правда, гарантий, что это произойдет, заранее дать никто не может.Всегда существует опасность разрыва между социальными группами. Причем этотразрыв может становиться вес глубже и в конце концов привести к надломуцивилизации, когда даже сверхгениальное меньшинство не может дать надлежащегоответа на множащиеся вызовы.
Ту же методологию Тойнбииспользует и при рассмотрении процессов зарождения новой цивилизации из недр «материнской».Правящее меньшинство, утрачивающее способность отвечать на вызовы, возникающиеперед обществом, перестает быть «творческим». Тогда в средепролетариата, поскольку речь идет о капитализме, возникает новое творческоеменьшинство. Мимесис народных масс переливается в новое творческое меньшинство,дающее начало новой цивилизации. Таким образом, каждая цивилизация проходитсвой неповторимый путь. Опыт ее всегда уникален. Чем сильнее развитие той илииной цивилизации, тем своеобразнее пройденный ею путь и тем более она не похожана другие. Дифференциация цивилизаций отражается и на мировоззрении индивидов,и на общей культуре, и на искусстве. Каждая цивилизация обладает внутреннимединством: «Многообразие, представленное в человеческой природе,человеческой жизни и социальных институтах, — это искусственный феномен, и онлишь маскирует внутреннее единство».
Однако именно проблемаединства, целостности цивилизаций оказывается самой сложной для концепцииТойнби, как и для цивилизационной теории вообще. Ярко выраженный эмпиризм,который не только не скрывает, но и настоятельно подчеркивает Тойнби, дает емувозможность выявить историческое многообразие типов цивилизаций, но удаляет егоот понимания материальных основ жизни общества, т.е. именно того, что,собственно, и определяет общность самых различных цивилизаций. В этом смыслеего эмпирическая концепция, так или иначе, полезна тем, что позволяетдополнить, конкретизировать и критически переосмыслить некоторые положенияформационной (марксистской) теории общественного развития. Однако сама она,очевидно, требует преодоления недостатков, свойственных эмпиризму вообще,путающемуся в излишних деталях и противоречиях.
Цивилизационная теорияявляется, как мы видим, по крайней мере «антиформационным» проектом.Она не рассматривает историю как единое поступательное движение всех народов кединой общей цели, если не брать в рассмотрение Бога как высшую духовнуюинстанцию.
В этом смысле она можетбыть названа «циклической». Но в отличие от концепции Шпенглера с его«жизненным циклом культуры» жизнь цивилизации, по Тойнби,— это скореенепрерывное поступательное движение по пути духовного развития, на которомвозникают ловушки и трудности, способные надломить цивилизацию и повернутьисторию вспять. Однако пока есть жизнь, считает он, есть надежда на ихпреодоление.
Список литературы
1. Алексеев П.В., Панин А.Ф. Философия. 3-е изд. М., 2007.
2. Крылов А.Г. Антология мировой философии. М., 2008.
3. Греков А.М. Введение в философию. М., 2006.
4. Кун Т. Структуры научных революций. М., 2006.
5. Никифоров Л.А. Философия науки. Сбп., 2007.