Разумная диалектикаСократа и «коммуникативный разум» Ю. Хабермаса
П.Н. Кононов,
президентФонда
«Развитиеи внедрение инновационных методов социальной помощи семье и детям «АВЕРС»,
аспиранткафедры философии РГСУ
Сокра́т (ок. 469 до н. э. — 399 дон. э.) во время диалогов весьма кратко и точно создавал эмпирические основытеории коммуникативного действия. Он преподносил собеседникам свои мысли спомощью искусных наводящих вопросов, отдавая предпочтение не формекоммуникативного действия, отвечающей на вопрос «как сказать?», а его именносмысловому содержанию, то есть – «зачем и что сказать?». В процессе диалога Сократопределял его главную цель, то есть достижение взаимопонимания собеседников, бездостижения которого, коммуникативные действия происходили, а коммуникация – нет.В основу взаимопонимания участников диалога Сократом закладывались дефиниции. Смысловоесодержание дефиниций Сократ подтверждал примерами, взятыми из реальной действительности,и они имели прямое или косвенное отношение к предмету обсуждения, а такжежизненного опыта собеседников.
Диалектика Сократа – это, как правило, процесслогического вывода на основе перехода от частного положения к общему (индукция)с последующим дедуктивным умозаключением, то есть выводом про отдельныйпредметный класс на основе представлений о классе в целом.
Диалогический способ исследованияпредполагал в начале беседы, по мере необходимости, использование понятныхсобеседнику аргументов – самых простых по смыслу и наглядных по формеположений, имеющих преимущественно чувственный характер. Однако, по мерепродвижения диалога с целью, например, эвристического обучения, ведущийсобеседник переходит к скрытым и более сущностным свойствам обсуждаемых явлений.Эвристическое обучение для ученика – это открытие чего-то нового, происходящегоза счет конструирования самим учеником смысла целесообразных задач,определяющих конкретные действия умозрительно выбранных форм воплощения иреализации решений задач. Подобные процессы изначально моделируются в режимеавтокоммуникации, а затем происходит последовательное проецированиепредставленной парадигмы на процесс выстраивания коммуникативных действий свнешним социумом на приемлемом для него уровне общения.
Диалектика как искусствокоммуникативного действия, позволяющего вести двухстороннее рассуждение, — одиниз основных методов философского познания мира, базирующийся на анализевсевозможных точек зрения относительно исследуемого предмета. Как правило,такой всесторонний анализ различных точек зрения сводится к взаимодействию илипротиводействию двух противоположных сущностных и/или существенных позиций,которые принято называть тезисом и антитезисом.
В более узком смысле диалектика — это названиегносеологического метода (методологического принципа познания), которыйреализуется по схеме «тезис-антитезис-синтез». Следуя этому методу, познающийсубъект вначале выделяет в реальности некоторое явление, формирует для этого явленияпонятие или формулу, которые рассматриваются им как тезис. Затем процесспознания продолжается формированием антитезиса — формулы или понятия,содержание которых противоположно (противопоставлено) тезису. Только послеэтого субъект переходит к рассмотрению и познанию взаимосвязи между тезисом иантитезисом — к познанию синтеза. Развитие идеи может быть в результатеповторения переходных процессов познания от целого к частному – от частного кцелому, и тогда синтез рассматривается, как тезис более высокого уровня. Так впроцессе развития умения мыслить постигается истина. Диалектика Сократаразумная, но на вопрос «что есть разум?» великий философ ответа не оставил.
Современные темпы трансформациииндустриального общества в информационно-коммуникативное общество, а такжепроникновение коммуникации во все сферы человеческой жизнедеятельности,возникновение и развитие множества качественно новых форм коммуникативныхструктур и процессов – очень высоки. А это требует, прежде всего, глубокогопереосмысления подходов к теоретической составляющей научной деятельности,нацеленной на раскрытие самой сущности коммуникативного действия (по сутивнутреннего и внешнего диалога), представляющей собой способности сознания,отвечая на проблематичный вопрос «что делать?» – развивать умениемыслить в условиях тех или иных общественных отношений.
Юрген Хабермас (р. 1929), немецкийфилософ, крупнейший представитель Франкфуртской школы, поставил в центр философскихразмышлений понятие коммуникативного разума. В книге «Познание и интерес» (1968)Хабермас ищет модель критического диалога, в процессе которого надлежитпроанализировать общество, чтобы отличить свободную коммуникацию откоммуникации, находящейся под воздействием отношений господства — подчинения.Видимо Хабермас считает, что языковая и культурная традиция, представляя себякак абсолютного носителя истины, в итоге грешит самодостаточностью. То есть«культурная» традиция может стать «идеологией», скрывающей структурыдоминирования и легитимированного принуждения.
Хабермас испытал сильное влияние гегелевско-марксистскойтрадиции, хотя первоначально получил в университете традиционное немецкоеобразование. Затем он приобщился к традиции Франкфуртской школы, а после сталпостепенно освобождаться от влияния предпосылок критической теории. Результатомего исследовательской работы становится теория коммуникативного действия, спомощью которой он хотел бы прояснить основные вопросы этики, теории языка идеятельности, а также и уточнить понимание разума.
В своих дальнейших исследованиях Хабермасотталкивается от учения М. Вебера (1864-1920) о целерациональном действии, воснове которого ценностно-рациональное мышление, учитывающее аффективныереакции людей. С выходом небольшой работы «Предварительные размышления по теориикоммуникативной компетенции» (1971) Хабермас стремится связать коммуникативноепонятие разума с «лингвистическим поворотом»[1], совершеннымангло-американской аналитической философией, в частности К.-О. Апелем (р. 1922).В итоге Хабермас приходит к разработке понятия разума, опирающегося на теориюязыковых актов. Теория Хабермаса обстоятельно излагается в двухтомном труде «Теориякоммуникативного действия» (1981).
Хабермас считает, что философскоепонятие разума не является независимым от эмпирических наблюдений и должно постоянноподтверждать себя в диалоге с конкретными научными дисциплинами, отражающимифакт функциональной дифференциации общества. Формулировки и понятия Хабермасаоказали заметное влияние на современную мысль. Выдвинутые им в 1960-е годы понятияэмансипации, теоретико-познавательного интереса, коммуникации, дискурса в1970-е годы были развиты в концепции «кризиса легитимности позднегокапитализма», а в 1980-е годы дополнены терминами и афоризмами, получившимираспространение в языке не только ученых, но и широкой публики («колонизацияжизненного мира», «новая непрозрачность» и др.).
Продуктивное восприятие идей Хабермасаощутимо во многих странах, особенно в США, где его влияние на молодыхрадикально настроенных интеллектуалов едва ли не сильнее, чем в ФРГ. Методологическийаспект теории коммуникативного действия разрабатывается Хабермасом в книге«Знание и интересы» (1968 г.), которая считается одной из самых сложныхфилософских работ XX века. Хабермас рассматривает эпистемологию, сложившуюся напротяжении двух последних столетий. Теоретические представления о связи знанияи действия привели Хабермаса к убеждению в том, что формирование знанияподчинено определенным интересам, которые отражают информацию о состоянии самойжизни или «жизненного мира». Хабермас поясняет его как мир, обладающийкоммуникативной функцией. Кроме того – функцией резервуара, из которого можночерпать культурные традиции и убеждения, их интерпретации, пригодные длядостижения консенсуса. Под ним Хабермас подразумевает согласие значимогобольшинства людей конкретного сообщества относительно наиболее важных аспектовего социального порядка, выраженного в действиях.
Хабермас рассматривает взаимопониманиекак результат коммуникативных действий по обновлению культурного знания.Взаимопонимание – главная цель коммуникативных действий – улучшается в процессекоординирования действий, служащих социальной интеракции (взаимного влияния) иформированию солидарности, а также созданию условий для самопознания посредствомсамоиндентификации как личности.
Хабермас считает, что символическиеструктуры «жизненного мира» воспроизводят себя за счет непрерывногосуществования знания, сохраняющего значимость на пути стабилизации групповойсолидарности и вовлечения в действие людей, способных к разумному расчету. Это,в свою очередь, создает и (или) притягивает к существующим состояниямжизненного мира новые ситуации, нового семантического измерения значений исодержаний культурных традиций. В измерении социального пространства (социальноинтегрированных групп), исторического времени (следующих друг за другомпоколений) – также происходят перемены. Причем, процессам культурноговоспроизводства, социальной интеграции и социализации присущи такие структурныекомпоненты «жизненного мира», как культура, общество и личность. Эволюция«жизненного мира» не исключает отчуждения от науки ряда способов познания, ноих применения для образования особых идеологий, способствующих манипуляциямсознанием людей. Подобные приемы искажают коммуникацию в полном смысле этогослова.
Хабермас считает возможной«деидеологизацию знания» только за счет критической рефлексии относительноистоков и путей формирования определенных парадигм знания в свете теориикоммуникативного действия.
Социальная структура «жизненного мира»,формирующаяся вокруг коммуникации и языка, как средства человеческого общения,становится источником «практического интереса», управляющего накоплением«практического знания», конституирующего «герменевтические науки». Хабермас отмечает,что «практическое знание», возникающее при реализации целей межличностноговзаимодействия, есть знание о способах интерпретации наших действий другдругом, отношения друг к другу, условий и границ толкового понимания, координациии объединения действий в социальных организациях. Он приходит к мнению о том,что теорию коммуникативного действия необходимо развивать параллельно сразвитием критического знания, которое может выступать как средствоосвобождения человека от искажения традиционной (лат. передача), то естьпередаваемой сути. Рациональная рефлексия, создающая возможность критикитехнического и практического знания, закладывает основание для коммуникативногодействия. Оно (действие) должно быть направлено на развитие сотрудничестваинтеллектуалов ради индивидуального и общественного прогресса, которое должноначинаться с сотрудничества наук разного направления.
Хабермас используетгерменевтический подход к одному из ключевых в теории коммуникативного действияпонятию: «В языке философии “индивидуальное” — перевод греческого термина atomon и означает с логической точкизрения объект, о котором что-то может быть сказано; говоря онтологически, этоединичная сущность (particular entity). Основной смысл выражения“индивидуальность” — не что-то атомарное или неделимое, но скорее единичность исвоеобразие того, что существует в единственном числе. В этом смысле мыназываем любой объект “индивидуальностью”, если он может быть отобран ипризнан, т. е. идентифицирован среди множества всех возможных объектов. … Однойиз общих и неизбежных предпосылок коммуникативного действия является то, что говорящийтребует как актор признания и в качестве индивидуализированного существа.Именно идентичность интерсубъективно признаваемого Ego выражает себя в значении перформативно употребляемоголичного местоимения первого лица с точки зрения, как автономии, так и индивидуальности».[2] Но, по мнению автора статьи, слово «ин–ди–вид–ум»скрывает в себе информацию, требующую к себе особое внимание: ум в (ин) двух(ди) видах. Человеку свойственны два вида деятельности: мыслительный и физический(природный). Ум, соединяя коммуникативную мысль и форму общения, создаетпредпосылку («предпонимание») для перехода от автокоммуникации к внешней.
Вкниге «Теория коммуникативного действия» Хабермасс предлагает развивать теориюкоммуникативного действия по трем направлениям: метафилософское, обще-социальноеи общественная модернизация. Философия на данном историческом этапе развитиятеории коммуникативных действий должна, опираясь на достижения современногоестествознания, выйти за рамки требований «инструментального знания», чтобырешить методологическую задачу раскрытия понятий «индивидуум»,«индивидуальность», и «личность», а в итоге – раскрыть сущность самого Человекакак существа социального.
18ноября 2009 года в МГУ им. М.В.Ломоносова Хабермас выступил с докладом «Откартин мира к жизненному миру», в котором обозначил различие между методамидостижения беспристрастности естественных наук и социально-гуманитарных: «Тогдакак естественные науки приближаются к идее беспристрастной оценки путемэлиминации качеств жизненного мира из повседневного мира и производятконтраинтуитивное знание, гуманитарные и социальные науки могут стремиться ктой же цели лишь путем герменевтического удостоверения и углубляющейреконструкции опыта и практики обращения жизненного мира». Здесь Хабермас непоказывает точку пересечения двух путей, и в этом можно увидеть противоречие: отсутствуетчеткое определение элементов связующих собой трансцендентную по отношению кразуму, в том числе интуитивную, и феноменальную части. Далее Хабермас в этомкосвенно признается, говоря своем докладе о том, что Гуссерльи Хайдеггер наиболее остро увидели проблему расположения разума в жизненноммире: «Действующая субъективность духа, при сохранении ее спонтанности, притворении мира следует вернуть в измерение истории и интерсубъективноразделенного социального пространства таким образом, чтобы ее ассимилироватьэмпирически в событиях в мире. Но, ни один из них не решил проблемы. Гуссерль, вконце концов, возвращается к некому трансцендентальному “изначальному Эго” поту сторону от времени и пространства».
Намой взгляд, решить эту задачу не удастся трансцендентальным походом в сторону«изначального Эго». Сам же Хабермас в своем выступлении указал путь к решениюданной задачи: «… гуманитарные и социальные науки могут стремиться к той жецели лишь путем герменевтического удостоверения и углубляющей реконструкцииопыта и практики обращения жизненного мира». По моему мнению, начинать этотпуть, как и положено в герменевтике, надо с толкования слов «ум» и «разум». Ум– сокращенное умение мыслить, то есть применять мысль с помощьювыбранных форм, в изобилии предоставляемых Природой. Разум – сокращенное развитиеумения мыслить, то есть образование новых задач продиктованныхпрежними результатами воплощения мыслеформ.
Отсюдаестественно вытекает необходимость понять смысл слова «мысль». Древние грекипридавали этому слову два взаимодополняющих смысла: цель, намерение. Человекуне дается от рождения знать цель своей жизни и он, лишь развивая исовершенствуя свои намерения, отвечающие на извечно русский вопрос «чтоделать?», а иной раз через интуитивные откровения, может понять – зачем на светпоявился. Образовывать мысли-намерения, задавая и отвечая на вопрос «чтоделать?» – это функция разума, которую наглядно демонстрировал Сократ. Но вполнепонятно, что без ума не бывает разума. Невозможно развивать ум, то есть образовыватьновые мысли, без самого умения мыслить, заключающегося в поиске ответа навопрос «как делать?». Ум (умозрительно) выбирает формы для воплощения иреализации мысли и, тем самым, представляет собой в индивидууме связующее звеномежду двумя видами его деятельности: мыслительной (иерархически стоящей надприродной частью человека) и физической, осуществляющей оформление мыслей дляих последующего воплощения на чувственно-реальном плане человеческогосуществования.
Дальнейшее социально-философскоеисследование функций ума и разума, а также их взаимосвязи в рамках понятиясоциума индивидуума и социума индивидуумов позволит более глубоко раскрыть сущностьразумной диалектики Сократа и отношения «коммуникативного разума» Хабермаса с «жизненныммиром».
Автор обосновывает целесообразностьсоциально-философского исследования функций ума и разума, а также ихвзаимосвязи в рамках понятия социума индивидуума и социума индивидуумов. По егомнению, это позволит более глубоко раскрыть сущность разумной диалектикиСократа и отношений «коммуникативного разума» Хабермаса с «жизненным миром»,что, в свою очередь, даст новый виток развития теории коммуникативного действияи социальной коммуникации.
Kononov P. N. Rationaldialectic of Socrates and the «communicative reason» of J. Habermas. The author proves expediency ofsocially-philosophical research of functions of mind and reason, and also theirinterrelation within the limits of concept of society of an individual andsociety of individuals. In its opinion, it will allow to open more deeplyessence of reasonable dialectics of Socrat and relations of «communicativereason» of Habermas with «the vital world» that, in turn, will give a newcoil of development of the theory of communicative action and socialcommunications.