Проблема человека является одной из самых важных для всей философии, но особенно актуальна она в переломные периоды развития истории, когда наиболее остро встает вопрос о смысле и цели существования не только отдельного индивидуума, но и всего общества. Однако, чтобы полнее осознать сегодняшнее состояние философской антропологии, обратимся к философии эллинизма.
Эпоха эллинизма была последним, завершающим этапом развития культуры Древней Греции. Завоевание Александром Македонским могущественной персидской державы положило начало эпохи эллинизма, охватившей период III-I вв. до н.э. Сохранив многое из античной классики, эллинизм, по существу, завершил её. Исходные принципы, заложенные великими греками, были систематизированы, развились те или иные аспекты достижений прежнего периода, происходило концентрирование внимания на проблеме человека и общества. Философия сосредотачивалась на субъективном мире человека. Этот этап представлял собой сложное переплетение и взаимопроникновение культурных достижений греческой и восточной цивилизации. Поэтому он характеризуется исключительно интенсивным развитием всех художественных форм, связанных как с греческими, так и «варварскими» ценностями культуры.
Период эллинизма важен в отношении философии, хотя и не в такой мере, как период Платона и Аристотеля. После III века до н.э. в греческой философии, по существу, нет ничего нового вплоть до неоплатоников. Но, тем временем, римский мир подготавливался к победе христианства.
Завоевания Александра Македонского преобразили греческий мир. Он завоевал Малую Азию, Сирию, Египет, Вавилон, Персию и так далее. Любознательные греки, при этом, ознакомились с древней наукой вавилонян, с буддизмом, то есть с той культурой, которая была у завоеванных народов. Всюду Александр основывал греческие города, где пытался сформировать греческую цивилизацию с добавлением местных традиций. Таким образом, он проводил политику слияния греков и варваров. Ему это было необходимо, так как только с помощью армии он не мог удерживать власть на завоеванных территориях. Но Восток привык к одной форме правления — власти царя и Александр чувствовал себя способным быть таким правителем, но для этого нужно было изменить идеологию греков и местного населения.
У греков существовало чувство превосходства по отношению к варварам. Александр, будучи не чистокровным греком, пытался сломить это чувство. Он женился на двух княжнах варварских племен и своих полководцев заставлял жениться на местных женщинах. Этим он хотел добиться осуществления на практике концепции того, что человечество является единым целым. В результате греческая цивилизация, охватившая большую территорию, в меньшей степени стала греческой. Но влияние Александра на народы Азии было очень большим. Однако, после его смерти не удалось сохранить его империи: она распалась на три большие части и потомки Александра отказались от попыток дальнейшего слияния греков с варварами и установили военные тирании в каждой из трех частей.
Наибольшее влияние имел Египет. И особенно город Александрия, которая стала центром науки и культуры эпохи эллинизма. Здесь был расположен «museon», где творили ученые со всего мира. Но они занимались наукой не так как греки, то есть не всеми ее областями, не обсуждали вопросы общей философии. Они были специалистами в современном смысле этого слова. Например, Эвклид и Архимед были математиками и не стремились к открытиям в области философии. Эпоха эллинизма характеризуется специализацией во всех отраслях, а не только в мире науки.
Афины в эпоху эллинизма оставались ведущим философским центром. Там действовали перипатетическая школа, разрабатывавшая учение Аристотеля (Феофраст), и Платоновская Академия с двумя направлениями: мистико-пифагорейским (Спевсипп, Ксенократ) и скептическим (Аркесилай, Карнеад).
Знания об эллинистических философах основаны главным образом на свидетельствах таких римских писателей, как Лукреций и Цицерон (середина I в. до н. э), а также текстах критиков эллинистических школ, живших в более позднее время Секс Эмпири и Плутарха.
Отмечается многообразие школ и направлений периода эллинизма:
Ранний эллинизм (IV в. до н.э. — I в. н.э.)
КИНИЗМ (IV — III вв. до н. э): Антисфен (около 450 — около 360 до н. э), Диоген (около 400 — около 325 до н. э).
ГЕДОНИЗМ (ЭПИКУРЕИЗМ) (III — II вв. до н. э): Эпикур (341-270 до н. э).
СКЕПТИЦИЗМ (III — II вв. до н. э): Пиррон (360-270 до н. э).
СТОИЦИЗМ (III в. до н.э. — III в. н. э):
Зенон Китионский (333-262 до н. э), Клеанф, Хрисипп;
Панеций, Посидоний (около 135-51 до н. э);
Цицерон (106-43 до н. э);
Сенека (5 до н.э. — 65 н. э);
Эпиктет (50-140 н. э);
Марк Аврелий (121-180 н. э).
Поздний эллинизм (I — III вв. н. э)
НЕОПЛАТОНИЗМ (II — III вв. н. э): Плотин (около 205 — около 270 н. э), Порфирий (около 233 — около 304 н. э).
В отличие от классической философии, все эти школы выдвигали на первый план вопросы этики. Если прежние этические учения видели главное средство нравственного совершенствования индивида в его включенности в общественное целое, то теперь напротив, философы считают условием добродетельной и счастливой жизни освобождение человека от власти внешнего мира, и, прежде всего — от политически-социальной сферы.
Рассмотрим подробнее проблемы общества и человека в философских школах эллинизма.
КИНИКИ. Философия кинизма о человеке и обществе.
Киники выступали перед толпой на улицах, площадях, в портах, доказывая неразумность существующих порядков и проповедуя бедность не только на словах, но и своим образом жизни. Наиболее известными из киников эллинистического времени были Кратет из Фив (около 365-285 гг. до н. э) и Бион Борисфенит (III в. до н. э). Кратет, проповедовал умеренный кинизм и был известен своим человеколюбием. Он имел большое число учеников и последователей, в их числе некоторое время был и Зенон, основатель школы стоиков. Однако дальше критики богачей и правителей киники не пошли, достижение счастья они видели в отказе от потребностей и желаний, в «нищенской суме» и противопоставляли философа-нищего не только царям, но и «неразумной толпе». Этика киников провозглашала, как высшую добродетель человека, его умение наслаждаться малым, быть независимым от государства, общества, даже от культуры и семьи.
Антисфен, Диоген и их последователи, по словам Владимира Соловьева, проповедовали верховенство природы и разума, единую сущность всего существующего и ничтожность всех искусственных и исторически разделенных границ, ратуя за принцип космополитизма. Человек по самой своей природе имеет высшее достоинство и назначение, состоящее в свободе от внешних привязанностей, заблуждений и страстей — в непоколебимой доблести духа.
Отсюда — их осуждения правительства, частной собственности, института брака, рабства. Отсюда и презрение ко всяким условностям и приличиям — в манерах, одежде, пище. Их конструктивная программа формировалась «от противного»: мир плох, поэтому надо научиться жить независимо от него; блага жизни непрочны — поэтому не следует стремиться к ним. Моральная свобода заключается в освобождении от желаний. Когда Диогена посетил знаменитый Александр Македонский и спросил, что он желает, то лишь ответил: "Не заслоняй солнца". Поэтому идеал мудреца — опрощение и смирение.
Как известно на примере жизни Диогена, киники делом доказывали возможность реального воплощения в жизни своего кредо.
ЭПИКУРЕИЗМ. Философия эпикуреизма о человеке и обществе.
Создатель эпикурейской школы Эпикур Самосский (342/341-271/270 до н. э). Эпикуреизм не совсем оригинален: в нем второе рождение получил атомизм Левкиппа и Демокрита. Эпикурейцев интересовали вопросы устроения комфорта личности в сложном историческом контексте того времени.
Философия Эпикура состояла из физики, каноники и этики. При этом первые две части были подчинены третьей.
Изучающий природу (физику) нуждается в теории познания. Эпикур называл ее каноникой, потому что в основе его теории познания лежало учение о критериях, или канонах, истины (канон — мера, образец, критерий). Главный и первичный критерий истины Эпикур в отличие от Платона и Аристотеля видел в непосредственно данных ощущениях: "Мы должны во всем держаться ощущений". Нет у него и демокритовского деления познания на «темное» (чувственное) и «светлое» (разумное). Разум, согласно Эпикуру, не имеет своего предмета. Он целиком опирается на ощущения, которые внеразумны в том смысле, что разум от себя ничего не может в них ни привнести, ни опровергнуть их. Ощущения независимы и от памяти. Одно ощущение не может опровергнуть другое.
Эпикур отстаивает и развивает материалистический сенсуализм. Все, что мы ощущаем, истинно, ощущения никогда нас не обманывают. Поскольку Эпикур полагал чувства непогрешимыми, то ошибки в познании или заблуждения он объяснял не обманчивостью чувств, а неправильностью суждений об ощущениях. Чувства не ошибаются — ошибается разум. Даже иллюзии, галлюцинации не доказывают ложности ощущений. Эпикур говорил, что "истинно только то, что доступно наблюдению или уловляется броском мысли", и что "главным признаком совершенного и полного знания является умение быстро пользоваться бросками мысли". Эпикур не считает чувственные восприятия чем-то второстепенным, существующим лишь для «мнения», а не для науки.
Обыденные представления о богах Эпикур считал нечестивыми. Думать, что боги озабочены происходящим в мире, значит, приписывать им такие человеческие состояния, как гнев, страх, милость. Цель этики — научить людей быть счастливыми. Надо знать, чего следует избегать и к чему стремиться. Для этого достаточно взглянуть на все живое. Оно стремится избежать страдания и достичь наслаждения. Вопреки распространенному представлению об эпикурейце как человеке, для которого плотские наслаждения — высшее благо, подлинный эпикуреец аскетичен. Мудрец различает три вида удовольствия:
природные и необходимые для жизни;
природные, но для жизни не необходимые;
не необходимые для жизни и не природные.
Мудрец стремится только к первым и воздерживается от всех остальных. Результат такого воздержания — полная невозмутимость, или безмятежность, которая и есть счастье философа. Человек должен избегать таких отрицательных эмоций, как ненависть, зависть и презрение. Общество возникло искусственно — из договора, заключенного между собой живущими уединенно людьми, которые руководствуются естественным правом, знанием добра и зла (чего животные лишены). Цель этого договора — не причинять друг другу вреда и не терпеть вреда от другого. У всех людей одно и то же представление о справедливости. Справедливость — в пользе, которую люди получают от взаимного общения друг с другом. Но это общее представление в зависимости от географического места и обстоятельств порождает разные обычаи и законы, которыми отдельные человеческие сообщества отличаются друг от друга. Люди склонны забывать об исходном: все обычаи и законы должны служить взаимной пользе, и они могут быть изменены. Нельзя жить приятно, не живя разумно.
Этика Эпикура направлена против религиозных суеверий, которые, согласно Эпикуру, принижают достоинство человека. Благо есть все то, что порождает удовольствие, зло — то, что порождает страдание. Обоснованием учения о пути, ведущем человека к счастью, должно быть устранение всего, что стоит на этом пути: страха перед вмешательством богов в человеческую жизнь, страха перед смертью и загробным миром. Эпикур доказывает несостоятельность всех этих страхов. Боги не страшны, ибо они не способны вмешиваться в человеческую жизнь, они живут не в нашем мире, а в промежутках между мирами. Так как душа смертна и есть временное соединение атомов, то осознавший эту истину философ освобождается от всех прочих страхов, препятствующих счастью. Освобождение от гнетущих душу страхов открывает путь к счастью. Счастье человека он видел в обретении спокойствия, невозмутимости (атараксии), которой можно достигнуть лишь путем познания и самоусовершенствования, избегая страстей и страданий и воздерживаясь от активной деятельности. Именно Эпикур утверждал, что человек может быть счастлив даже на дыбе. Учение Эпикура было последней великой материалистической школой древнегреческой философии. Последующие античные мыслители высоко почитали строй мыслей, характер и строгий, граничащий с аскетизмом образ жизни Эпикура, на которые не могла бросить тень даже резкая полемика, которую против учения Эпикура вели его противники.
Эпикуреизм — разновидность атомистической философии. Эпикур жил спустя примерно двести лет после Демокрита и ему удалось усовершенствовать учение Демокрита об атомах, развив его в двух направлениях. Прежде всего Эпикур обнаружил следующую проблему: по Демокриту, атомы, перемещаясь в пустоте и не испытывая никакого ее сопротивления, должны двигаться с одинаковой скоростью. Но Эпикур, в свою очередь, замечает, что если бы атомы были равноскоры, то они летели бы вниз по прямой и, значит, не могли бы столкнуться друг с другом. Следовательно, никакие тела не могли бы образоваться. По мнению Эпикура, необходимо, чтобы атомы в их падении могли, хотя бы немного и время от времени отклоняться от прямой. Только тогда атомы смогут взаимодействовать друг с другом и, как следствие, будут образовываться различные тела.
Кроме того, по мысли Эпикура, это отклонение должно быть произвольным, непредсказуемым. Если Демокрит был сторонником фатализма и связывал неизбежность и необходимость всего происходящего в мире с неизменными законами движения атомов, то Эпикур, основываясь на отчасти произвольном движении атомов, отрицал такую предопределенность. Согласно Эпикуру существуют лишь тела, пустота и свойства тел: постоянные и преходящие. О том, что существуют тела, говорят ощущения. Они же свидетельствуют о свойствах тел. Постоянные свойства тел: их форма, величина, вес. О существовании пустоты говорит движение: "… если бы не существовало того, что мы называем пустотой, то телам не было бы, где двигаться и сквозь что двигаться". Сложные тела состоят из простых, которые просты, потому что неделимы. Эпикур домысливает атомы, ибо не будь предела деления («атом» по-гречески — «неделимый»), то сущее, дробясь, разлагалось бы в ничто. Только бесконечно большое тело может бесконечно делиться, не становясь ничем. Но таких тел не бывает. Вторичные свойства (цвет, вкус, запах и т.д.) не присущи самим атомам, они возникают на уровне сложных, состоящих из многих атомов объектов как результат взаимодействия атомов, их сочетаний и движений. Во вселенной существуют только тела, находящиеся в пространстве. Они воспринимаются нашими чувствами.
Эпикур считает, что атомы могут самопроизвольно отклоняться. Получается, что атомам присуща свобода воли, поэтому они способны описывать разные кривые, начинают касаться и задевать друг друга, в результате чего возникает мир. Отсутствие абсолютной предопределенности важно для обоснования этики, что и составляло цель Эпикура. Ведь если весь мир строго детерминирован, то человек фактически лишен свободы воли и какого бы то ни было выбора. Вся человеческая жизнь предстает в виде действий некоторого автомата, и человеческие свобода, выбор, нравственная ответственность могут быть не более, чем иллюзиями. Таким образом, Эпикур впервые в истории философии выдвинул идею об объективности случайности. По Эпикуру жизнь и смерть одинаково не страшны для мудреца: "Пока мы существуем, нет смерти. Когда смерть есть, нас более нет". Жизнь и есть наибольшее наслаждение, такая, какая есть, с началом и с концом. Эпикур признавал наличие души у человека, которая состоит из самых мелких и самых гладких элементов: чувства, ощущения… Своим учением о произвольном отклонении атомов Эпикур не только предвосхитил вероятностную картину мира современной науки, но и наметил возможности соединения природного детерминизма с человеческой свободой.--PAGE_BREAK--
Впоследствии распространилось извращенное толкование эпикурейства, как проповеди чувственных удовольствий. Крупнейшим представителем, популяризатором и пропагандистом эпикуреизма в Древнем Риме был Тит Лукреций Кар. Он сделал из учения Эпикура радикальные атеистические выводы, придя к полному отрицанию каких бы то ни было божеств. Вместе с тем в императорском Риме эпикуреизм быстро выродился в примитивный гедонизм (гедоне — греч. удовольствие), оправдывающий и восхваляющий погоню за любыми чувственными удовольствиями.
Идеи Эпикура нашли выражение в поэтических произведениях римлян Лукреция и Горация. Труд Лукреция — философская поэма «О природе вещей» — документ материалистической философии всех времен и народов, прекрасное энциклопедическое изложение не только эпикурейской этики, но и античного материализма в целом.
Тит Лукреций Кар — римский поэт (99-55 гг. до н.э.), через чьи поэмы и стала известна философия Эпикура только в эпоху Возрождения, был современником Цицерона. Лукреций, как и Цицерон, осознавал себя популяризатором: "Излагаю туманный предмет совершенно ясным стихом". Все мировоззрение Лукреция сознательно направлено против религиозного мировоззрения. Он отвергал религию — оплот суеверий, а тем самым и многих бед. Лукреций стремился построить мировоззрение, исходящее только из самой природы, из её законов. У него есть понятие закона природы. Всё происходит «без помощи свыше», ничто не творится «по божественной воле». Мир вовсе не создан богами для людей. Лукреций, опровергая ходячее учение о творении мира богом (как это было, например, у Платона, который учил, что космос сотворен умом-демиургом), высказывал такой довод: "… не для нас и отнюдь не божественной волею создан весь существующий мир: столь много в нем всяких пороков". Мир несовершенен, природа существует сама по себе, в мире ничто прямо не приспособлено к человеку, человек — часть мира, а не его цель и хозяин, он целиком подчинен законам природы и не может их превзойти. Главная ценность, которой обладают люди, — их разум. В нем — источник истинной силы человека, ибо без разума жизнь проходит в потемках и в страхе.
Вселенная не дана в чувственном восприятии: она беспредельна и может быть охвачена только беспредельной мыслью: "Главнейшим является и вопрос о началах". Этот вопрос — ключ к разрешению всех остальных проблем, в том числе и к вопросу о том, в чем состоит природа души и духа. В основе всего мировоззрения Лукреция лежит закон сохранения бытия, сформулированный еще Парменидом: "Из ничего не творится ничто".
Материя структурна. В её основе лежат первоначала. Они называются по-разному: родовые тела, семена вещей, изначальные тела, первородные начала, первичные начала, зиждительные тела. Они неделимы, а поэтому должны были бы называться атомами. Лукреций дал им латинский термин — калька. Но Лукреций почти нигде не называет их атомами (в латинском варианте). Неделимость — главное, казалось бы, свойство начал — не заслоняет другие их качества. Лукреций пытался обосновать свой образ первоначал. Они неделимы, иначе в течение вечного времени раздробились бы настолько, что превратились в ничто. Они неделимы также потому, что не содержат в себе пустоты. Первоначала отличаются друг от друга формой и фигурой. Однако разнородность первоначала вещей не беспредельна. В природе одновременно существует бесконечное, беспредельное, неисчислимое количество атомов. Все атомы (хотя Лукреций не любил это слово), как разнородные, так и однородные, отличаются друг от друга движениями, ударами, тяжестью, сочетаниями, положением, промежутками между собой. Их различные сочетания образуют вещи. Возможность движения, промежутков, ударов и столкновений первоначал, их сочетаний, по мысли Лукреция, обеспечивает пустота. Поскольку человек её не воспринимает, постольку она — не тело. Тем не менее, пустота существует. До факта существования пустоты человек доходит умом, исходя из непосредственно данного факта движения. Если бы всё было сплошь заполнено телами, то движение было бы невозможно. То же относится и к пористости вещей, когда вода просачивается сквозь камень, к прохождению звуков через тела и пищи по стволам растений. Все это свидетельствует о существовании пустоты, т.е. пространства, не заполненного телами, свойство которых «противодействовать и не пускать».
К числу явлений движения относится Лукрецием и время. Он считал, что "времени нет самого по себе", время не существует «вне движения тел и покоя». Тем не менее, Лукреций говорил о бесконечности времени. Но это бесконечность не какой-то самостоятельной сущности наряду с телами и с пространством, а бесконечность совершенствующихся в природе процессов, бесконечность движения. Источником всех движений, которые происходят в космосе, является движение основных начал. Первотела падают "в направлении к низу отвесном" с равными скоростями без ускорения. В таком случае между ними невозможны столкновения. Следовательно, невозможны и взаимодействия, то есть образование миров. Лукреций вслед за Эпикуром ввел одно из удивительных понятий — непроизвольное отклонение падающих атомов.
С самопроизвольным отклонением атомов Лукреций непосредственно связывал свободу в поведении человека, свободу воли. Отклонение основных тел разрывает роковую цепь причин и следствий, разрушает законы рока, не будь его — люди не могли бы действовать по своему желанию, они были бы только марионетками. Лукреций вслед за Демокритом и Эпикуром убежден в телесности души, так что отношение души и тела есть отношение двух тел, из которых одно (душа) находится в другом (теле). Это возможно, поскольку тело состоит из первоначал, разделенных пустотой. В этой пустоте и находится телесная душа, объединяющая частицы тепла, воздуха, ветра и еще некоей четвертой сущности. Благодаря последней возникают чувства и мысль.
Душе не дано существовать без тела, а живое тело не может сохранить жизнь без души. Душа, дух, ум растут вместе с телом. Человек думает, что после смерти его ждут не только телесные, но и душевные муки. Но он забывает, что после смерти у него не будет никакой тоски и никакого стремления к благам.
СКЕПТИКИ. Философия скептицизма о человеке и обществе.
Острое ощущение непознанности, переходящей в непознаваемость мира, осознание относительности даже самых устойчивых представлений о нем, социальные катаклизмы, познавательная традиция — все это привело к формированию такого направления античной философии, как скептицизм.
«Скептицизм» — термин, фактически появившийся в обращении лишь в самом конце эллинистической эпохи, — используется в качестве удобного клише при характеристике двух философских школ. Первая из них — Новая Академия, учреждение, основанное Платоном и превратившееся в рассматриваемый период по преимуществу в полемическую школу. Новая Академия занималась критикой доктрин других школ, не выдвигая, однако, никакого собственного учения, если не считать утверждения о том, что познать ничего нельзя. Сблизившиеся с последователями платоновской Академии, скептики направили свою критику главным образом против гносеологии Эпикура и стоиков. Они также отождествляли счастье с понятием «атараксия», но толковали его как осознание невозможности познать мир (Тимон Скептик, III в. до н. э), что означало отказ от признания действительности, от общественной деятельности.
Основатель античного скептицизма Пиррон (Pyrrhon) из Элиды (около 360-около 270 до н. э) сам ничего не писал и воззрения его известны по записям его учеников. В юности он учился на художника, путешествовал с целью обучения в Индию и Персию. Вернулся он агностиком, воздерживающимся от высказывания собственного мнения, чего бы дело ни касалось. Он отрицал, что что-либо может быть хорошим или плохим, правильным или неправильным. Он сомневался в существовании чего бы то ни было, утверждал, что наши действия диктуются привычками и обычаями, и не допускал, что вещь сама по себе может быть больше этим, чем тем. На вопросы о том, какова природа вещей, как мы должны к ним относиться и что должно проистекать для нас из этого отношения? Пиррон отвечал, что мы совершенно ничего не знаем ни о каких вещах, что мы должны воздерживаться от всякого суждения о чём бы то ни было, как чисто субъективного свидетельства, и что нужно пребывать в полной духовной независимости от всего окружающего (невозмутимость, атараксия и даже полное «бесстрастие», апатия). Однажды, когда его наставник Анаксарх свалился в канаву, заполненную по горло грязью, и не мог выбраться оттуда, мимо случайно проходил Пиррон. Он заметил Анаксарха, но не придал этому ни малейшего значения. За такое безразличие непросвещенные сильно его порицали, однако Анаксарх похвалил его дисциплинированную апатию и мужественное подавление приязни. Его учение заключалось в том, что мы должны сопротивляться реальности изо всех сил, отрицая ее в действиях там, где это возможно, и на словах — где нет.
По учению Пиррона, философ — человек, который стремится к счастью. Счастье же может состоять в невозмутимом спокойствии и в отсутствии страданий. Желающий достигнуть счастья должен ответить на три вопроса:
из чего состоят вещи;
как мы должны к ним относиться;
какую выгоду получим мы из нашего к ним отношения.
На первый вопрос мы не можем дать никакого ответа: ни о чем нельзя утверждать определенно, что оно существует. Поэтому о любом способе познания нельзя сказать, истинный он или ложный, как всякому утверждению о любом предмете может быть с равным правом противопоставлено противолежащее ему утверждение.
Из невозможности однозначных утверждений о предметах Пиррон выводил ответ на второй вопрос: истинно философский способ отношения к вещам состоит в воздержании от каких бы то ни было суждений о них. Это не значит, что не существует ничего достоверного: наши чувственные восприятия, или впечатления, безусловно, достоверны. Заблуждения возникают лишь в суждениях — там, где высказывающий пытается от кажущегося и являющегося заключать к тому, что существует поистине.
Ответом на второй вопрос определяется, по Пиррону, и ответ на третий вопрос: выгодой, проистекающей из воздержания от всяких суждений, будет невозмутимость, или безмятежность, в которой скептицизм видит высшую ступень возможного для философа суждения.
Ученики его учились сомневаться во всем и отрицать все — даже то, что они сомневаются и все отрицают. «Не более так, чем нет!» отвечали они на всё, даже на то, что мед слаще винограда, или что добродетель менее вредна, чем порок. Нет ничего истинного, что, вероятно, не является одновременно столь же неистинным, как и истинным. Под нападками логики и реалистов все они признали, что никоим образом не уверены в собственной неуверенности. Мы признаем очевидный факт, говорили они, но не признаем, что то, что, как нам кажется, мы видим, — это то, что есть на самом деле. Мы видим, что огонь горит, или кажется, что он горит, но дальше этого пойти мы не можем, не можем сказать, что горит весь огонь вообще или что Господь Бог создал огонь для того, чтобы он горел. Мед, в то ограниченное число раз, когда мы его пробовали, оказывался сладким, но сладок ли он на самом деле, мы не знаем. И, определенно, мы не знаем, в природе ли меда быть сладким и сладок ли он на другие языки.
Однако к началу I в. до н.э. Академия постепенно перешла к более доктринальной позиции, а к концу столетия почти полностью уступила свое влияние второму «скептическому» направлению — пирронизму. Его основателем стал Энесидем — скептик, проложивший путь этому новому течению мысли. Правда, Энесидем утверждал, что он всего лишь возрождает философию Пиррона, философского «гуру» раннего эллинистического периода. О неопирронизме Энесидема сегодня можно судить в основном благодаря трудам Секста Эмпирика (II в. н. э) — приверженца этой школы, который является представителем ее постэллинистического периода.
СТОИКИ. Философия стоицизма о человеке и обществе.
Стоицизм, как специфическое направление философской мысли, просуществовало с III века до н.э. до III века н.э. Название этой школы произошло от названия места, где любили собираться эти философы в Афинах. На центральной площади города Агоре, где собирались граждане Афин для торговли, общения и общественных дел были расположены крытые колоннады, украшенные портиками (по-гречески портик — стоя). В них укрывались от дождя и палящего солнца. В одной из них когда-то расписанной рисунками и с тех пор прозванной Пестрым Портиком и собирались философы, которых быстро прозвали стоиками.
Стоицизм — наименее греческое из всех философских школ. История стоицизма распадается на три эпохи:
1) старая Стоя: создает и завершает систему; основоположники — Зенон Стоик Китионский с Кипра, Клеанф, Хрисипп из Сол (III в. до н. э);
2) средняя Стоя: Панеций Родосский (II в. до н. э) вводит стоицизм в Рим, а Посидоний из Апамеи (конец II — I в. до н. э) смягчает первоначальный ригоризм;
3) поздний римский стоицизм: Плутарх, Цицерон, Сенека, Эпиктет, император Марк Аврелий.
Стоицизм своей жизненной силой и бодростью во многом обязан длительной полемике с Новой Академией. У истоков этого периода развития Академии стоит Аркесилай (глава Академии приблизительно с 268 по 241 до н. э); наиболее значительным и почитаемым защитником данного направления мысли стал Карнеад (глава Академии в середине II столетия до н. э), а самым авторитетным выразителем его идей — Цицерон (106-43 до н. э), чьи влиятельные философские работы писались в основном с позиций Новой Академии.
В конце IV в. до н.э. в Греции формируется стоицизм, который в эллинистическом, а также в более позднем римском периоде становится одним из самых распространенных философских течений. Основателем стоицизма был Зенон из Кития (город на Кипре) (около 333-262 до н. э). В Афинах он познакомился с послесократовской философией (как с академической, так и с философией кинической и мегарской школ) и в 302г. до н.э. основывает собственную школу. После его смерти (около 262 до н. э) во главе школы стояли поэт Клеанф (до 232 до н. э) и революционизировавший учение Хрисипп (232-206 до н. э).
Стоицизм ориентирован главным образом на этические проблемы, в частности, на создание идеала мудреца, безразличного ко всему внешнему, спокойного и всегда уравновешенного, стойкого к ударам судьбы и гордого сознанием своей внутренней свободы — от страстей. Основное внимание стоики сосредоточивают на человеке, как личности, и этических проблемах, вопросы о сущности бытия стоят у них на втором месте. В этике противоположность между стоицизмом и эпикуреизмом, сказалась в вопросе о понимании свободы и высшего назначения человеческой жизни. Вся физика и этика эпикурейцев направлены к тому, чтобы вырвать человека из оков необходимости. Для стоиков же необходимость («судьба», «рок») непреложна. Свобода, как ее понимает Эпикур, для стоиков невозможна. Действия людей отличаются не по тому, свободно или не свободно они совершаются — все они происходят только по необходимости, — а лишь потому, добровольно или по принуждению исполняется неотвратимая во всех случаях необходимость. Судьба согласного с ней ведет, противящегося тащит. Так как человек — существо общественное и вместе с тем часть мира, то движущее его поведением естественное стремление к самосохранению, по мнению стоиков, возвышается до заботы о благе государства и даже до понимания обязанностей по отношению к мировому целому. Поэтому мудрец выше личного блага ставит благо государства и при необходимости не колеблется принести ему в жертву свою жизнь.
Стоики окончательно разделили философию на логику, физику и этику. Логикой занимались главным образом стоики, поскольку эпикурейцы считали логику бесполезной для своих целей. Логика периода эллинизма начинала включать в свой состав эпистемологию (теория познания), чье основное внимание сосредоточилось на отыскании «критерия истины». В логику включались также и скрупулезные исследования грамматики. Отвергая софистические выводы досократиков, но не признавая «идеи» Платона, стоики полагали, что следует сделать еще одну попытку по основанию истины на чувственном опыте. Для этого требуется, чтобы в уме существовал отпечаток, явно отличающийся от любого ложного отпечатка, умственный образ, который сам свидетельствует о своей истинности. Именно эта посылка навлекала на стоиков постоянные нападки академиков и скептиков. продолжение
--PAGE_BREAK--
В области физики наличествовало противостояние между атомизмом эпикурейцев и учением стоиков. В физике стоики исходили из того, что тело мира происходит из огня, воздуха, земли и воды. Все бытие мыслилось только как разная степень напряжения божественно материального первоогня. Этот огонь превращается во все прочие стихии. Движущая сила мироздания, божественный разум — это управляющий всем разумный огонь. Ничто не происходит случайно, всем правит судьба. По утверждению стоиков, судьба есть космос. Зенон говорил, что судьба — это власть, двигающая материю. Он определял бога, как пламенный разум мира: бог наполняет собой весь мир, как мед наполняет пчелиные соты. Повинуясь судьбе, мировая история идет по предопределенному пути.
Однако этот фатализм не означает упразднения этики ни в теоретическом, ни в практическом отношении. С точки зрения стоиков, этика основана не на беспричинной свободе воли, но на волевом поступке: самообладании, терпении и так далее. Человек отвечает за те поступки, которые соответствуют его воле, и бессмысленно спрашивать, мог ли он пожелать чего-то иного или нет. Согласно стоикам, высшим благом является разумный поступок, жизнь в согласии с природой, но не с животной природой, как у киников, а с добродетелью. Неразумно желать несбыточного, и нам следует думать не о богатстве, удовольствии или славе, но лишь о том, что в нашей власти, то есть внутреннем отклике на жизненные обстоятельства. В этом проявлялся идеал внутренней свободы от страстей. Поведение стоиков служило иллюстрацией к их этике, и постепенно они всё больше подчеркивали это в своих сочинениях, выдвигая на первый план понятие спокойного и всегда уравновешенного мудреца. В целом этика стоиков призывала скорее к терпению, чем к надежде.
Философское начало коренится в человеческом субъекте. Язык тоже субъективен. Стоики исходили из принципа всеобщей целесообразности. Всё имеет свой смысл.
Окружающий человека мир в основе своей разумен и целесообразно устроен. Согласно Хрисиппу существует мировая душа — это чистейший эфир, самый подвижный и легкий, женственно нежный, как бы тончайший вид материи. Разумна и человеческая душа, ибо она составляет часть космического разума — логоса. Ощущению неустойчивости статуса человека в условиях непрерывных военных и социальных конфликтов и ослабления связей с коллективом граждан полиса стоики противопоставили идею зависимости человека от высшей благой силы (логоса, природы, бога), управляющей всем существующим. Человек в их представлении уже не гражданин полиса, а гражданин космоса; для достижения счастья он должен познать закономерность явлений, предопределенных высшей силой (судьбой), и жить в согласии с природой. Лишь жизнь, сообразная природе, ее логосу, разумна и добродетельна, благоразумна. Главное в этике стоицизма — это учение о добродетели, которая заключалась в спокойствии, невозмутимости, в умении стойко переносить удары судьбы. Эклектизм, многозначность основных положений стоиков обеспечивали им популярность в разных слоях эллинистического общества и допускали сближение доктрин стоицизма с мистическими верованиями и астрологией.
Стоическая философия лучше всего отражает развивающийся кризис духовной жизни греческого общества, который явился следствием экономического и политического разложения. Именно стоическая этика наиболее адекватно отражает «свое время». Это этика «сознательного отказа», сознательного смирения с судьбой. Она отводит внимание от внешнего мира, от общества к внутреннему миру человека. Лишь внутри себя человек может найти главную и единственную опору. Поэтому стоицизм вновь оживает в период кризиса Римской республики и затем в период начинающегося распада Римской империи. Стоицизм превратился в популярную морализирующую философию, которая сконцентрировала в себе благородные заветы древности. Центральный пункт стоицизма — идеал мудреца. Основной мотив — стремление изобразить совершенного человека, абсолютно свободного от влияний окружающей жизни. Этот идеал определяется в основном отрицательно, как внутренняя свобода от аффектов. Мудрец испытывает искушение, но преодолевает их. Для него добродетель не только высшее, но и единственное благо. Стоики говорили, что человек должен подчиняться необходимости, в этом его основная добродетель. Не надо идти против судьбы.
Стоики создали этику долга, этику нравственного закона разума, этику внутренней свободы, внутреннего разумного самоопределения, духовной самостоятельности и независимости, спокойного и невозмутимого принятия своей судьбы (атараксия).
Начало римской философии датируется II-I вв. до н.э. Вторичная по отношению к греческой, римская философия распадается на латиноязычную и грекоязычную. Большую роль в распространении греческой культуры на воинственный, непрерывно территориально расширяющий свои владения Рим сыграли его контакты с южноиталийскими греческими городами («Великая Греция»), а затем и их завоевание в начале III в. до н.э. Эллинофильский кружок сложился вокруг эллинофилов Сципиона Старшего (Сципион Африканский — победитель Ганнибала) и Сципиона Младшего (взял штурмом и окончательно разгромил Карфаген). Эллинофилам противостоял выходец из простого народа, плебей, ставший сенатором, консулом в 195г. и цензором в 184г. Марк Порций Катон Старший — защитник римской старины, простоты нравов, целомудрия. Катон гневался и на греческих философов, исходя из убеждения, что философия подрывает воинскую доблесть.
Рим в I в. до н.э. переживал интенсивное распространение греческих философских учений: эпикуреизма, стоицизма, скептицизма, а также их эклектических смешений. В римской школе Секстиев (40-е гг. до н. э) стоицизм сочетался с пифагорейскими и платоническими элементами, Фигул (умер в 44 до н. э) — первый по времени представитель постпифагореизма в Риме — занимался математикой и естествознанием, астрологией и магией.
Синтез римской и греческой культур, органическое соединение греческой духовности и римской гражданственности продолжил Цицерон.
Марк Туллий Цицерон (106-43 до н. э) происходил из богатого римского сословия «всадников». Он родился в отцовской усадьбе в Лациуме и, прожив почти 64 года, был убит цезарианцами через полтора года после того, как республиканцы-тираноборцы, не понимавшие, что время республики прошло, коварно лишили жизни Гая Юлия Цезаря.
Цицерон ставил перед собой благородную задачу донести до римлян греческую философию, сделать ее максимально занимательной, показать, что философия возможна не только на греческом, но и на латинском языке. Он заложил основы латинской философской терминологии. Цицерон думал, что философия должна быть не только умна, но и привлекательна, радовать и ум, и сердце. Его нельзя отнести к оригинальным мыслителям, поскольку он был всего лишь талантливым популяризатором и подражателем. Но это не умаляет громадного значения Цицерона в истории философии. Без него картина объективной истории философии в Западной Европе была бы гораздо беднее. Правда, Цицерон не всегда точен и глубок: он не понял, сколь велико различие между мировоззрениями Платона и Аристотеля, сохранив убеждение в том, что была создана единая и стройная философия под двумя названиями: академическая и перипатетическая, которые, совпадая по сути, различались именами...
Цицерон обнаружил, что между философами нет согласия, и растерялся. Он не знал, кому верить. Как адвокат он уверен, что в суде должны быть выслушаны обе стороны. Но в философии сторон больше — она подобна многограннику. Цицерон склонился к умеренному, пробабилическому скептицизму. Он много занимался историей Средней и Новой Академии, плодом чего стала его работа «Академика». Цицерон одобрял «академический скептицизм»: "Мудро поступают академики, которые воздерживаются выражать одобрение вещам сомнительным". Ему импонировал метод академиков-скептиков: "Все оспаривать и ни о чем не высказывать определённого мнения". Этот оратор полагал, что следует созвать консилиум философов разных толков для обсуждения той или иной проблемы.
Во времена ранней Римской империи центром философии стал Рим. Императоры династии Антонинов (а это почти весь II в. н. э) сами увлекались науками, а предпоследний из них — Марк Аврелий Антонин — вошел в историю мировой философии. В этот период возродились пифагореизм и платонизм, действовали перипатетик Александр Афродисийский, скептик Секст Эмпирик, доксограф Диоген Лаэртский, киник Дион Хрисостом. Но главную роль в философии играл стоицизм, где самыми выдающимися его представителями были Сенека (около 4 до н.э. — 65 н. э), его ученик Эпиктет (около 50 — около 140) и император Марк Аврелий (121-180). Они никогда не встречались. Сенека умер, когда Эпиктету было лет 15. Эпиктет ушел из жизни, когда Марк Аврелий достиг 17 лет. Но каждый последующий знал сочинения предыдущих. Все они принципиально различались и по своему социальному положению. Сенека — крупный сановник и богач, Эпиктет — раб, а затем нищий вольноотпущенник, Марк Аврелий — римский император.
В I в. до н.э. стоическое мировоззрение разделяли и Варрон, и Колумелла, и Вергилий, и также многие-многие другие образованные и знатные римские граждане. В нем они черпали силы для полной непредсказуемыми опасностями жизни.
Сенека (около 4г. до н.э. -65г. н. э) происходил из сословия «всадников», получил всестороннее естественнонаучное, юридическое и философское образование, сравнительно длительный период успешно занимался адвокатской практикой. Позже становится воспитателем будущего императора Нерона, после восшествия которого на трон он получает наивысшее общественное положение и почести. Во второй год власти Нерона он посвящает ему трактат «О милосердии», в котором призывает Нерона как правителя сохранять умеренность и придерживаться республиканского духа. Сенека отвергает стремление к накоплению имущества, к светским почестям и должностям: "Чем выше кто взошел, тем ближе он к падению. Очень бедна и весьма кратка жизнь того человека, который с великими усилиями приобретает то, что еще с большими усилиями должен он удерживать". Однако он использовал свое общественное положение и стал одним из наиболее богатых и влиятельных людей Рима. Сенека — пример расхождения мировоззрения и образа жизни. Он проповедовал бедность, а сам всеми правдами и неправдами стремился к обогащению. Когда его враги указывали на факт, что его собственная жизнь весьма резко отличается от идеалов, которые он провозглашает, он ответил им в трактате «О счастливой жизни»: "Мне говорят, что моя жизнь не согласна с моим учением. В этом в свое время упрекали и Платона, и Эпикура, и Зенона. Все философы говорят не о том, как они сами живут, но как надо жить. Я говорю о добродетели, а не о себе и веду борьбу с пороками, в том числе и со своими собственными: когда смогу, буду жить как должно. Ведь если бы я жил вполне согласно моему учению, кто был бы счастливее меня, но теперь нет основания презирать меня за хорошую речь и за сердце, полное чистыми помыслами". Сенека противопоставлял мудрость и философию, с одной стороны, и знание — с другой. Быть ученее — значит быть "не лучше, а только ученее". Но "не лучше становится и тот, кто саму философию загромождает ненужностями", "кто занимается словесной игрой, которая уничтожает душу и делает философию не великой, а трудной". Излишние знания мешают мудрости. Поэтому надо ограничить себя в знании: "стремиться знать больше, чем требуется, это род невоздержанности". Для мудрости надо много простора в голове, а знание забивает ее пустяками, ведь никакая наука, кроме философии, не исследует добро и зло. Путь к свободе открывает только философия, мудрость.
Смысл жизни Сенека видит в достижении абсолютного душевного спокойствия. Одной из основных предпосылок этого является преодоление страха перед смертью. Этой проблематике он отводит много места в своих трудах.
Знание природы стоикам необходимо, ведь их главное этическое требование — жить в согласии с природой. Сенека в трактате «О благодеяниях» утверждал, что "не может быть природы без бога и бога без природы", а в трактате «О провидении» он говорил о боге, как внутренне присущей природе силе, которая все происходящие процессы направляет вполне целесообразно; мировой разум (бог) проявляется в природе как ее красота и гармония. В «Естественных вопросах» Сенека отождествлял бога с судьбой, провидением, природой, миром. Он писал о боге: "Угодно тебе назвать его судьбой? Ты не ошибешься. Он тот, от которого всё зависит; в нём причина всех причин. Угодно тебе наименовать его провидением? И тут ты будешь прав. Он тот, чьим решением обеспечивается этот мир, дабы ничто не препятствовало его ходу, и все действия его выполнялись. Угодно тебе наименовать его природой? И это не ошибка, ибо из лона его все рождено, его дыханьем мы живем. Он всё то, что ты видишь; он весь слит со всеми частями, поддерживая себя своей мощью".
Отдавая дань традиционной римской религии, Сенека называет этого бога Юпитером (высшее божество римского пантеона), и в то же время, признавая традиционный политеизм, он говорит не только о едином боге (монотеизм), но и о богах (политеизм). В своих «Нравственных письмах к Луцилию» Сенека, придавая слову «бог» множественное число, утверждает, что "они (боги) правят миром… устрояют своею силою Вселенную, опекают род человеческий, заботясь иногда и об отдельных людях".
В трактате «О благодеяниях» он пишет: "Общительность обеспечила ему (человеку) господство над зверями. Общительность дала ему, сыну земли, возможность вступить в чуждое ему царство природы и сделаться также владыкой морей… Устрани общительность, и ты разорвешь единство человеческого рода, на котором покоится жизнь человека". И в «Нравственных письмах Луцилию» Сенека утверждал, что "всё, что ты видишь, в чём заключено и божественное, и человеческое, — едино: мы только члены огромного тела. Природа, из одного и того же нас сотворившая и к одному предназначившая, родила нас братьями. Она вложила в нас взаимную любовь, сделала нас общительными, она установила, что правильно и справедливо, и по ее установлению несчастнее приносящий зло, чем претерпевающий..."
Как и все стоики, Сенека (начиная с самоубийцы Зенона из Китиона) допускал добровольное прекращение своей жизни, самоубийство, но при определенных условиях. Вместе с тем он предостерегал против «сладострастной жажды смерти», которая иногда овладевает людьми и становится, чуть ли не эпидемией. Для самоубийства должны быть веские основания, иначе это малодушие и трусость! Одним из оснований для самоубийства служат не только телесные недуги, особенно если они затрагивают душу, но и рабство. Рабами становятся те, у кого нет мужества умереть. Сенека расширительно понимал рабство, топя социальное рабство в бытовом рабстве, которое присуще и свободным. Он утверждал, что все люди, в сущности, равны: "Разве он, кого ты зовешь рабом, не родился от того же семени, не ходит под тем же небом, не дышит, как ты, не живет, как ты, не умирает, как ты?"
Этика Сенеки — этика пассивного героизма. Изменить в жизни ничего нельзя. Можно только презирать её напасти. Величайшее дело в жизни — твердо противостоять ударам судьбы. При всём своем фатализме и проповеди покорности судьбе Сенека восхвалял здравый ум, мужественный и энергичный дух, благородство, выносливость и готовность ко всякому повороту судьбы. Именно при такой готовности только и можно достичь для себя состояния сильной и неомрачённой радости, мира и гармонии духа, величия, но не гордого и наглого, а соединенного с кротостью, приветливостью и просветлённостью. Сенека провозглашал, что "та жизнь счастлива, которая согласуется с природой, а согласоваться с природой она может лишь тогда, когда человек обладает здравым умом, если дух его мужествен и энергичен, благороден, вынослив и подготовлен ко всяким обстоятельствам, если он, не впадая в тревожную мнительность, заботится об удовлетворении своих физических потребностей, если он вообще интересуется материальными сторонами жизни, не соблазняясь ни одной из них, если он умеет пользоваться дарами судьбы, не делаясь их рабом". продолжение
--PAGE_BREAK--
Всему этому и должна учить философия как мудрость. Таково её высшее и единственное предназначение. В основе человеческого общества лежит, согласно Сенеке, общительность. Космополит Сенека говорил о человечестве, а не о каком-либо одном избранном народе. И для него общее отечество для всех людей — весь мир, космос. Проблема времени — одна из труднейших в философии. Сенека вопрошал: "Есть ли оно само по себе нечто? Было ли что-нибудь до времени, без времени? Возникло ли оно вместе с миром? Или прежде возникновения мира, поскольку было нечто, было и время?" На эти вопросы он ответить не мог. Но одно для него ясно: нужно беречь свое время, это самое дорогое, что есть у человека, ибо это время его жизни.
Сенека говорил: "Свобода — это божество, которое господствует над всеми вещами и событиями, ничто не может её изменить. Отсюда покорность и стойкое перенесение жизненных невзгод. Стоический мудрец не сопротивляется злу: он его понимает и стойко пребывает в его смысловой текучести".
Эпиктет (около 50 — около 140) — уникальное явление в древнезападной философии. Он родился рабом, лишенным даже человеческого имени. Эпиктет — это не имя, а прозвище, кличка раба: «эпиктетос» означает «приобретённый». Став вольноотпущенником, Эпиктет открыл свою философско-воспитательную школу. У него было немало учеников и почитателей, в том числе знатных и богатых. Однако Эпиктет вел нищенскую киническую жизнь. Всё его имущество состояло из соломенной подстилки, деревянной скамьи, циновки и глиняной лампы, которая после смерти философа-стоика была продана на аукционе как реликвия за 3 тысячи драхм (что составляло более 13кг серебра).
Эпиктет сам ничего не писал. Тем, что его учение было увековечено, человечество обязано ученику и почитателю философа Флавию Арриану. Главный тезис Эпиктета состоял в утверждении, что существующий порядок вещей изменить нельзя, он от нас не зависит. Можно лишь изменить своё отношение к этому порядку. Его «Руководство» (сделанное Аррианом) начинается словами: "Из всех вещей иные нам подвластны, а иные нет. Нам подвластны наши мнения, стремления нашего сердца, склонности наши и наши отвращения, одним словом, все наши действия. Нам неподвластны тела, наше имение, слава, знатные чины; одним словом, все вещи, которые не суть наши действия". И далее: "Если ты опасаешься смерти, болезни или нищеты, никогда не можешь быть спокоен. Если ты любишь сына своего или жену, помни, что ты любишь людей смертных. Таким способом, когда случится им умереть, ты сокрушаться не станешь. Не вещи смущают людей, но мнения, которые они о тех имеют". «Не требуй, чтоб дела так делались, как ты хочешь; но желай, чтоб оные так делались, как делаются, и таким образом беспечально жить будешь»; "… лучше с голоду умереть, а быть без печали и боязни, нежели жить во внешнем довольстве со смущением духа… "; "… желай того, что от тебя зависит". Эпиктет сравнивал жизнь с театром, а людей — с актёрами и говорил своему слушателю: "Если он (бог) хочет, чтобы ты представлял лицо нищего, старайся представить оное сколько можешь искуснее. Состояние и свойство невежды есть никогда от себя самого не ожидать себе ни пользы, ни вреда, но всегда от внешних вещей. Состояние и свойство философа есть всякой пользы и всякого вреда ожидать только от самого себя".
Истинная сущность человека — в его разуме, который является частицей мирового, космического разума. Отнять у человека разум — значит убить его. Человек, далее, не только разумное существо, но и существо, обладающее свободой мысли и свободой воли. Эти достояния человека неотчуждаемы.
Марк Аврелий (годы правления 161-180). Этому деятельному, энергичному императору пришлось вести новую войну с Парфией и отражать нападение на империю маркоманов и сарматов на дунайской границе. Империю поразила эпидемия чумы, от которой умер и сам император. После его смерти у него были найдены философские записки, условно названные издателями «К самому себе», или «Наедине с собой». Марк Аврелий ни с кем не делился этими философскими мыслями. Он обращался только к самому себе как к воображаемому собеседнику.
Император не призывал к активной борьбе со злом. Всё надо принимать так, как оно происходит. Таков путь, по которому должен идти человек. Но как на него выйти? В этом может помочь только философия. «Философствовать же — значит оберегать внутреннего гения от поношения и изъяна, добиваться того, чтобы он стоял выше наслаждений и страданий, чтобы не было в его действиях ни безрассудства, ни обмана, ни лицемерия, чтобы не касалось его, делает или не делает чего-либо его ближний, чтобы на всё происходящее и данное ему в удел он смотрел как на проистекающее оттуда, откуда изошел и он сам, а самое главное — чтобы он безропотно ждал смерти как простого разложения тех элементов, из которых слагается каждое живое существо. Но если для самих элементов нет ничего страшного в их постоянном переходе друг в друга, то где основания бояться кому-либо их обратного изменения и разложения? Ведь последнее согласно с природой, а то, что согласно с природой не может быть дурным».
Мировоззрение Марка Аврелия сочетало в себе острое осознание бренности, скоротечности жизни и проповедь необходимости быть энергичным, справедливым государственным деятелем. Пожалуй, ни у кого не проявилось с такой силой противоречие между философской надвременностью и практическим погружением во временность, как это произошло у Марка Аврелия. Он как никто другой остро чувствовал течение времени, краткость человеческой жизни, смертность человека. Перед беспредельностью времени одинаково ничтожны и самая долгая, и самая короткая человеческая жизнь. Время беспредельно в оба конца. И внутри него время любой человеческой жизни — миг. В самом времени нашей жизни реально только настоящее. Что касается прошлого и будущего, то первое уже прожито, и его нет, а второе неведомо, и его ещё нет. Размышляя о душе человека, Марк Аврелий полагал неясным, будет ли она жить после смерти или сольется с мировой душой. Интересно, что Марк Аврелий на миг допускал возможность полной смерти, ведь надо быть готовым ко всему, он допускал и то, что нет богов.
Тщетна надежда остаться надолго в памяти потомства: "Ничтожна и самая долгая слава посмертная; она держится лишь в нескольких кратковечных поколениях людей, не знающих самих себя, не то, что тех, кто давно опочил. Всё кратковременно и вскоре начинает походить на миф, а затем предаётся и полному забвению. И я ещё говорю о людях, в своё время окружённых необычным ореолом. Что же касается остальных, то стоит им испустить дух, чтобы «не стало о них и помину». Что же такое вечная слава? — сущая суета".
В этом всепожирающем беспредельном потоке жизни нет и не будет ничего нового. И в самом деле, позади настоящего для Марка Аврелия лежала большая и довольно однообразная история. Император не находил в ней качественных перемен.
Однако не следует сводить мировоззрение Марка Аврелия только к негативной, хотя и самой сильной и выразительной его стороне. Дело в том, что из пессимизма философа на троне, его острого осознания кратковременности и самой жизни человека, и памяти о нём, и славы, не следует проповеди бездействия. У Марка Аврелия есть совокупность несомненных для него нравственных ценностей. Он писал, что лучшее в жизни — «справедливость, истина, благоразумие, мужество». Да, всё — «сущая суета», но всё-таки есть в жизни то, к чему следует относиться серьезно. Необходимо отметить и такую ценность, как «общеполезная деятельность». Марк Аврелий называл её также «гражданственностью» и ставил наравне с разумом. Эти истинные ценности император противопоставлял таким мнимым ценностям, как «одобрение толпы, власть, богатство, жизнь, полная наслаждений».
Марк Аврелий создал и положительный идеал человека. Это существо «мужественное, зрелое, преданное интересам государства». Это римлянин. Это существо, облеченное властью, которое чувствует себя на посту и которое «с легким сердцем ждет вызова оставить жизнь». Это существо, которое видит «мудрость исключительно в справедливой деятельности».
С убеждённостью в текучести всего поразительным образом уживалась у него мысль, что всё есть некое одно большое Целое, которым управляет разум Целого, его Логос. В Целом всё предопределено: люди как разумные существа едины в своем разуме, в нем сходятся друг с другом.
Человек в понимании Марка Аврелия тройственен — у него есть:
1) тело — оно бренно,
2) душа или, что не совсем то же, «проявление жизненной силы»,
3) руководящее начало, то, что Марк Аврелий называл разумом в человеке, его гением, его божеством. Человек должен пестовать его в себе, не оскорблять ничем низшим, «не осквернять живущего в… груди гения». А это значит никогда не считать для себя полезным то, что "когда-либо побудит тебя преступить обещание, забыть стыд, ненавидеть кого-нибудь, подозревать, клясть, лицемерить, пожелать чего-нибудь такого, что прячут за стенами и замками. Ведь тот, кто отдал предпочтение своему духу, гению и служению его добродетели, не надевает трагической маски, не издает стенаний, не нуждается ни в уединении, ни в многолюдстве. Он будет жить — и это самое главное, — ничего не преследуя и ничего не избегая. Ведь всю свою жизнь он только и думает о том, чтобы не дать своей душе опуститься до состояния, недостойного разумного".
Разочарованность, усталость императора — это разочарованность и усталость самой Римской империи, будущее которой было действительно неведомо. Марк Аврелий не знал, что его неудачного и сомнительного сына убьют и со смертью Коммода (161-192) прекратится династия Антонинов, а Римское государство вступит в смутные времена и в середине III в. фактически распадется. Античный мир действительно кончился вместе с ним. Смутное время породило Плотина. Диоклетиан собрал империю. Но это была совсем другая империя. Принципат сменился доминатом. Воцарился откровенный, а не эпизодический, как было во времена ранней империи, восточный деспотизм. Вскоре после своего возрождения Римская империя приняла христианство. Началась новая эпоха — окончательный закат античной и расцвет христианской культуры.
Учение стоиков просуществовало более шести веков. Это свидетельствует о востребованности их взглядов на протяжении всей античности и о значимости этих взглядов. Важнейшей чертой учения стоиков, особенно поздних, является признание всех человеческих существ равными по природе. Это объективно означало отрицание сословности и значения социального положения личности и суждение о ней только по личным достоинствам. Отсюда их мнение о том, что собственно философское начало коренится в самом человеке. Стоики не только проповедовали эти взгляды, но и пытались осуществить их на деле. Так, в период правления Марка Аврелия было улучшено положение женщин и рабов. Учение стоиков послужило одной из существенных основ раннего христианства. Их идеи и сегодня не потеряли своей актуальности.
Именно к периоду позднего эллинизма следовало бы отнести учение стоиков, ибо наивысшего расцвета оно достигло в Древнем Риме. Уместен здесь и пример эпикуреизма, который уже в период позднего эллинизма развивал Тит Лукреций Кар. По существу, и учение неоплатоников имеет корни в классической античности.
НЕОПЛАТОНИЗМ. Философия неоплатонизма о человеке и обществе.
Последней крупной и по-своему эпохальной школой эллинизма является неоплатонизм. Основоположник неоплатонизма — Плотин (204/205-270 гг.). Философия неоплатонизма возникает в III в. н.э. и развивается вплоть до начала VII в. Неоплатонизм связан, прежде всего, с именами Плотина, Порфирия, Прокла и Ямвлиха.
Плотин написал 54 опуса на различные темы. Он не претендовал на оригинальность. На Плотина оказал значительное влияние Платон. На его мировоззрение также повлияли многие другие греческие, и даже римские философы, в том числе Сенека. Характерно, что возврат к идеям Платона и потребность в их переосмыслении возникают в период, когда античный способ философствования подходит к концу, постепенно уступая новому и радикально отличному от него, философствованию, основывающемуся на христианском мировоззрении. Неоплатонизм возникает на фоне широкого распространения разнообразных учений, пытающихся сочетать в себе несоединимые элементы древних философских систем. Подобно тому, как стоицизм был характерен для теоретического мировоззрения Ранней Римской империи, так для Поздней Римской империи характерен неоплатонизм. Он возникает в вакууме между империями. Этот вакуум продолжался полвека: с 235г. до 284г.
Философской сердцевиной неоплатонизма является разработка диалектики платоновской триады — Единое — Ум — Душа и доведение ее до космическою масштаба.
Главным в философии неоплатоников становится учение о Едином, как трансцендентном начале, которое выше всех иных категорий, включая Ум и Душу. Единое неразличимо и нераздельно соприсуще всему явленному и всему мыслимому. Фактически оно и есть все сущее, взятое в абсолютной единичности. Соответственно, оно не дробится и существует везде и во всем. При этом «всё из него изливается».
Вторая часть платоновской триады — Душа — не есть тело, но осуществляется в нём и имеет в нём предел своего существования. Ни одна индивидуальная душа не может существовать самостоятельно от всех других душ, но все «индивидуальные» души объемлются Мировой душой. Душа не обретает свое бытие в некотором теле, она существует еще до того, как начинает принадлежать ему.
Ум — третья составляющая триады — тоже не есть тело, но без ума не существовало бы никакое организованное тело. Материя также находится в самом уме: кроме чувственной материи существует еще и материя умопостигаемая.
Плотин обосновывает свое идеалистическое учение через учение о разных типах людей. Обыденный человек погружен в чувственно-практическое существование. Для такого человека вещи важнее идей, материальное важнее идеального. Для обыденного низменного человека тело важнее души, и он тешит свое тело, нисколько о душе не беспокоясь. Вся деятельность души такого человека обусловлена его пребыванием в теле, целиком зависит от тела. Но это потому, что душа такого человека заужена, ведь он сам сделал её служанкой тела, и не больше того.
Иной, возвышенный человек поднимается от низшего состояния существования к высшему его состоянию. Он переносит центр тяжести своего бытия с телесного на душевное. Он развивает в себе способности к интеллектуальному сверхчувственному умосозерцанию, он обращается от внешнего мира в глубины своей души и находит там истину, покой и безмятежность, которые столь недоступны низменному человеку. Возвышенный человек отворачивается от чувственной красоты, презирает её и ищет красоту истинную. Прежде всего, он способен увидеть то, что не видит низменный человек: красоту добродетели, благоразумных действий, добрых нравов, красоту величия характера, справедливости сердца и т.п. На этой ступени человеческого бытия душа в своей деятельности все ещё пребывает в теле, но она от тела независима.
Эту относительную независимость души от тела возвышенного человека Плотин обосновывает идеей о предсуществовании души. Действие Мировой души распространяется неоплатониками на весь Космос. Они разделяли орфико-пифагорейское учение о переселении и перевоплощении душ. Идеи неоплатонизма оказали известное влияние на раннее христианство.
Таким образом, в этике эллинизма, когда жизнь общества подвергалась всевозможным социальным потрясениям, отмечается своеобразие школ и направлений. В этот период философия, более не является факелом, ведущим за собой искателей правды. Но, тем не менее, продолжается поиск решений этических проблем. Если Эпикур определяет критерий счастья человека удовольствием, степенью свободы его от всевозможных страхов и независимостью от судьбы, то стоики не принимают такой свободы, так как судьба человека предопределена, поэтому ему лучше повиноваться, не противиться ей. И у стоиков, и у эпикурейцев на первом месте стоят вопросы, связанные с человеком и этикой. Скептики не приемлют взглядов ни Эпикура, ни стоиков: мир непознаваем вообще, — и предпочитают за лучшее воздерживаться от всяких суждений. Киники отказываются и от духовных, и материальных устремлений. Неоплатонизм фактически обращается к Платону. В этот период происходит финальный этап развития античной этики.