--PAGE_BREAK-- ведь
она наиболее сложна, дифференцирована, а потому и стройна, упорядочена. И
наконец, в предельном усилии, в высшем творческом порыве живая материя
создает человека, который во всеоружии разума и научного знания,
нравственности и мощной способности к творчеству становится новым
противником энтропии, надежным кормчим эволюции.
Но кормчий этот менее всех живых существ приспособлен к природной
среде и не довольствуется ее “естественными предложениями”. Он создает себе
как бы “вторую природу” в искусственных орудиях, жилищах, машинах и т.п.
Ничего не получив от рождения, он все творит сам. Как не вспомнить тут
федоровское понимание сущности человека, что призван “все даровое обратить
в трудовое”.
Вероятно, теперь, спустя десятилетия, когда технический,
индустриальный путь стал понемногу обнаруживать таящиеся в нем
противоречия, а колоссальная мощь машины добилась прямо противоположного
тому, о чем мечтал Умов, т.е. предельно умалила человека,
продемонстрировала его бессилие, станет объективно яснее, что внешний
прогресс не способен радикально улучшить человеческую природу, не спасет ни
от физического несовершенства, ни от смерти. Да и самые умные и совершенные
машины все же лишь в малой степени организуют косные существа, а скорее,
разрушают живые. Но тогда, в начале века, на волне новых научных открытий и
головокружительных технических достижений мечта о победе над временем, над
человеческим несовершенством с помощью техники действительно воодушевляла
таких бескорыстных и чистых сердцем ученых, как Н.А.Умов.
Еще один мыслитель, чье имя неразрывно связано с русским космизмом -
К.Э.Циолковский. Творчество Циолковского напрямую берет свое начало в
работах Н.Ф.Федорова. Федорова недаром называют предшественником
космических идей Циолковского, провозвестником того направления, которое
получило название космизма, космической философии. В идеях “Философии
общего дела” было прямо предвосхищено многое из того, что впоследствии
конкретно разрабатывалось Циолковским. Достаточно взять для примера работу
Циолковского “Будущее Земли и человечества”. В ней он ярко воображает
наглядные картины самого процесса будущего преобразования планеты. Тут мы
найдем немало активно осуществляющихся федоровских проектов: и
метеорическую регуляцию, и широкое использование солнечной энергии, и
усовершенствование растительных форм. “Солнечная энергия теряется очень
незначительно, проходя через тонкий прозрачный покров оранжерей. Мы
избавлены от ветров, непогод, туманов, смерчей и их разрушительного
действия. Мы не имеем вредителей для растений и человека. Растения
утилизуют более 50% солнечной энергии, так как разумно подобраны и имеют
самые лучшие условия для своего существования”. Причем Циолковский считает,
что для выполнения всех своих грандиозных будущих задач человечество должно
умножиться в тысячу и более раз.
Только тогда оно сможет стать абсолютным хозяином почвы, океана.
воздуха и самого себя. В своей работе Циолковский разворачивает широкий
фронт многомиллионных трудовых армий, основной массированный удар которых
направляется на экваториальную область для ее хозяйственного освоения. Он
входит во все детали борьбы с экваториальными стихиями, вплоть до
постепенно передвигающейся тонкосетчатой ограды, в пространстве которой
истребляется дикая тропическая фауна и флора и культивируется полезная
человеку.
В “Философии общего дела” мы не найдем такой научно-фантастической
увлеченности, гипнотизирующей своим единственно возможным воплощением
грядущего. Федоров вырабатывает лишь основную схему, план “общего дела”,
ставит в общей принципиальной форме главную задачу человечеству. И в этом
смысле он более философ, чем Циолковский, для которого характерна особая
художественно-образная детализация предвосхищающей мечты.
Циолковский признает существующей и действующей во Вселенной одну
субстанцию и одну силу - материю в ее бесконечном превращении. Материи
свойственно усложняться в своем развитии. В отличие от Федорова,
Циолковский признает широчайшее распространение жизни в космосе, в разных
формах ( до крайне невероятных ) и на различных ступенях ее развития,
вплоть до самых совершенных, высокосознательных и бессмертных ее
представителей. У него сознательная жизнь буквально кишит во Вселенной. Не
говоря уже о бесчисленных планетах, разумные существа живут в эфире,
окружают солнца, звезды. Жизнь для Циолковского возникает и продолжается в
любых условиях. Сознательная жизнь не имеет никаких пределов и развивается
даже без всяких условий: без атмосферного давления, без кислорода, без
пищи, довольствуясь только солнечными лучами.
У Циоковского Вселенной свойственна такая организация, при которой она
под руководством совершеннейших, подобных богам существ объединяет между
собой ближайшие группы солнц, млечные пути, эфирные острова.
Для Циолковского человек — один из немногих далеко отставших меньших
братьев тех высокоорганизованных сознательных существ, которые преобладают
в космосе.
Напрашивается сравнение. Для Федорова человеческая личность - высшая
ценность и, следовательно, такая же ценность — ее бесконечная жизнь, причем
развитое нравственное чувство личности требует спасения всех погибших,
возвращения всех утраченных. Для Циолковского иначе: смерти, главного врага
федоровского человека, не существует. По-настоящему существуют только атомы-
граждане, что составляют мозг совершеннейших существ во Вселенной.
Но Федоров и Циолковский схожи в одном, в необходимости и возможности
выхода человека в космос и космическом расселении человечества.
Замечательно точны слова Циолковского: “Сначала неизбежно идут: мысль,
фантазия, сказка. За ними шествует научный расчет, и уже в конце концов
исполнение венчает мысль”. Сам он решительно приступает ко второму этапу
этой последовательности, выводит ставшую теперь знаменитой формулу конечной
скорости движения ракеты, посвящает свое научное творчество техническому
обоснованию ракеты как пока единственного целесообразного снаряда для
космических путешествий. Свою веру в реальность полетов за пределы земной
атмосферы Циолковский основывал на расчетах для условий жизни в
невесомости, что ныне является обычной практикой космонавтики.
Интересно, что в начале 1920-х гг. наблюдается огромный общественный
интерес к космосу, к проблемам межпланетных сообщений, к идее овладения
стихийными силами природы.
Характерным для этого времени оказывается движение биокосмистов,
выступивших как раз с двумя неразрывно связанными лозунгами
“интерпланетаризма - завоевания космоса и иммортализма - осуществления
бессмертия личности”. Свой биокосмический максимализм они рассматривали как
достижение революции. Для них больба со смертью, с враждебными человеку
слепыми природными стихиями - продолжение борьбы за социальную
справедливость. Был выдвинут лозунг: “Пролетариат - победитель буржуазии,
смерти и природы”.
Движение биокосмистов было неоднородным и противоречивым, соединяя в
себе несоединимое: требование нравственного долга, конкретной терпеливой
работы в области регуляции природы, борьбы со старением и смертью и
анархического воспевания “божественной” свободы обретшего бессмертие
индивида.
Одна из наиболее серьезных ветвей космизма в 20-е гг. была
представлена последователями учения Федорова Н.А.Сетницким, А.К.Горским,
В.Н.Муравьевым, углублявшими наследие учителя в новом научном и культурном
контексте.
Так, философ В.Н.Муравьев вводит взгляды автора “Философии общего
дела” на труд в теоритические поиски существовавшего в те годы Центрального
института труда. В своей книге “Овладение временем” Муравьев, отправляясь
от новых достижений в биологии, медицине, а также физике и математике,
стремится к обоснованию идей космической экспансии, преодоления смерти и
возвращения к жизни погибших.
К 1930-м гг. представители космической, активно-эволюционной семьи
идей начинают подвергаться разного рода преследованиям. Н.А.Сетницкий был
расстрелян, В.Н.Муравьев и А.К.Горский погибли в ссылке. Нападки, обвинения
в идеализме и враждебности его идей социализму обрушиваются на ученого с
мировым именем В.И.Вернадского.
Огромен и конкретен научно-философский вклад В.И.Вернадского в
космизм, это можно в определенном смысле уподобить прочному фундаменту,
ставящему на почву реальности дерзновенные проекты и идеи его
предшественников, которые без него могут обернуться прекрасными воздушными
замками.
Идеи Вернадского о космичности жизни, о биосфере ( сфере жизни ) и
ноосфере ( сфере разума ) своими дальними творческими корнями уходят в
новую, начавшуь активно создаваться с конца XIX - начала XX века
философскую традицию осмысления жизни и задач человека как вершинного ее
порождения.
Идея эволюции, сформулированная Дарвином и его последователями, давала
человечеству шанс для дальнейшего развития. Причем научная мысль, исходя из
теории эволюции, работала в двух направлениях. С одной стороны, примитивно
понимаемая эволюция сулила лишь доведенный до логического конца
естественный отбор, при котором выживает сильнейший и умнейший за счет
слабого. Но была и другая точка зрения на проблему эволюции, которой и
придерживался Вернадский, обосновывавшая самодостаточную и высшую ценность
человеческой личности.
Вернадский является одним из основателей теории ноосферы, которая
стала важнейшим вкладом в учение космизма. Ноосфера — это сфера разума. Она
стала формироваться одновременно с появлением мышления у человека, с
началом накопления информации в обществе и практического ее использования.
Человек, существо, наделенное разумом и волей, действует в мире с самого
его появления как творец и преобразователь, как вольный или невольный
зодчий “сферы разума”. Она потому так и называется, что ведущую роль в ней
играют реалии разума: творческие открытия, духовные, художественные,
научные идеи, которые материально осуществляютс в преобразованной природе,
постройках, орудиях и машинах, научных и творческих комплексах,
произведениях искусства и т.д. Таким образом, на Земле создана новая
искусственная оболочка: биосфера, радикально преобразованная трудом и
творчеством человека. Но, как всем нам хорошо известно, это преобразование
тем не менее далеко не всегда было по-настоящему разумным, зачастую носило
хищнический характер, неукротимо и жадно потребляя природу, ее ресурсы. Да
и ноосферный информационный поток содержит в себе, в числе прочего,
идеологии и концепции антигуманные, ложные, осуществление которых или уже
приносило колоссальные бедствия Земле, или грозит еще большими, вплоть до
гибели всего человечества и биосферы.
Человек в своих антропологических, социальных исторических гранях
существо еще далеко не совершенное, в определенном смысле “кризисное”.
Вместе с тем существует идеал и цель высшего, духовного Человека, тот
идеал, который и движет им в стремлении превозмочь собственную природу. Так
и создание человека — ноосфера - есть и еще достаточно дисгармоничная,
находящаяся в состоянии становления реальность, и вместе с тем высший идеал
этого становления.
Вернадский как ученый-натуралист много сделал для объективного
изучения складывающейся в геологическом и историческом времени реальности
ноосферы; выдающийся мыслитель, он предвидел сущность “ноосферы как цели”,
ее задачи и движущие силы.
Предшественники Вернадского уже создали общефилософское представоение
о том, какие изменения порядка вещей происходят от вторжения человека в
природу. Это представление Вернадский ставит на точную научную основу,
введя понятие культурной биогеохимической энергии. В целом биогеохимическая
энергия - свободная энергия, образуемая жизнедеятельностью природных
организмов и вызывающая миграцию химических элементов биосферы. С
появлением человека, по Вернадскому, создается “новая форма власти живого
организма над биосферой”, дающая возможность полностью преобразить и
одухотворить природу.
В ХХ веке, по мысли ученого, возникли факторы перехода к ноосфере.
Первый из этих факторов — вселенскость человека, то есть “полный захват
человечеством биосферы для продолжение
--PAGE_BREAK-- жизни”. Второй, быть может, решающий для
созданияноосферы — единство человечества. Это задача пока еще для будущего,
однако уже идет процесс создания общечеловеческой культуры, различные
уголки Земли связаны средствами транспорта и связи. Наконец, третий фактор
— возможность влияния народных масс на ход государственных и общественных
дел.
И, разумеется, то, что было в центре раздумий и надежд Вернадского, -
рост науки, превращение ее в мощную “геологическую силу”, главную силу
создания ноосферы. Научная мысль - такое же закономерное естественное
явление, возникшее в ходе эволюции живого вещества, как и человеческий
разум, и она не может, по глубочайшему убеждению ученого, ни повернуть
вспять, ни остановиться.
Научными фактами, эмпирическими обобщениями Вернадский доказывает:
идти против эволюции, против нового и объективно неизбежного сознательного,
разумного ее этапа, преобразующего мир и природу самого человека, -
неразумно и бесполезно. Он дает обоснованную надежду на будущее. Но чтобы
жить дальше и выполнять свою великую космическую функцию авангарда живого
вещества, человечеству требуется непрерывно восходить, следуя в этом
законам эволюции.
Особый вклад в развитие русского космизма внес А.Л.Чижевский,
выдающийся ученый, основатель гелио- и космобиологии. Космическая биология
изучает зависимость всех функций живого от деятельности Солнца и шире - от
состояния космоса; эта новая наука у Чижевского детализировалась в
различные отрасли — космомикробиологию, космоэпидемологию, и каждая из них
была результатом огромной работы ученого.
Но все же самым оригинальным ядром исследований Чижевского стала
теория гелиотараксии ( от гелиос - Солнце и тараксио - возмущаю ); ее
основной закон, сформулированный ученым в 1922 году, утверждает, что
“состояние предрасположения к поведению человеческих масс есть функция
энергетической деятельности Солнца”.
Вспомним еще одного крупного советского ученого, долгие годы
возглавлявшего Академию наук Белорусской ССР, - В.Ф.Купревича, который
незадолго до смерти в 1969 году выступил в периодической печати с идеями,
близкими федоровским взглядам на жизнь и смерть.
Купревич стоит на той точке зрения, что смерть не изначальна в
природе, она явилась приспособительным средством, выработанным в прцессе
эволюции для более быстрого совершенствования рода под действием
естественного отбора. Но в человеке этот механизм непросто исчерпывает
себя, через него уже не достигается прогресса, ибо вступает активная,
преобразующая мир и себя сила - разум, по самой своей сути требующий
бесконечного личностного совершенствования. Смена поколений превращается в
анахронизм. Породив сознание, природа создает предпосылки остановки
процесса естественного отбора и, сооьветственно, смерти. Достижение
бессмертия для Купревича — не самоцель человечества, а средство покорения
окружающего пространства. “Смертный человек бросает вызов времени и
пространству. Он выходит один на один против бесконечной Вселенной, чтобы
обрести тайну вечной жизни”, — писал Купревич.
Вся активно-эволюционная мысль — от мечты, выраженной в “Философии
общего дела” Н.Ф.Федорова до учитывающих реальную последовательность дел
ноосферных идей Вернадского - работает на задачи, касающиеся внутренне-
биологического прогресса человека. Когда Вернадский говорит о принципиально
новых “общечеловеческих действиях и идеях”, которые возникли в ХХ веке как
одна из предпосылок перехода от биосферы к ноосфере, он имеет в виду
“проблему сознательного регулирования размножения, продления жизни,
ослабления болезней для всего человечества”, считая при этом, что тут
только начало и “остановлено это движение быть не может”.
Выступая против “примата математических, астрономических и физико-
химических наук, вытекающего из современного научного “построения
мироздания””, В.И.Вернадский выдвигал на первое место науку о жизни в самом
широком ее значении. Тем самым совершалась как бы гуманизация научной
картины мира, причем в ноосферном ее смысле. И свою биогеохимию Вернадский
недаром включал в то течение мысли, которое видит “признаки гегемонии
биологических наук в научных построениях в ближайшем будущем”. Активно-
эволюционные мыслители сумели соединить заботу о целом, о Земле, биосфере,
космосе, с пониманием запросов высшей ценности - конкретного человека,
носителя разума. Гуманизм, не прекраснодушный, а основанный на глубоком
знании, вытекающий из целей и задач самой природной, космической эволюции,
мировоззренческий оптимизм свойственнен всему этому семейству идей.
В заключение хотелось бы еще раз подчеркнуть общие родовые черты
космического, активно-эволюционного направления философского и научного
поиска, осуществленного в России в последние десятилетия. Прежде всего, это
понимание восходящего характера эволюции, роста в ней разума и признание
необходимости нового, сознательно-активного ее этапа, получающего различные
названия — от “регуляции природы” до ноосферы.
Утверждается и несовершенство, “промежуточность” нынешней природы
человека, но вместе — и высокое его достоинство, преобразовательная роль в
мироздании. Возникает новый взгляд на человека как не только на
исторического социального деятеля, биологический субъект, но и на существо
эволюционизирующее, космическое.
Вместе с тем субьектом планетарного и космического преобразоватеотного
действия признается не отдельный человек, а сборная совокупность
сознательных, чувствующих существ, все человечество в единстве своих
поколений.
Течение русского космизма имеет значение общечеловеческое, оно дает
глубокую теорию, поразительные предвосхищения, глядящие не только в
современные, но и в значительно более далекие времена. В наши дни,
озабоченные поисками принципиально нового типа мышления, которое могло бы
открыть горизонты коллективной, планетарной надежде, наследие русских
космистов приобретает особую притягательную силу.
Список использованной литературы:
Бердяев Н.А. Русская идея. Основные проблемы русской мысли XIX века и
начала ХХ века // О России и русской философской культуре. М.,1990.
Вернадский В.И. Размышления натуралиста: Научеая мысль как планетное
явление. М.,1977.
Ноосфера / Сб. Вып.3. М.,1989.
Русский космизм / Сб. М.,1993.
Семенова С.Г. Николай Федоров: Творчество жизни. М.,1990.
Федоров Н.Ф. Сочинения в 2-х тт. М.,1995.
Циолковский К.Э. Грезы о земле и небе. Тула,1986.
Реферат Философские аспекты экологии человека в свете воззрений Русского космизма
План реферата
Введение
1. Человек — олицетворение Вселенского Разума.
2. Небезынтересен подход Пирогова к рассмотрению Добра и Зла.
3. Астральная сущность
4. Космический взгляд
Заключение
Литература
Введение
Человечество в целом и наша страна, в частности, в настоящее время переживают острейший кризис (наиболее болезненный в регионах, подвергшихся заражению радионуклидами), в основе которого, по мнению автора, драматическое состояние «экологии души». При рассмотрении вопросов, касающихся экологии души, автор исходит из воззрений Д.Андреева[1], Е.И.Рерих [2] и Е.П.Блаватской [3]. В то же время, в ходе рассуждений концептуально следует воззрениям Русского космизма [4, 5] с учетом аномальных аспектов человеческого бытия [6, 7]. Попытка фрагментарно рассмотреть подобные вопросы в художественной форме ранее предпринята автором в повестях [8-12], а также в виде научных сообщений [13-15]. Вослед Н.А.Бердяеву, автор допускает существование как оккультных сил в человеке, так и оккультных явлений, еще не исследованных ортодоксальной наукой. На грани оккультных («тайных») находятся взгляды академика В.И.Вернадского, касающиеся ноосферы [16].
Изучение ноосферных процессов ставит вопросы, далеко выходящие за пределы ортодоксальной науки. «Роза Мира» Д.Андреева — это научная монография, художественное произведение или религиозный трактат [1]? «Агни Йога», записанная Е.И.Рерих [2]? Да строго ли «научно» само понятие ноосферы как нового состояния земной биосферы, введенное П.Тейяр де Шарденом [16] и В.И.Вернадским [17]? Ведь не может же быть просто оставлена без внимания точка зрения, что ноосфера отнюдь не создается в настоящее время: она была и есть. На это недвусмыссленно указывают философия Упанишад, Раджа-Йога, дзэн-буддизм, тибетский буддизм, каббала, даосизм.
Как воплощение ноосферных процессов в мирском человеческом бытие расценивается жизнь и деяния Леонардо да Винчи [18]. Более того, ноосфера не только существует, но вступает в конфликт с техногенным «прогрессом» человечества. Этот конфликт может привести к летальному исходу — гибели современной техногенной цивилизации.
Современная парадигма человечества обязательно должна включать в себя «космический взгляд» на вещи (характерный для Русского космизма), в том числе на «аномалии» человеческого поведения и взаимоотношений. Прежде всего это относится к сфере творчества; нет более могучего и светлого воздействия на человечество, чем воздействие гениального художника слова, ставшего духовидцем и праведником [1]. Он — мистическая связь между живущим человечеством и миром горним, проявитель Провиденциальной воли, совершенствователь миллиардов землян и защитник их душ. Задача каждого «берущего перо», идти ему вослед, посильно разделяя его непомерную для смертного ношу.
Реализация новейших информационных технологий ведет к невиданной информированности в областях, разрушающих нравственность.
Наступает критический экологический диссонанс.
Экология человеческих душ и макроэкология Земли вступили в острейший кризис, выход из которого видится только в спонтанном развитии космического сознания, путем проникновения подсознательной, ноосферной информации в сферу сознания вплоть до бытового уровня подавляющего большинства землян.
Философия — высшая ступень научного познания. Ее уникальные возможности и преимущества обусловлены умозрением. Только ему, умозрению, и высшему его проявлению — интуиции доступны таинства безграничного Мироздания. Драматическое заблуждение ортодоксальной науки состоит в том, что лишь практика является критерием истины. Умозрение напрочь отвергается как метод познания, хотя именно оно определяет интеллект человека. А не умозрение ли и делает человека человеком? И наконец, лишь философия дает человеку возможность осознать, что в мире имеют место не только посильные для людей задачи, но и неразрешимые проблемы.
А не все ли в воле Божьей? — Так ЧТО или КТО есть Бог? Не исключено, что Бог — есть Любовь. В таком случае, высшим философским аспектом является философия Любви. В этой связи, мыслима ли экология души человеческой без Любви? * * * Русский космизм — неотъемлемая часть Мирового космизма. Под Космизмом понимается представление о живом взаимосвязанном мире.
Неотъемлемой его частью является такая культура, в частности Российская, в основе которой лежит мировоззрение живого, нравственного Всеединства человека, человечества и Вселенной в его отношении к Творцу и творению. Русский космизм — это основа тысячелетней Российской метакультуры, в которой мир рассматривается не только в его наличной данности, но и с точки зрения долженствующего быть [5]. Автор термина «Русский космизм» — Шишина Юлия Григорьевна, сотрудница Чижевского в последние годы его деятельности. Николай Федоров — общепризнанный основатель «космичекого направления в русской научно-философской мысли»[19].
Истоки Русского космизма, являющегося по мнению автора научно-философской основой экологии человека, уходят в глубь тысячелетий, начинаясь с философско-религиозных учений древних народов Индии, Китая, Египта, а, возможно, и загадочной Атлантиды [20, 21]. Однако, основным побудителем космического миросозерцания является Древняя Греция [22 — 26]. Относительно благополучно миновав темные века средневековья [27, 28], русские космические мировоззрения постепенно развивались в русле национальной философской мысли [29 — 33]. Вот как представляется предистория Русского космизма действующему лицу повести [12] по прозвищу Диоген-Бронетанковый, выступающему с кратким историко-философским очерком перед единомышленниками на импровизированном коллоквиуме — «посиделке» (приводится с некоторыми купюрами художественно-дискуссионного характера).
«Совершая экскурс в былое науки „любомудрия“, невольное восхищение испытываешь и склоняешь голову прежде всего перед философами Античности. Античный философ — это воинствующий и бесстрашный гладиатор, который вышел на арену духа и для которого истина лучшая, чем сама жизнь, награда. Все несметные духовные богатства человечества греки, как рачительные духовные наследники, сумели освоить, критически переработать и внести в них нечто совершенно новое. Переняв у Египта и Вавилона многие познания, они пошли гораздо дальше. Со времен древних и до наших дней эта нить знания уже не прерывалась. На рубеже 7 — 6 веков до н.э. жили те, кому посвящена древняя эпиграмма: — Семь мудрецов называю — их родину, имя, реченье, „Мера важнее всего“, — Клеобул говаривал Линдский, В Спарте:»Познай себя самого", — проповедовал Хилон, Сдерживать гнев увещал Периандр, уроженец Коринфа, «Лишку ни в чем!»- поговорка была милетинца Питтака, «Жизни конец наблюдай», — повторялось Солоном Афинским, «Худших везде большинство» — говорилось Биантом Приентским, «Ни за кого не ручайся» — Фалеса Милетского слово.
Космический взгляд на сущность Мироздания и человека также стал зарождаться в античной философии. С конца 7 до конца 6 века до н.э. над этим задумывались последовательно Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Они искали истоки происхождения и изменения всех вещей, понимая «первовещество» не как мертвую и косную материю, а нечто живое в целом и частях своих, наделенное душой и движением.
Фалес открыл созвездие Повозки (Малую Медведицу). Он подрывал основы греческой религии, отрицая сотворение природы и человека богами. Природу считал вечной и несотворимой, обладающей сознанием.
Гераклит (6 — 5 век до н.э.) утверждал: мир — вечно живой огонь, закономерно воспламеняющийся и не менее закономерно угасающий (чем не Агни-Йога?!). Психическая деятельность людей — одно из превращений огня. Гераклит — ярый сторонник иерархии.
С точки зрения Платона (5 — 4 века до н.э.), первоначалом всех вещей является мир сверхчувственных идей. Чувственно воспринимаемые вещи — только отражение, отблеск мира идей, несовершенная его копия. Знание — воспоминание бессмертной души о божественном мире идей, откуда она пришла в мир, воплотившись потом в человеческое тело. Мир идей может быть познан только разумом. Техника постижения, рекомендованная им, весьма напоминает медитацию.
Аристотель (4 век до н.э.) утверждает, что основой всех вещей, их внутренней сущность, является форма — идеальное, духовное начало. Второй сущностью вещей является косная материя. В реальном мире эти две сущности отдельно друг от друга не существуют. В постижении мира главную роль он отводит мышлению; ощущение — лишь толчок, побуждающий человека к размышлениям. Истина лежит не в чувстве, а в разуме, в понятии. Вселенная по его мнению вечна, никем не сотворима; бог — не творец мира, а только двигатель.
Зенон и другие стоики (4 — 1 века до н.э.) отождествляли огонь с мировым божественным разумом. Они были сторонниками душевного покоя, достигаемого путем аскетизма. Признавали, что миром правит Логос (закон). Всеобщий Логос определяет все происходящее; в отдельных телах он проявляется как их особые законы. Людьми правит судьба (ну чем не Карма?), которая «ведет» того, кто добровольно и беспечально ей повинуется, и «насильно влечет», «тащит» того, кто неразумно или безрассудно ей противится. Мудрец стремится вести жизнь, согласную с природой, и для этого руководствуется разумом. Требуется покорность неотвратимому, следует господствовать над страстями. Развивая воззрения и методы Платона, стоики разрабатывали логику, введя в философию этот термин. Предмет логики — «логос»; это учение о речи, понятиях, суждениях, умозаключениях.
Исходный пункт логики — «представление» и его отношение к чему-нибудь данному в природе. Предмет «отпечатывается» в душе и таким образом создает «представление». В отличие от божественного разума, человеческий несовершенен, он может ошибаться. Поэтому мир «умственных предметов» (существующих только в человеческом мышлении) распадается на области истины и заблуждения. Истинный признак научного знания — только его логическая доказуемость.
Человек состоит из тела и души, находящейся в сердце. Посредством восприятий, полученных из органов чувств, в душе возникает комплекс понятий (логос). После отделения от тела, душа может существовать длительное время.
В античной философии заслуживают внимания и пассажи киника Диогена Синопского, который удивлялся, что люди не идут к нему как к врачевателю душ, будто человек меньше страдает от болезней души, чем от болезней тела. Словно человека больше беспокоит разбухшая селезенка, нежели душа безрассудная, гневливая, недобрая, коварная — во всех отношениях дурная. Живя под открытым небом, Диоген был воплощением силы духа и носителем культа труда:«Человек благородный считает труды самыми мощными своими противниками и с ними он добровольно сражается и ночью, и днем… Бедность, изгнание, бесславие и другие подобные бедствия ему не страшны.» На смену стоитизму пришел в первые века новой эры неоплатонизм, который в большей мере был теософией, чем философией. Так, Филон из Александрии (1 век до н.э. — 1 век н.э.) считал, что цель философии — познание Бога. Однако, даже при помощи ума человек может познать не существо Бога, а лишь его отображение в Логосе.
продолжение
--PAGE_BREAK--Чувственное отображение Логоса — Космос, познаваемый посредством чувственного восприятия. Бог — сущее, бескачественная субстанция, включающая в себя все остальные. Логос — первый ангел, перворожденный сын Бога, посредник между Богом и смертными.
По учению Плотина, первоначалом и причиной всего существующего является Бог — самое совершенное духовное существо. Бог творит путем своего истечения, излучения (эманации) мировой разум. Разум, в свою очередь, порождает мировую Душу (ну чем не ноосфера?), которая производит чувственную материю, природу. Человек и вещи природы наделены единой душой, являющейся составной частью мировой Души. До того как облечься в телесную оболочку, человеческая душа пребывает в сверхчувственном мире, где созерцает мировой разум и божество. Обретя телесность, она переходит на грань миров божественного и чувственного. Очень велико ее единство с Душой божественной. Души людей, сумевших отрешиться от всего чувственного, после смерти сливаются с божеством. При этом исчезают все низшие психические функции и явления: восприятие, память, воображение.
Если же душа не возвышается до божественного, то низшие психические функции остаются с ней и после смерти: тогда возникает ряд душепереселений. Они определяются склонностями, которые Душа проявила в земной жизни человека. Новое состояние Души соответствует ее прежним склонностям и вместе с тем представляет собой возмездие за ее прежнюю жизнь (ну, это уж совсем «закон Кармы» в действии!). Душа относится к телу, как к своему органу, через который сношается с внешним миром. Но и Душа зависит от своего тела: предоставленное себе, тело не ощущало бы в себе стремление к переменам, а Душа, не соединенная с телом, не испытывала бы желаний. Душа нуждается в очищении — освобождении от телесного, от земных интересов и возвышения ее до божественного. Вершина этого состояния экстаз, погружение в божество, слияние с первоединым.
Вплоть до 5 века н, э, неоплатоники развивают основные категории Плотина: Единого, Ума и Души. Единое — выше всякого бытия, познания и наименования;«чистые умы» и «душа» — «надмировые» боги. Ниже их располагаются в космосе «небесные» боги (а не слои ли астрала это?!). Главное в человеке — не направленность на созерцание природы и космоса, а вера в богов и общение с ними. В философию глубоко проникает мистика, влияние восточных культов, суеверия и служащая им культовая обрядность. Дух науки, научного исследования истины покидает философию.
Первоначальное христианство — это еретическое движение в иудаизме. Некоторые иудейские пророки провозгласили пришествие спасителя одолеваемого врагами народа Иудеи — Иешуа (от «иегошуа» помощь, спасение); Иисус Христос («христос» от «хрио» — «мажу») «помазанник». Христианство негативно относилось к философии.
Так, апостол Павел считает, что умствования мудрецов суетны, что мудрые лукавы, что мудрость мира сего есть безумие перед Богом, поскольку мир своей мудростью не познал Бога. Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых. Если у человека и есть знание, то оно от Бога, и оно доступно только любящим Бога и верующим в него (то есть знание фактически подменяется верой). Со временем христианская теология сформировалась как синтез иудейско-христианской мифологии и греческо-римской философии при минимальном участии науки. Вера безоговорочно ставится выше разума; философия — источник всех религиозных ересей.
В 5 веке н.э. сформировалась Византийская философия — составная часть средневековой философии. Это не более чем теологическая парафилософия, опирающаяся на «священные тексты» и сверхестественное откровение. Тем не менее, она сыграла решающую роль для генезиса национальных предфилософских и философских воззрений на Руси. При Иване III Москва стала считаться «Третьим Римом»(после Рима и Константинополя). В Западной же Европе в этот период процветают схоластика и мистика.
Мистики пытались познать Бога как нечто непосредственно присутствующее в душе верующего человека. Они не нуждались в посредстве церкви и поэтому были ей опасны. Церковь боролась с ними не «по-христиански» («Молот Ведьм» тому свидетельство).
Схоластика в рамках религиозного догматизма развивала логику и была вполне философообразна (если рассматривать философию как свободное мировоззренческое мышление). Для богопознания рекомендовалось отказаться от человеческой гордыни, от разума, интеллекта и новшеств. Истинное начало богопознания — смирение. Далее следует долгий и трудный путь восхождения души к Богу. Конец этого восхождения — мистическое слияние души верующего человека с самим Богом в сверхестественном созерцании Бога. Это слияние и есть «озарение». Человек идет к Богу, а тот нисходит к нему и озаряет.
Предпочтение отдается чувству перед разумом, в сфере чувств внутреннему опыту перед внешним (самонаблюдение, рефлексия, мистическое богосозерцание). Бог, а не природа — предмет познания для всего средневековья, напрочь отринувшего космический взгляд на Мироздание на целое тысячелетие.
Ключ к постижению Бога — не интеллект, а любовь. Сам Бог есть любовь. Любовь предполагает стремление к любимому предмету.
Любовь к Богу — высшая степень возможной для человека любви.
И в средние века встречались свободные умы, но участь их была печальной. В художественной форме атмосфера средневековья образно представлена в романе И.Ефремова «Лезвие бритвы».
Русская философская мысль веками развивалась в русле Православия, укладываясь в рамки религиозного мировоззрения. Философскими построениями занимались Отцы Церкви, публикуя соответствующие сборники с первых лет четырнадцатого века. Христианство укоренилось в России не только как религия, но и как мировоззрение. Учение о страшном суде, о предстоящем обнажении перед лицом Божиим всякой неправды и всего греха, было основой всех религиозных и философских размышлений русских людей, охраняя их от смешения правды земной и правды небесной, стихии человеческой и божеской. Житие преподобного Сергия Радонежского, его отроческая безраздельная отданность Богу — яркая иллюстрация характерных для русских людей струн Души. Здесь интуитивно усваивается то, что в раздельном мышлении выражается следующим образом: все вещественное служит средством отображения высшей истины, высшей красоты. В философской терминологии — это мистический реализм, просматривающий за эмпирической реальностью иное бытие. Теократическая идея христианства и состоит в утверждении необходимости просветления всего видимого, всего эмпирического через связывание его с мистической сферой.
Русский максимализм определяется «природными» особенностями русской души, создававшимися на всем протяжении русской истории.
Безмерность пространств, отсутствие внутри России высоких гор, все «геополитические» влияния определяли особенности русской души.
Именно они получили для себя особое подкрепление в некоторых основных чертах христианства, с которыми глубоко и срослись. Христианство обращено ко всему человеку, хочет просветить и освятить всю его душу. Антитеза «все или ничего», не сдержанная житейским благоразумием, не контролируемая вниманием к практическим результатом, оставляет душу чуждой житейской трезвости. Однако, духовная трезвость, наоборот, очень высоко ценится в религиозном сознании русских людей. Она одинаково чуждается как религиозной мечтательности, так и впадению в «прелесть» через власть воображения. Это от Логоса, а не вне его, все это насыщено глубокими и плодотворными интуициями. Пренебрежение житейской трезвостью, которая могла бы сдерживать природный максимализм, восполнялось этим принципом «духовного такта», в котором явно выступает эстетический момент. В юродстве просматривается устремленность к высшей правде, обычно затертой житейской мелочностью. Вот откуда пошли незримые сначала ростки Русского Космизма.
Свободная христианская философия в России сформировалась лишь в 17-м веке. Своего высшего выражения процесс ее становления достиг в произведениях Г.С.Сковороды уже в 18-м веке (на его могиле осталась загадочная, сочиненная им же, эпитафия:«Мир ловил меня, но не поймал»). Ряд его воззрений слегка напоминают оккультные:«вся внешняя наружность в человеке есть не что иное, как маска, скрывающая каждый член, сокровенный в сердце будто в семени.
Есть тело „земляное“ и есть тело духовное, тайное, вечное, соответственно есть и два сердца. Духовное сердце — есть бездна, которая все объемлет и содержит, ее же ничто вместить не может. Что есть сердце, если не душа? Что есть мысль, если не корень, семя и зерно всей нашей плоти — крови и прочей наружности. Мысль есть тайная пружина всей нашей телесной машины.
Такова его метафизика человека. Также Сковорода утверждает, что в человеке есть не только „искра Божия“, но таится „Дух Божий“. Эмпирический человек есть „тень“ и „сон“ истинного человека. „Истинный человек“ в каждом из нас — залог нашей индивидуальности, но он неотделим от „небесного человека“ — от Господа. Рассматривая проблему Зла, утверждает, что в каждом человеке ведут вечную борьбу „Царство Божие“ и „царство зла“. Бог же есть основание и вечный план нашей плоти. Он доходит до грани отождествления природы и Бога (!). Это явная философия мистицизма, исходящая из убеждения, что сущность бытия находится за пределами чувственной реальности. Чувственное бытие есть лишь „тень“, однако, „плоть“ может противиться духу, что удостоверяет ее реальность.
Лишь при Петре Великом совершился окончательный разрыв философии с церковной идеологией. Теократическая же греза о „священном царстве“(предтеча „небесных держав и градов“- Затомисов Д.Андреева) воскрешается в свободной философской мысли — идея „святой Руси“ становится риторической формулой, национальное сознание воодушевляется уже идеалом „великой России“. Этим определился стиль русской культуры ХIХ века вообще и Русского Космизма, в частности.
От старца Паисия Величковского (18-й век) пошла история русского старчества, особенно знаменитой Оптиной пустыни. В его лице сформировался настоящий ученый и религиозный педагог. Всем образом своего бытия мудрый старец утверждал светлый взгляд на человека и твердое осознание того, что первое дело для каждого человека — правильное устроение его духовной жизни. Главный центр русского старчества — Оптина пустынь дал исключительные духовные плоды в ХIХ веке, по всей видимости став и колыбелью Русского Космизма. Именно здесь русская религиозная философия получила мощный поступательный импульс.
В начале ХIХ века в России расцветает мистицизм. Тут есть налицо некая потребность русской души, не находившая себе удовлетворения ни в Церкви, ни в общей культуре. Движущая сила этого явления, по всей видимости, в религиозной мечте о прекрасном, чудесном преображении жизни. Русская душа не терпи, не переносит духовной пустоты, порождающей томление духа и страстную потребность творческого динамизма. Отсюда проистекает и явление старца Серафима Саровского с его неукротимым „стяжанием Святого Духа“ как цели жизни и бурный мистицизм в просвещенном обществе, представить который можно доверить Лабзину и Сперанскому.
Лабзин призывал русских людей к „пробуждению“. Оно не требует „наружных дел“. Для „усовершенствования души и всего человека“, для общения с „миром небесным“ необходимо бороться с влиянием материального мира на душу. Средством к тому служит „магнетизм“, освобождающий душу от тела. Лабзин считал, что „разум есть грунт веры“. То, что разум понимает неясно, утверждает вера.
Сперанский же писал:»Мы все живем в роде сумасшествия, ибо всецело погружены в текущую жизнь, не думая о вечности". Это устремление к вечности означает лишь разрыв с поверхностным восприятием жизни. Царство Божие — внутри нас, но нас самих там нет, — нам нужно туда вернуться. К официальной церкви же относился как к системе «ложного христианства».
Сперанский верил в теорию перевоплощения. Хотя эта теория и осуждена церковью, ее можно встретить в воззрениях Отцов Церкви.
Нужно поклоняться не букве библии, а живому слову Бога.
Профессор Павлов утверждал, что основные принципы устройства природы раскрываются при помощи интеллектуальной интуиции, а результаты экспериментов только подтверждают последнюю. Интеллектуальная интуиция — это самосозерцание абсолюта (немаловажный методический подход).
Князь Одоевский исходит из того, что в человеке слиты три стихии — верующая, познающая и эстетическая, поэтому в основу философии должны быть положены наука, религия и искусство (ну как с этим не согласиться?!). Их развитие образует смысл истории. На первое место выступает человек, в котором эти три сферы находят свое единство. В душе человека, как части Божества, нет зла и не было бы, если бы человек не был принужден черпать из природы средства для своей жизни. Зависимость от природы, в каковую впал человек после грехопадения, есть источник его дальнейшей порчи.
Беспрестанное восхваление природы убивает в человеке мысль о ее падении вместе с человеком. Бытие природы все же зависит от человека, его воли. Если человек отрешится от своего главенствующего положения, то грубые физические силы, ныне едва одолеваемые им, сбросят свои оковы и природа станет все больше одолевать человека.
Не есть ли телесный организм не что иное как болезнь Духа? В познании и любви человек освобождается от первородного греха, а эстетическое развитие — преобразует будущую жизнь.
Культура ослабляет в человеке его инстинкты: древние знали более нашего благодаря инстинктам. Наука постепенно приходит к тому же, что человек знал значительно ранее благодаря «чернокнижию» — оккультным знаниям.
Одоевский стремился к синтезу интуиции и рассудка. Он считал, что разум должен углубляться в себя. Надо возвести ум до инстинкта (!). Предсказывал возможность выведения материальности из энергии (произведение вещества от невещественной силы — взаимосвязь энергии и массы!). «Наука должна стать поэтической» — утверждал он! Без художественного дара не овладеть тайной мира! Требуется резонанс чувств. Он критикует Западную культуру, предсказывает гибель Западной цивилизации, поскольку начался внутренний распад ее былой силы (!). На арену истории должен выступить новый народ со свежими силами — это русский народ. Русские должны спасти не только «тело» Европы, но и ее Душу.
Мистической традиции соответствуют и воззрения Чаадаева. По его мнению, жизнь человека как духовного существа обнимает собой два мира, из которых один только нам ведом. Одной стороной человек принадлежит Природе, а другой возвышается над ней. От «животного» начала в человеке к «разумному» не может быть эволюции(!). Высшее начало в человеке, прежде всего, формируется благодаря социальной среде (так называемый, «социальный мистицизм»). Человек глубочайше связан с обществом бесчисленными нитями, живет одной жизнью с ним.
Способность сливаться с другими людьми в симпатии, любви, сострадании — замечательное свойство человеческой природы (до понятия «эгрегор» — один шаг). Без такого «слияния» человек не отличался бы от животных, был бы лишен разумности. Социальное общение уже заключает в себе духовное начало, свет разумности хранится и передается через социальную среду.
«В день создания человека Бог беседовал с ним, и человек слушал и понимал, — таково истинное происхождение разума» (космическое происхождение разума?!). Когда грехопадение воздвигло стену между человеком и Богом, воспоминание о божественных словах не было утеряно и это превратило человека в мыслящее существо. Неверно, что человек рождается в свет с «готовым» разумом: индивидуальный разум зависит от «всеобщего» (социального) разума (ну чем не от ноосферы?!). Каждая мысль человека — есть мысль рода человеческого. Вся человеческая активность есть лишь проявление силы, заставляющей стать в общий порядок зависимости. Основная реальность — «мировое сознание», некий «океан идей», к которому человек постоянно приобщается.
Свет нравственного закона сияет из отдаленной и неведомой области, человечество всегда развивалось лишь при сиянии божественного света. Значительная часть мыслей и поступков определяется чем-то таким, что людям не принадлежит. Все благо, совершаемое человеком, следствие подчинения неведомой силе. Эта сила никогда не ошибается, она же ведет и Вселенную к ее предназначению. Свобода человека заключается лишь в том, что он не осознает своей зависимости. Свободы реальной нет, есть лишь «идея свободы».
Чаадаев буквально зачарован гипотезой «высшего сознания», рассматривая эмпирическое «Я» лишь как условие проявления трансцендентальных функций. Такова метафизика человека в его воззрениях, позволяющая причислить мятежного мыслителя к синклиту Русского Космизма, несмотря на его тяжкие упреки и обвинения в адрес русских людей (Россия заблудилась на земле). И в то же время:«Мы принадлежим к числу тех наций, которые существуют лишь для того, чтобы дать миру какой-нибудь важный урок». Россия «получила в удел задачу дать в свое время разгадку человеческой загадки»(кто еще столь высоко до него расценил Космическую Миссию России на Земле?!).
Под влиянием князя Одоевского, Чаадаев приходит в конце концов к выводу, что русский народ, не будучи скованным окаменелыми формами жизни, обладает свободой духа для выполнения великих задач грядущего. Православная Церковь сохранила сущность христианства во всей его первоначальной чистоте. Поэтому и Православие может оживить тело христианской Церкви в целом.
Сколь велик и тяжек провиденциальный «удел» державы нашей… Но как ни" прекрасна любовь к отечеству, но есть нечто еще более прекрасное — любовь к истине. Не через родину, а через истину ведет путь на небо"(так вот где начало той «тропы», которая столь далеко завела Е.П.Блаватскую, для которой Истина стала Религией!). На этом блистательном фоне «западничество» Чаадаева блекнет и почти уж его не видно...
И вот еще на что хотелось бы обратить внимание, рассматривая философское наследие Чаадаева: если человек не следует Богу, тогда раскрывается «страшная сила»(!) cвобды, ее разрушительный характер. Это весьма близко воззрениям Вл.Соловьева: свобода человека проявляется в его движении ко злу, а не к добру. Источник пагубности «свободы», по Чаадаеву, в неправде и лжи всякого индивидуализма и обособления. Лишь отрекаясь от пагубного Я и подчиняясь голосу высшего сознания, человек находит свой истинный путь и становится проводником высших начал, исходящих от Бога. Церковь, как благодатная социальность, осуществляет в истории задание Бога, а коллективизм — лишь суррогатная ей подмена. Подчинение внешнего исторического бытия идее Царства Божия может ввести людей в «тайну времени». Да-а-а, загадка Чаадаева еще ждет своего разрешения...
Я взял бы на себя смелость причислить к синклиту Русского Космизма великого хирурга Пирогова Н.И., как его непосредственного предтечу.«Я представляю себе, — констатирует он, — беспредельный, беспрерывно текущий океан жизни, бесформенный, вмещающий в себе всю Вселенную, проникающий все ее атомы, беспрерывно группирующий и снова разлагающий их сочетания и приспосабливающий их к различным целям бытия». Он приходит к учению о реальности«мирового мышления», отрываясь от метафизического материализма и развивая новое понимание бытия. Человеческий ум — проявление высшего, мирового, жизненного начала, которое присутствует и проявляется во всей Вселенной. Невозможно думать, что в целой Вселенной лишь человеческий мозг служит местом проявления какого-то Я (!). Наоборот, человеческое Я привносится извне (!), а не есть ли оно — мировая мысль (космоноосфера ?!), встречающая в мозге аппарат, искуссно сработанный жизнью и назначенный для обособления мирового ума.
Ростовский государственный университет
Факультет философии и культурологии
Кафедра философии и методологии науки
В.П. Погорельцев
Философия антропокосмизма
Курс по выбору
для студентов факультета физики РГУ
Ростов-на-Дону
2003
Печатается по решению кафедры
философии и методологии науки
факультета философии и культурологии
Ростовского государственного университета
(протокол N 8 от 24.03 2003 г.)
Рецензенты:
доцент, кандидат философских наук В.С. Малицкий,
доцент, кандидат философских наук Е.Ф. Тихонова.
Данное учебно-методическое пособие содержит программу,
тематику, вопросы к зачёту, примерные темы рефератов и
библиографию курса по выбору “Философия антропокосмизма”, в
котором рассматриваются философские основания и составляющие
одного из течений отечественной общественной мысли (вторая
половина XIX века – XX век). На Западе этот социокультурный
феномен пользовался значительным вниманием и назывался
“русским космизмом”. Основное содержание “русского космизма”
или, как будет правильнее, “антропокосмизма” составляет
убеждённость в наличии смысловой предустановленности
космического целого и определённой (космической по своей природе
и значению) миссии человека.
Программа и тематика курса
Кол-во часов
лекц. сем.
Тема 1. Антропокосмизм как феномен российской культуры 2 2
Тема 2. Философские основания русского космизма 2 2
Тема 3. Н.Ф. Фёдоров – основоположник антропокосмизма 2
Тема 4. Вл. Соловьёв и С.Н. Булгаков о Боге, мире и человеке 4 2
Тема 5. Н.А. Бердяев: «Человек есть космос» 2
Тема 6. Космическая философия К.Э. Циолковского 2
Тема 7. Космос и жизнь (концепция Н.А. Умова) 2
Тема 8. Философские мысли натуралиста (В.И. Вернадский) 2 2
Тема 9. Философский аспект космологии А.Л. Чижевского 2 2
Всего 20 10
Зачёт 6
------------------------------------------------------------------------------------------------
Итого 36
Тема 1. Антропокосмизм как феномен российской
культуры
Социально-исторические условия и философская мысль России во второй
половине XIX века и в XX веке.
продолжение
--PAGE_BREAK--Космоцентристская ориентация социальнофилософских и
естественнонаучных концепций.
Космизм и православная традиция.
Смысловая предустановленность космической целостности.
Космос как организм.
Космическая миссия человека.
Тема 2. Философские основания русского космизма.
Западноевропейская философская традиция и русский космизм о
сущности космоса.
Идея прогресса и мировой процесс.
Отношение русских космистов к науке и технике.
Русские космисты о хозяйственной деятельности человека.
Место человека в концепции русского космизма.
Тема 3. Н.Ф. Фёдоров — основоположник антропокосмизма.
Наличный мир и христианский космос.
Враждебность природы по отношению к человеку.
Перспективы человечества.
Отношение Н.Ф. Фёдорова к “фабрике”, “культуре”, “гуманизму”.
Супраморализм Н.Ф. Фёдорова.
Критика Н.Ф. Фёдоровым западноевропейской философии.
Иерархия отношений: природа и сознание.
Философия “общего дела”.
Воскрешение предков и регуляция природы как задачи «общего дела».
Тема 4. Вл. Соловьёв и С.Н. Булгаков о Боге, мире и человеке
«Ясность» и «нормальность» божественного, вечного мира природы.
Единство божественного Слова-Логоса и сотворённого мира.
Что есть София?
Универсальный характер и двойственная сущность человека.
Космология Вл. Соловьёвым.
Соотношение: Бог, природа и человечество.
Генезис зла.
Философия всеединства.
Миссия человечества.
Смысл и цели мирового процесса. Стадии мировой космогонии.
Космические составляющие софиологии С.Н. Булгакова.
Двоякая полнота мира (творение и история).
Тема 5. Н.А. Бердяев: “Человек есть космос”
Свобода как первооснова бытия.
Космизм и антропологизм Н.А. Берляева.
Космичность человека, грехопадение и творчество.
Тема 6. Космическая философия К.Э. Циолковского
Различение К.Э. Циолковским “земли” и “неба”.
Этика К.Э. Циолковского.
Будущее человечества.
Религиозные мотивы в воззрениях К.Э. Циолковского,
К.Э. Циолковский о селекции человека.
Отношение К.Э. Циолковского к науке.
Тема 7. Космос и жизнь (концепция Н.А. Умова)
Отсутствие антропоморфных элементов у космоса, по Н.А. Умову.
Случайный характер жизни.
Задачи человека по сохранению жизни на Земле.
Этика и социология Н.А. Умова.
Наука в оценке Н.А. Умова.
Тема 8. Философские мысли натуралиста (В.И.Вернадский)
Человечество как геологическая сила.
Наука и научное творчество с точки зрения В.И. Вернадского.
Учение о ноосфере.
Живое и космос.
Тема 9. Философские аспекты космологии А.Л. Чижевского
Космос как система.
Гелиобиология А.Л. Чижевского.
Закон «квантитативной компенсации».
Вопросы к зачёту и примерные темы рефератов
Антропокосмизм как направление общественной мысли.
Сравнительный анализ западноевропейских и русских
космологических теорий.
Антропокосмизм и православная космология.
Космическая миссия человека (по Н.Ф.Фёдорову).
Идея социального прогресса и мировой процесс.
Русские космисты о науке и технике.
Русские космисты о хозяйственной деятельности человека.
Понимание природы Н.Ф. Фёдоровым.
Отношение Н.Ф. Фёдорова к достижениям цивилизации.
Супраморализм Н.Ф. Фёдорова.
Философия «общего дела» (по Н.Ф. Фёдорову).
Космология Вл. Соловьёва.
Универсальный характер и двойственная сущность человека
(по Вл. Соловьёву).
Теория всеединства (по Вл. Соловьёву).
Вл. Соловьёв о генезисе зла.
Софиология С.Н. Булгакова.
Н.А. Бердяев о свободе.
Космизм и антропологизм Н.А. Бердяева.
Этика К.Э. Циолковского.
Перспективы человечества (по К.Э. Циолковскому).
К.Э. Циолковский о селекции человека.
Особенности космологии Н.А. Умова.
Н.А. Умов о случайном зарождении жизни.
Ответственность человека за сохранение жизни на Земле.
Этика и социология Н.А. Умова.
Отношение Н.А. Умова к науке.
Учение В.И. Вернадского о ноосфере,
Человечество как геологическая сила.
Космос и жизнь (по В.И. Вернадскому).
А.Л. Чижевский о роли Солнца для живого.
Космос как система (по А.Л. Чижевскому).
РЕКОМЕНДУЕМАЯ ЛИТЕРАТУРА
Андреев Д.Л. Роза мира. Собр.соч. М., 1993. Т.1.
Антология философской мысли. Русский космизм. М.,1993.
Булгаков С.Н. Свет невечерний. М., 1994.
Вернадский В.И. Размышления натуралиста. Научная мысль как
планетарное явление. М., 1977.
Вернадский В.И. Биосфера и ноосфера. М., 1989.
Вернадский В.И. Начало и вечность жизни. М., 1989.
Волков Ю.Г., Поликарпов В.С. Человек как космопланетарный феномен.
Ростов-на- Дону, Изд-во РГУ, 1993.
Гаврюшин Н.К. Космический путь к «вечному блаженству»
(К.Э. Циолковский и мифология технократии). «Вопросы философии», №
6/1992.
Гачев Г.Д. Русская душа: Портреты русских мыслителей. М., 1991.
Гиренок Ф.И. Русские космисты. М., 1990.
Гулыга А.В. Уроки классики и современность. М., 1990.
Державин Г.Р. Поэма «Бог». Соч. Серия «Большая библиотека поэта».
Дворцова Н.П. Михаил Пришвин и русский космизм. Проблемы
литературы в её связях с философией и искусством. Тюмень, 1992.
Космическая этика К.Э. Циолковского. Труды XXV Чтений К.Э.
Циолковского. Секция «К.Э.Циолковский и философские проблемы
освоения космоса». М., ИИЕиТ АН СССР. 1992.
Космос и этика. (К постановке проблемы). Труды XXVI Чтений К.Э.
Циолковского. Секция «К.Э. Циолковский и философские проблемы
освоения космоса». М., ИИЕиТ РАН.
Мапельман В.М. Идея космической перспективы человечества в русской
философской культуре (социально- философский аспект). Автореф. докт.
дисс. А-101161.
«Обществознание в школе», N 4/1997 (о Вернадском).
Одоевский В.Ф. Русские ночи. М., 1975.
Особенности русской философской мысли. Тезисы докладов и
сообщений на Международной конференции «XX век и философия».
М., Изд-во Академии печати. 1994.
Пришвин М.М. Дневники, 1914 – 1917. М., 1991.
Пришвин М.М. Дневники, 1918 – 1929. М., 1994.
Русская философия. Малый энциклопедический словарь. М.,
«Наука», 1995. Статьи: Андреев Даниил Леонидович, Бердяев Николай
Александрович, Биокосмизм, Булгаков Сергей Николаевич, Вернадский
Владимир Иванович, Всеединства философия, Гумилёв Лев Николаевич,
Космизм русский, Небратство, неродственность, Одоевский Владимир
Фёдорович, Регуляция природы, Супраморализм, Умов Николай
Алексеевич, Фёдоров Николай Фёдорович, Циолковский Константин
Эдуардович, Чижевский Александр Леонидович.
Русский космизм и ноосфера. Тезисы докл. Всесоюзн. конф.
Ч. 1 и 2. М., 1989.
Русский космизм и современность. М., 1990.
Семёнова С.Г. Н.Ф. Фёдоров и его философское наследие.
В кн.: Н.Ф. Фёдоров. Сочинения. М., 1982.
Семёнова С.Г. Преодоление трагедии. М., 1989 (с. 378-394 о Пришвине).
Семёнова С.Г. Николай Фёдоров. Творчество жизни. М., 1990.
Семёнова С.Г. Вера, пришедшая в «разум истины». В ж. «Путь», N 2/1992.
Соловьёв В.С. Сочинения в 2-х томах. Т.1. М., 1989.
Тезисы Международной конференции „Русская культура на
межконфессиальных перекрёстках“. М., 1995.
Тезисы XXXI Чтений, посвящённых разработке творческого наследия К.Э.
Циолковского. М., Изд-во ИИЕиТ РАН, 1996.
Тезисы I Российского философского конгресса. В 7-и томах. СПб, Изд-во
СпбГУ, 1997.
Тезисы XXXII Чтений, посвящённых разработке творческого наследия
К.Э. Циолковского. М., Изд-во ИИЕиТ РАН, 1997.
Труды XXVII Чтений К.Э. Циолковского. Секция «К.Э. Циолковский и
философские проблемы освоения космоса». М., ИИЕиТ РАН, 1994.
Труды XXVIII Чтений К.Э. Циолковского. М., Изд-во ИИЕиТ РАН, 1995.
Труды XXX – XXXI Чтений К.Э. Циолковского. М., Изд-во
ИИЕиТ РАН, 1998.
Фёдоров Н.Ф. Сочинения в 4-х томах. М., 1995.
Хрестоматия по истории философии (Русская философия).
В 3- частях. М., Гуманитарно-издательский центр ВЛАДОС, 1997.
Циолковский К.Э. Очерки о Вселенной. М., 1992.
Чижевский А.Л. Земное эхо солнечных бурь. М., 1973.
Чижевский А.Л. Вся жизнь. М., 1974.
Чтения, посвящённые разработке научного наследия и развитию идей
К.Э. Циолковского. Научные итоги (1990-1994). М.,
Изд-во ИИЕиТ РАН, 1995.
Шкловский И.С. Вселенная, жизнь, разум. М., 1987.
Этико-экологические тупики русского космизма.
„Общественные науки и современность“, N 1/1996.
«Я хочу привести вас в восторг от ожидающей всех судьбы»
(Космическая этика К.Э. Циолковского).
(Новое в жизни, науке, технике. Серия «Этика», N 4). М., Знание. 1991.
Hagemeister M. Nikolaj Fedorow. Studien zu Leben, Werkund Wirkung.
Mьnchen, 1985.
Hagemeister M. Nikolaj Fedorow und der „russische
Kosmismus“. Вкн. Russische religiцse Philosophie. Stuttgart, 1992.
Wenzler I. Die Freiheit und das Bцse nach Vladimir Solowjow. Mьnchen, 1978.
Содержание
Введение
1. Антропосоциогенез и его факторы: труд, язык, сознание, мышление. Человек как субъект и продукт общественных отношений
2. Роль религии и церкви в истории. Ее влияние на нравственность и психику человека
3. Философия «Русского космизма». Н.Ф. Федоров, В.В. Вернадский, А.Л. Чижевский, К.Э. Циолковский
Заключение
Список литературы
Введение
«Вразуми малое и познаешь великое» — так говорили наши предки многие века назад. Интерес ко всему, что окружает человека, всегда сопровождал развитие нашей цивилизации. Врожденное любопытство неотъемлемое качество здорового индивида, именно оно стало причиной многих открытий. Постепенно человек научился размышлять, делать выводы, это и послужило началом отдельной науки под названием философия. Именно она изучает особенности человеческого познания и аккумулирует все знания человечества на протяжении всей истории.
Цель данной работы: осветить эволюцию мирвозренческих взглядов в контексте философской науки
Задачи:
· Изучить понятие антропосоциогенеза и дать определения его факторам.
· Выявить роль религии и церкви в истории. Определить ее влияние на нравственность и психику человека.
· Осветить философию «Русского космизма».
1. Антропосоциогенез и его факторы: труд, язык, сознание, мышление. Человек как субъект и продукт общественных отношений
Все, что побуждает человека к деятельности, проходит через его мозг. Воздействие внешнего мира запечатлевается в его голове в виде чувств, мыслей, побуждений, проявлений воли, и в этом виде они становятся идеальными силами. Итак, сознание и мозг, идеальное и материальное неразрывно связаны друг с другом. При этом противоположность материи и сознания абсолютна лишь в пределах основного вопроса философии, при их сопоставлении как первичного и вторичного. За этими пределами их противопоставление теряет смысл, поскольку мы видим, что, во-первых, сознание есть свойство, функция мозга, что человек мыслит, причем, следует особо подчеркнуть, он мыслит как общественное существо. А во-вторых, с помощью сознания люди не только отражают мир, но и творчески создают новые материальные объекты, которых нет в природе, изменяют себя и свое бытие. Ведь здоровый, нормальный мозг — лишь предпосылка формирования сознания, а само оно общественный продукт, поскольку предполагает включение человека в различные виды деятельности, в определенные общественные отношения. Проблема человека в западной философии. М.:, 1998.
Язык и сознание представляют собой органическое единство, не исключающее и противоречий между ними. Сущность языка обнаруживает себя в его функциях. Прежде всего язык выступает как средство общения, передачи мыслей, выполняет коммуникативную функцию. Мысль представляет собой идеальное отображение предмета и поэтому не может быть ни выражена, ни передана без материального обрамления. В роли материальной, чувственной оболочки мысли и выступает слово как единство знака, звучания и значения, понятия. Речь представляет собой деятельность, сам процесс общения, обмена мыслями, чувствами и т.п., осуществляемый с помощью языка как средства общения. Однако язык не только средство общения, но и орудие мышления, средство выражения и оформления мыслей. Бердяев Н.А. Самопознание (опыт философской автобиографии) Дело в том, что мысль, понятие лишены образности, и потому выразить и усвоить мысль — значит облечь ее в словесную форму. Даже тогда, когда мы мыслим про себя, мы мыслим, отливая мысль в языковые формы. Выполнение языком этой своей функции обеспечивается тем, что слово — это знак особого рода: в нем, как правило, нет ничего, что напоминало бы о конкретных свойствах обозначаемой вещи, явления, в силу чего оно и может выступать в роли знака — представителя целого класса сходных предметов, т.е. в роли знака понятия.Наконец, язык выполняет роль инструмента, накопления знаний, развития сознания. В языковых формах наши представления, чувства и мысли приобретают материальное бытие и благодаря этому могут стать и становятся достоянием других людей. Через речь осуществляется мощное воздействие одних людей на других. Эта роль языка видна в процессе обучения в том значении, которое в наши дни приобрели средства массовой информации. Вместе с тем успехи в познании мира, накопление знаний ведут к обогащению языка, его словарного запаса, грамматических форм.
Сознание возникает и развивается в той системе бытия, которая выступает как человеческий способ существования в мире. Этим способом бытия является деятельность, прежде всего практическая, преобразующая деятельность. В ходе этой деятельности человек создает «вторую природу», человеческую среду обитания, созидает культуру. Опыт этого созидания и находит свое выражение и отражение в человеческом сознании. Но само созидание второй природы, а значит, и культуры имеет общественную природу и осуществляется через коллективную деятельность. Поэтому и формы отражения сознания носят социальный характер, выступают как коллективные отражения. Проблема человека в западной философии. М.:, 1998.
Сознание возникает и формируется в практической деятельности людей как необходимое условие ее организации, регулирования и воспроизводства. А поскольку практически преобразующая деятельность общественного человека многообразна, постольку и общественное сознание, отражающее ее опыт и содержание, столь же многообразно в своих формах, выступая как экономическое, политическое, правовое, нравственное, эстетическое, религиозное, философское сознание, а также в виде науки. Мышление — это активное, целенаправленное, опосредованное, обобщенное и абстрагирующее отражение существенных свойств и отношений внешнего мира, а вместе с тем и процесс созидания новых идей. Это именно активное, целенаправленное отражение, что определяется связью мышления и познания в целом с практикой, с его устремленностью к истине. Вместе с тем это отражение опосредованное в отличие от чувственного отражения, поскольку оно опосредуется чувственностью, ее образами. Мышление обобщает, схватывает общее в объектах, и потому оно связано с абстрагированием, отвлечением от второстепенного в объектах. А само отыскание общего диктуется практикой, которая не должна всякий раз открывать Америку, а нуждается в общих правилах, в знании законов и т.д. Наконец, мышление за внешним вскрывает внутреннее, за явлениями — сущность, существенные свойства и отношения вещей, поскольку без этого немыслима ни практическая деятельность, ни приобретение по-настоящему глубокого знания об объекте. Гердер И.Г. Идеи к философии истории человечества, М., 1977,
Общественная жизнь по своей сути, а главное, в своей основе есть жизнь практическая. Поэтому и практика столь же многогранна в своих проявлениях, как и сама жизнь общества. Это и семейно-бытовая деятельность, и деятельность в сфере культуры, воспитания, военная деятельность и т.д. Но основные виды практики — это, во-первых, материально-производственная, трудовая деятельность. Во-вторых, социально-преобразующая деятельность, вносящая изменения в основные сферы общества, и, наконец, научно-экспериментальная практика в виде экспериментов, наблюдений, измерений и т.д. Связь познания и практики взаимная. Прежде всего практика выступает как источник познания, поскольку она формирует объект познания. Философия. Справочник студента. М.:, 1999. Кроме того, вводя предметы в практический оборот, преобразуя их, человек получает первичную информацию об их свойствах и проявлениях в виде ощущений, восприятий, представлений.
Более того, и теоретическое знание есть обобщение практики на сущностном уровне, а сам переход от эмпирии к теории диктуется отнюдь не чистым любопытством, а потребностями практики в выявлении закономерностей природных и социальных процессов. Именно такие потребности заставили человека систематизировать все то необьяснимое, не поддающееся обьяснению, в одну сферу — религии.
2. Роль религии и церкви в истории. Ее влияние на нравственность и психику человека
Сознание, поведение и действие религиозного человека были различными в разные исторические эпохи, в разных социокультурных регионах мира. Религия — это сложное совокупное понятие, включающее в себя определенную мифологию, систему догматов, культовые и обрядовые действия, социализированные религиозные институты, конкретные формы взаимоотношений между верующими и религиозной организацией и многое другое. Для каждой религии все эти моменты имеют свое специфическое смысловое наименование, свою историю возникновения и дальнейшего существования, свое, каждый раз особенное, преломление через этническую, национальную, классовую и индивидуально-личностную призму. Религиозное сознание. Церковь и религия в современной России, М.: Лазурь, 1991.
Нет ни одного народа, который не знал бы религии и, следовательно, возникновение и развитие религиозных представлений, вне зависимости от их конкретного смыслового наполнения, связано с какими то социально- психологическими свойствами и потребностями человека, которые так или иначе удовлетворяются различными вариантами конкретных религий. Рутенбург В. И. Возрождение и религия // Типология и периодизация культуры Возрождения, с. 18. В этом смысле и принято говорить о религиозном сознании как об одной из форм общественного сознания.
Понятие религиозной формы общественного сознания, таким образом, подчеркивает тот факт, что наличие религиозных представлений соответствует духовным потребностям человека — это с одной стороны, а с другой — религия как форма общественного сознания является отражением реальных сторон общественного бытия.
В общем виде общественное бытие можно представить как совокупность действий и отношений складывающихся на определенном этапе исторического развития общества. Содержанием общественного бытия являются во — первых, отношения между людьми складывающиеся в, процессе совместного производства, обмена и потребления, во — вторых, это непосредственная связь людей с природой, со средствами производства материальных благ, в — третьих, отношения индивидуальные, семейные, групповые, национальные, религиозные.
Религиозное сознание как форма общественного сознания с одной стороны отражает общественное бытие (бытие человека религиозного), а с другой, само его (бытие) творит. Анализ функционирования и взаимодействия элементов структуры общественного сознания показывает, что религия проникает во все сферы, оказывает определенное влияние на все элементы, определяя отношения к миру в целом, к семье, к обществу… Религиозное сознание. Церковь и религия в современной России, М.: Лазурь, 1991.
В самой общей форме можно сказать, что религия есть сфера духовной жизни общества, группы, индивида, что она есть особый способ практически — духовного освоения мира и область духовного производства. По отношению к обществу в целом религия предстает как общественная подсистема, сложное образование, в котором осуществляется деятельность, складывается сложная структура.
Любая система и ее подсистемы не могут быть сведены к какому — либо одному элементу и не могут рассматриваться вне взаимосвязи этих элементов, а их взаимосвязь осуществляется прежде всего в процессе функционирования. Являясь подсистемой общества, религия занимает в нем различное, меняющееся в ходе истории место и выполняет, сообразно с конкретно — исторической ситуацией, определенные функции.
Выделяется несколько важнейших функций религии: мировоззренческая, компенсаторная, коммуникативная, регулятивная, интегрирующедезинтегрирующая, культурно- транслирующая… Религиозное сознание. Церковь и религия в современной России, М.: Лазурь, 1991.
Мировоззренческую функцию религия реализует благодаря, прежде всего, наличию в ней определенного типа взглядов на человека, общество, природу. Религия включает в себя миропонимание (объяснение мира в целом и отдельных явлений и процессов в нем), миросозерцание (отражение мира в ощущении и восприятии), мирочуствование (эмоциональное принятие или отвержение), мироотношение (оценку). Религиозное мировоззрение дает систему координат, в рамках которой осмысливается мир, общество, человек, оно дает цель и смысл жизни. Придание смысла бытию человека предоставляет возможность верующему вырваться за пределы ограниченности бытия, поддерживать надежду на лучшую жизнь в будущем, на избавление от страданий, несчастий.
Компенсаторная функция восполняет зависимость и бессилие людей перед обстоятельствами. Давление необходимости, ограниченность возможностей преодолевается «свободой в духе», социальное неравенство превращается в «равенство» в греховности, в страдании, разобщенность и изоляция заменяются братством в общине, разобщенность, безразличие людей в быту возмещаются личностным богообщением и общением в религиозной группе. Важным является психологический аспект компенсацииснятие стресса, угнетения, релаксация и катарсис
Коммуникативная функция религии включает процессы обмена информацией, взаимодействия, восприятия человека человеком, общением его с богом.
Регулятивная функция состоит в том, что с помощью определенных идей, ценностей, установок, мнений, традиций, обычаев осущесвляется управление деятельностью и отношениями, сознанием и поведением индивидов, групп, общин. Особенно большое значение имеет система предписаний норм религиозного права и морали. Верующий должен стремиться подражать в жизни примерам подвижников и персонажам преданий.
продолжение
--PAGE_BREAK--Интегративная функция реализуется в пределах общины или конфессии единомышленников. Если же в религиозном сознании и поведении личности обнаруживаются не согласующиеся друг с другом тенденции, если в социальных группах и обществе имеются различные, противостоящие друг другу конфессии, то религия выполняет дезынтегрирующую функцию. Легитимирующее-разлегитимирующая функция означает узаконение некоторых общественных порядков, институтов (государственных, политических, правовых и других) отношений, норм, образцов как должных или, наоборот, утверждение неправомерности каких то из них.
Функции — это способы действия религии в обществе, но реализоваться они могут только во взаимодействии элементов религии как структуры. Элементы и структуры религии складываются и изменяются в ходе истории. В обществе на ранних ступенях ее развития религия как самостоятельное образование не выделялась, она была вплетена в живую ткань бытия. В дальнейшем, став относительно самостоятельной областью духовной жизни, она все более дифференцировалась, в ней выделялись элементы, формировались связи этих элементов. Как мы уже говорили выше, в религии выделяются религиозное сознание, деятельность, отношение, институты и организации.
Религиозное сознание имеет два уровня — обыденное и концептуальное. Обыденное сознание предстает в виде образов, представлений, стереотипов, настроений и чувств, привычек и традиций, которые являются непосредственными отражениями условия бытия людей. На это уровне доминирующую роль играют эмоции — чувства и наслаждения, сознание обличено в наглядно образные формы.
Среди компонентов обыденного сознания выделяются относительно устойчивые, консервативные и подвижные, динамичные: к первым можно отнести традиции, обычаи, стереотипы, ко вторым — настроения (молитвенное, покаянное,..).
Концептуальный уровень — это специально разрабатываемая область понятий, идей, принципов, рассуждений, концепций. В ее состав входит: учение о боге, как ядро любой религии; религиозно — этические, эстетические, правовые и прочие концепции; религиозная философия. Интегрирует все это богословие (теология).
Ядром религиозного сознания выступает вера, но не всякая вера религиозна. Вера это особое психологическое состояние уверенности в достижении цели, наступлении события, в предполагаемом поведении. Уверенность в истинности идеи, при условии дефицита точной информации достижимости поставленной цели. В ней содержится ожидание осуществления желаемого. Данное психологическое состояние возникает в вероятностной ситуации, когда существует возможность для успешного действия. Если событие совершилось или стало ясно, что оно не возможно, если поведение реализовано или обнаружено, что оно не будет осуществлено, если истинность или ложность идеи доказаны, вера угасает. Религиозное сознание. Церковь и религия в современной России, М.: Лазурь, 1991.
Религиозная вера это вера:
— в объективном существовании сверхъестественного;
— в возможность общения с этим сверхъестественным;
— в действительном совершении каких то мифологических событий причастность к ним;
— в истинность соответствующих представлений догматов, текстов;
— религиозные авторитеты — гуру, пророков, служителей культа.
С верой связана диалогичность религиозного сознания. Вера в объективное существование сверхъестественного включает веру в общение с ним, а такое общение предполагает диалог. Диалог реализуется в богослужении, молитве, медитации с помощью звучащей или внутренней речи.
Религиозная деятельность может быть культовая и внекультовая. Последняя — это написание богословских произведений, преподавание богословских дисциплин, управленческая, выступления в средствах массовой информации и т. п.
Важнейшим видом религиозной деятельности является культ. Его содержание определяется соответствующими религиозными представлениями, идеями, догматами. Предметами культовой деятельности становятся различные объекты, осознаваемые в форме религиозных образов. В качестве предметов культа в религиях разных типов, в разных религиозных направлениях и конфессиях выступали материальные вещи, животные и растения, лес, горы, реки, Солнце, Луна. Разновидностями культа бывают обряды, богослужения, проповеди, молитвы, праздники, паломничество.
Средствами культа являются молитвенные дома, храмы, церкви, религиозное искусство (архитектура, живопись, музыка), культовые предметы (крест, свечи….).
Средства и способы культовой деятельности имеют символическое значение. Символ представляет собой единство двух сторон — наличного предмета, действия, слова и значения: наличный предмет, действие, слово, представляют значение, отличное от их непосредственного значения (хлеб — тело, а вино — кровь Христа. Трех или двух перстие в Крестном знамении).
Результатом культовой деятельности является прежде всего удовлетворение религиозных потребностей, оживление религиозного сознания. В сознание верующих с помощью культовых действий воспроизводятся религиозные обряды, символы, мифы, возбуждаются положительные эмоции. При культовой деятельности происходит реальное общение с единоверцами, возникает чувство единства. Пышное убранство храмов, пение или музыка, аромат ладана доставляют эстетическое наслаждение.
Религиозные организации делятся по их отношению к обществу и как они определяют свое место в «миру». Если организация не противопоставляет себя миру, если приемлет его культуру, то можно говорить, что она является церковью.
Секта, напротив, осуждает и не приемлет мир, она стремится стать общиной «избранных». Как правило, секты представлены отколовшимися от церкви группами, оспаривающими или учение или культовую деятельность церкви. Деноминация является промежуточным между церковью и сектой организацией. В то время, как церкви стремятся охватить своим влиянием всех членов общества, а секты лишь «избранных», деноминации не претендуют на всеобщий охват, но и не замыкаются только внутри своей религиозной группы (например баптизм). 1. Религиоведение. Справочник студента. М.:,2001.
Возникновение религии. Мировые религии современности.
В религиоведении принято выделять социальные, социокультурные, антропологические, психологические и гносеологические детерминанты. Их обычно метаморфически называют «корнями религий». Они представляют собой комплекс факторов, создающих необходимость и возможность появления и существования религий.
Определяющим в конечном счете являются материальные отношения, но их влияние опосредовано, непосредственно же на религию оказывают влияние политика, государство, мораль, философия, наука. Основу религии составляет совокупность общественных отношений, продуцирующих объективное бессилие людей перед внешними обстоятельствами.
Антропологические корни образуют те стороны жизни человека как индивида и как «совокупного человека», в которых обнаруживается хрупкость бытия, ограниченность существования — болезнь, наркомания, мутация, смерть, угроза перерождения «Homo sapiens» и исчезновения человечества и прочее.
Психологические предпосылки религии существуют в индивидуальной и общественной психологии, в тех психологических процессах, в которых переживается ограниченность и зависимость бытия людей.
Наконец, религия имеют гносеологическую почву — познавательную деятельность человека. Познание человека есть процесс перехода от незнания к знанию, от менее полного знания к более полному, движение через относительные истины к истине абсолютной, объективной. Однако на каждом этапе есть непознанные сферы действительности (существует «тайное»). Добытые знания относительны, отражение не может быть полным и адекватным. Знания, полученные об объектах на определенном этапе их развития, со временем устаревают.
Процесс познания вытесняет неверные взгляды, увеличивает объем истинной информации, но в исторически развивающемся познании истинные знания соединены с заблуждениями. 1.Религиоведение. Справочник студента. М.:,2001.
Существуют противоречия между характером человеческого познания, которое по своей природе и возможностям неограниченно, и фактическим осуществлением его в каждый данный момент. Познание представляет собой деятельность человечества, но существует только как индивидуальное познание миллиардов людей. Неограниченное познание мира человечеством осуществляется только через отдельных ограниченных и ограниченно познающих людей.
Благоприятную гносеологическую почву религии создает отделение друг от друга чувственной и рациональной ступени познания и отрыв их от практики. Эта почва имеется как на ступени чувственного познания — ощущения, восприятия, представления, так и на уровне абстрактного мышления — понятия, суждения, умозаключения. Религиозное сознание. Церковь и религия в современной России, М.: Лазурь, 1991.
Одна из сложнейших проблем, встающих перед философией религии, — определение сути этого феномена, выделение религиозного сознания из прочих форм духовной ориентации человека в мире. Нужно начать рассмотрение этой проблемы с обнаружения сходств и различий между религией и наукой, религией и искусством,, религией и моралью. Эта проблема вызывает острейшие споры среди специалистов, многие из которых убеждены в невозможности такого универсального определения религии, которое охватило бы собой колоссальное многообразие конкретных форм и видов религиозных верований. К примеру, «гносеологический» подход к религии, считающий ее основным признаком веру, не подлежащую рациональному анализу и проверке на истинность, сталкивается с немалыми сложностями в попытке отличить собственно религиозные верования от схожих идеологических феноменов.
Вызывает трудности и распространенное понимание религии как системы миропонимания основанного на вере в существование Бога (или богов), — высшей потусторонней сверхъестественной силы, сотворившей мир и человека в нем. Многие ученые считают, что подобное понимание не учитывает опыта конфессий которые вполне «обходятся» без бога в христианском или мусульманском его понимании Религиозное сознание. Церковь и религия в современной России, М.: Лазурь, 1991… Большинство специалистов связывает феномен религии с особой формой человеческого опыта, одинаковой для всех конфессий, — верой в священное, сакральное. Представления о священном разнятся у разных народов. На ранних этапах развития религии они совпадают с представлением о необычном, не укладывающемся в нормальный ход вещей, и лишь позднее обретают этические характеристики, становясь воплощением абсолютного блага, истины, красоты.
Каковы бы ни были разногласия в определении понятия религии, все исследователи согласны с тем, что она выполняет важнейшие функции в общественной жизни. С развитием науки, идет ослабление веры в «чудеса» и как следствие зарождение атеизма, появляются множество гипотез, направлений и течений связанных попыткой научного объяснения происхождения человеческой цивилизации. Ярким примером может послужить философия «Русского космизма».
3. Философия «Русского космизма». Н.Ф. Федоров, В.В. Вернадский, А.Л. Чижевский, К.Э. Циолковский
Философия всегда была небезразлична к науке. Попытки отгородить их раз и навсегда друг от друга на сегодняшний день надо признать тщетными; больше того, полноправное место в кругу философских областей знания занимает философия науки. При всей спорности и дискуссионности предметного поля философии науки вряд ли можно пренебречь тем, что основной поток философских исследований советского, да и постсоветского, времени вращался вокруг вопросов науки, хотя бы уже потому, что саму философию во многом отождествляли с наукой. А критерии научности и достоверности по-прежнему оцениваются столь высоко, что, с молчаливого согласия, до сих пор воспринимаются как главнейшие достоинства философских построений, какую бы отрасль философского знания мы ни брали — онтологию, историю философии, антропологию, социальную философию или даже эстетику, этику и пр. Одним из объяснений такой притягательности науки для философии является факт реальной значимости науки современного типа и ее влияния на человеческую историю, начиная с нового времени. Два таких разных по взглядам масштабных мыслителя, как В. И. Вернадский и М. Хайдеггер, философские размышления которых совершенно несхожи, тем не менее, почти одними и теми же словами констатируют сложившуюся ситуацию влияния науки на жизнь современного человечества — наука в условиях жизни на Земле приобрела роль решающего фактора, первостепенного по своей значимости. Философия. Справочник студента. М.:, 1999. Именно поэтому ни философия науки, ни философия в целом, сегодня не могут уйти от ответственности дать свою оценку тому, что собой по смыслу представляет наука, вступающая в новое тысячелетие.
Если уже в самой науке выделить то главное и решающее, с чем она вступает в новый век и новое тысячелетие, то таковым, на наш взгляд, является мировоззрение и методология космизма. Следовало бы сказать более конкретно и более точно — наука ближайшего и отдаленного будущего станет воплощением идей русских ученых-космистов — идей, высказанных еще в начале ХХ столетия. Имена таких мыслителей, как К Э. Циолковский, В. И. Вернадский, А. Л. Чижевский .
Если оценить и сам факт рождения космического миросозерцания, и десятилетия его неприятия, то по принципиальному счету оказывается, что наука, продуцирующая свои гипотезы и теории не в горизонте космического миропонимания, обречена на геоцентризм, который имеет самые многообразные проявления и лики. Несмотря на коперниканский переворот в науке, заложивший первый камень в фундамент космизма, наука по преимуществу продолжает развиваться в парадигме геоцентризма.
Попытаемся разобраться, что революционно нового несет в науку космическая картина мира, почему космизм представляет собой феномен русской культуры, и в каком смысле современная наука до сих пор сохраняет геоцентризм?
Во-первых. Космизм как мировоззренческое основание науки заставляет видеть и отыскивать в любом изучаемом объекте не только его ближайшие или даже отдаленные, но все же земные факторы детерминации, но и космические зависимости. Философия. Учебник. Ростов-на-Дону, 2000. Они незримы, но оттого не перестают быть реальными и значимыми; отрыв от этих зависимостей, непринятие их в расчет попросту искажают суть изучаемого. Земля как космическое тело включена в круг космических событий. По сути дела, нет границ и пределов космоса — он повсюду. А каждое из космических состояний столь же неповторимо, как и узоры на пальцах. Отсюда, энергетическое влияние космоса сказывается даже на самых простейших химических реакциях, которые следовало бы датировать, включая не только год, месяц и день, но и секунды, длящиеся мгновения; получается, что наука, базирующаяся на представлениях о повторяемости химических реакций, отбрасывающая параметр времени в изложенном выше смысле, работает только с идеализациями, а не с реальностью. Космические связи необходимо предполагать при изучении любых явлений. Для Чижевского, например, и человек и микроб — существа космические, и это сущностная их характеристика, которую необходимо учитывать во всех отраслях знания, касающихся данных объектов, в том числе в медицине, в частности в эпидемиологии, поскольку, он считал, что эпидемии чумы, холеры и даже гриппа связаны через опосредованные зависимости с циклами солнечной активности. Вернадский также недвусмысленно утверждал: «Научно понять — значит установить явление в рамки научной реальности — космоса»1. Он считал большим упущением то, что в современной ему науке все происходящее в истории человечества, в том числе социальные отношения и зависимости, рассматривалось как нечто самодовлеющее, независимое от окружающей среды, как свободное от нее. По мнению мыслителя, в таком случае история человечества утрачивает закономерный характер, выпадает из рамок научных исследований. Окружающей средой для истории человечества является история Земли, которая в свою очередь, по оценке Вернадского, должна быть включена в космогенез, ведь лик Земли и все, что она собой представляет, — результат действия космических сил; именно поэтому космогония для него не есть нечто отжившее и оставшееся в прошлом — она, по его представлениям, должна стать важнейшей составляющей современной науки.
Во-вторых. Ученые-космисты (в данном случае это наиболее ярко проявилось в творчестве такого гениального мыслителя, как Циолковский) пытались осмысливать уже устоявшиеся и вновь возникающие открытия науки с точки зрения событий самого космоса. Сошлюсь на воспоминания Чижевского о Циолковском. Оказывается, калужский мыслитель несколько десятилетий размышлял над вторым началом термодинамики, особенно трудно ему было согласиться с доказательством теории «тепловой смерти Вселенной». И он обосновал закон "… обратимости энергии в масштабах не только всего Космоса, но и ограниченных замкнутых космических систем. Антипостулат энтропии..." Чижевский А.Л. На берегу Вселенной. Годы дружбы с Циолковским: Воспоминания. М., 1995. С. 564.
. Удивительный факт, до сих пор не ставший достоянием историографии науки. Сразу же на ум приходит название работы Нобелевского лауреата А. Пригожина «От хаоса к порядку». Но идея Циолковского об уравновешенности и эквивалентности во Вселенной двух таких ее процессов, как «тепловая смерть» и «тепловая жизнь» датируется 1914 годом, а пригожинская теория самоорганизации, возникновения порядка из хаоса, появилась в 70-е годы — разница более чем в полвека. А выдвинут был антиэнтропийный постулат с целью найти научные доказательства вечной юности Вселенной, что шло вразрез с выводами о ее тепловой смерти. Или вот еще одна космическая интерпретация, данная Циолковским знакомой всем формуле Эйнштейна, который "… написал Е=mс квадрат и тем самым положил начало возможной гибели всего человечества… Это была величайшая угроза Земле, Небу и всему человечеству… Простая арифметика говорила о том, что внутри материи заключены безумные силы. Энергия одного грамма вещества оказалась равной массе (в граммах, умноженной на квадрат скорости света: Е=1ґ9ґ10 в 20-й степени эргов… крупные землетрясения выражаются 10 в 30-й степени эргов… Земной катаклизм будет равен около 10 в 100-й степени эргов. Следовательно, с помощью полного превращения энного числа тонн в энергию можно достичь земного катаклизма без всякого труда. И, наоборот, этой же энергией можно облагодетельствовать человеческий род… Тогда ведь самую планету Земля можно будет превратить в ракету и направить… ближе к Солнцу или в другую звездную систему" Чижевский А.Л. На берегу Вселенной. Годы дружбы с Циолковским: Воспоминания. М., 1995. С. 412-413… И так во всем: когда становится теоретически очевидной невесомость в ракетах, достигающих первой космической скорости, Циолковский начинает искать с помощью данных современной ему науки способы адаптации человеческого организма к подобным условиям, когда блестящие подтверждения получает идея Чижевского по аэроионификации воздуха, К. Э. Циолковский размышляет над возможностью использования данного открытия в космических летательных аппаратах. Поразительны и грандиозность замыслов — сама идея об освоении космоса человеком, — и одновременно строгость научных доказательств и расчетов, с точки зрения этих показателей теоретические изыскания ученых-космистов удовлетворяли самым взыскательным требованиям науки. Парадоксально, но при этом им приходилось постоянно преодолевать (в первую очередь, конечно, Циолковскому) систематические обвинения не просто в фантастичности и утопичности подобных замыслов, но их бредовости, отсутствии всякой опоры на науку.
В-третьих. Все же самое главное в воззрениях русских ученых-космистов еще не названо. В центре их внимания был человек — проблемы жизни человечества в условиях Земли явились побудительным мотивом к исследованиям космоса. Адекватным названием их мировоззрения должно быть понятие «антропокосмизм».
Чтобы семя человеческое не погибло безвозвратно, а следы его разума не были утрачены навсегда в условиях неизбежной для Земли катастрофы (сроки наступления которой, возможно, могут исчисляться бесконечностью в сравнении с человеческой жизнью, но она может нагрянуть и внезапно в силу техногенной деятельности людей), лучшие умы человечества озаботились поиском путей выхода. Космос должен стать прибежищем и Родиной человека. Именно в подобном контексте размышлений рождается идея о человеке-космополите, представляющая космос полисом его жизни. Вопрос о том, как технически этого достичь, остается вопросом о средствах достижения, а целевой и смыслообразующей оказывается проблема спасения человечества, а отсюда — необходимость единения человечества в мировом масштабе, поиск путей манифестации себя в качестве разумных перед другими более или менее разумными обитателями космоса. И здесь становится очевидным смыкание научных идей космизма с философскими и религиозными представлениями… Русский космизм: Антология философской мысли / Сост. С.Г.Семеновой, А.Г.Гачевой. — М.: Педагогика-Пресс, 1993. Оно происходит не на каком-то отдельном этапе выстраивания научной картины мира учеными-космистами, нет, уже изначально, по сути своей, русский космизм органически переплавляет в себе и науку, и религию, и философию. Он исходит из особой традиции понимания человека, утверждающей, что «Человек есть сумма Мира, сокращенный конспект его; Мир есть раскрытие Человека, проекция его» Флоренский П. Оправдание Космоса. СПб., 1994. С. 187… Эта традиция связана с духом православного христианства — идеей богочеловечества, своеобразно раскрывающей смысл человеческого существования, его свободу, придающей онтологическое значение творчеству человека. В противовес космоцентризму античности и антропоцентризму новоевропейской культуры антропокосмизм отечественных мыслителей сохраняет величие каждой из сторон, а именно: «Человек и Природа взаимно подобны и внутренне едины. Человек — малый мир, микрокосм… Среда — большой мир, макрокосм… Но ничто не мешает нам сказать и наоборот, называя человека макрокосмом, а Природу — микрокосмом: если и он и она бесконечны, то человек как часть Природы может быть равномощен со своим целым, и то же должно сказать о природе как части человека» Флоренский П. Оправдание Космоса. СПб., 1994. С. 185. .
И наконец, русские ученые-космисты заложили новый тип научного мышления, радикально отличающийся от новоевропейского типа науки. Космизм ломает устоявшуюся дифференциацию наук и сочетает, казалось бы, несочетаемые области знания — медицину и астрономию, геологию и космологию, историю и учение о солнечной активности и многое другое. Космизм в своих принципиальных идеях возникает не из эксперимента, а из эстетического созерцания природы, он является плодом теоретико-созерцательной деятельности, что присуще философскому и художественному образам мышления Русский космизм: Антология философской мысли / Сост. С.Г.Семеновой, А.Г.Гачевой. — М.: Педагогика-Пресс, 1993… Поэтому Циолковский и Чижевский были глубоко убеждены в возрождении натурфилософского стиля мышления в науке будущего, а Вернадский свои идеи называл философскими мыслями натуралиста.
Отечественная философия науки должна стать популяризатором и пропагандистом идей русских ученых-космистов.
Заключение
Ни одна сотня лет потребовалась человеку для достижения облика разумного человека с глубоко развитым осознанием духовности. Человеческая цивилизация, проходя этапы формирования мирвозрения, открывало все новые формы познания, создавая все новые структуры и отрасли наук и философских взглядов.
На современном этапе, под тяжестью опыта прошлых поколений, человек сформировал для себя четкую структуру, выявив наиболее полезные для себя приоритеты. Но как и сотни лет назад, мы не исчерпали в себе вопросов относительно картины мироздания и смысла жизни на земле. И покуда человек будет способен размышлять, там всегда останутся вопросы на которые так и не найдутся ответы.
Список литературы:
1. Бердяев Н.А. Самопознание (опыт философской автобиографии). — М.: Международные отношения, 1990.
2. Вернадский В.И. Философские мысли натуралиста. М., 1988.
3. Гердер И.Г. Идеи к философии истории человечества, М., 1977.
4. Проблема человека в западной философии. М.:, 1998.
5. Русский космизм: Антология философской мысли / Сост. С.Г.Семеновой, А.Г.Гачевой. — М.: Педагогика-Пресс, 1993.
6. Религиоведение. Справочник студента. М.:,2001
7. Религиозное сознание. Церковь и религия в современной России М.: Лазурь, 1991.
продолжение
--PAGE_BREAK--