Основные направления античной философии

Реферат
Тема:Основные направления античной философии
 

Содержание
Введение.
1. Борьба диалектиков и метафизиков в Древней Греции.
2.Подготовка формальной логики как ведущего метода античнойгносеологии.
3. Учение Платона и Аристотеля. Перенос этического абсолютана явления мира.
4.Киники и другие.
Заключение.
Список литературы.
Введение
Если говорить оевропейском мировоззрении, а также, в какой-то мере, – о русском, то всеосновные его черты можно уже обнаружить у исторических предшественников, тоесть в античной философии. При всем своеобразии современного мышления, приусилении роли иррационализма, при «повальном» увлечении Востоком греко-римскаяидеология по-прежнему является основанием для западной философии. И дело нетолько в том, что на Западе более ярко выразился рационализм, а на Востоке субъективизм,как показывает Ф. Серебряков[1], но, прежде всего впристрастии к особому кругу вопросов.
В классическомпредставлении европейская философия развивалась от онтологии в античности догносеологии Нового времени и современной аксиологии. Тогда как индийская икитайская философии всегда были по преимуществу аксиологическими. Но и теорияпознания, и теория ценностей в Европе, как правило, основывались на той илииной метафизике. На Востоке же представления о бытии и ценностные ориентациивзаимоопределяли друг друга. Мир полон ценностей, другими словами одухотворен,и человеческий дух способен проникнуть в бытие как в собственную стихию, минуяпри этом этап познания.
Запад искал и ищетпосредника для обнаружения истины. Даже теперь, при всем антропоцентризме исубъективизме философии ХХ века, вопрос о возможности достоверного знанияостается открытым, так как через него для западного человека решается не тольковозможность научного познания, но и возможность обоснования личных ценностей,этики, морали, государственности и смысла жизни.
А. Шопенгауэр, отрицавшийвслед за Кантом возможность достоверной метафизики, утверждал, тем не менее,что «в философии этическая основа, какова бы она ни была, сама опять-такидолжна иметь свой основной и опорный пункт в какой-нибудь метафизике, то есть вданном объяснении мира и бытия вообще».[2]
Вероятно, одной из причинтакой тенденции, является изначальная постановка вопроса античными философами,поэтому исследование подходов к возможности познания мира и вытекающие из нихпроблемы имеет особую значимость.
Таким образом, данныйвопрос, с одной стороны, позволяет более точно реставрировать историческуюпреемственность, а с другой, – уточнить собственную позицию в науке с точкизрения возможности адекватного познания.
Наука как рациональныйпосредник между миром и человеком получила свое философское обоснование вЕвропе в период античности. Гносеология Нового времени получила возможность длясвоего возникновения благодаря философским процессам античности. Появлениютакой философии в Древней Греции во многом способствовалаэкономико-политическая ситуация, сложившаяся в дохристианской Европе,[3]но большую роль сыграла и традиция, пришедшая из древнегреческого мифа.
Философия возникала,конечно, не из мифа и не из науки,[4] но она черпала свои идеииз народного мировоззрения, то есть из мифологических и научных проблем.Мифологическое представление о единстве мира, всеобщих взаимосвязях и единомосновании для сущего невольно столкнулась с действительным многообразием иизменчивостью мира. Кроме того, вполне вероятно, что еще во времена Пифагорачерез Крит и Малую Азию в античную Европу пришли восточные представления отайном знании, что отразилось и в мифологии, и в стремлении философов ктайнописи, афористичности, метафоричности, элитарности и обособлению.
Это так же сказалось напредставлениях о знании вообще и о философском знании в частности.
1. Борьбадиалектиков и метафизиков в Древней Греции
Можно классифицироватьшколы ранних греческих философов по разному. Деление на диалектиков иметафизиков очень условно и предполагает современное понимание терминов. Оно неотражает все глубины противоречий древней философии, но очень хорошосоответствует целям данной работы.
Метафизики считали, чтомир целен, неизменен и имеет под собой единую основу. Это самый ранний взгляд вфилософии. Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, выделяя первосущности, тем самымподчеркивали неизменную основу мира и таким образом оставались связанными смифологией своего времени. При этом Анаксимандр уже учил, «что части изменяются,целое же остается неизменным».[5]
Этот поиск неизменнойосновы был вызван еще и тем, что философы надеялись доказать познаваемостьмира. Этого, с их точки зрения, можно было добиться только в том случае, еслиесть какая-либо неизменная субстанция. Изменения – хаос. Рационально истатистически их невозможно учесть.
Но действительностьпредставляла совсем иные факты. Мир изменялся. Кроме того, прежде неизменнаяплеменная жизнь с развитием государственности и античной демократии тоже сталазыбкой и хаотичной на первый взгляд. Законы и отношения меняли люди, и этотфакт нельзя было умолчать.
Так появилось первоедиалектическое учение Гераклита. Противоположности, сталкиваясь, изменяют мир.Такое знание могло появиться и через наблюдение отношений между людьми.Интересы одного человека, как правило, не совпадают с интересами другого. Ихможно считать противоположными. Но через воздействия друг на друга люди нетолько находят компромисс, они меняются, меняются их интересы и отношения междуними.
Другая сторона проблемы внесовпадении теоретического и эмпирического.
Этот факт яркоподчеркивали апории Зенона, в которых дробление расстояния между пунктами А и Впроисходило до бесконечности, что говорило о невозможности попасть из пункта впункт В.[6] Чувства фиксировалидвижение, а математическая логика его отрицала. Апории проиллюстрировалигениальность греческой теоретической мысли и, вероятно, привели Демокрита к егоатомистическому учению. Если бы мир был разложим до бесконечности, тодостигнуть пункта В было бы действительно невозможно. Предположение омельчайшей неделимой далее частице спасало теоретическое знание. Отрезокневозможно делить до бесконечности, так как мир состоит из мельчайших неделимыхчастиц – атомов. Это подтверждает и сам перевод слова атом – неделимое.[7]
Но Демокрит выбивался изобщей тенденции античной философии. Мыслители Древней Греции продолжали либоподдерживать диалектику Гераклита, либо отстаивали неизменчивость. Первые велик разрушению научного подхода и предлагали вместо мудрости логическую игру,которая позволяла доказать все что угодно, как тезис, так и антитезис. Такаяигра была необходима в условиях прямой демократии, когда умение хорошо говоритьпозволяло выигрывать в суде и устраивать свои дела в политике полиса.
Таким образом, позициясофистов, как себя называли последователи Гераклита и Протагора,согласовывалась не только с их научными и философскими взглядами, но и собщественно-политическими условиями античного полиса.
2. Подготовкаформальной логики как ведущего метода античной гносеологии
Если все школы античнойГреции до софистов и Сократа занимались фактически естественнонаучнойпроблематикой, создавая на основе мифа о целостности мира, представления офизическом бытии, то софисты внесли в философию общественную проблематику.Сократ, следуя за софистами еще более сузил свои интересы, начав разработкуэтических проблем.[8]
Казалось бы такой уходфилософии в область аксиологических вопросов отменял ее интерес к науке игносеологическим задачам. Однако, именно этот этап подготовил разработкуформальной логики, без которой наука не могла бы существовать. С другой жестороны – этика и обществознание создавались в русле общих метафизическихпредставлений и воздействовали на представление о мире вообще. Теоретическаяметодика исследования природы была перенесена на исследования общества, моралии человека. С этого времени общественная наука стала стремиться использоватьметоды естественных наук. Но представления о бытии большинство философовстремилось увязать в единую систему. Произошло наложение друг на другаонтологических и гносеологических теорий, что впервые выразилось в кризисеантичного мировоззрения, а затем привело к множеству проблем в классическойгносеологии.
Софисты отстаивалирационалистический взгляд на явления природы. Для них она была изменчивойсущностью, в которой главную роль играет столкновение противоположностей.Понятое буквально, учение Гераклита привело их к представлениям о крайнейотносительности явлений природы. Все течет, все изменяется. «Не возможно дваждывойти в одну и ту же реку».[9]
Релятивистские взгляды наприроду софисты черпали скорее всего из общественного релятивизма. Такназываемые старшие софисты – Протагор, Гиппий, Продик, Антифон – создавали своеучение, когда рабовладельческая демократия в Афинах получила законодательныевозможности для своего развития. В отличие от восточных тираний, где законыменялись чрезвычайно редко, а судьба отдельного человека зависела от произволаправителя, афинская демократия являла собой быстро изменяющееся государство,зависевшее от той или иной формы проявления активности граждан.
Это явление уже хорошочувствовал Гераклит. Не случайно он предлагал проводить выборы правителя спомощью жребия.[10] Видимо, этим онподчеркивал абсолютное безразличие к механизму передачи власти.
Софисты могли наблюдать,как законы изменяются по воле большинства. В своей практике, связанной собучением произносить речи в суде, они видели, как красиво выстроенныеаргументы позволяют решить любое дело. Античный мир еще не созрел до моральногопонимания мира. Понятие справедливости появилось впоследствии только у Сократаи его учеников. Скорее всего, греки понимали справедливость, как наличие удачидля себя. Это косвенно подтверждают речи Сократа, данные в интерпретации Платона.
Если мир зависит отслова. Если слова можно соединять так, что доказывается и тезис, и антитезис,значит, в мире нет ничего постоянного. Тем более нет ничего постоянного вполитике и морали.
Такой взгляд вел к крайнескептическому отношению к возможностям познания. И он проявился, например, вучении Горгия.[11]
Сократ, как уже былосказано выше, еще более сузил проблематику своего учения. Он считал, чтостроение мира, его физическая природа, законы общества непознаваемы. По этойпричине все это не может и не должно быть предметом философии. Знать мы можемтолько себя самих. Формула «познай самого себя» стала главным выражением егофилософии.
Высшая задача знания нетеоретическая, а практическая – искусство жить. И, создавая эти практическиерекомендации к жизни, Сократ впервые заговорил о благе и справедливости. Егоподход заключался в том, что лучше принять несправедливость на себя, чем бытьнесправедливым по отношению к другому.
Этим подходом онзнаменовал новый – этический этап философии. И этический абсолют отличилСократа от софистов.
Для утвержденияабсолютного Сократу понадобилась не только вера в справедливость, ноопределенная теоретическая позиция, которая позволяла бы расстаться срелятивизмом.
Да, мир изменчив, ещеболее изменчиво сообщество людей. Не возможно ни чувствами, ни теорией ухватитьзаконы изменений мира. Но есть устойчивая сущность, которую нельзя подменитьотносительными взглядами на нее. Эта сущность – понятие. Сократ, похоже, еще невдавался в подробное исследование происхождения понятия. Его не интересовало –является ли оно естественным предшественником бытия природы или предметом договорамежду людьми. Но он стремился к установлению неизменных взглядов на такиеэтические представления как добродетель, справедливость, благо и т.п.
Таким образом, по крайнеймере, в этическом знании устанавливались правила, запрещающие вольную трактовкупонятий.[12] Этим, с одной стороны,было положено начало логическим исследованиям, а с другой – выявлена идеальнаясторона мира, выраженного в понятиях – идеях.
3. УчениеПлатона и Аристотеля. Перенос этического абсолюта на явления мира
Сократ не решил проблемупознаваемости бытия. Этот гносеологический вопрос разрабатывали его ученики.Причем, нужно иметь ввиду, что его самые знаменитые последователи – Платон иАристотель – представляют только одно направление, вышедшее из сократовскойшколы.
Другим, очень отличным отпервого, было учение киников, о котором будет сказано ниже.
Но Платон и Аристотельпредставляют огромный интерес, в первую очередь потому, что они смоглисоединить мифологическое представление о единстве, изменчивость, требованиелогической истины и этические абсолюты.
Софисты постепеннопереходили от демократической позиции к аристократической. Это было связано скризисом античной демократии, которая не могла справиться ни с внешнимиугрозами, ни с внутренней войной. Достигнув своего расцвета в эпоху Перикла (аэто было как раз время Сократа и Платона), Афины уже начали уступать соседним,более агрессивным и тираническим полисам.
Демократия могла бытьэффективной только на маленькой территории, при сравнительном равенстве граждани при малом количестве рабов и пришельцев, не являющихся гражданами. Другими словами,эффективность свободы в древнем ремесленном мире была крайне мала. Болееотсталые в общественном развитии Спарта и Македония, могли позволить себе приэтом более активную внешнюю политику, направленную на освоение новых колоний,захват территории и рабов.
К. Поппер, утверждая в ХХвеке, что в Афинах существовала теоретическая база для противодействиятоталитарным идеям Платона,[13] не учитывал экономическуюнецелесообразность рабовладельческой демократии. То что нашло свой расцвет,благодаря развитию техники и коммуникаций в современном западном мире, оказалосьнеприемлемым для античного полиса.
Кроме того,демократическая справедливость, была относительной и базировалась даже не наинтересах большинства, а на различных вариантах аристократического влияния. Посути, у власти стояли аристократы и торговцы – те, кто был в силах оплатитьобучение у софистов, кто имел время для образования и возможности для влиянияна сограждан.
Возможность прихода квласти просвещенного тирана-философа, отстаивающего абсолютную справедливость,вероятно и в Афинах, и впоследствии в Риме расценивалась как благо и защитанарода от произвола случайностей и аристократических претензий.
Таким образом, как вобласти морали, так и в области социально-политических представлений Платонвыразил интересы тех слоев общества, которые стремились получить гарантиисправедливости и процветания.
Но, одновременно, онстремился спасти научный взгляд на изменяющийся мир. Наука, мудрость,правильное понимание в сознании греческих мыслителей воспринимались какизучение неизменных сущностей. Более позднее представление о науке, каксредстве для изучения процессов и развития тогда отсутствовало.
Соединение онтологическойкартины с представлениями об обществе и морали привело к возникновениюуникальной философской системы платонизма.
Платон смог объединитьмежду собой и взгляды Гераклита, и представления о неизменных сущностях, исократовское учение о понятиях. Последнее он расширил и вывел из сугубоэтического русла.
Можно говорить, чтопричиной возникновения такого учения были одновременно общественные условия,потребности, развивающейся философии, кризис мифологической онтологии и личныеобиды Платона.
Будучи учеником Сократа,он считал его мудрейшим человеком своего времени. Казнь над Сократом,произведенная по решению демократического большинства, произвела на Платонанеизгладимое впечатление. Как часто бывает в таких случаях, философ уверовал вабсолютность понятий, то есть в теорию своего учителя. Свою дальнейшую жизнь онпосвятил разработке этой теории и дошел до признания самостоятельного бытия понятий– идей. Но, кроме того, он восстал против всех учений, которые, так или иначе,отстаивали политическую систему, убившую Сократа. Этим была обусловлена и егоненависть к релятивизму софистов, и его поиск идеального политическогоустройства.[14]
В окончательном видеучение Платона можно представить следующим образом.
Эмпирический мир на самомделе не обладает реальностью. Он только бледное отражение, тень действительногомира. Действительность представлена неизменными понятиями – идеями. То, чтотеперь мы назвали бы обобщением, тому было отдано предпочтение, как единственносущему. То есть все многочисленные лошади – это только отражение лошадности, столы– отражение стольности, человек – человечности, как единых и неизменных идей.
Идеи образуют единство –идеальное бытие, которое существует рядом с нами, но недоступно органам чувств.Только теоретическое познание способно понять истины Мировой Души, котораяявляется основой действительного мира.
Каждый человек обладаетдушой. Его душа – по сути, человечность – идея человека, нашедшая свое земноевоплощение. Она возвращается в земной смертный мир неоднократно, но она связанас бытием Мировой Души, она бывала в ее мире и поэтому способна вспомнить все,что знала там. Из этих взглядов Платон выводил свое гносеологическое представлениео припоминании, как основном средстве познания.
Сократовская системаобъяснений через вопросы, похоже, и здесь оказывала свое влияние. Мальчик-раб,который смог доказать теорему Пифагора, не имея никакого образования, а тольковедомый вопросами Сократа, служил Платону примером дожизненного знания души иподтверждением теории припоминания.[15]
Бренный эмпирический мирявляется результатом оплодотворения первоматерии идеями. То есть объяснениеэтого мира основано на первоначальном дуализме, вульгарном мифологическом представлениио земле-матери – материи и Боге-отце – идеях.[16] Этот подход, вероятно,был нужен Платону для практического применения своей системы. Он, конечно, былобязан этим стремлением указанию Сократа на практические задачи философии. Нокак иначе можно совместить отвлеченный и недоступный нашим чувствам идеальныймир и изменчивое существование материи. Кроме того, многочисленные легендыподтверждают, что философ древности действительно часто обвиняли в уходе отжитейских нужд. Фракийская девушка, смеявшаяся над Фалесом, который упал вколодец, потому что в это время наблюдал за звездами, подталкивала кпрактической философии всех известных мыслителей древности.[17]Платон же не мог позволить себе уподобиться несчастному Фалесу, не видящему то,что под ногами.
Его задачей все-такистояло преобразование общества, убившего Сократа. Но так как мир и обществовоспринимались как единство, подчиненное всеобщим законам, задача была ещеболее высокой – обустройство бытия согласно общему закону идеального мира, тоесть возвращения к Золотому веку.
Но этих задач Платон могдостичь только в том случае, если бы мог доказать прямую связь междудействительным миром идей и отраженным миром природы.
В этой попыткепросматривается его определенная связь с теорией Гераклита. Природный мирпредставляет собой столкновение противоречий и постоянно изменяется. Уже уГераклита можно увидеть представление о развитии по кольцу. То есть мир исходитиз какого-то постоянства и к этому постоянству, минуя определенные этапы,возвращается. И хотя у Платона обнаруживается только нисходящий путь от этойпостоянной сущности, от идеального Золотого века, пафос его ученияподсказывает, что человек с помощью разумных действий может вернуться кЗолотому веку.[18] Для этого надозатормозить развитие, как оно затормозилось по его разумению в Спарте.[19]Но он переносил эти представления из общественного бытия в бытие вообще и наоснове общей онтологии строил свои познавательные теории.
С точки зрениярелигиозной философии Платону не хватило совсем чуть-чуть, чтобы добраться дотаинств христианства, а главное до идеи первородного греха. Искупление греха,поиск идеального сочетания мужского и женского, а точнее возведение дуализмаестественного мира в его закон – это то, к чему не пришла философия Платона и вэтом его драма.[20]
С точки зрениярациональной науки – Платон нашел главный принцип логики – обобщение черезпонятия, но он придал этой находке слишком большое значение и наделил понятияотдельным существованием.
Еще одно неизбежноезаблуждение – это отождествление законов общества и законов природы. Платон рассматривалих как неизбежный первопринцип. Общественные законы нерукотворны, они данысвыше – в идее государства и человека. Таковы же и законы природы. И то идругое – неизменно. И то и другое служит стагнации, а не процессам.[21]
Платоновское бытиевосходит не от частного к общему, а от общего к частному. Более сложныеобразования, с точки зрения современного человека, являются более цельными иопределяющими по Платону. То есть бытие мира предшествует бытию государства иопределяет последнее. В то же время государство более совершенно чем человек.Оно предшествует ему и определяет его природу. Отсюда, возможность жертвоватьинтересами людей во имя интересов государства. Благо общества выше благаотдельного индивида. Справедливо то, что справедливо для государства, а ещеболее то, что справедливо для бытия в целом.
Такая иерархия понятийведет к дедуктивному методу их исследования и, естественно, к отрицаниюэмпирического подхода. Впрочем, такой интерес к теории при отсутствии эмпирикибыл характерен для большинства философов античности.
Аристотель усмотрел этусложную натяжку в платоновской системе, связанную с раздельным бытием понятий ивещей. Его система строилась на единстве бытия вещи и ее идеи. Под таковымединством он понимал первоначальную неизменную сущность, чем приближал античноемировоззрение к современному.
Сущность вещи (эссенция)есть первоначально. Она выражается и через понятие и через саму вещь. Познать –значит определить сущность вещи. Частично, этому помогает ее выражение черезпонятия.[22] Уже заданная Платономвозможность операций с понятиями, их разложения, взаимосвязи, определения ихобъема использовалась и Аристотелем. Но он утверждал, что этого для полногознания вещей недостаточно.
Сущность познается так жеи через отношения вещей. Последние иллюстрируются отношениями понятий исуждений, то есть формальной логикой.
Переход от понятия кумозаключениям, силлогистике стал возможен благодаря пониманию более сложной природывещей, их наличного бытия в этой изменчивой действительности, и поиску болеесложных постоянных структур.
Аристотель вводилпростейшую форму умозаключений – силлогизм. Силлогизм обычно состоит из трехсуждений: двух посылок и заключения. Суждения, содержащие термин не входящий взаключение, составляют посылки силлогизма. Этот термин называют средним и поего положению определяют тип силлогизма: «присуще всем», «не присуще ниодному», «присуще некоторым», «не присуще некоторым».[23]
Такая система выведенияистины из общих представлений наносила окончательный удар по софистам иустраняла хаос речевых доказательств.
Другими словами, истинаможет быть только одна, и она есть сущность вещи.
Но эта, простая на первыйвзгляд, система не согласовывалась с уже укоренившимися представлениями обизменчивости. То, что начал Гераклит, утвердили софисты и подтвердил своимавторитетом Платон, должно было найти свое место и в системе Аристотеля.
Формальная логика даетвозможность проникновения в сущность, которая так же берет свое начало видеальном мире первоматерии и идей. Некий безликий Бог – Перводвигатель даеттолчок для движения и идеи сливаются с материей в сущность. Она не двигаясь,сама дает возможность для движения своей материальной основы. Нельзя дваждывойти в одну и ту же реку, если рассматривать ее во временном изменчивомаспекте. В реке есть нечто, что представляется человеку текущим и изменяющимся.Это существование реки и любой другой вещи вообще. Аристотель называл это существованиеэкзистенцией.
Итак, мир данчеловеческому познанию, как сущность. Последняя постигается как истина. Ноодновременно он представляется как существование. Это только видоизменениясвязей его материальной основы, они не могут изменить мир принципиально,поэтому он познаваем.[24]
Хотя теперь идеи неотделялись от материальной основы, а понятия понимались только как аппаратобобщения, Аристотель во многом повторил Платона. Он точно так же исходил изединства бытия и родства природных и общественных законов. Почти добуквенно онвоспроизвел учение Платона о государстве, отказавшись только от возможностиидеального государства.[25]
Это позволяло Попперупричислить последнего к теоретикам тоталитаризма.[26]Представления о правильности или неправильности тех или иных режимов исходилиопять-таки из сущностного мышления Аристотеля.
Соединение в единуюсистему этики, обществознания и естествознания по прежнему вело к установлениюиерархии между ними, к главенству дедукции в познании и поиску определяющих сущностей.
Ограниченностьаристотелизма в том, что истина выводится из определенных понятий, эти понятия,в свою очередь, выводятся из других. Наконец, появляется необходимость ввестинечто, взятое на веру, из чего выводится все. Такими постулатами у Аристотелястали Перводвигатель и сущности. Главенство более общего над частным.
И если система Аристотелялегко уживалась в средневековой схоластике, с момента появления эмпиризмаНового времени она принесла много проблем в европейскую философию.
Но об этом ниже.4. Киники идругие
Выше уже говорилось, чтоПлатон и Аристотель – это не единственное направление в философии вышедшее изучения Сократа. Его последователями себя считали и киники.
Они, как и он мыслилифилософию как практическое знание и старались не вдаваться в исследованиевысших законов бытия. Моральное направление для них было ведущим, хотя ивыводили они его по античной традиции из Единого.
Платон и Аристотельвыражали аристократические представления о мире. Они опутали научную картинумира тайной и противоречиями, характерными для высшего общества того времени.
Их философия, наполовинутайнопись, наполовину обобщение всего научного знания того времени. В нейсошлись мистический орфизм и геометрия, этика и гносеология.
Принцип этой философиистал принципом математики. Не случайно геометрия Евклида основывалась нааксиомах.
Такое высшее знание небыло доступно демосу – бедноте. Об этом уже говорилось выше. Сократ дал в своемэтическом подходе ключ для более демократического понимания мира. Этот методподхватили Антисфен, Диоген и их последователи.
Киники ставили своейзадачей борьбу против «бытия идей» Платона.[27] Возможно, эта борьбасмягчила это учение, превратив его в более эгалитарный вариант Аристотеля.
И. Нахов так определилонтологию кинизма и ее взаимосвязь с этикой. «Этика, составляющая «душу»кинизма, связана с его сенсуалистским материализмом, не оставляющим места длярелигиозной морали, а также с логическим сингуляризмом и номинализмом».[28]Если выразить эту мысль проще, мир таков, как он нам представляется, нужноуживаться с этим миром и не требовать от него больше чем он может дать. Можносказать, что в этом подходе есть определенное предвестие эмпиризма, хотя основныесвои взгляды киники все равно определяли теоретически и не могли отказаться отпредставлений о Едином.
Исходя из своихпредставлений они требовали соответствия этической позиции и поступковфилософа, проповедовали не сколько словом, сколько делом. Практика вышетеоретического познания, хотя эта практика – еще не эмпирический эксперимент, атолько поступки.[29]
Такая естественнаягносеология дала соответствующий толчок более позднему материализму Эпикура,стоической морали и христианству.
Таким образом, онапроповедовала чувственное постижение мира, чем в свое время сослужила большуюслужбу для развития экспериментальной науки.
Заключение
Как видим, в античноммире и, прежде всего в Древней Греции, сложились все основные гносеологическиепредпосылки. Античная проблематика стала проблематикой всей европейскойфилософии на тысячелетия. Просуществовав в Древнем Риме, как повтор греческихобразцов в различных формах неоплатонизма, эпикурейства, стоицизма иаристотелизма, она легла в основу христианского мировоззрения и она жесоставила главную проблему рационализма и классической философии.
В самом античном мирегносеология содействовала развитию математики. Хотя занятия мыслителей былишире, чем вмещает современная философия. Фактически, философия вмещала в себявсе науки, все искусства, мифологию, религию и практическую мораль. Вероятно,эта традиция привела к сегодняшнему западному подходу к научным званиям. Ученыйиз любой области науки воспринимается как философ.
Но главное заключается втом, что греческий миф о единстве и целостности бытия определил структуру,направленность и проблемы европейской философии. Попытка совместить этику,ценностные установки, политическую теорию и естествознание привела к созданиюсложных элитарных систем. Эмпирическое знание об изменчивости и теоретическоежелание ухватить неизменную сущность вещи соединенные с той или иной формойсоциально-этического проекта влияли на терминологию, восприятие мира. Этосоздавало противоречия в гносеологических рекомендациях.
Эти противоречия сгладилаэпоха средневековья. Схоласты не имели нужды доказывать бренность этого мира иимели жесткое абсолютное основание для своих теорий. Этим основанием было бытиеБога.
Но как только научный прогресспривел к возникновению эмпирического знания и эмпирической философии, а идеяБога утратила свою абсолютность, философия вернулась к проблемам, с которымистолкнулись Сократ, Платон, Аристотель и их последователи. Попытки Кантаотделить вещь саму по себе от явлений, аналогичны подходу Аристотеля к познавательнымпроцессам, когда последний отделял сущность от существования.
Диалектика Гегеля впиталав себя проблематику Гераклита, чтобы через законы развития опровергнуть тезисКанта о пределах познания.
Субъективизм,экзистенциализм, феноменология, материалистическая диалектика и другиесовременные философские школы, так или иначе, повторяют идеи, которые на заречеловечества появились в учениях греческих мудрецов.
Поэтому история античнойфилософии остается актуальной, а процессы возникновения тех или иных теориймногое могут подсказать современному ученому и философу.
Списоклитературы.
1. Антологиякинизма: Философия неприятия и протеста/ Под ред. И. Нахова. – М.: ТЕРРА, 1996.– С. 7.
2. Диоген Лаэртский.О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов// АН СССР, Ин-т философии;Общ. Ред. А.Ф. Лосева. – М.: Мысль, 1979. – С. 103.
3. Каутский К.Происхождение христианства. – М.: Политиздат, 1990. – 463 с.
4. Поппер К.Р. Открытоеобщество и его враги. – М.: Феникс, Культурная инициатива, 1992. – Т. 1.
5. Сафонов В.И.Политические взгляды Аристотеля// Социально-политический журнал(Социально-гуманитарные знания). – 1998. – N 4. – С. 181 – 182.
6. Серебряков Ф.Ф.Истоки и основания философии. – Казань: Унипресс, 1998. – С. 38.
7. Соловьев В.С.Жизненная драма Платона// Сочинения в 2 т. – М.: Мысль, 1990. – Т. 2. – С. 582– 625.
8. Философскийсловарь// Под ред. М.М. Розенталя, П.Ф. Юдина. – М.: Политиздат, 1968. – С. 22.
9. Шопенгауэр А.Афоризмы и максимы: Сочинения. – М.: ЭКСМО-Пресс; Харьков: Фолио, 1998. – С.297.