Б.Р. Могилевич, Саратовский государственныйуниверситет, кафедра английского языка и межкультурной коммуникации
Проблемымежкультурной коммуникации лежат на пересечении интересов этнологии, культурологии,антропологии, психологии. Определение места межкультурной коммуникации каксоставной части социологии культуры представляет собой важный и необходимыйаспект исследования проблем человеческой жизнедеятельности в эпохуглобализации. Сама отрасль гуманитарного знания – социология культуры –находится на этапе своего становления, так как проблемы взаимосвязи ивзаимодействия культуры и общества охватывают весь спектр жизнедеятельностииндивидов и не всегда поддаются субъективному анализу.
Внастоящее время отмечается резкое увеличение влияния культуры на жизнь общества.
Помнению некоторых исследователей, «там, где раньше было “общество”, сталакультура»1.
Самтермин «культура» насчитывает более 150 определений, описывающих одну изхарактеристик этого явления. Определения культуры принадлежат выдающимсясоциологам П. Сорокину, Г. Беккеру, К. Янгу, У. Самнеру, А. Кеплеру, У. Томасу,Л. Уайту, лингвисту Э. Сепиру, антропологам Э. Тейлору, К. Уислеру, Р.Бенедикту, психоаналитику Г. Рохайму. Л.Г. Ионин, обобщив имеющиеся определениякультуры, даёт своё понимание культуры, суть которого заключается в том, чтокультура есть отличие человека от животного; культуре можно и нужно обучать, т.е.она не является врождённым качеством; культура существует в виде символов каквербальных, так и невербальных2.
Социологическоеисследование культуры было начато ещё основоположником социологии О. Контом.Его исследования были посвящены анализу культурного развития и функционированияобщества. Именно он вывел закон трёх ступеней развития «прогресса духа» –теологической, метафизической и научной; причём каждой ступени (стадии)соответствовала своя общественная организация. По мнению О. Конта, его теория озаконе трёх стадий – позитивизм – и была наивысшим достижением научной стадии3.В середине ХХ в. появилось понятие репрезентативной культуры как попыткаобъяснить новые явления социокультурного развития. Культура представляет(репрезентирует) все виды идеологий и мировоззрений, влияющих на поведениеиндивидов, принимающих их пассивно или активно. Все факты общественной жизни, обусловливающиесуществование индивидов, и есть репрезентативная культура.
О.Конт считал ранние стадии развития человеческого духа – теологическую иметафизическую – «фиктивными», полагая, что только научная стадия являетсяпозитивной и даёт возможность объективного познания мира. Предложенное Ф.Тенбруком понятие репрезентативной культуры означает, что культура не бываетфиктивной, или ложной, она просто представляет то общество, в которомсуществует и которое отражает Это понятие предполагает отсутствиепротивопоставления культуры обществу. По словам Ф. Тенбрука, любое явлениесостоит из социального и культурного аспектов, причём эти аспекты неотделимыдруг от друга при помощи «бесшовного соединения»4.
ТеорияО. Конта была основана на методологии объективизма, полагающей наличиеобъективных фактов общественной жизни – систем, структур, институтов, выстроенныхпо определённой неизменной модели независимо от мировоззрения и идеологии егочленов.
ХХв. стал свидетелем возникновения знаменитой теории «понимающей социологии» М.Вебера, базирующейся на культурно-аналитическом подходе, основой которогоявляется изучение индивида как культурного существа, на поведение которогооказывают влияние не инстинкты, не внешние факторы, а субъективный смыслсовершаемых им действий. По словам М. Вебера, «социальным мы называем такоедействие, которое по предполагаемому действующим лицом (или действующимилицами) смыслу соотносится с действием других людей и ориентируется на него»5.Субъективный смысл любого действия представляет собой социальный факторинтерпретации (понимания) эмпирической реальности этого действия. Тогдаобщество представляет собой не что иное как культурный продукт, созданныйиндивидами, а индивид – это культурное общество. Согласно М. Веберу, субъективныйсмысл действия и есть человеческая мотивация, которая отражает то, что есть вкультуре, а социология, следовательно, изучает только то, что есть в культуре.Все социологические теории имеют в своей основе два главных подхода –объективистский и культурно-аналитический. Основоположник первого подхода Э.Дюркгейм считал, что все социальные явления не зависят от членов общества(индивидов), являются «вещами», а предметом изучения является характервзаимодействия социальных структур6.
Культурно-аналитическийподход предполагает существование социальных структур как продуктов идей имировоззрений индивидов, объективных с точки зрения их принятия (понимания)индивидами, причём основной акцент в исследовании делается на пониманиисубъективного смысла любого социального действия, его мотивации.
Именнокультурно-аналитический подход является основополагающим в определении местамежкультурной коммуникации в социологическом знании, и в социологии культуры вчастности, а концепции символического интеракционизма являются фундаментальнымиприоритетами при исследовании теории и практики межкультурной коммуникации.Основоположник символического интеракционизма Д. Мид считал основой своейтеории определение понятия межиндивидуального взаимодействия, обусловливающегоформирование общества и одновременно сознание индивида. В качестве основногомеханизма взаимодействия Д. Мид рассматривал жест как символ, имеющий своёзначение, причём жесты (символы) могут быть вербальными и невербальными. Притождестве значений жестов адресантов и адресатов присутствует успехаккультурации.
Спроблемой аккультурации связано понятие «культурный шок», которое былопредложено К. Обергом7. В основе культурного шока лежит конфликт старыхкультурных форм с новыми, причём под «старыми» имеются в виду те формы культуры,которые существуют в обществе, где проживает индивид, а «новые» формырепрезентируют общество с другой культурой. Другими словами, культурный шок –это конфликт старого и нового сознания, или старых и новых значений.Представляет интерес конфликтологическая модель Ф. Бока, объясняющая сущностькультурного шока. Он писал, что «культура в самом широком смысле слова – это то,из-за чего ты становишься чужаком, когда покидаешь свой дом»8. Ф. Бок выделилпять способов разрешения конфликтов, вызванных культурным шоком:
1– геттоизация – ситуация, когда индивид или группа индивидов в силу религиозныхили других причин создаёт свою культурную среду в чужом обществе с доминирующейкультурой.
Примероммогут служить еврейские гетто в черте оседлости в царской России, турецкие, индийские,китайские районы в городах Западной Европы;
2– ассимиляция – полный отказ от своей культуры, внедрение в новую, причём частоассимиляция бывает насильственной со стороны доминирующей культуры такжесуществуют многочисленные примеры, когда доминирующая культура не принимает всвою среду «чужих» и создаются «невидимые гетто». Такая ситуация существует вбывших союзных республиках – странах СНГ, в Западной Европе, Канаде и Америке;
3– промежуточный этап в виде культурного взаимодействия – этот способ достигаетсвоей цели только при равноправии сторон, как принимающей, так и пришедшейкультуры. Например, еврейские эмигранты из Восточной Европы внесли огромныйвклад в развитие мирового искусства и киноиндустрии, создав Голливуд, первыестудии звукозаписи – Л. Майер, С. Голдвин, Д. Селзник; немецкие учёные, бежавшиеиз нацистской Германии в США, внесли неоценимый вклад в становление современнойсоциологии – А. Шюц, И. Гофман, А. Гурвич;
4– частичная ассимиляция, означающая успешную аккультурацию в какой-либо сфере, напримерпринятие всех норм принимающей культуры на работе и осуществление роднойкультуры дома, в конфессиональных учреждениях;
5– колонизация – навязывание пришедшей культуры местному населению. Если раньшеколонизация чаще всего имела результатом геттоизацию местного населения, то внастоящее время – в ХХ и XXI вв. – колонизация осуществляется в виде помощислаборазвитым странам в денежной форме, в виде строительства промышленныхпредприятий, обучения студентов, внедрения современных технологическихдостижений. Следует отметить, что колонизация присутствует не только в видепомощи слаборазвитым странам, но и путём распространения образа жизни, принятогов более сильных в экономическом и политическом статусе стран, например, распространениеамериканского стиля жизни в Западной Европе, на Ближнем Востоке, вЮго-Восточной Азии после Второй мировой войны.
Межкультурнаякоммуникация как социальное и культурное явление появилась тогда, когда людистали путешествовать. До этого они не могли оценивать свою культуру, так как неимели возможности сравнивать. При восприятии других культур человек неизбежносталкивается с различиями в социальных системах, властных иерархиях, системахобразования и т.д. Изучение этих культурных различий послужило основой длясоздания наук о культуре. Родоначальником исследования культуры являетсяГеродот – древнегреческий историк и географ. Он описывал другие земли, климат, географию,народы, их обычаи. Эти эмпирические исследования характеризовали все культурологическиеисследования вплоть до XIX в. Даже в XVII–XVIII в. – во времена Джеймса Кука, МаркоПоло, Фернандо Кортеса, Христофора Колумба – все описания не носили научногохарактера, так как все путешественники имели целью завоевание, расширениеторговли, религиозную пропаганду. Начиная с XIX в. путешествия сталипроводиться с целью исследования других культур, что давало возможностьрасширять горизонты познания и представлений о новых формах существованиячеловека.
Первымиисследователями культур, а по существу, первыми специалистами по межкультурнойкоммуникации были И.Г. Гердер и И. Форстер – немецкие философы и антропологи.Интересно отметить, что И. Форстер плавал на кораблях Д. Кука. В своихдневниках он исследовал проблемы приспособления человека к окружающей среде иосознания индивидом своего «я» через познание «Другого» или «Других». И.Г.Гердер представил цели культурологических исследований, непосредственносвязанных с проблемами межкультурной коммуникации, а именно: детальное описаниекультур и их носителей; анализ культурных достижений в контексте ихприспособления к окружающей среде; познание «своей» культуры в процессеосвоения «чужой». Антропологическая модель межкультурной коммуникации И.Г.Гердера была прорывом в функционировании наук, изучающих культуру, по двумпричинам:
1)если раньше природное и культурное в человеке не было разделено, то теперьприродное было противопоставлено культуре в виде приспособления к окружающейсреде;
2)познание самого себя через понимание других было признанием равенства всехлюдей, живущих на Земле9.
МодельИ.Г. Гердера стала культурным шоком, своего рода революцией в системе взглядовевропейской, христианской цивилизации на социально-культурное устройство.
Считается,что первая революция мировоззрений связана с гелиоцентрической теорией Н.Коперника, вторая произошла после распространения теорий З. Фрейда, а третьяреволюция означала смещение европейской цивилизации с верховного пьедестала.Мир каждой культуры стал исключительным и самодостаточным, достойным и нуждающимсяв исследовании. XIX в. был временем зарождения систематических исследований всоциологии, культурной антропологии, философии культуры, а вместе с нимипоявилась и межкультурная коммуникация как междисциплинарная отрасльсоциокультурного знания. Осознание наличия «чужих» культур, отличных от «своей»,является началом сложного многоэтапного процесса межкультурной коммуникации.
Виднейшийспециалист по межкультурной коммуникации М. Беннет придерживается мнения, чтодля успеха межкультурной коммуникации необходимо воспитание межкультурнойчуткости. Он создал модель межкультурных этапов коммуникации, характеризующуюэтноцентрический и этнорелятивистский подходы.
Этноцентризмимеет своей основой философию функционализма, согласно которой человечество единов своих проявлениях и, следовательно, культура также единообразна, а развитиеидет от простого к сложному. Согласно этой парадигме «своя» культура являетсяглавной по отношению к «чужой». Этноцентризм означает объективистский подход кисследованию межкультурной коммуникации вследствие игнорирования конкретныхсоциальных условий и межкультурных особенностей в условиях поликультурнойсоциальной действительности. Абсолютистская культурная парадигма не обладаетдостаточным ресурсом исследования межкультурной коммуникации, особенно в периодглобализации, нарастания миграции и социокультурных конфликтов вследствиеконфликта культур.
Этноцентризмпредполагает доминирующую роль «своей» культуры в процессе межкультурнойкоммуникации и реализуется на уровне: отрицания существования любой «чужой»культуры, проявляющейся в геттоизации и сегрегации.
Примероммогут служить так называемые места компактного проживания выходцев из Африки вЗападной Европе либо отрицание европейской культуры со стороны жителей странБлижнего Востока (Иран), индейские резервации в Канаде и США.
Этапотрицания предполагает проведение межкультурных встреч разного рода дляформирования общего восприятия как базовых культурных ценностей, так икультурных различий без осуждения. В противном случае очень часто наступаетэтап защиты и диффамации, когда уже осознание культурных различий может вызватьзащиту своих культурных особенностей и негативные эмоции по отношению к чужойкультуре на уровне индивидов, групп, этносов, цивилизаций. Этот этап характеризуетсяпроявлением чувства превосходства своей культуры (превосходство «белой» расынад «жёлтой» и «чёрной», европейской цивилизации над восточной) и враждебностик чужой культуре, которое может принимать экстремальные формы (фашизм, национал-социализм,апартеид, движение «бритоголовых»).
Этнорелятивистскоевосприятие межкультурных различий уходит корнями к символическомуинтеракционизму как теории межличностного взаимодействия, структурирующейосновные проблемы межкультурной коммуникации, а именно: существованиекультурных различий является позитивным фактором в случае совпадения мнений(значений) символов (жестов) представителей различных культур. В процессемежкультурной коммуникации с участием многих индивидов (групп) происходитсоединение этих значений в единую точку зрения, которую Д. Мид называл«установкой обобщенного другого». Признавая наличие культурных различий вповедении, языке, невербальном общении, индивид принимает установку наобъективное существование различных культурных вариаций.
Дляадекватного понимания чужой культуры индивид должен адаптироваться к ней, т.е.идентифицировать мир её объектов; идентификация должна осуществляться втерминалах значений, которые имеют объекты в глазах членов групп. Более того, впроцессе адаптации индивид осознаёт постоянные трансформации значений взависимости от изменения ситуаций10.
Изменчивостьсоциальных ситуаций и их значений характеризует символический интеракционизм вотличие от акцента на жесткую структуру и застывшие функции, характеризующиеструктурно-функциональный подход к проблемам межкультурной коммуникации, проявляющийсяв этноцентрическом видении межкультурной коммуникации.
Впроцессе принятия роли «другого» индивиды эмпатийно воспринимают чужую культуру,что требует определенного уровня лингвистических и экстралингвистических знанийкак основы формирования межкультурной компетенции. В процессе адаптации ипроявления эмпатийности представители вступают в межкультурную коммуникацию.Это межкультурное взаимодействие представляет собой разновидность социальноговзаимодействия, т.е. совокупность действий представителей разных культур, имеющуюцелью генерацию реакции партнёра по общению. Другими словами, происходит обменсопряжёнными действиями, которые предполагают возобновляемость и интерес к ответнымдействиям.
Впроцессе межкультурного социального взаимодействия эмпатия переходит в стадиюпризнания плюрализма культур в виде позитивного восприятия культурных различий.Плюрализм возможен в результате тесных социальных связей коммуниканто – прямых/ косвенных, односторонних / многосторонних, формальных / неформальных.Например, чтение литературы на иностранном языке с целью расширения кругозора, эрудиции,повышения профессионального уровня – косвенная социальная связь; проведениеделовых переговоров – прямая социальная связь; процесс обучения –многосторонняя социальная связь; отношения субординации в армии – формальнаясоциальная связь и т.д.
Социальноемежкультурное взаимодействие осуществляется при помощи символов (вербальных, невербальных,паравербальных), общее значение которых является необходимым условием егоосуществления, причём стадии адаптации, эмпатийности и плюрализма сменяютсявзаимной интеграцией, сопровождаемой контекстуальной оценкой. Эта стадияхарактеризуется тем, что формируется универсальная межкультурная личность, способнаяк осознанию и принятию межкультурной социальной реальности, выбору поступков, адекватныхсоциокультурному контексту с учётом пространственно-временных параметровкоммуникации. Данный процесс представляет собой оценку коммуникантамиособенностей ситуации в контексте разницы культур и выбор адекватных способовосуществления межкультурной коммуникации.
Список литературы
1Berking H.Kultur-soziologie. Mode and Method. Warburg, 1989. P. 82.
2 См.: Ионин Л.Г. Социология культуры. М.: ЛОГОС, 1998. 3 См.: История буржуазной социологии XIX –начала ХХ века. М.: Наука, 1979.
4 См.: Tenbruch F.H. Representative Kultur// Sozialsbruktu und Kultur / Hrsg von H. Haferkamp. Frankfurt am Main:
Suhrkamp,1990.
5Вебер М. Избранные произведения. М.: Прогресс, 1990.
С. 42.
6 См.: Durkheim E. Les formes elementariesde la vie religieuse.
Paris, 1912.
7 См.: Oberg K. Culture Shock Adjustmentsto New Cultural Environment // Practical anthropology. 1960. № 7. 8 CultureShock. A reader in modern cultural anthropology / Ed. by Ph. K. Bock. NewYork, 1970. Р. 105. 9 См.: Гердер И.Г. Идеи к философии истории человечества. М.: Наука, 1977.
10 См.: Blumer H. Sociological implicationsof the thought of J.H. Mead // Amer. J. of Sociol. 1966. Vol. 71, № 5.
Дляподготовки данной работы были использованы материалы с сайта www.sgu.ru/