Вопрос 1. Какие вопросы решает философия? Имеютли они смысл?
Ответ: Философия от греч. — люблю имудрость, любовь к мудрости. Каждый человек, вольно или невольно, постоянносталкивается с проблемами, вопросами которые обсуждаются и решаются вфилософии. Как устроен мир? Развивается ли он по определенным законам? Кто иличто определяет эти законы? Существует ли мир вечно или он когда-то был сотворенБогом? Какое место в мире занимают закономерности, а какое — случайности?
Еще в большей степеникаждый человек интересуется теми проблемами, которые касаются его положения вэтом мире. Смертен человек или бессмертен? Как можно понять бессмертиечеловеческого существования? Может ли человек узнать о своем предназначении вэтом мире или это ему недоступно? Каковы познавательные возможности человека?Что есть истина? Как отличить ее от заблуждения и лжи?
Каждого человека,несомненно, волнуют и морально-нравственные проблемы. Что такое совесть, честь,долг, ответственность и справедливость? Можно ли провести четкуюразграничительную линию между добром и злом? Откуда берется зло в человеческихпоступках и в мировой истории? Возможно ли достижение такого состояния вразвитии человечества, когда зло исчезнет и наступит «эпоха всеобщей любви исогласия»?
Можно было бы назватьмного наиболее серьезных, интересующих людей проблем, которые рассматривает икоторым дает определенное решение философия. Но этими проблемами занимаются нетолько философы. Еще задолго до возникновения философии люди находили ответ наважнейшие вопросы в мифологии и религии. Поэтому правильней было бы назвать этипроблемы не чисто философскими, а мировоззренческими. У философии свой,специфический подход к решению таких проблем.
Форма духовнойдеятельности, в которой находят свое отражение вопросы целостной картины мира,положения человека в мире и т. п., т. е. мировоззренческие вопросы,представляющее собой попытку объяснения всеобщего в системе человек — мир. Являетсятипом мировоззрения, существующего в форме логически выдержанных теоретическихпостроений, в стремлении объяснить мир с позиций разума, интеллекта. При этомможет опираться на любое значение (эмпирическое, теоретическое, донаучное,научное, антинаучное) и выступать в многообразных формах — в виде надуманныхумозрительных логических конструкций, в виде учений, ставящих своей цельюопровержение науки (антинаучных), в виде учений, опирающихся на данныеестественных и общественных наук. Последние представляют собой научнуюфилософию. Такой является диалектический материализм. Научная философия,объясняя мир на основе научных данных, обобщая их, сама дает новое знание омире, т. е. выполняет гносеологическую функцию, выступает как одна из наук вобщей системе знания. Первоначально была единственной наукой, включающей в себяи все конкретное знание о мире. Конкретные науки постепенно отделялись отфилософии.
Все вопросы, конечно же,имеют смысл. Т.к. в действительности все свои проблемы философия черпает изжизни и решает их с единственной целью — помочь человеку совершенствоваться ивыработать мировоззренческие, духовно-нравственные, эстетические установки,идеалы и ценности личности, с помощью которых возможно переживать жизненныеневзгоды и добиваться успеха. Для этого философия дает изучающему индивиду какбогатый фактический материал для размышлений, так и весьма эффективныеинструменты мыслительной деятельности. Изучение философии — это апробированнаямноговековым опытом человечества лучшая школа разумного мышления, котораяпозволяет свободно оперировать понятиями, выдвигать, обосновывать и подвергатькритике те или иные суждения, отделять существенное от несущественного,раскрывать взаимосвязи всех явлений действительности.
Вопрос 2. Чем различаются философские картинымира Платона и Аристотеля?
Ответ: Большую работу по систематизациивсей предшествующей философии проделали Платон (427 — 347 гг. до н.э.) иАристотель (384 — 322 гг. до н.э.). В их системах философское знание той эпохиприобретает наиболее всесторонний характер. Платон и Аристотель подводят итогклассическому периоду в развитии древнегреческой философии.
В философской системеПлатона уже четко можно выделить все четыре составные части философского знаниятого времени: онтологию, космологию, гносеологию и этику.
Онтология. Платон, такжекак и элементы, характеризует бытие как вечное, неизменное, всегда себетождественное, неделимое, недоступное чувственному восприятию и постигаемоетолько разумом. Но в отличие от элементов, бытие у Платона множественно. Издесь он близок Демокриту. Но, в отличие от Демократа, это множество бытийПлатон называет видами, идеями (эйдос) или сущностями. Вид, идея, сущностьчасто употребляются Платон как тождественные понятия.
Бытие у Платона есть вид,идея, сущность. Платон впервые в истории Философии проводит четкое различиемежду сущностью и явлением, между тем, что существует поистине и тем, чтосуществует, но не имеет истинного бытия. «Прежде всего, надо различать: что всегда,существует и никогда не становится, и, что всегда становится, но никогда несуществует», — пишет Платон в диалоге «Тимей». Однако из важных положенийплатоновской онтологии состоит в разделении действительности на два мира: миридей и мир чувственных вещей. Первичным «истинно существующим» Платон называлмир вечных, неизменных, самостоятельно существующих сущностей—идей. Вторичным,производным от них, он называл все многообразие чувственно воспринимаемогомира. По его учению, отдельные предметы создаются, разрушаются ивоспроизводятся потому, что в умопостигаемом мире имеется причина, котораяделает вещь именно этой вещью. Например, деревья существуют потому, что естьидея дерева, стол—потому, что существует идея стола. Предметы искусствасоздаются потому, что имеется идея прекрасного.
Противопоставляя идею(сущность) вещам (явлениям), Платон должен был как-то объяснить наличие связимежду ними. Однако, Платон не дал однозначного объяснения характера этой связи.Иногда он рассматривал чувственные вещи как сходные с идеями и возникшие в силуподражания им, иногда как «причастные» идеям. В ряде высказываний он говорит,что идеи — это образцы, а прочие вещи подходят к ним и становятся подобиями,так, что сама их причастность к идеям есть ничто иное, как уподобление им.Идеи, с точки зрения Платона, можно рассматривать как цели вещей. Дляобъяснения многообразия чувственного мира Платон вводит понятие материи.Материя, по Платону, это первичный материал, то, из чего делают всечувственно-существующие вещи. Платон считает, что материя может принять любуюформу потому, что она совершенно бесформенная, неопределенная («апейрон»), какбы только возможность, а не действительность.
Этот подход к объяснениючувственного мира заимствовал у Платона Аристотель. Для него материя—это такжепервичный материал, потенция вещей. Придает же материи актуальное состояние, тоесть превращает ее из возможности в действительность, форма. Таким образом,Аристотель заменяет понятие идеи на понятие формы. Согласно Аристотелю, форма—этоактивное начало, начало жизни и деятельности. Аристотель дает понятию сущностидругое истолкование. Сущность—это единичное, обладающее самостоятельностьюбытие. Она отвечает на вопрос «что есть вещь?» и представляет собой субстанциювещи. Аристотель делит сущности на низшие, те, что состоят из материи и формы(таковы все существа чувственного мира), и высшие, чистые формы. Наивысшейсущностью Аристотель считает чистую, лишенную материи форму, перводвигатель,который служит источником движения всего Космоса.
Внесенное Платономновшество о множественности бытия идей поставило перед ним задачу объяснениясвязи между ними, объяснения единства самого мира идей. Чтобы решить этотвопрос, Платон обращается к понятию единого, но истолковывает это понятиеиначе, чем элеаты. Единое, по Платону, само по себе не есть бытие. Оно вышебытия и составляет условие возможности бытия. То есть идей. Единое выше всякогосуществования и всякой множественности. Но без его объясняющей силы невозможныи сами идеи, ибо невозможна даже и множественность. Ведь каждое из многих тожеесть нечто единое, а, значит, оно, тем самым причастно единому. Это единоеотождествляется с высшим благом, к которому все стремится и, благодарякоторому, все имеет свое бытие. Само же высшее благорасполагается по ту сторонувсякого бытия, трансцендентно, следовательно, недоступно разуму. О нем самомнельзя ничего сказать, кроме отрицания, указывающего только на то, чем оно неявляется.
У последователей Платона— неоплатоников Платона, Порфирия—понятие Единого приобретает центральноезначение: Единое характеризуется ими как божественное начало, первопричинавсего сущего, высшая истина, высшее благо и высшая красота. Бытие целикомзависит от божественного первоначала.
Космология. С учением обытии в системе Платона тесно связана космология. Здесь Платон развивает учениео творении божеством Космоса из первобытного Хаоса. Творца мира Платон называетбожественным демиург был добр и пожелал устроить все так, чтобы было хорошо.Застав все в нестройном и беспорядочном движении, он из беспорядка привел впорядок, полагая, что последний всячески лучше первого. Далее он пришел к мнению,что неразумное творение не будет прекрасно, вселил ум в душу Космоса, а душу втело. Таким образом, Космос, промышлением божьим, получил бытие какодушевленное и поистине одаренное умом (рассказывает Платон в «Тиме»). Кромемировой души Платон признавал существование звезд, человеческих душ, душживотных и растений. Он был убежден, что небесные тела — это видимые боги,обладающие телом и душой.
Теория познания Платонаопирается на его учение и о душе. Платон считал, что человек, как телесноесущество, смертен. Душа же его бессмертна. Когда человек умирает, его душа, поПлатону, не погибает, а лишь освобождается от телесного покрова как своейтемницы и начинает свободно путешествовать в поднебесной сфере. Во время этогопутешествия она соприкасается с миром идей и созерцает их. Поэтому сутьпроцесса познания, по Платону, состоит в припоминании душой тех идей, которыеона уже когда-то созерцала. Истинное знание дает только мышление. Мышление же —это независимый от чувственных восприятий абсолютно самостоятельный процессприпоминания. Только мышление дает знание идей. Чувственное восприятиепорождает лишь мнения о вещах. В связи с этим процесс познания определяетсяПлатоном как диалектика, то есть искусство вести устную речь, искусство ставитьвопросы и отвечать на них, пробуждая воспоминания. На этом принципе былапостроена работа созданной Платоном Академии.
Представления Платона опроцессе познания наиболее развернуто, изложены в мифе о «Пещере». Человеческоепознание, говорится в этом мифе, подобно тому, что видят узники, сидящие впещере спиной к истинной прекрасной жизни. Тени, пробегающие перед ними — этожалкие проекции людей, вещей. Участь большинства людей, придерживающихсяустановившегося житейского опыта, — пещерное знание теней. Подлинным знаниеммогут обладать лишь те, кто сумеет преодолеть воздействие на них чувственныхвещей, избавить свою душу от телесного гнета и воспарить в ми вечных идей. Поучению Платона, такой подход по силам только мудрецам—философам. Задачафилософии направить духовную деятельность человека на абсолютные ценности, назапредельное идеальное бытие. Философия стремится постигнуть самоесущественное, наиболее общее во всем, что существует, самое важное вчеловеческой и для человеческой жизни. Мудрость заключается в постижениинепреходящей трансцендентной деятельности, царства идей, в рассмотрении с этихсверхчувственных позиций всех природных вещей и человеческих дел. Такимобразом, теория познания Платона проникнута интеллектуальным аристократизмом.Философия же в связи с этим трактуется как свойственная лишь избранным натурамлюбовь к мудрости ради нее самой.
Этика. Онтология,космология и теория познания в учении Платона носят подчиненный вспомогательныйхарактер. Они выступают в качестве методологической и мировоззренческой базыдля обоснования главной части этого учения—нравственно-этической. Платонсчитает, что условием нравственных поступков является истинное знание. Этимистинным знанием, в принципе, обладает душа. По учению Платона, душа состоит изтрех частей: 1) разумной; 2) пылкой (волевой); 3) вожделеющей (чувственной).Разумная часть—основа добродетели мужества, преодоления чувственности — этодобродетель умеренности, благополучия. Гармоническое сочетание всех этих трехчастей души, под руководством разума, дает начало добродетели и справедливости.
Платоновская этикаориентирована на самосовершенствование личности, на создание совершенногообщества—государства. Платон общественное, государственное начало ставит надиндивидуальным, личным. Поэтому этика Платона органически сочетается сконцепцией государства. В соответствии с тремя частями души, Платон делит людейна три типа: носители добродетели мудрости—философы должны стоять во главегосударства, управлять им. Мужество—добродетель стражей, задача которых защитагосударства от внешних и внутренних врагов. Добродетелью третьего сословиядолжно быть благоразумие, т.е. добросовестное выполнение своих производственныхфункций. Справедливость не относится Платоном к какому-то одному из сословий, ахарактеризуется им как некая общегосударственная добродетель. Помимо этихчетырех добродетелей Платон особо подчеркивает значениеблагочестия—религиозности, почитания божеств. Идеальное государство Платонадолжно всемирно покровительствовать религии, воспитывать в гражданахблагочестие, бороться против неверия и безбожия.
Укреплению идеальногогосударства, по Платону, должна служить строгая система воспитания и образования.Платон предложил такую систему образования и воспитания, которая, по егомнению, обеспечивала бы достаточную профессиональную и физическую подготовкувсех сословий. Каждому сословию соответствует свой уровень образования.Например, совокупность гимнастики, музыки и математики — это обязательный кругобразования. Достаточный для стражей. Наиболее способные могли, кроме того, обучитьсядиалектике, но после овладения диалектикой они переходят в другуюпрофессиональную группу—философов-правителей.
Изучение онтологии игносеологии Платона позволяет нам сделать вывод, что в его учении впервыеставится вопрос об отношении бытия и мышления, материально-чувственного иидеально-существенного мира. И Платон решает этот вопрос однозначно, утверждаяприоритет идей над чувственно-воспринимаемыми вещами. Поэтому следует признать,что им была положена основа идеалистической линии в философии, которая вантичной философии получила свое дальнейшее развитие у Аристотеля инеоплатоников, а наиболее ярко представлена в средневековой философии.
Аристотелю принадлежитзаслуга впервые провести разграничение наук, выделив для каждой из нихспециальные области исследований, и установить различие между теоретическими,практическими и творческими науками.
Теоретические: метафизика— изучает первопричины всех вещей. Первоначала всего сущего; физика — изучаетсостояние тел и определенные «материи»; математика — абстрактные свойствареальных вещей.
Практические: этика—наукао норме поведения людей; экономика; политика.
Творческие науки,связанные с деятельностью творцов: поэтика—теория стихосложения;риторика—теория ораторского искусства и искусства ремесла.
Онтология. Основноесодержание философского учения Аристотеля изложено им в «Метафизике».Аристотель сохраняет характерное для элементов и Платона понимание бытия какчего-то устойчивого, неизменного, неподвижного. Однако Аристотель неотожествляет бытие с идеями. Он критикует Платона за то, что тот приписал идеямсамостоятельное существование, обособив и отделив их от чувственного мира. Врезультате Аристотель дает понятию бытия иное, чем Платон, толкование.Сущность—это единичное, обладающее самостоятельностью бытие. Она отвечает навопрос: «Что есть вещь?» и представляет собой то, что делает предметы именноэтим, не позволили ему слиться с другими.
Аристотель делит сущностина низшие и высшие. Низшие сущности состоят из материи и формы. Материя уАристотеля, также как и у Платона, — это первичный материал, потенция вещей.Придает же материи актуальное состояние, то есть превращает ее из возможности вдействительность форма. Таким образом, Аристотель понятие идеи заменяет напонятие формы. Форма, согласно Аристотелю, — это активное начало, начало жизнии деятельности. Высшие сущности он называет чистыми формами. По сути дела, чистыеформы есть ничто иное, как идеальные сущности. Наивысшей сущностью Аристотельсчитает чистую, лишенную материи форму — Перводвигатель, который служитисточником жизни и движения всего Космоса.
В соответствии с учениемо сущности, Аристотель проводит классификацию причин бытия. Аристотель выделяетчетыре вида причин.
1. Материальные, то, из чего состоятвещи, их субстрат.
2. Формальные, в которых форма проявляетсебя, образуя сущность, субстанцию бытия. Каждая вещь есть то, что она есть.
3. Действующие или производящие —рассматривающие источник движения и превращения возможности в действительность,энергетическая база формирования вещей.
4. Целевая или конечная причина,отвечающая на вопросы «Почему?» и «Для чего?».
Аристотель всегдасвязывал движение с соответствующей энергией, без которой не может произойтипревращение потенциального в актуальное. Понятие энергии впервые былосформировано Аристотелем. Завершение развития, воплощение энергии у Аристотеляносит название энтелехии. Под энтелехией Аристотель понимает достигнутыйрезультат, цель движения, завершение процесса. Каждое бытие, по Аристотелю,содержит в себе внутренние цели. Благодаря цели, заключенной в предмете,результат находит в бытии до его осуществления, когда процесс закончился, идвижение достигло, своего завершения, цели развития. Таким образом, понятиеэнтелехии вносит в движение телеологический характер.
Телеологизм Аристотелянаходит свое высшее развитие в его учении о перводвигателе, вечном двигателе.Узнав, что движение вечно, Аристотель предполагал, что должно существоватьнечто, что приносит все тела в движение. Это и есть первый двигатель. Сам он неможет находиться в движении, ибо тогда следовало бы предположить наличие ещеодного двигателя. «Первый двигатель» для своей деятельности не нуждается всуществовании других тел, он сам есть энергия, чистая деятельность. Будучиэнергией, первый двигатель не обладает материей, в нем нет косного, он естьчистая форма — цель.
Учение о душе. Душаявляется формой по отношению к материи, однако, по Аристотелю, присуща лишьживому существу. Душа—это проявление активности живительной силы. Ею обладаюттолько растения, животное и человек. Но в каждом проявлении душа носитсвоеобразный характер. «Растительная душа» ведает функциями питания, роста иразмножения, общими для живых существ. У животных к функциям души прибавляетсяспособность желания, то есть стремление к приятному и избеганию неприятного.
Разумной же душойобладает только человек. Аристотель определяет разумную душу как такую часть души,которая познает и думает. Разум составляет основное начало этой души. Он независит от тела. Он бессмертен и находится в тесной связи с вселенским разумом.Будучи вечным и неизменным, он один способен к постижению вечного бытия исоставляет сущность первого двигателя, который есть чистое мышление и которымживет все в мире.
Учение о человеке.Главное отличие человека от животного, по Аристотелю, основывается наспособности человека к интеллектуальной жизни. Интеллектуальная же жизньпредполагает нравственную позицию, следование определенным нравственнымправилам и нормам. Только человек способен к восприятию таких понятий как доброи зло, справедливость и несправедливость, писал Аристотель в своей работе«Политика». Центральное понятие аристотелевской этики—добродетель. Аристотельразделял добродетель на два главных вида: дианоэтические (интеллектуальные) иэтические (волевые). Дианоэтические возникают преимущественно путем обучения,этические складываются благодаря привычки. Решающее значение для Аристотеляимеют дианоэтические добродетели: мудрость, разумная деятельность,благоразумие.
Добродетелью обладает некаждый человек, а лишь тот, кто сумел ее активно обнаружить, тот, ктодействует. Высшей формой деятельности является познавательная, теоретическая.Человек получает высшее наслаждение не в потреблении материальных благ, не впочестях, не в деятельности, направленной на достижение каких-то целей, пользы,а в самом процессе теоретической деятельности, в созерцании. Общим мотивом,звучащим в этических предписаниях Аристотеля, является стремление найти среднююлинию поведения. «Середина—принадлежность добродетели».
Так же как и у Платона,аристотелевское учение о человеке направлено на то, чтобы поставить на службугосударству личность. Согласно Аристотелю, человек есть политическое животное.Человек родился политическим существом и носит в себе инстинктивное стремлениек «совместному сожительству». Поскольку Аристотеля занимали, прежде всего,добродетели, принимаемые и осуществляемые в общественной жизни, посколькуцентральное место он отводил понятию справедливости. Справедливым можно бытьлишь по отношению к другому человеку. Забота о другом, в свою очередь, естьпроявление заботы об обществе. В справедливости человек обнаруживает себя,прежде всего, политическим общественным существом. Справедливость рассматриваетАристотелем в связи с понятием «равенство». Он строго различал проявлениесправедливости среди равных и среди неравных. Справедливость, по его мнению,состоит в равенстве, но не для всех, а для равных, а неравенство такжепредставляется ему справедливостью, но опять-таки не для всех, а лишь длянеравных. Неравенство—это нормальное состояние людей.
Вопрос 3. Почему средневековый способфилософствования стал достоянием истории?
Ответ: Философия западноевропейскогофеодального общества, развивавшаяся в эпоху от крушения Римской империи (5 в.)до возникновения ранних форм капиталистического общества (14-15 вв.). Падениеантичного рабовладельческого общества сопровождалась упадком философии.
Средневековая философия(длилась почти 12 веков) в которой можно выделить ряд черт, присущих им всем ихарактеризующих особенности средневекового способа философствования которые истали достоянием истории этого периода.
1. Теоцентризм — буквально означает «сосредоточенностьна Боге». Бог понимал как полнота бытия, как Благо и Истина, поэтому исходноефилософское учение — учение о бытии – в средневековой философии выстраиваетсякак учение о Боге (теология); все остальные разделы философского знания(гносеология, логика, антропология, этика) рассматривались через призмутеологии. Какие бы вопросы ни обсуждались тогда, все они считались толькоразличными вопросами о Боге. Аристотель, построив свою философскую систему,тоже приходит к мысли, что онтология есть, по сути, теология, но эта мысльстала итогом размышлений, проведенных философских исследований. В средневековьеэта мысль становится исходным пунктом философствования.
Хотя средневековаяонтология и была, прежде всего, теологией — учением о Боге, она продолжалаоставаться философской дисциплиной, то есть сохраняла стремление с помощьюразума доказывать, обосновывать предметы своего исследования. Не стал для нееисключением и сам Бог. Проблема доказательства бытия Бога всегда была одной изглавных проблем средневековой философии, остается она таковой и для современнойрелигиозной философии. Доказательства нужны были для того, чтобы убедить всуществовании Бога неверующих и укрепить в вере сомневающихся. Доказательств былоразработано множество, из наиболее известных — два доказательства АнсельмаКентерберийского: этико-эстетическое и онтологическое.
Первое строится на идееиерархичности структуры мира, то есть на идее разделения мира на разные уровнибытия по степени нравственного и эстетического совершенства творений, которыеобитают на каждом уровне. Ансельм доказывал, что раз есть различные степенисовершенства, то должно быть и абсолютное совершенство (как критерий оценки, аиначе относительно чего устанавливаются степени совершенства?) – это и естьБог.
Онтологическоедоказательство бытия Бога он строил на признании реальности понятия Бога нарядус другими понятиями. Учение об объективном существовании понятий перешло всредневековую философию от Платона и Аристотеля, признававших существованиепонятий вне нашего мышления как особых духовных сущностей – идей и форм.Ансельм, используя это положение, доказывал, что раз мы пользуемся понятиемБога, то он существует в нашем мышлении как понятие, но понятие можетсуществовать в нашей голове только потому, что в реальности есть его прообраз,его источник – идея или форма. Ошибочность онтологического доказательства быладоказана только в ХVIII в. И. Кантом,который указал, что нельзя ставить знак равенства между понятием Бога и самимБогом.
2. Традиционализм – обращенность впрошлое, опора на уже имеющиеся истины, содержащиеся либо в Писании, либо всочинениях авторитетных теологов, нетерпимость к любым новациям. Это отличаетсредневековую философию от античной, которая была эвристичной, направленной насвободный поиск истины. В свое время наибольшего уважения заслужили те издревнегреческих философов, которые предложили новые учения и в свободныхдискуссиях отстояли их. В средние века стало совсем не так. Идеологи церквиубеждали себя и других, что их философское учение есть не более чем комментарийна «библейскую философию». В действительности никакой системы философии вБиблии не существовало, так как философия предполагает (1) непротиворечивостьсвоих положений; (2) обязательное обоснование, доказательство своих истин. Нитого, ни другого в священных текстах не было. Истины были, но они недоказывались и в разных фрагментах Писания могли противоречить друг другу илине совпадать в деталях. Средневековая философия исходила из принимаемых на верудогматов. Привнесение новых идей, которые, хотя бы потенциально, угрожалиавторитету веры, всячески порицалось церковью, а иногда безжалостно каралось,вспомним судьбы Дж. Бруно и Галилея—первого сожгли, другого под страхом смертиказни заставили отвлечься от научных убеждений. Поэтому даже если мыслительпредлагал нечто новое, он показывал, что его идеи не расходятся с догматамицеркви или высказываниями авторитетов.
3. Догматизм — слепое следованиерелигиозным догматам проявился в новом, по сравнению с Античностью, пониманииистины: античных мыслителей влекло истинное знание о мире, средневековых –познание Бога. Для первых истина была рациональной, для вторых – сверхразумной,недоступной без помощи Бога. Считалось, что Бог сам по себе недоступенчеловеческому разуму, но он открывает себя людям священные тексты, поэтомутолкование священных текстов (экзегетика) есть основной путь к познанию Творца.Такое отношение к истине и новациям тормозило развитие философии и науки.
Философия, толковавшаясяв Средние века как собирательное имя для рационального знания, объявлялась«служанкой богословия».
4. Символизм – истолкование реальныхвещей и событий в иносказательном смысле как символ, знаков присутствия Бога.Символ не раскрывает тайны сверхъестественной реальности, но лишь напоминает оней. Всем средневековым автором свойственно стремление воспринимать окружающееодновременно в двух планах: естественном, как происходящее здесь и теперь, исимволическом, как проявление сверхъестественной реальности. Все вещи и всесобытия у них представлялись как мешающие или помогающие продвижению души кБогу. То есть помимо того смысла, который они имеют в обыденной жизни, врелигиозном мировоззрении они приобретали второй смысл –сакральный (священный)и оказывались втянутыми в историю спасения человеческой души, в историю борьбымирового добра (Бога) со злом (Дьяволом).
Первоначальносимволический метод сложился как метод объяснения священных текстов: те местаПисания, которые невозможно было понять буквально, истолковывались виносказательном смысле. Символизм сохранился и сегодня, правда, не какфилософский, а как одна из существенных характеристик религиозногомировоззрения и метод искусства. Символическое восприятие событий земной жизнипомогает пережить трудности, поскольку последние представляются знакомбожественного вмешательства в индивидуальную жизнь, испытаниями, посылаемымидуше для ее укрепления и приближения к Богу.
5. Статичность (неизменность) впонимании мира – мир считался сотворенным раз и навсегда; ничего нового в немпроизойти не может, все предопределено божественной волей. Такое понимание миразадавало определенные цели познанию: познавательная деятельность должна бытьнаправлена не на выявление причин (причина всего известна – Бог), а навыявление структуры мира, которая подчинялась формальной логике.
За свою долгую жизньсредневековая философия не могла не измениться, и она изменялась, развивалась.
Достоянием средневековойфилософии стало еще и развитие: 1) патристики – II –VII вв. и 2)схоластики VI – XIV вв. Первый период получил свое название от латинскогослова patres – «отцы церкви». Патристика означает«учение отцов церкви», потому что в этот период усилиями духовных учителей –отцов церкви – начинает формироваться образ (парадигма) средневековыхфилософских учений. «Отцами» назывались не все религиозные деятели, а только теиз них, которые были известны святостью жизни, жили в начале христианской эры,придерживались Священного Писания и были официально признаны церковью.Поскольку в 395 г. христианская церковь разделилась на Восточную и Западную,православную и католическую, то и признавали две эти церкви разных учителей.
Второй периодсредневековой философии, схоластика, получил свое название от латинского слова cholf – «школа» и в соответствии сэтимологией означает «школьную философию», то есть ту, что преподавалась вбогословских школах, а впоследствии – и в университетах (с XII в., когда они появляются).Схоластика – явление чисто западное, она существовала только в Западной Европе,на Востоке для ее возникновения не сложилось исторических условий: Византия,бывшая центром православия, пала, а в Древнерусском государстве и затемМосковском княжестве, претендовавших на роль преемников Византии, не было такойвысокой философской культуры, как в Западной Европе.
Противоречивость итруднодоступность «библейской философии» заставила средневековых мыслителейобсуждать не только проблемы отношения Бога – творца и тварного мира, но ипроблемы познания мира. Знания выражаются в общих понятиях, которые называютсяуниверсалиями. Откуда в нашем мышлении берутся универсалии? Стремление датьобоснованный ответ на этот вопрос породило в средневековой философии спор обуниверсалиях. Хотя средневековые философы сходились в том, что источникомуниверсалий является Бог, но расходились в представлениях на механизм процесса познания,заняв три позиции, получившие названия было связано с тем, что одни мыслителиопирались на авторитет Платона, на его учение об идеях, другие – на учениеАристотеля о формах. Платон считал, что идеи как сущности вещей находитсянезависимо от вещей, и все знание, которое мы можем получить о вещи, ужесодержится в них. Знание мы выражаем в общих понятиях (родовых и видовых) – в средниевека они стали называться «универсалии». В процессе творения мира, с позицийреалистов, Бог сначала творит понятия, а потом по их образцам – вещи и понятияв человеческом уме.
У реалистов иконцептуалистов универсалии выступают с одной стороны – как элементы бытия, сдругой – как элементы знания; у номиналистов же они понимаются только какединицы знания. При всем несходстве означенных позиций, со всех трех – причинойполучения человеком знаний о вещах видится Бог (только в двух первых случаях онвкладывает их в человека в готовом виде, а в третьем человеку приходитсяизучать реальные первых случаях он вкладывает их в человека в готовом виде, а втретьем человеку приходится изучать реальные единичные вещи и помыслитьсамому). Поскольку источник истины о вещах один, то одна и истина, онаабсолютна и неизменна.
По мере того, каксредневековая философия развивалась, в ней выявлялось все больше противоречиймежду догматами веры и рациональным знанием. Эти противоречия получили названиепроблемы соотношения веры и разума. Она также вошла в число главных проблемсредневековой философии и ставилась в форме таких вопросов: «Чему нужноотдавать предпочтение в жизни, чем руководствоваться – истинами веры илиистинами разума?», «Способствует ли рациональное познание продвижениюхристианина по пути богопознания или отвлекает от него?», «Можно ли истин верыи разума построить непротиворечивую теологию?» и т. д.
Проблема соотношения верыи разума нашла свое разрешение в концепции двух истин или двойственной истины.В схоластике концепция двух истин впервые высказывается в XII в. Истины веры, которыми оперируеттеология, относятся к сверхчувственному уровню реальности и получаются онипосредством другого логического метода – дедукции. Эта дедукция (выведение)исходит из положений откровения, которые невозможно проверить и разъяснить.Таким образом, Жильбер Порретанский разводит истины веры и разума на разныеуровни бытия, доказывает их независимость друг от друга, а вместе с темобосновывает независимость философии и науки от религии. Концепция двух истиносвободила теоретическую мысль от узких рамок религии, позволила ей развиватьсяпо своим законам.
В монотеистическихрелигиях появляется принципиально новое понимание человека, исходящее из библейскогодогмата о сотворении человека Богом по собственному образу и подобию из прахаземного с последующим вдуновением души. Это новое представление о человекезакрепляет двойственность его природы: он состоит из двух начал – материального,смертного тела и дарованной богом бессмертной души. В священном писании мынаходим также идеи о господствующем положении человека в природе, и о том, чточеловек дал имена всем живым тварям; что сотворен сначала мужчина, а затем изребра – женщина, жена (таким образом, обосновывается богоугодность моногамнойсемьи). В мифе о творении человека рассказывается, что первые люди жили в раю,пока не вкусили плода познания добра и зла от запретного древа, чем совершилигрехопадение, нарушив божественную волю. Место человеку в иерархии бытия былоопределено чуть пониже ангелов, но выше всех прочих существ.
Противопоставление души итела имело место и в античной философии, но христианство вносит новые идеи вучение об отношениях двух природных начал в человеке. Во-первых, в немпоявляется догмат о воскрешении в день Страшного суда всех людей, а значит,всех тел, и вселении в эти тела прежних душ. На этом суде Бог должен будетсудить всех людей по их делам, и определять их дальнейшую загробную судьбу.Обоснование догмата о Страшном суде в средневековой философии способствоваловозникновению проблемы соотношения души и тела человека, которая ставилась вформе таких примерно вопросов: «Чем человек должен руководствоваться в жизни,запросами тела или заботой о чистоте души?», «Почему душа обязательно вернетсяв свое тело в день Страшного суда?» и др. Ответы на эти вопросы давалисьмногими средневековыми мыслителями.
В связи с идеей Страшногосуда в Библии появляется, а затем начинает обсуждаться средневековымимыслителями понятие истории как линейного процесса, прогресса – направляемойзаконом последовательности событий. Древние греки истории не знали, так какоперировали циклическими представлениями о времени: в их космосе все двигалосьпо кругу от зарождения через развитие и гибель к новому зарождению, и так безконца. В христианстве история обретает свой смысл – наступление Царствия Божия,поэтому она становится целестримительной. Христианская история двигается попрямой от сотворения мира к грехопадению, от договора Бога с евреями (которыйхристиане объявили временным) к ожиданию Спасителя всех христиан, и от явленийМессии к последнему судному дню.
Еще одним новым понятием,появившимся в средневековой философии, стало понятие личности, которую Боэцийопределял как «рациональную неделимую сущность». То есть теперь человек – этоне только единство души и тела, но это и личность – разумное существо, наделенноеволей, субъект истории грехопадения и спасения. Личность способна отличитьдобро от зла и спастись, и эта способность сближает ее с ангелами. Упомянутаяволя, как одна из составляющих души, также стала открытием средневековойфилософии (с античности, благодаря Сократу, были известны два ее элемента:разум и совесть). Открытие воли заставило задуматься о влиянии воли на поступкичеловека и породило проблему свободы воли, которая ставилась в таких вопросах:«Свободен ли человек в своих поступках?», «Совершает ли он все поступки(хорошие и плохие) по своей воле или им руководит Бог?», «Кто несетответственность за совершаемое человеком зло: он сам или Бог?». Проблемасвободы воли широко обсуждалась в средневековой философии. В ее обсужденииприняли участие многие мыслители.
Так, Августин считал, чтосвободная воля человека ответственная за зло, существующее в мире. Свободнаяволя постоянно увлекает человека к тому, чтобы он преступал божественный закони совершал грехи. Грехи – это привязанность к земным, телесным благам,самонадеянность и гордыня, проявляющиеся тогда, когда человек воображает, чтоможет полностью овладеть миром и не нуждается в божественной помощи. Грех, поопределению Августина, – это бунт смертного тела против бессмертной души. В грешникеуже не душа контролирует тело (ибо ее духовные силы почти полностьюистощаются), а телесные влечения подчиняют себе душу. Предоставленный самомусебе, человек бессилен освободиться от греха, ему необходима помощь свыше.Поэтому Творец, даже наделив человека сводной воли, ни на миг не выпускает егоиз-под своего наблюдения; Бог постоянно управляет всем миром и каждымчеловеком. Одним он дает грешить в соответствии с их свободной волей, а другим– не дает. Они – избранные, наделенные божественной благодатью, и только ониспасутся в день Суда.
Вопрос 4. Прав ли был Л. Н. Толстой, когдаучил о непротивлении злу насилием?
Ответ: Непротивление Толстой рассматривалкак приложение учения Христа к общественной жизни, социальную программу Христа.Непротивление злу в его понимании — это единственно эффективная форма борьбы созлом. Насилие, в особенности государственное насилие, в значительной мередержится на поддержке со стороны тех, против кого оно применяется. Поэтомупростое неучастие в насилии, достигаемое через непротивление, уже есть егоослабление. Кроме того, Толстой говорит не вообще о непротивлении злу, онговорит о непротивлении злу насилием, физической силой. Это не исключаетпротивление злу другими — ненасильственными методами. Толстой не разрабатывалтактику коллективного ненасильственного сопротивления, но его учение допускаети даже предполагает ее. Сфера действия такой тактики — духовное влияние, еетипичные формы — убеждение, спор, протест и т.д. Толстой назвал свой методреволюционным. Смысл толстовского непротивления не в том, чтобы добитьсяпропуска в рай, а в том, чтобы качественно преобразовать отношения в обществе —через изменение духовных основ жизни достигать мира между людьми.
Заповедь непротивлениясоединяет учение Христа в целое только в том случае, если понимать ее не какизречение, а как закон — правило, не знающее исключений и обязательное дляисполнения.
Допустить исключения иззакона любви — значит признать, что могут быть случаи нравственно оправданногоприменения насилия. А это невозможно. Если допустить, что кто-то или в каких-тообстоятельствах может насилием противиться тому, что он считает злом, то точнотак же это может сделать и любой другой. Ведь все своеобразие ситуации, изкоторой вытекает идея непротивления, как раз и состоит в том, что люди не могутприйти к согласию по вопросу о добре и зле. Если мы допускаем хоть один случай«оправданного» убийства, то мы открываем их бесконечную череду. СовременникТолстого известный естествоиспытатель Э. Геккель пытался, апеллируя кестественным законам борьбы за существование, обосновать справедливость иблаготворность смертной казни, как он выражался, «неисправимых преступников инегодяев». Возражая ему, Толстой спрашивал:
«Если убивать дурныхполезно, то кто решит: кто вредный. Я, например, считаю, что хуже и вреднеег-на Геккеля я не знаю никого, неужели мне и людям одних со мной убеждений приговоритьг-на Геккеля к повешению?».
Этот аргумент противнасилия, который впервые был выставлен в евангельском рассказе о женщине,подлежащей избиению, является, по существу, неотразимым: где тот безгрешный,кто может безошибочно судить о добре и зле и сказать нам, когда и в кого можнобросать камни?!
Толстой считал такженесостоятельной утилитаристскую аргументацию в пользу насилия, согласно которойнасилие оправдано в тех случаях, когда оно пресекает большее насилие. Когда мыубиваем человека, который занес нож над своей жертвой, мы никогда не можем сполной достоверностью знать, привел ли бы он свое намерение в действие или нет,не изменилось ли бы что-нибудь в последний миг в его сознании. Когда мы казнимпреступника, то мы опять-таки не можем быть стопроцентно уверены, что преступникне изменится, не раскается и что наша казнь не окажется бесполезнойжестокостью. Но и допустив, что речь идет о преступнике закоренелом, который быникогда не изменялся, казнь не может быть прагматически оправдана, ибо казнитак воздействуют на окружающих, в первую очередь близких казнимому людей, чтопорождают врагов вдвое больше и вдвое злее, чем те, кто были убиты и зарыты вземлю. Насилие имеет тенденцию воспроизводиться в расширяющихся масштабах.Поэтому сама идея ограниченного насилия и ограничения насилия насилием являетсяложной. Именно эта-то идея и была отменена законом непротивления.
Л.Н. Толстой говорит, посути дела, очень простую вещь: насилие несовместимо с моралью и разумом, и тот,кто желает жить по морали и разуму, никогда не должен совершать его.
Вопрос 5. Специфика экзистенциалистскогоподхода к проблеме бытия?
Ответ: Одним из крупнейших и влиятельныхтечений современной философии является экзистенциализм (философиясуществования). Экзистенциализм представлен в современной философиимногочисленными учениями и школами. По геосоцикультурному признаку все этиучения и школы можно классифицировать как немецкий, французский, русский,японский и другие экзистенциализмы.
Экзистенциализмсформировался в западной Европе в период между двумя мировыми войнами. Он опираетсяна антрополого-персоналистскую традицию, которая берет свое начало от Сократа исофистов. Экзистенциалисты увидели, наконец, что человек не только познает мирразумом, но он в нем живет, переживает его, и постарались представитьцелостную, насколько это возможно, картину такого переживаемого человекомбытия, специфически человеческого бытия, или «человеческого существования» –по-французски, «экзистенции».
Все экзистенциалистыосновной философской проблемой считали проблему бытия, или смысла бытия. Оважности названной проблемы М. Хайдеггер так говорит в своей главной работе«Бытие и время» (1927); «Есть ли у нас сегодня ответ на вопрос о том, что мысобственно имеем в виду под словом «сущее»? Никоим образом. И, значит, вопрос осмысле бытия надо поставить заново». По мнению Хайдеггера, мы ничего не можемсказать о «бытии вообще», бытии как таковом. Немецкому мыслителю вторит Х.Ортега-и-Гассет, утверждающий, что нет никакой другой реальности, помимо той,которая дана нам в нашем сознании. В этом смысле «внешний мир находится в нас,в нашем воображении». Поэтому, чтобы познать мир, «мне не обязательно выходитьза свои пределы, он всегда рядом со мной, и мое бытие такое же, как и бытиемира», — продолжает испанский мыслитель. Мир и сознающий его человек существуютсовместно. Одно без другого не бывает.
Во французском вариантеэкзистенциализма, у Ж.-П. Сартра в его основном сочинении «Бытие и ничто»(1943) похожим образом утверждается, что для нас мир существует только какявление нашего сознания, как феномен, переживаемый нами, и никакого другого,объективного мира, для человека не существует. И оба они зависят друг от друга,влияют друг на друга, определяют друг друга. Не существует определенной картинымира, которая никем не воспринимается, так же как не существует чистогосознания, которое ничего не сознает.
За то, что своесуществование человек не просто сознает, а переживает в каждый настоящиймомент, Хайдеггер обозначает этот вид бытия термином Dasein («тут-бытие», «бытие-сознание», «существование»).Ортега определял экзистенцию еще более понятно – как нашу жизнь, и считал,подобно прочим экзистенциалистам, что «коренной вопрос философии в том, чтобыопределить этот образ бытия, эту первичную реальность, которую мы называем«нашей жизнью».
Его поддерживаетХайдеггер: существование открывает путь к познанию сущего, но оно не вещь и егонельзя изучать научными методами. Единственный способ постижения бытия человека– пережить его и описать таким, каким оно открывается в этом переживании. Приэтом надо помнить, что экзистенция уникальна, «жить – это то, чего никто неможет сделать за меня, … это мое индивидуальнейшее бытие».
Свои переживания жизни, вкоторых нам открывается мир, бытие, мы выражаем в языке. Эту мысль М. Хайдеггервыразил так: «Бытие сущностится как язык… Язык есть дом бытия».Экзистенциалисты считали язык теоретической, книжной философии не способнымвыразить бытие, поскольку он дает сухую абстракцию подлинной реальности, «ееполумертвое тело». Поэтому сами они отказались от языка классической философии,предпочли создать собственную терминологию и часто выражали свои идеи посредствомлитературных образов. Особенно сложный язык выбрал Хайдеггер: он любилпоэтические метафоры, которые не столько «рассказывают», сколько «показывают»мысль, любил придумывать новые термины.
Но что такое наша жизнь?Жизнь – это очень простая и близкая для всех вещь. Ортега предлагает удобныйметод постижения жизни – «замечать одно за другим свойства нашей жизни впорядке от наиболее внешних к самым внутренним». Это позволит обнаружить рядпоследовательных определений жизни, каждое из которых будет сохранять, иуглублять предшествующие.
Самым первым определениемжизни, полученным таким методом будет определение жизни как того, чем мыявляемся и что делаем. По большей части, по справедливому замечанию испанскогофилософа, наша жизнь состоит из того, что весьма маловажно. Бывает в ней иочень направленные моменты, чрезвычайно важные события. Но из каких бы событийни складывалась наша жизнь, мы живем только тогда, когда осознаем, что с намипроисходит, и испытываем от переживаемого какие-то эмоции. То. Что намоткрывается в переживаниях, называют свойствами экзистенции илиэкзистенциалами. Экзистенциалисты отметили следующие экзистенциалы.
Первое, что мыобнаруживаем в жизни после того, как открываем, что жить – значит осознаватьсебя, оказывается, что в жизни мы еще и заняты какими-то вещами и существамимира, то есть вместе с собой мы обнаруживаем отличающийся от нас мир. Хайдеггерназывает этот экзистенциал «бытие-в-мире».
Если мы задумаемся, вкакие отношения мы вступаем с другими существами и вещами, то обнаружим, что,как правило, мы озабочены этими существами или вещами, и «забота» есть неотъемлемоесвойство нашей сознательной жизни.
Мы живем здесь и сейчас,то есть мы находимся в каком-то месте мира (например, в России, в Москве, домаили в институте), и нам кажется. Что мы пришли туда по своей воле. В самомделе, жизнь предоставляет нам какой-то выбор, но мы не решаем, приходить нам вмир вообще или не приходить, рождаться или не рождаться. «Жить – это невыбирать по вкусу предварительно понравившееся место,… — это значит, оказатьсявдруг и не зная, как, ввергнутым, попавшим, заброшенным в мир, которыйневозможно поменять». «Заброшенность» — это тоже экзистенциал.
«Страх» также являетсянеотъемлемым свойством экзистенции. Определяет ли человек как-либо причинусвоего постоянного страха, вызван ли этот страх чем-нибудь определенным? Невсегда, отвечает Хайдеггер, человек боится неизвестности, «возможностей бытия»,одной из которых является смерть.
Смерть известный финалвсякой жизни, неизвестен только момент ее наступления. Как писал М.Хайдеггер, «Само бытие экзистенции – это бытие перед лицом смерти». Как толькомы родились, мы сразу же начинаем быть перед лицом смерти. «Бытие перед лицомсмерти» – тоже экзистенциал.
В соответствии с первымпринципом экзистенциализма: «Существование предшествует сущности», экзистенция,которую он определял как специфически человеческий способ бытия, не возникает вготовом виде, она является результатом жизни, она обретается через проживание,какого то временного отрезка от начала жизни. Это значит, что от рождениячеловек еще не является ничем. Он ничего не знает, ничего не умеет. Как говорилСартр, первоначально экзистенция представляет собой «ничто». То есть, человексначала начинает существовать, быть, а затем в процессе бытия приобретает своюсущность, свою качественную определенность, становится чем-то. Чем он станет, зависитот самого человека, от того, каким он сам себя сделает. «Таким образом, — пишетСартр, — первым делом экзистенциализм отдает каждому человеку во владение егобытие и возлагает на него полную ответственность за существование».
Когда человек становитсякем-то, или, говоря более привычным языком, он становится сознательнойличностью, он обнаруживает в своем бытии других людей, осознает себя как «бытие-для-другого».Сартр считает, что отношение к другим людям есть подлинная сущность человека,то есть что человек не может проявить свои человеческие качества (и такимобразом обрести их) вне общения с другими людьми.
Но бытие с другими всегдаконфликтно, так как чревато столкновением интересов, ограничением нашей свободывыбора. Бытие с другими заставляет нас сознательно ограничивать нашу свободу,потому что если мы хотим, чтобы другие считались с нашей свободой и нашимиценностями, мы должны считаться с чужой свободой и чужими ценностями. Такимобразом, экзистенциализм открывает, что свобода двулика: второй сторонойсвободы является ответственность. Если мы согласны принять вызов времени и бытьсвободными, мы должны быть готовы нести ответственность за свой свободныйвыбор, за свои поступки. Мысли о социальной природе человека и о столкновенииинтересов людей в свой свободный выбор, за свои поступки. Мысли о социальнойприроде человека и о столкновении интересов людей в обществе не новы, но честьоткрытия ответственности в качестве второй стороны свободы целиком принадлежитэкзистенциалистам.
Вопрос 6. Что такое архетипы коллективногобессознательного?
Ответ: Понятие «архетипы» Юнг разъясняет наоснове учения о коллективном бессознательном. Юнг проводит четкое разделениемежду индивидуальным и коллективным бессознательным. Индивидуальноебессознательное отражает личностный опыт отдельного человека и состоит изпереживаний, которые когда-то были сознательными, но утратили свои сознательныйхарактер в силу забвения или подавления.Коллективное бессознательное —это общечеловеческий опыт, характерный для всех рас и народов. Юнг обнаружив,что наша психика содержит не только индивидуальное бессознательное,сформированное жизненным личным опытом отдельного человека, но в ней есть ещеболее глубинные слои, хранящие переживания и опыт предшествующих поколений.Именно этот уровень психики Юнг называет «коллективное бессознательное». Онопредставляет собой скрытые следы памяти человеческого прошлого, а также дочеловече-скоеживотное состояние. Оно зафиксировано в мифологии, народном эпосе, религиозныхверованиях и проявляется, то есть выходит на поверхность у современных людейчерез сновидения. Поэтому для Юнга главным показателем действиябессознательного являются сновидения, и его психологическая деятельность, в томчисле и как врача-психоневролога, концентрировалась на основе сновидений. Причемколлективное бессознательное разделяется на два уровня: бессознательное рода –закрепленный в подсознании жизненный опыт той семьи, в которой человек родился;и коллективное бессознательное человечества – закрепленный в подсознаниижизненный опыт всего человечества. Таким образом, на деятельность каждогочеловека влияет не только его собственный жизненный опыт, собственныепереживания, но также опыт его рода и опыт всего человечества.
Хотя у маленького ребенкаеще нет собственного сознания, бессознательный уровень его психики уже заполненсодержанием, переданным ему генетически. У бессознательной души ребенканеобозримый объем и возраст, потому что ее содержание составляют архетипыколлективного бессознательного. Архетипы (от греч. слова архэ – «начало») — это, по определению Юнга, прообразы, первоначальные идеи, некоторые схемы,обусловливающие деятельность психики, формирующие мысли и чувства людей. Юнгсравнивал архетипы с невещественной системой осей кристалла, которая, каксвоего рода, поле задает кристаллу его форму.
Архетипы – это «осадок»коллективного исторического опыта человечества. Они присущи всем людям, но входятони в психику не в чистом виде, а в соединении с внешним и внутренним опытомчеловека, поэтому их так трудно выудить из подсознания, описать. Ближе всего к архетипамстоит опыт видений мистиков, бред психотиков и сновидения.
Изучая названные явления,юнг выявил наличие таких основных архетипов, как образ матери-земли, отца,героя, мудрого старца, демона, архетип «Самости».
Архетипы недоступнынепосредственному восприятию, так как воплощаться они могут в разных видимыхобразах.
Как глубинные, изначальныеобразы, они проявляются на поверхности сознания в форме различных видений,религиозных представлений, символов.
Архетипы находят своевоплощение в мифах и сновидениях, служат питательной почвой для воображения ифантазии, составляют исходный материал для произведений искусства и литературы.
Как элементбессознательного, архетипы с трудом поддаются определению, зато они очень тесносвязаны с эмоциональными переживаниями.
Вся душевная жизньличности несет на себе архетипический, врожденный отпечаток: мы плачем отодного и того же, смеемся над одним и тем же. Конечно, жизненная ситуация укаждого своя, но что человек в ней чувствует, как переживает разные события,как поступает, заранее «запрограммировано» архетипами.
Юнг считает, что нетолько отдельный человек, но и целый народ может быть захвачен бессознательнымархетипом.
Вопрос 7. Почему не была построенакоммунистическая формация?
Ответ: Советский коммунизм умер, какговорят, естественной смертью. Он саморазрушился под грузом тех неразрушимыхпроблем, которые были порождены им же самим. Мечтать сейчас о его воскрешении —это все равно, что фантазировать об оживлении человека, умершего от неизлечимойболезни и похороненного много лет назад. Если бы даже этот человек вдруг воскресблагодаря какому-то чуду (иначе ему, понятно, не воскреснуть), он в самомскором времени все равно отправился бы в мир иной.
Беглый обзор развитиясоветского коммунизма показывает несостоятельность еще одной иллюзии — стойкогоубеждения отдельных людей, будто жизнь в коммунистическом обществе была заметнолучше, чем нынешняя жизнь. Это явно не относится ни к периоду сталинизма, ни к50-м и 60-м гг. Несколько легче и обеспеченнее стала жизнь только в 70-е гг., икогда с ностальгией вспоминают коммунизм, обычно имеют в виду именно данныйкороткий период. При этом как-то забывается, что в это время коммунизм был уженеизлечимо болен и катился все, ускоряясь, к собственному краху. Со всейнаглядностью это обнаружилось уже в 80-е гг.
Нужно иметь короткуюпамять, чтобы хотеть вернуться в то, внешне благополучное, но неустойчивое иобреченное общество, которому осталось существовать считанные годы.
С крушением коммунистическогообщества в России начало складываться новое общество. Чтобы понять егокардинальное отличие от коммунизма, достаточно вспомнить основные, определяющиечерты последнего и сопоставить их с нынешней ситуацией.
В новом российскомобществе все типично коммунистические способы устройства социальной жизни постепеннозамещаются прямо противоположными. Во многом разрушена централизованнаяэкономика. Проведена либерализация цен — первый шаг к рыночной экономике. Идетприватизация, очень широкая, хотя и неглубокая. Либерализирована внешняяторговля. В целом в экономике идет движение, общее направление которого — отплана к рынку. Исчезла единая для всего общества шкала ценностей: в одном и томже месте, и притом не обязательно в суде, могут собраться люди, одни из которыхотстаивают коммунизм, другие — какую-то новую форму социализма, а третьи вообщевыступают за капитализм. Нет единственной правящей партия с ее непременнымвождем и ее единственно верной и даже «научной» идеологией. Средствакоммуникации обрели немыслимую ранее независимость, хотя о подлинной свободеслова говорить рано. Нет тотального контроля, как нет и прямого преследованияза убеждения. Исчезает пренебрежительное отношение к той демократии, которуюкоммунизм неизменно называл «формальной», слово «демократ» постепенноприобретает хвалебный оттенок. Слово «либерализм» скоро не будет сопровождатьсянепременным эпитетом «гнилой», а справедливость не будет отождествляться сраспределением немногого, но за то на всех и поровну.
Перемены очевидны, какочевидно и то, что новое общество, несмотря на все стоящие перед ним трудности,не намерено возвращаться в коммунизм.
Вопрос 8. Может ли смерть быть смыслом жизни?
Ответ: Какой смысл имеет жизнь человека,если он знает, что он смертен? По мнению некоторых людей, все стремления кобщему благу, борьба за лучшее будущее, развитие науки, полеты в космос — всеэто оказывается ничтожным перед «загадкой смерти». Подчас от верующих можноуслышать, будто атеисты в вопросе о смысле жизни уходят от теоретическогоосмысления проблемы смертности человека, дают человеку «камень вместо хлеба», ичто только религия может ответить на этот вопрос, ибо она срывает покров фальшии ставит нас лицом к лицу с неприкрытой реальностью — неизбежностью смерти вземной жизни и необходимостью веры в бессмертие души.
Религиозное миропонимание,используя естественное стремление человека к самосохранению и учитываясуществование психологического барьера страха смерти, выступает с претензией напреодоление этого барьера путем указания на возможность воскресения ибессмертия. В действительности же иллюзорная попытка решения проблемы.
Проблема смертности,конечно, важная, но ее обсуждение необходимо увязывать с жизнью. Жизнь и смертьотрицают друг друга, но не абсолютно, смерть является необходимым моментом изакономерным результатом жизнедеятельности организма.
Осознание того, чточеловек живет только один раз, что смерть неизбежна, в известной мерестимулирует активность человека, постоянно возвращает его к вопросу о смыслежизни, о возможностях и способах осуществления своих способностей, своегопризвания, о своей роли в усилиях людей построить жизнь, счастливую для всех.Определенные границы жизни человека заставляют его действовать, приниматьрешения уже сейчас, а не откладывать свои решения и действия до бесконечностиили попусту растрачивать свои силы.
Однако человек действуетотнюдь не потому, что предвидит неизбежную смерть. Движущая сила человеческихпоступков коренится, прежде всего, в необходимости удовлетворять свои насущныепотребности. Поэтому, хотя человек должен помнить о своей смертности, отсюдавовсе не следует, что перед лицом смерти жизнь его не имеет смысла. Историяразвития человечества опровергает эту, по сути дела, патологическую точкузрения. Ведь мудрость человека не в том, чтобы быть во власти мыслей о смерти,а в размышлениях о жизни. Эпикур утверждал, что смерть для человека — ничто,«так как когда мы существуем, смерть еще не присутствует; а когда смертьприсутствует, тогда мы не существуем», то есть когда мы живем — смерти нет, акогда она пришла — нас уже нет.
Осознание человекомнеизбежности своей смерти, скорбь по умершему содержат в себе, конечно, и трагическиемотивы. Но этот трагизм в какой-то степени смягчается (но не снимается) тем,что отдельный человек, будучи представителем человеческого рода, остается житьв роде посредством продуктов своего творчества. Если человек сознает, что егожизнь была прожита не бесцельно, что он оставил после себя добрые дела, нужныеи полезные для других людей, то он не чувствует себя в одиночестве, покинутым,забытым, и проблема личной смерти не выдвигается на передний план, заслоняя всеостальное, и отнюдь не исчерпывается фактом физической смерти. Такой человексвое бессмертие утверждает посредством бессмертия дел и подвигов, своего вкладав материальный и духовный прогресс человечества.
Вопрос 9. Есть ли недостатки у информационногообщества?
Ответ: Развития информационного обществасвязан с технологическими детерминантами, с ролью техники и процессомразделения труда в общественном устройстве. Т. Адорно (1903—1969) полагал, чтовопрос о приоритете экономики или техники напоминает вопрос о том, что былораньше: курица или яйцо. То же относится к характеру и типу труда человека,который во многом определяет систему общественных отношений. Это стало особенноочевидно в современную эпоху, когда обозначились контуры постиндустриального,информационно-технического общества. В этом случае основное противоречиевозникает между гуманными целями человеческого существования и «бездушным»миром информационной техники, несущим потенциальную угрозу человечеству. В этойсвязи, необходимо остановиться на понятии «производство», которое относится кважнейшим категориям гуманитарного знания. Прежде всего, оно означает процесспреобразования предметов природы в форму, необходимую для удовлетворениячеловеческих потребностей. Оно тесно связано с понятиями «деятельность»,«активность», «труд» и др. Наибольшую разработку понятие производства приобрелов философско-экономической концепции марксизма, где оно является ключевым дляматериалистического понимания истории. Производство входит в цикл, состоящийкроме всего из распределения, обмена и потребления, и является определяющиммоментом, исходным пунктом всего процесса. В соответствии с этой концепцией,введено понятие «способ производства», в котором фиксируются две стороны —производительные силы, как отношение людей к природе, и производственныеотношения, как отношение людей друг к другу.
Под производительнымисилами понимается единство субъективных факторов (рабочая сила) и веществаприроды, преобразуемой человеком (средства производства). Способ производстваматериальных благ определяет в концепции марксизма социальный, политический идуховный процесс жизни и, следовательно, общественное бытие определяетобщественное сознание.
Под «трудом» понимаетсяцелесообразная деятельность людей, преобразующая природные и социальные силыдля удовлетворения исторически сложившихся потребностей общества. В концепцииМаркса «вся история есть не что иное, как образование человека человеческимтрудом». Чтобы понять сущность труда и производства, необходимо упомянуть ещеоб одной категории — «практика».
Под практикой понимаетсячувственно-предметная деятельность человека, выражающая специфику его бытия вмире. Практическое отношение человека к природе и воплощается в производстве, атеоретическое — в познании мира. Практика преобразует мир природы в миркультуры, о чем пойдет речь далее. Основные категории, характеризующие понятие«практика» — опредмечивание и распредмечивание. Под опредмечиванием понимаетсяпереход процесса, совершаемого субъектом, в объект. Человек опредмечивает своисущностные силы в «предметном» теле культуры и, соответственно, изменяется сам.Распредмечивание предполагает ассимиляцию вещества и энергии природных объектови включение ее в состав сущностных сил человека. Оба эти процессавзаимосвязаны, и диалектика их связи позволяет дать анализ взаимопереходовдвижения и предметности.
Нынешний этапвзаимодействия человека и природы характеризуется принципиально новымиподходами. Это стало возможно только при условии обеспечения личностногоразвития человека, ибо высокие технологии немыслимы без соответствующегоразвития качеств человека. Специфика нынешнего этапа развития мировойцивилизации связана с тем, что орудия труда и производства ХХI в. принципиальноиные, чем в предшествующие эпохи. Овладев веществом, энергией и информацией,человечество подошло к пределу развития, за которым могут наступить необратимыеизменения и планеты, и самого человека.
Вопрос 10. Какова структура познавательногопроцесса?
Ответ: Сегодня познание понимается в духеопределения, сформированного И. Т. Касавиным: «Познание – философскаякатегория, описывающая процесс построения идеальных планов деятельности иобщения, создания знаково-символических систем, опосредующих взаимодействиечеловека с миром и другими людьми в ходе синтеза различных контекстов опыта».Всякая человеческая деятельность основана на знаниях. Они представляют собой«идеальный план» деятельности, поскольку являются мыслительными конкуренциями(мыслями). И всякая деятельность представляет собой познание, потому что в ходеразличных видов деятельности приобретается различный опыт, который может бытьвербализован в языке.
Познавательнаядеятельность имеет свою структуру. Во-первых, в ней выделяют объект познания исубъект познания. Объект познания – это реальность или ее часть, на которуюнаправлен познавательный интерес субъекта. Субъект – активная сторона процессапознания, тот, кто познает. Субъект познания являются, с одной стороны,отдельные люди (индивиды), с другой – сообщества ученых (эпистемическиесообщества), которые создают соответствующие общественные институты ииспользуют наличные социальные ресурсы (уровень развития техники, научныйпонятийный аппарат и т. п.).
Следующим элементомструктуры познавательного процесса является знание. Знание – это цель и продуктпознания. Знание в современной философии рассматривается не как совокупностьабсолютных и неизменных истин, а как система символов, определенным образомпредставляющих реальность в мышлении человека. Понимание знания как системысимволов, представляющих реальность в мышлении человека, позволяет решитьмногие трудные вопросы, возникающие в истории познания. К примеру, почемуизменяется научное знание? Почему познание развивается не за счет приращенияновых истин к уже имеющимся, а за счет пересмотра всей системы знаний и еезамены на новую? Откуда берутся знания? Чем отличаются научные знания от вненаучных?Кроме того, понимание символического характера наших знаний заставило ученых ифилософов пересмотреть понимание и самой науки, и целей процесса познания.
Символическое знаниеиспользуется как для организации предметной деятельности человека с вещамимира, так и в отношениях с другими людьми, а также для создания целостногопредставления о мире (синтеза). Познание социально, это то, что существует в мирелюдей, и чего нет в мире природы.
В структурупознавательного процесса включаются используемые человеком познавательныеспособности: органы чувств – зрение, слух, обоняние, осязание, вкус, мышление –рассудок и разум, внимание, воображение, память и интуиция – озарение, прямое,не опосредованное ни чувствами, ни мышлением постижение истины. В Новое времясложились следующие общие представления об образовании теоретических знаний: теоретическиезнания порождаются в результате двухступенчатого процесса познания, включающегочувственную и рациональную ступени. На первой, чувственной (или эмпирической)ступени познания, порождается 3 вида чувственных знаний о вещах: 1. Ощущения –данные отдельных чувств, например, мы видим цвет, ощущаем тепло или холод,кислый или сладкий вкус; 2. Восприятие – комплексы ощущений, порождающиецелостные образы вещей; 3. Представления – образы вещей, которые мы можемвызвать в сознании в любое время, подключив память. На второй, рациональнойступени познания, чувственные представления посредством рассудка преобразуютсяв понятия, из которых составляются суждения. Понятия и суждения – это формырационального знания о вещах, с которыми наше мышление осуществляет различныеинтеллектуальные операции, которые описываются логикой. Благодаря И. Канту иисследованиям психологов, мы знаем, что уже на ступени чувственного познания мыиспользуем не только органы чувств, но и мышление. Мы видим, слышим и т. п.мозгом. Особенности наших чувственных восприятий формируются в процессевоспитания с рождения. О бученный мозг позволяет нам воспринимать чувственнуюреальность более разнообразно, чем не обученный. Известно, художники,получающие специальное образование, различают больше оттенков цветов, чемобычные люди, а опыты с людьми, которым вернули зрение, показали, что имтребуется от одного года времени, чтобы научится зрительно распознавать цвета иформы предметов.
Функция познания состоитв накладывании на мир сети обозначений – научных формул, нравственных норм,художественных образов, магических символов, позволяющих человеку упорядочитьсвое бытие в мире и так структурировать свою психику, чтобы придать еймобильность и вариабельность, обеспечивая тем самым возможность деятельности иобщения. Человеческое познание проходит в лингвистическом поле, оно не естькопирование внешней познаваемой реальности, но внесение смысла в реальность,создание идеальных моделей, позволяющих направлять деятельность и общение иприводить в систему состояние сознания. Понимание сущности познание не толькопомогает выстраивать горизонты сознания и порождать объекты культуры.
Еще одним структурнымэлементом когнитивного процесса является истина. Истину называют критериемоценки знаний, идеалом знания и целью познания. Исходя из такого определенияистины, можно сказать, что термины «знание» и «истина» – синонимы.Представления истины в теории познания исторически изменились. У Платона мывпервые встречаемся с толкованием истины как идеала, или идеи вещи. Объединивистину и идею, Платон, полагавший, что каждая вещь имеет свою идею, содержащуюв себе одновременно всю полноту качеств и отношений вещи, сделал истинуоснованием бытия. Поэтому его истину называют онтологической, так же как егоконцепцию истины. Платон развивал свою теорию познания как припоминания(анамнезиса), согласно которой человек в процессе познания припоминает идеивещей, когда-то непосредственно воспринимаемые его душой (душу считали органомпознания вплоть до XVII в.).Понимание истины как объективного идеала знания просуществовало в философии довторой половины ХХ в.
Аристотель создал науку опознающем мышлении – логику. Она выявила законы, по которым наше мышлениевыстраивает рассуждения из различных форм, названных им «логическими формами».Он обосновал необходимость определения понятий, установил, что знаниенеоднородно и делится на виды, дал определения науки и научного знания. Наукуон понимает как знание о первоначалах и причинах, которому можно научить.Научное знание Аристотель определяет как высший вид знания, а именно знание овсеобщем и необходимом, получаемое посредством мышления и доказываемоерассуждениями. Это аристотелевское определение научного знания не потерялосвоей значимости и по сей день, вошло в современные представления о науке.
Сегодня истина непонимается ни совершенно в духе Платона, ни совершенно в духе Аристотеля. Изучений об истине названных мыслителей в современной теории познания закрепилисьтолько характеристики истины как цели познания и как соответствующейреальности. Зато обязательными считаются качества верифицируемости (опытнойпроверки), когерентности (самосогласованности и непротиворечивости в рамкахнекоторой теории) и фальсифицируемости (опровержимости). Когерентная концепцияистины была предложена представителем логического позитивизма австрийским философомОтто Нейратом (1892-1945). Согласно Нейрату, истина должна бытьсамосогласованной и непротиворечивой, то есть некоторое высказывание истинно,если оно является элементом взаимосвязанной и непротиворечивой системы. Принципфальсифицируемости был выдвинут английским философом К. Поппером. Именно К.Поппер обратил внимание на то, что любое число эмпирических подтверждений негарантирует истинности теории. Мы не можем пребывать в уверенности, что какая-нибудьиз последующих эмпирических проверок не приведет к отрицательному результату,который заставит нас отказаться от теории. Зато даже самое первое опровержениетеории будет свидетельствовать о ее ложности и необходимости замены ее новойтеорией. С этой точки зрения, научные утверждения – это такие, которые хотя быв принципе эмпирически фальсифицируемы.
Важным свойством истинысчитается также ее конвенциональный характер. Поскольку процедуры верификации ифальсификации можно продолжать бесконечно, научное сообщество по соглашению(конвенции) разрешает их прекратить т принимает теории за истинные. Такоепонимание научной истины называется конвенционализмом, или конвенциональнойтеорией истины. В соответствии с конвенционализмом, мы в каждый данный моментразвития науки вправе признать лишь то, что еще не получило опровержения. Те высказывания,для которых в принципе невозможно предложить фальсифицирующую их эмпирическуюпроверку (если это не логические истины), не является научными, не относятся ккатегории научно осмысленных высказываний.
Исследование познавательнойдеятельности историками науки позволило сделать вывод о том, что развитиезнания в процессе познания идет нелинейно: знание развивается не просто за счетперехода от незнания к знанию, а затем – от меньшего знания к большему знанию.1. Развитие знания идет за счет первоначального создания целостных системзнания, которые затем разделяются по типам знания: опыт, магию, миф, искусство,религию, право, философию, мораль, идеологию, науку. Типы знания приобретаютотносительную самостоятельность и начинают развиваться, обогащаться содержаниемв результате взаимодействий друг с другом. 2. Периодически происходит заменаодних систем знания другими. 3. Типы знания развиваются неравномерно, но вкаждом из них есть области, решающие примерно одни и те же задачи: практические,регулятивные, объяснительные, критические, поисково-исследовательские; причемсоотношение этих областей знаний в разных типах познания различно. Для мифа,религии и морали, например, получение нового знания не является основнойзадачей, а познание состоит в усвоении человеком коллективных представлений илидуховного роста. А для философии и науки получение нового знания являетсяглавной задачей, причем в философии понимание познавательной задачи историческиизменилось. Если в античном мире философия получила знания, обобщая исистематизируя повседневный, мифический и ранненаучный опыт, строя рациональнуюединую космологию, то в Новое время она свелась к анализу, критике иобоснованию знания и сознания. В естествознании новое знание получается в результатепоиска и использования скрытых сил природы.