Федеральное агентство по образованию
Государственное образовательное учреждение
Высшего профессионального образования
Уральский государственный экономический университет
Кафедра ____________________________________________________
(название кафедры, на которуюпередаётся работа)
КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА №____________
По дисциплине______________ Философия_______________________
(название дисциплины поучебному плану)
_____________________________________________________________
На тему «История философии как науки»
Вариант________
Студент:
_____________________________________
(фамилия, имя, отчество)
Преподаватель:___________________
________________________________
Екатеринбург 2010 г.
ПланИсторияфилософии как науки1. Философия от древних времен до эпохи Возрождения2. Философия Древней Индии и Китая3. Античная философия
История философии какнауки
Изучение философии невозможно без обращения к истории философской мысли,поскольку благодаря истории философии предшествующие идеи связывают снастоящими, происходит приобщение нас к выдающемуся наследию мыслителейпрошлого. Новейшими философскими и научными достижениями мы во многом обязанымыслителям прошлого, которыми высказывались оригинальные догадки, послужившие вдальнейшем основой выдающихся теорий и целых учений и получивших в настоящеевремя практическое подтверждение.
История философии освящает закономерности становления и развития самойфилософии, определяющих ее условий и факторов. Так что обращение к наследиюпрошлого помогает оценить путь, пройденный философией и предположить тенденцииее развития в будущем. Пройденный философией путь можно с некоторой долейусловности разделить на периоды:
1) древняя философия Древнего Востока, античной Греции и Рима;
2) средневековая;
3) эпохи Возрождения;
4) новая, включая и воззрения философов-просветителей;
5) классическая немецкая и марксистская философия;
6) новейшая.
Данная периодизация связана с тем или иным характерным для определенногопериода способом философствования. Особенности эпохи выражаются в самойличности философа, восприятии и понимании им своей роли в обществе, в егожизненных приоритетах. Объединяя не столько единомышленников, сколькосовременников, исторически тип философствования формируется в едином социальномпространстве и времени, в определенной событийной среде.
Многие философы, в том числе и представители уральской философской школы,в качестве основных типов философствования выделяют космоцентризм,преобладавший в древние и античные времена; теоцентризм,господствовавший в средневековье; антропоцентризм, доминировавший вэпоху Возрождения и Новое время; социоцентризм, присущий марксизму иновейшей философии XX и XXI вв.Впрочем, многосложному новейшему времени присущи, так или иначе, пожалуй, всевышеназванные типы. Философский мир сегодня стремится к синтезу, но пока, этоскорее, эклектика, и время подлинного синтеза, надо полагать, ещё предстоит.
1. Философия от древних времен до эпохиВозрождения
Возникла философия на заре мировой цивилизации в Египте и странахДревнего Востока задолго до нашей эры. Так в космологии Месопотамии говорится,что праокеан Тиамат смешался с пресной водой, образуя этот мир. Немало по сутифилософских суждений, размышлений можно встретить и в «Повести о Гильгамеше» (III тыс. л. до н.э.), где рассматривается вопрос о смыслежизни человека, его смерти и бессмертия. В космологических и иных преданияхпорядок часто противостоит хаосу, тогда как хаос враждебен людям, обществу.Высказывалась мысль, что ограниченность во времени земной жизни человеказаставляет его сосредоточиться на земных делах как следует, реализовыватьпоставленные цели. И все же, видимо, следует согласиться с трактовкой этихвоззрений как предфилософии. В Месопотамии, как и в иных сопредельныхобластях древнего Востока, не произошло еще отделения философии и науки отуниверсального мифологического миропонимания. И было так не потому, чтоотсутствовали предпосылки такого отделения, но потому чтосоциально-экономические условия складывания авторитарной государственности,смешения родоплеменных патриархальных отношений и рабовладения, авторитетжрецов и накопленный уровень знаний этого не требовали.
В мировую науку мыслители Месопотамии внесли позиционную систему чисел иточную систему измерения времени. Ими первыми час был разделен на шестьдесят минут,а минута – на шестьдесят секунд. Они научились отличать звезды от планет,наряду с астрономическим наследием оставили и астрологию как область знаний опредполагаемой связи небесных светил с судьбами людей. Занимались астрономией,астрологией и египтяне. Они разделили год на триста шестьдесят пять дней,сутки- на двадцать четыре часа. Египтяне были искусными математиками(использовавшими десятичную систему счета, дроби, арифметическую и, видимо,геометрическую прогрессию, вычислившими поверхность шара и т.д.) и химиками(создававшими различны сплавы, краски и т.д.), врачевателями тела и души.Размышления о мире и человеке содержатся в «Беседе разочарованного с егодушой», явившейся замечательным памятником ищущей человеческой мысли. В«поучениях» древних мудрецов содержатся различные житейские мудрости, моральныеценности и предписания.
2. Философия Древней Индии и Китая
Древнеиндийские религиозно-философские воззрения выражены в ведах –сборниках гимнов и брахманах – руководствах по осуществлению ритуалов (XII-X в.в. до н.э.) «Ригведа»,«Шаанатхабрахмана» и т.д. Эти тексты представляют собой не монолитную системувзглядов и идей, а различные мысли и взгляды на мир и человека. Ведическимрелигиозно-философским текстам присущи антропоморфизм, стремление найти некийобщий принцип, который руководит ходом человеческой жизни, может объяснитьпроцессы и явления окружающего мира. Этот универсальный космический порядок,принцип «рта» властвует над всем сущим, ему подчинены даже божества. Рта — безличный принцип, но иногда его носителем выступает поместивший солнце на небобог Варуна. А когда-то было некое аморфное единое положившее начало миру- небуи земле, дню и ночи, смерти и бессмертию. В позднейших текстах ведическогопериода «Упанишадах» духовная сущность человека, душа (атман) отождествляется суниверсальным принципом мира (брахма). Круговорот жизни, бесконечная цепьперерождений (сансара) и связанный с этим закон воздаяния (карма),представленные в данных учениях и текстах связаны, судя по всему, с наблюдениемза цикличностью природных изменений и попытками их столкновения. Человек,совершавший благие поступки, живший морально, обретает возможность родитьсяпредставителем высших варн. Здесь налицо попытка этического обоснования социальныхразличий, имущественного неравенства.
Путь к вечному блаженству человека пролегает через осознание тождествадуши и мирового духа – атмана и брахмы, когда прекращается бесконечная чередаперерождений в материальном мире и преодолевается влияние кармы. Это отразилосьи в «Законах Ману» — сборниках, которые определяют жизнь человека, егодеятельность. В этот же период возникает и такое течение как джайнизм. Егоприверженцы говорили о двух субстанциях – дживе (душе) и адживе (не-душе,неживом), – а также совершенном и несовершенном как формах бытия дживы.Согласно воззрениям джайнистов, человек с помощью своей духовной сути способенуправлять своей материальной сутью, контролировать ее. Для джайнизма богпредставляет собой не творца мира, вмешивающегося в человеческие дела, а всеголишь душу, которая когда-то жила в человеческом теле, но потом высвободилась изкармы и череды перерождений. В этике джайнизма выражены такие черты какнепричинение вреда живым существами и презрение к мирскому богатству. Джайнизмпредставляет карму с воздаянием каждому по делам и помыслам его как некуюоснову нравственной законосообразности всего существующего.
В отличие от джайнизма такое течение как локаята и его разновидность –чарвака (имя Чарвака носил некогда и основатель локаяты) явили собойматериалистическую философию. В буквальном смысле «лока» — это люди, признающиетолько чувственно-воспринимаемый мир. Они отрицали существование какой-либовысшей силы и загробной жизни, считали, что весь мир состоит из материальныхэлементов. Человеческая жизнь должна быть обращена к земным удовольствиям,чувственным радостям, приятные стороны жизни могут уравновесить зло истрадание. В древнекитайской философии центральное место занимает даосизм.Внимание в нем сосредоточено на природе, космосе и человеке, но постижение ихосуществляется не рациональным путем, а путем прямого интуитивногопроникновения в природу существования. По даосизму цель мышления в слияниичеловека с природой, поскольку и человек есть часть природного целого. Смыслжизни человека можно определить как недеяние «у вэй» – следованиеестественности, так как дело Дао изменить невозможно, о нем можно только знать,слиться с ним, следовать ему. В даосизме человек сливается с природой, хотя «увэй» – это не пассивное созерцание, а действие, но осуществляемое всоответствии с космическим порядком. Движущийся, изменяющийся, развивающийсямир есть причина самого себя, неким корнем его является вселенский закон,своего рода путь, которым все идет – Дао. Дао существует независимо от воли исознания людей, и человек не в силах ему противостоять. «Человек следует Земле.Земля следует Небу. Небо следует Дао, а Дао следует самому себе илиестественности». В мире сосуществуют и сталкиваются диалектическиепротивоположности «инь» к «ян», которые имеют место в каждом явлении, процессеи выступают причиной из изменений и движения. Так происходит развитие вещей имира в целом.
Родоначальник даосизма Лао Цзы (старый учитель) явился старшимсовременником жившего в 6-5 в.в. до н.э. Конфуция — виднейшего китайскогофилософа основателя конфуцианства. Эта философия организации жизни общества ичеловека, где этические проблемы несравненно важнее онтологических. Онапережила и тяжелые времена, однако, последние две тысячи лет она достигла почтиобожествления и почитания Конфуция как первого мудреца. Воспитание человека вдухе уважения и почтительности по отношению к окружающим, к обществу. Всоциальной этике конфуцианства индивид является существом не «для себя», а дляобщества. И воспитание- это подведение человека к осуществлению им своейсоциальной функции.
В отношении человека к природе, отношениях между людьми создаетсяпорядок жизни, где глубокое отношение связано и с внешним поведением, в томчисле и этикетом. Добродетель становится содержанием такого порядка. «Еслиблагородный муж (цзюнь дзы) точен, – говорит Конфуций, — и не растрачивает зрявремени, если он вежлив к другим и не нарушает порядка, то люди между четырьмяморями являются его братьями». Точность, вежливость, человечность исправедливость – характерные черты благородного мужа. В жизни следует помогатьдругим достичь того, чего хотел бы достичь и сам, и не следует делать другимто, что не желаешь себе. Основа в конфуцианстве — уважение старших,взаимоотношения подчиненного и начальника, подданного и правителя строятсяподобно отношениям младшего брата к старшему, сына к отцу. Таким путем (дао)идут образованные, обладающие нравственной силой (дэ), которые достойныосуществлять управление обществом. Наконец, важную роль играют в конфуцианстверитуалы, то есть строго определенные и традиционно выверенные нормы поведения.Древнекитайским философам, смотревшим на мир как на поток была присущастихийная диалектика. Как говорил Лао Цзы, одни вещи уходят, другие приходят,одни увядают, другие расцветают. Ван Гун писал о происходящей в природе борьбепротивоположностей — жизни и смерти, разряжения и сгущения.
3. Античная философия
Греческая античная философия начала формироваться в VII–VI вв. до н.э. Отличием ее от древневосточных философскихтечений стало то, что она являлась первой попыткой рационального постижениячеловеком окружающего мира и самого себя. Ранняя греческая философия весьмаотчетливо отразила космоцентрический взгляд античного человека на мир,когда человек воспринимал себя как частицу великой вселенной — Космоса.Осмысление, изучение Космоса, которое называется космологией, увлекло в тевремена первых известных философов. Мыслители милетской школы (Милет – город вСредиземноморье) решали проблемы субстанционального первоначала как стихийныематериалисты. Так первый из милетцев – основатель школы Фалес (ок. 624-547гг.до н.э. был естествоиспытателем, астрономом, пытавшимися определить в какомпорядке расположены по отношению к Земле небесные светила. Согласно Фалесу,основой мира является вода. Другой философ– Анаксимандр (610-546 гг.до н.э.)заявил, что первоосновой всего является некое неопреденное и беспередельноевещество – апейрон. Анаксимен (ок. 585-525 гг. до н.э.) первоосновоймира и средством «дыхания» его считал воздух. Сгущаясь, воздух образует сначалаоблака, воду, затем – землю, а разрежаясь – обращается в огонь. Здесь видна иидея перехода количественных изменений в качественные. Кстати, Анаксименустановил подлинный порядок расположения Луны, солнца и звезд в мировомпространстве по отношению к Земле, дал близкое к истинному объяснение затменияЛуны и Солнца.
В отличие от милетцев Пифагор (580-500 гг.до н.э.) и его ученики-пифагорейцы выступали с идеалистических позиций, считая основой мира числа и ихсоотношения. По утверждениям пифагорейцев, священная монада (единица) – этовсеобщее первоначало и основа всех природных явлений, а двойка– это принциппротивоположности и отрицаемости в природе. Пифагорейцы отрывали числа отвещей, абсолютизировали и обожествляли их, превращали их в некиесамостоятельные существа. Апории способствовали развитию диалектики.
Гераклит из Эфеса (544-483 гг.до н.э.) – замечательный греческий философ-материалист и диалектик основой мира считал огонь. Этот мир не создан никем избогов и никем из людей, он был, есть и будет вечно живым огнем мерамивозгорающимся и мерами затухающим. Гераклиту принадлежат знаменитые слова: «Всетечет» и «В одну и ту же реку нельзя войти дважды!». Все вещи и свойствапереходят в свою противоположность (горячее в холодное, влажное в сухое ит.д.). В природе происходит непрерывный процесс движения. Огонь– это и символменяющегося, обновляющегося мира, где наиболее подвижен именно огонь.Человеческая душа тоже из огня. Правит миром логос – закон, вселенскаянеобходимость. Человек познает действительность посредством органов чувств, нологос постигается именно мышлением.
Крупным центром развития греческой философии стал г. Элея, гдесуществовала элейская школа. Основателем школы Парменидом (540-470 гг. до н.э.)было введено в философию понятие «бытие», означающее нечто вечное инеподвижное, умопостигаемое. Наиболее ярким учеником Парменида был философЗенон (490-430 гг. до н.э.), который, отрицая движение, немало сделал — посути, от обратного – для постижения природы и роли движения. Он сформировал 40проблемных, парадоксальных ситуаций – апорий, в которых с его точкизрения, явственно видна иллюзорность движения. Зенон стремится доказать этобыстроногий Ахилл не может догнать черепаху, поскольку пока он приближается кней, черепаха, если рассуждать логически, продвинется еще немного, и так всякийраз, до бесконечности. По Зенону, предположение, что движение в мире естьприводит к противоречиям – оно не может осуществиться. Так, выпущенная из лукастрела и не находится в нем. В таких парадокс вопрос состоит не в том, возможноли восприятие движения чувствами, а в том, можно ли мыслить движение приусловии, что пространство состоит из бесконечного множества неделимых частей(актуальная бесконечность), а время их множества неделимых моментов. В этихапориях впервые в философии обсуждались проблемы непрерывности и бесконечности.
В классический период (5-4 вв. до н.э.) значительный вклад в философиювнесли Анаксагор, Протогор, Эмпедокл, софисты. По утверждению афинскогофилософа Анаксагора начальное состояние мира представляло бесформенную смесь избесчисленно малых частиц (семян), находившихся в вихреобразном вращении.Протагор, возвеличивший человека, который «есть мера всех вещей». В трудахЭмпедокла им были высказаны мысли о вечности и неразрушимости сущего, что вмире правят противоположности – любовь и вражда. Планеты, по Эмпедоклу,находятся в вечном движении, а растения на земле возникли намного раньшеживотных и людей. Софисты не представляли собой единой школы, но при этом имприсущи отказ от религии, рационалистическое объяснение явлений природы,этический и социальный релятивизм. Как известно, софисты нередко применяли вспоре, доказательствах уловки, замаскированные внешней, формальнойправильностью. Примером тому может служить, скажем, так называемый «рогатыйсофизм»: «Тот, кто не терял рогов, тот их имеет. Ты не терял рогов, значит тырогат!». Не случайно поэтому Аристотель, подвергнув критике софистов, называлих учителями «мнимой мудрости».
В древнегреческой философии возник атомизм. Родоначальником его былфилософ Левкипп из Милета, утверждавший, что все состоит из мельчайшихнеделимых частиц и пустоты. Его знаменитый ученик философ Демокрит (460– 370гг. до н.э.) оставил наследие и в таких областях как логика, этика,языкознание, математика, физика, космология. Все состоит из атомов и пустотыобразующих своими бесконечными соединениями все сложные тела. В познании мирачеловеку помогают ощущения. Они необходимы, хотя и недостаточный инструментпознания. Неточные и недостаточные свидетельства ощущений исправляются болеетонким и четким усмотрением человеческого ума. Невидимые глазом атомы и пустотаудостоверяют основанным на чувственных наблюдениях размышлением.
По Демокриту философия занимается изучением не того, что известно всем, атого, что лежит в основе всего и выступает его причиной. А в основе всего–атомы– мельчайшие тела, обращающиеся в пустоте по своим орбитам. Душа состоитиз огненных атомов, она рождается и умирает вместе с телом человека. Познаниеосуществляется путем усвоения отделяющихся от вещей их образов, которые, как исами вещи, материальны. Последователь Демокрита афинский философ Эпикур(341–270 гг. до н.э.) считал, что наши ощущения истинны. Ошибки возникают лишьпри их истолковании. Надо ценить земную жизнь, другой у человека нет. Движениеатомов обусловлено не только внешними причинами, но и их внутреннимисвойствами, в их движении возможны отклонения от заданной орбиты. Здесь философищет и обоснование свободы человека. Эпикур различал движение атомов какобусловленное их атомным весом – прямолинейное, так и криволинейное –обусловленное свойствами самих атомов.
В учении великого афинского философа Сократа (470–399 гг. до н.э.) высшаязадача знания не теоретическая, а практическая – искусство жить. Строение мира,природа вещей непознаваемы, но мы можем познать самих себя. Сократ прославилсякак замечательный диалектик в смысле нахождения истины с помощью беседы испора. Главное внимание в этих беседах уделялось этическим проблемам. ПоСократу мир предстает как творение всемогущего и вездесущего божества, но цельювсего в мире является человек. Истинная нравственность – знание того, что естьблаго и прекрасное и вместе с тем полезное для человека, открывшее ему путь ксчастью.
Платон (427– 347 гг.до н.э.) – ученик Сократа, оставивший потомкам свои«Диалоги с Сократом». Для Платона мир чувственных вещей не обладает подлиннойсущностью, она выражена в бестелесных идеальных формах (эйдосах). Этотидеальный небесный мир, венчаемый идеей блага, порождает мир вещей, природу.Человеческая душа бессмертна, вечна и только временно принадлежит она телу. Довселения в тело она обращалась в идеальном высшем мире, набираясь знаний. Присоединении с телом душа забывает то, что знала, однако, в глубине ее эти знанияостаются. И в процессе жизни идет припоминание забытости. Душа человекабессмертна, состоит из трех частей – разумной, аффективной и вожделеющей. Всочинениях «О государстве» и «Политика», излагая теорию идеального государства,Платон руководствуется своей классификацией частей души: разумной части долженсоответствовать ряд правителей – философов, аффективной – разрядвоинов-стражей, вожделеющей – ремесленников и земледельцев. Государствоосновывается на разделении обязанностей между этими разрядами свободныхграждан.
В отличие от Платона, Аристотель (384–322 гг. до н.э.) считал, чтоматериальный мир всегда существовал и будет существовать. Правда, пассивнаяматерия сосуществует с активной формой, которая ее организует. Например, медныйшар – это единство вещества – меди и формы – шаровидности. В теории познанияисходный пункт – сосуществование независимой от субъекта объективнойдействительности. Источником познания является чувственный опыт, но и логиканеобходима для познания. Космология Аристотеля – геоцентрическая. Земля имеетшаровидную форму, вокруг нее движутся Солнце, Луна, планеты и звезды,источником движения является бог – перводвигатель.
По Аристотелю человек есть общественное существо, наделенное разумом. Восуществлении власти и управления в государстве философ выделяет триположительных формы – монархия, аристократия и полития (власть среднего класса)и три отрицательные формы – тирания, олигархия и демократия в ее крайнем виде.
Примерно в этот период известность имела школа киников – Антисфен(450–360 гг. до н.э.). Диоген (400–325 гг. до н.э.) и др. они проповедовалиопрощение жизни, приближение к природе, говорили, что философ должен быть нагими свободным. В отличие от них школа киренаиков – Аристипп и др. воспевалироскошную жизнь, отождествляли счастье с чувственными наслаждениями.
В греческой и римской философии развивалось и такое учение как стоицизм.Согласно стоикам мир – одушевленное сферическое тело, где только тела реальносуществуют, а время – нет. Душа человеческая есть часть мировой души. Этическийидеал стоиков – мудрец, достигший добродетели и бесстрастия и не зависящий отвнешних обстоятельств. В римской философии виднейшими стоиками были Сенека(4–65 гг. н.э.) и Марк Аврелий (121–180 гг. н.э.). Развивался в римскойфилософии и атомизм, выдающимся представителем которого был Лукреций Кар (ок.99–55 гг. до н.э.), автор сочинения «О природе вещей». В первые века новой эрыраспространение в Египте, Александрии, Риме, Афинах получил и неоплатонизмимевший немало общих черт с идеологией христианства, просуществовавший доначала VI века.
Список использованной литературы
1. Аблеев П.В. История мировойфилософии. М., 2005.
2. Асман Я. Египет: Теология иблагочестие ранней цивилизации. М. 1999.
3. Бог-Человек-Общество в традиционныхкультурах Востока. М. 1993.
4. Бонгард-Левин Г.М. Древнеиндийскаяцивилизация. М., 1993.
5. Васильев Л.С. Цивилизация Востока:специфика, тенденции, перспективы // Цивилизация. Вып.3 М., 1995.
6. Восток- Запад: исследования,переводы, публикации. М. 1982.
7. Древние цивилизации. М ., 1999.
8. Ерасов Б.С. Культура, религия ицивилизация на Востоке. Очерки общей теории. М., 1995.
9. Концепция человека в традиционнойкитайской культуре. М.,2008.
10. Человек и мир в японской культуре.М., 1995.
11. Новая философская энциклопедия. В 4т. М., 2000, 2001.
12. Хрестоматия по философии. М., 2007.
13. Философский энциклопедическийсловарь. М., 2007.