Досократовская философия

МОСКОВСКИЙГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ им. М.В. Ломоносова
ЮРИДИЧЕСКИЙФАКУЛЬТЕТПлан-проспект доклада на тему:«Досократовская философия»
Аспирантки 1-гогода обучения
Морозовой Е.Н.
Москва,1997
План доклада:
1.   
2.   
2.1.   
2.2.   
2.3.   
2.4.   
2.5.   
2.6.   
2.7.   
3.   Тезисы доклада:Введение
Греческая античная философия сформировалась в VII — VI вв.до нашей эры. Своим характером и направленностью содержания, особенно методомфилософствования она отличается от древних восточных философских систем иявляется, собственно, первой в истории попыткой рационального постиженияокружающего мира.
В развитии античной философии можно приблизительно выделитьчетыре основных этапа:
I.   
II.  
III.
IV.
Далее речь будет идти о первом этапе развитиядревнегреческой философии.
Произведения досократовских философов сохранились только вофрагментах и лишь исключительно благодаря цитированию и критике более позднихантичных авторов. Из этих фрагментов весьма сложно выводить цельные философскиевзгляды. Такие цитаты имеются, например, в работе Диогена Лаэртского «О жизни,учениях и изречениях знаменитых философов», а также трудах Платона[1],Плутарха, Секста Импирика, Климента Александрийского. Однако современная наукаподвергает сомнению точность некоторых цитат. В частности, Платон «цитирует»весьма вольно и часто придает мыслям других авторов (Кратила, Парменида) такоезначение, которые по меньшей мере не совпадает с тем, что пишут другие авторы.
Также как и в предшествующей мифологии, почти у всехгреческих авторов можно найти тенденции обращения к природе, космосу. Однакоподход мифологии и первых философов к данной проблематике отличается кореннымобразом. Согласно Гегелю, философия в собственном смысле слова возникает вместев постановкой вопроса о сущности, который не только сформулирован, но и решенвне рамок методологии и терминологии мифологического мышление. Возникновениефилософии связано с определенным уровнем абстрактного (рационального мышления),которое способно отразить действительность иным способом, чем при помощиаллегории или мифологической персонификации. Так вот у истоков собственногреческой философии стоит стремление рационально ответить на вопросы, чтоявляется основным принципом мира (или космоса) и какие принципы или силыопределяют его развитие.
Вопрос о первоначале является основным в онтологиидревнегреческих философов. И в этом смысле философия перекликается смифологией, наследует ее мировоззренческую проблематику. Но если мифологиястремится решить этот вопрос по принципу — кто родил сущее, то философы ищутсубстенциальное начало — из чего все произошло[2].Для упрощения дальнейшего изложения здесь следует отметить, что для обозначенияпервоосновы, первопринципа, из которого возникает все остальное, в греческойфилософии употреблялись два термина: СТОЙХЕЙОН, означающий элемент, ядро,основу в логическом смысле слова, и АРХЭ, означающий первоматерию, праматерию,исходное состояние вещей, древнейшую форму в историческом смысле слова[3].
Помимо вопроса о первооснове почти все досократовскиефилософы обращались к проблеме объяснения природных явлений, движения, анекоторые — и проблеме познания. Далее будет показано, каких взглядовпридерживался каждый из наиболее видных философов первого этапа по этимпроблемам.Основные философы и школы досократовскойфилософии Милетская школа
Милетская школа известна как первая философская школа. В нейвпервые сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего.
На первом месте здесь стоит вопрос о сущности мира. И хотяотдельные представители милетской школы этот вопрос решают по-разному, ихвзгляды имеют общий знаменатель: основу мира они видят в определенномматериальном принципе. Можно сказать, что эта первая греческая философскаяшкола стихийно тяготеет к материализму[4].Разумеется, вопрос о взаимном отношении материального и духовного принципов ещене ставился, он был сформулирован позже. Представители милетской школыинтуитивно понимали мир как материальный. Вместе со стихийным материализмом вмышлении этих философов проявляется и «наивная» диалектика, с помощьюпонятийных средств которой они стремятся постичь мир в динамике его развития иперемен. На основной вопрос предшествующей космогонии о первопричине мира онидавали, в отличие от всех мифологических концепций, вполне материалистическийответ, хотя еще и наивный.
Первый из ионических философов — Фалес из Милета — жил приблизительно в 640-562 гг. до нашей эры.Разносторонние познания Фалеса (в области астрономии, геометрии, арифметики) имелиопределенное влияние на развитие его философского мышления. Так, например,геометрия в то время была настолько развитой наукой, что являлась определеннойосновой научной абстракции. Именно это и повлияло на взгляды Фалеса,направленные на постижение сущности мира.
Основой всего сущего Фалес считал воду. Эта мысль появляетсяуже в дофилософской космогонии. Однако подход Фалеса полностью от нее отличен.Воду он понимал не как конкретную форму или персонификацию мифологической силы,а как аморфное, текущее сосредоточение материи. При этом «вода» Фалеса означаетосновополагающий принцип как в смысле «стойхейон», так и в смысле «архе».Аристотель, излагая учение Фалеса, употреблял два выражения: вода как элементматерии, стихия природы и вода как первооснова, общее, субстрат всех вещей,первоначало, видоизменения которого и дают различные состояния[5].Все остальное возникает путем «сгущения» или «разрежения» этой первоматерии.Все существующее разнообразие вещей Фалес рассматривал как проявление этогоединого, вечного начала. Он утверждал, что все вещи возникают из воды и,разрушаясь, вновь превращаются в воду.
Другим выдающимся милетским философом был Анаксимандр (611-546 гг. до нашей эры).
Подобно Фалесу, он стихийно тяготел к материализму. Такжекак Фалес, Анаксимандр ставил вопрос о начале мира. Он утверждал, что«первоначалом и основой является беспредельное (APEIRON), и не определял его ни каквоздух, ни как воду, ни как что-либо иное. Он учил, что части изменяются, целоеже остается неизменным»[6].
Фалес относил все материальное разнообразие мира к воде,Анаксимандр же уходит от этой материальной определенности. Его «апейрон»характеризуется как нечто безграничное, неопределенное, которое не является ниодной из так называемых стихий, но является «какой-то иной неограниченнойприродностью, из которой возникают все небесные своды и миры в них». «Апейрон»Анаксимандра является безграничным и неограниченным не только впространственном, но и по временном отношении.
Анаксимандр объяснял возникновение вещей не игрой стихий, нотем, что в вечном движении выявляются противоположности[7].Т.е. у этого философа мы, видимо, впервые встречаемся с осознанием значенияпротивоположностей по отношению к развитию.
У Анаксимандра встречается проблематика, которую Фалес лишьабстрактно обозначает, — проблематика возникновения и формирования жизни.Способность жизни приписывается здесь непосредственно определенному видуматерии[8].Кроме того, Анаксимандр к естественному ряду развития животных относит ичеловека.
Третьим выдающимся милетским философом является Анаксимен (585-524 гг. до нашей эры).
В определенном смысле Анаксимен укрепил и завершил тенденциюстихийного древнегреческого материализма поисков естественных причин явлений ивещей. Он первоосновой мира полагает определенный вид материи. Такой материейон считает неограниченный, бесконечный, имеющий неопределенную форму воздух. ПоАнаксимену, разряжение воздуха приводит к возникновению огня, а сгущениевызывает ветры — тучи — воду — землю — камни. При этом сгущение и разряжениепонимаются здесь как основные, взаимно противоположные процессы, участвующие вобразовании различных состояний материи. Естественное объяснение возникновенияи развития мира Анаксимен распространяет и на объяснение происхождения богов.
Анаксимен впервые вводит понятие взаимного отношенияпраматерии и движения. Воздух как праматерия, согласно его взглядам,«постоянное колеблется, ибо если бы он не двигался, то и не менялся бынастолько, насколько он изменяется»[9].Гераклит Эфесский
С именем Гераклита изЭфеса (540-480 гг. до нашей эры) связано возникновение еще одной сильнойфилософской школы Древней Греции. Сохранилось около 130 фрагментов из трудаГераклита, который, согласно одним источникам, назывался «О природе», согласнодругим — «Музы».
Гераклит объяснял естественным образом такие природныеявления как ветер, молнии, гром, зарницы и другие. Основой всего Гераклитсчитал огонь. В его понимании огонь, с одной стороны, подобен праматерии упредставителей милетской школы и является как первоосновой мира («архе»), так иосновным элементом («стойхейрон»). С другой стороны, огонь является для негонаиболее адекватным символом динамики развития, постепенности постоянныхизменений. Об этом свидетельствует, например, его изречение, что мир «возникаетиз огня и опять сгорает в определенные периоды в течение всего века; свершаетсяэто согласно судьбе»[10].
Рядом с подчеркиванием материальной основы всякого бытия и сконстатацией бесконечности этого материального принципа исследователи находят уГераклита и мысль. Подчеркивающую бесконечность материи в историческом смыслеслова и очевидное объяснение ее несотворимости и неуничтожимости: «Этот мир,который для всех не сотворил никто из богов, но всегда есть и будет вечно живымогнем, разгорающимся согласно мере и угасающим согласно мере»[11].
В интуитивном понимании развития как единства и борьбыпротивоположностей из всех досократовских мыслителей Гераклит продвинулсянаиболее далеко[12].Разумеется, диалектика здесь не излагается в ясных и упорядоченных понятиях,это скорее отдельные гениальные наблюдения.
Центральным мотивом учения Гераклита был принцип все течет(ПАНТА РЕИ). Постоянных ход развития он сравнивал с течением реки, в которуюнельзя войти дважды. Разнообразие проявлений существующего мира Гераклитобъясняет изменениями, происходящими в исходной «праматерии». Одна материя,согласно его взглядам, «живет смертью» другой. Таким образом, Гераклит весьмаблизко подходит к пониманию «творческого отрицания».
Очень важное значение во взглядах Гераклита придается, используясовременный термин, детерминизму, т.е. всеобщей обусловленности всех событий иявлений. Все, согласно ему, правится судьбой или необходимостью (НИКЕ). Спонятием необходимости весьма тесно связано понимание закономерности — закона(ЛОГОС). Логос, по Гераклиту, так же вечен, как и несотворенный и неуничтожимыймир. Как мир, так и праматерия и логос существуют объективно, т.е. независимоот человеческого сознания.
Гераклит одним из первых обращает внимание на характерчеловеческого сознания. Познание, согласно его взглядам, стремится постичьсущность, т.е. логос. Значительное внимание он уделяет отличию «многознания» отподлинной мудрости. «Многознание» в отличие от подлинной мудрости неспособствует действительному познанию принципов мира. Человеческое сознание — душа (ПСИХЕ) — подчинено логосу. Гераклит придавал значение оценке отношениямира к познанию. Он подчеркивал, что все состояния и свойства мира всегдарелятивны. Он отмечал также относительность повсеместно употребляемых понятий:«Прекраснейшая из обезьян отвратительна, если сравнить ее с человеческимпоколением»[13].
Т.о. гераклитова философия представляет собой не цельнуютеоретическую систему диалектического похода к миру, но, по крайней мере, здесьможно говорить об интуитивном объяснении сущностных черт диалектики.
Наиболее видным из учеников Гераклита был Кратил. Как делают вывод авторы книги«История философии в кратком изложении» Кратил, довел мысли Гераклита доабсурда, утверждая, что о действительности нельзя ничего сказать. Релятивность познанияи оценки, выявленная Гераклитом, приводит Кратила к абсолютному релятивизму.Элеаты
Ксенофана из Колофона(565-470 гг. до нашей эры) можно считать идейным предшественником элейскойшколы.
Подобно милетцам, Ксенофан признает материальность мира,который в отличие от них считает постоянно одним и тем же, неизменным. Ксенофанстремился также к натуралистическому объяснению природных явлений.
Богом Ксенофан считал мир по всей его целостности. Онпонимает бога как сущее, отличное от людей. Бог у него, таким образом,становится понятием, символизирующим неограниченность и бесконечность (как впространственном, так и во временном отношении) материального мира. При этомуниверсальное бытие понимается им как вечное и неименное, что сообщает егофилософии черты неподвижности. Наряду с абстрактным единством допускаются ипроявления многообразия мира.
Сохранились также фрагменты атеистической ориентации, вкоторых Ксенофан характеризует мифических богов как продукты человеческойфантазии и формулирует мысль о том, что не боги сотворили людей, но людисоздали богов по своему образу и подобию.
Хотя основой онтологии Ксенофана было «единое» — совершенноеединое бытие, он допускал еще изменение и движение как возникновение и упадок,которые Парменид и другие элеаты полностью отвергали. Действительно, Ксенофанпризнает изменение и движение только как возникновение и гибель мира, понимаяего как внутренне неизменную целостность. Если в этом случае вообще можнодопустить развитие, то оно, согласно его концепции, не приносит ничего нового.
Онтологические взгляды Ксенофана тесно связаны с егопониманием познания. Чувства не могут дать основания истинного познания, новедут лишь к мнениям и кажимости. Именно чувства ведут к убежденности, что мирмноголик и изменчив. Именно такой скептический подход к чувственному познаниюстал характерным для всей элейской школы.
Собственно основателем элейской школы был Парменид из Элеи (ок. 540-470 гг. донашей эры).
Основным для Парменида, как и для всей элейской школы,является наука о бытии, о сущем. Аристотель его взгляды комментирует так:«Парменид… утверждает, что наряду с сущим не-сущее является ничем, снеобходимостью полагая, что сущее есть одно и что нет ничего иного»[14].У Парменида имеется также отрицание «сотворения» сущего, утверждение еговечности. Сущее не только вечно в своем существовании, оно также и неизменно.
Из действительного мира, из области бытия Парменид полностьюисключает движение. Почему Парменид отвергает движение и развитие? Ответ на этовопрос вытекает из его характеристики бытия и небытия. По Пармениду, не-сущеене существует. Все, что существует, есть сущее (бытие), которое есть всюду, вовсех местах, и поэтому оно не может двигаться. Хотеть нечто переместить,согласно Пармениду, означало бы либо поместить его на место другого сущего, аэто невозможно, так как одно сущее уже там находится, либо поместить его наместо, где ранее было не-сущее, но, как вытекает из ранее сказанного, не-сущеене существует, поэтому и этот вариант отпадает. Отсюда сущее являетсянаполненным и неподвижным. Бытие имеет материальный характер, но из негоисключены изменение, движение и развитие.
Здесь следует заместить, что в гносеологии Парменид проводитвесьма резкое различие между подлинной истиной (АЛЕТЕЙА), являющейся продуктомрационального освоения действительности, и мнением (ДОКСА), опирающимся начувственное познание. Чувственное познание, по Пармениду, дает нам лишь образкажущегося состояния вещей, и с его помощью нельзя постичь их подлиннуюсущность. Истина постигается лишь разумом. Он рассматривает чувственный мирлишь как мнение. Так вот в области мнения Парменид допускает существованиене-сущего на основе «чувственного восприятия». Это дает ему возможность затем — в виде мнения — признать существование движения и изменения. Такое осознаниеразличия чувственного и рационального познания приводит к метафизическомуразрыву этих двух ступеней единого процесса познания.
Одним из наиболее ярких учеников Парменида был Зенон (род. ок. 460 г. до нашей эры).
В своих онтологических взглядах Зенон однозначно отстаиваетпозиции единства, целостности и неизменности сущего. Сущее, по Зенону, имеетматериальный характер. Симплициус свидетельствует, что, согласно Зенону, «ктопризнает множество, необходимо говорит противоречиво. Так… если сущеемножественно, то оно равно велико до бесконечности и мало так, что вообще неимеет никаких размеров. При этом он доказывает, что если нечто не имеетразмеров и массы, то оно вообще не может быть. Миров много и не существуетпустого пространства»[15].Согласно взглядам Зенона все в природе происходит от тепла, холода, сухого ивлажного или их взаимных перемен; люди же произошли из земли, а души их естьсмесь вышеназванных начал, в которой ни одно из них не пользуетсяпреобладанием.
Видимо, наиболее известным изложением элейского отрицаниядвижения и постулирования неизменности и неподвижности сущего являются апорииЗенона, доказывающие, что если допускается существование движения, то возникаютнепреодолимые противоречия. Первая из апорий названа ДИХОТОМИЕЙ (делениепополам). В ней Зенон стремится доказать, что тело не может сдвинуться с места,т.е. движение не может ни начаться, ни закончиться[16].Второй (и, пожалуй, наиболее известной) апорией Зенона является АХОЛЛЕС. Этаапория показывает, что самый быстрый из людей (Ахиллес) не сможет никогдадогнать самое медленное создание (черепаху), если оно вышло в путь раньше его[17].Эти логические конструкции показывают противоречивость движения и находятся ввидимом противоречии с жизненным опытом. Поэтому Зенон допускал возможностьдвижения только в области чувственного познания. Однако в его апориях речь идетне о «реальности» или «существовании» движения, но о «возможности егопостижения разумом». Поэтому движение рассматривается здесь не как чувственноеданное, но предпринимается попытка выяснить логическую, понятийную сторонудвижения, т.е. ставится вопрос об истинности движения.
Зенон прославился, в основном, выяснением противоречий междуразумом и чувствами. В соответствии с принципами элейской школы Зенон такжеразрывает чувственное и рациональное познание. Истинным он однозначно признаетрациональное познание, чувственное же, по его мнению, ведет к неразрешимымпротиворечиям. Зенон показывал наличие границы у чувственного познания[18].
К числу видных мыслителей элейской школы принадлежит и Мелисс с острова Самос (род. ок. 440 г.до нашей эры).
Мелисс полагал, что мир «не был сотворен» и не имеет конца.Бытие, согласно его представлениям, является не только единым и неограниченнымво времени и пространстве, но и метафизически неизменным.
Таким образом, философия элеатов выявила ряд проблем,которые существенно повлияли на дальнейшее развитие философии. Так, в их учениимы встречаемся со сравнительно четким учением о бытии и определеннымипринципиальными подходами к вопросу о познаваемости мира. Их различиечувственного и рационального познания тесно связано с различием «сущности» и«явления».
В области способа философствования большим вкладом элеатовявляется стремление к осмыслению действительности при помощи понятийногоаппарата.Пифагор
Жизнь Пифагораприходится на период приблизительно между 584-500 гг. до нашей эры. СогласноДиогену Лаэртскому, он написал три книги: «О воспитании», «О делах общины» и «Оприроде». Ему приписывается и ряд других трудов, которые создавалисьпифагорейской школой.
Пифагор занимался решением геометрических задач, но пошелтакже дальше. Он исследует и взаимоотношения чисел. Изучение зависимости междучислами требовало весьма развитого уровня абстрактного мышления, и этот фактотразился на философских взглядах Пифагора. Интерес, с которым он изучалхарактер чисел и отношений между ними, вел к определенной абсолютизации чисел,к мистике чисел. Числа были подняты на уровень реальной сущности всех вещей.Так, например, единица означала начало всего, непрерывность, положительность,всеобщую сущность. Двоица означала противоположность, различие, особенное.Пифагор полагал основными первые четыре числа арифметического ряда — единицу,двойку, тройку, четверку. В геометрической интерпретации этим числампоследовательно соответствуют: точка, прямая, квадрат (плоская фигура) и куб(пространственная фигура). Сумма этих чисел дает число «десять», котороепифагорейцы считали идеальным числом и сообщали ему почти божественнуюсущность. Десять, согласно пифагорейскому учению, — такое число, на котороеможно перевести все вещи и явления мира с его противоположностями.
Все пифагорейское учение о сущности бытия имеет отчетливовыраженный спекулятивный характер и является исторически первой попыткой[19]постижения количественной стороны мира. Математический подход к мирузаключается в объяснении определенных количественных отношений между реальносуществующими вещами. Возможность мысленной манипуляции с числами (какабстрактными объектами) ведет к тому, что эти числа могут быть понимаемы каксамостоятельно существующие объекты. Отсюда остается всего лишь шаг к тому,чтобы эти числа были провозглашены собственно сущностью вещей. Именно это иделается в философии Пифагора. При этом существующие противоположностиподчиняются всеобщей универсальной гармонии космоса, они не сталкиваются, ноборются, но подчинены гармонии сфер.
Религию и мораль Пифагор считал основными атрибутамиупорядочения общества. Его учение о бессмертии души (и ее перевоплощении)стоится на принципах полной подчиненности человека богам:
«Бессмертных сначала богов, как велит нам закон, почитай,
Их почитая, также отдай уважение богоравным умершим»[20]
Мораль у Пифагора была обоснованием определенной «социальнойгармонии», опирающейся на абсолютное подчинение демоса и аристократии. Поэтомуее важнейшей частью было безусловное подчинение.
Пифагорейство, таким образом, является первымидеалистическим философским направлением в античной Греции. Математическаяпроблематика выливается у них в мистику и обожествление чисел, которые онисчитают единственно истинно сущим.Эмпедокл
Эмпедокл (ок.484-424 гг. до нашей эры) был учеником Пифагора, но в тоже время в его взглядахсодержится влияние и элеатов и ионических философов. Важнейшие философскиемысли содержат два его произведения «Очищение» и «О природе».
По своему характеру философия Эмпедокла близка к стихийномуматериализму. Однако вместо одной праматерии он выдвигает четыре исходныхпринципа, корни всякого бытия. С четырьмя стихиями связаны имени четырех богов:Зевс — огонь, Гера — воздух, Гадес — земля, Нестида — вода.
Корни всякого бытия, по Эмпедоклу, по преимуществу пассивны.Поэтому он вводит две движущие силы, которые путем смешения основных указанныхстихий способствуют возникновению всего многообразия окружающего мира, — ЛЮБОВЬи ВРАЖДУ. Движущий принцип здесь отделен от понимаемой как пассивная материи.Движение, вызванное любовью и враждой, в понимании Эмпедокла, нельзяотождествлять с притяжением и отталкиванием. Любовь в его концепции разделяетоднородное и соединяет разнородное и таким образом «из многого делает одно».Напротив, вражда разделяет разнородное и соединяет однородное и так «из одногоделает многое». При этом по мысли Эмпедокла, мир несотворим и неуничтожим.Основные силы стихии не могут ни возникать, ни уничтожаться. Соединяются иразъединяются только соединения стихий. Любовь и вражда являются такжеосновными принципами всей изменений, происходящих в мире.
Эмпедокл отстаивает тезис о том, что пустоты не существует.Все вещи меняются местами[21].
Эти взгляды проецируются и на понимание развития космоса.
Первоисходную стадию, в которой находится весь космос,Эмпедокл определяет термином СФАЙРОС. В этой стадии нет никакой определенности,все сливается в неразличимом единстве. Это состояние космоса представляет собойсобственно некую наисовершеннейшую смесь и подлинное единство стихий. Этопериод универсальной власти любви, вражда здесь поставлена «вне» мира,вытеснена.
Вторая стадия развития космоса начинается с возникновенияединичных, отдельных вещей. Это возникновение связано с постепенным приходомвражды, которая на этой стадии стремится вытеснить любовь. Основные стихии вэтом периоде еще частично соединены и в то же время частично разделены.
Третья стадия в развитии космоса определяется однозначнойгегемонией вражды. Стихии в этот период более или менее разделены.
Четвертая стадия определяется возвратом власти любви. Стихииопять соединяются.
Таким образом, согласно взглядам Эмпедокла, сущее образуютчетыре пассивные стихии и две противоположные силы, которые тоже имеют болееили менее материальный характер и способствуют неустанному соединению иразъединению мельчайших частей основных стихий. Космогонический процессразвития состоит при этом из постоянно повторяющихся четырех стадий, в которыхпопеременно берет верх то вражда, то любовь.
Теория познания Эмпедокла построена по принципу познавания«подобного подобным». Познание возможно лишь потому, что как субъект познания(человек), так и объект (окружающий мир) состоят в принципе их одних и тех жестихий, соединенных лишь в различных отношениях. Это делает принципиальновозможным познание и дает достаточную адекватность знаний. В отличие от элеатовЭмпедокл является сторонником определяющей роли чувственного познания. Всоответствии с его взглядами[22]мыслить и чувственно воспринимать — это одно и то же.Анаксагор
Анаксагор(500-428 гг. до нашей эры) по свидетельству Диогена Лаэртского, был ученикомАнаксимена.
Анаксагор считает основой всех вещей бесконечное множествомалых материальных частичек, качественно различных между собой, которые онназывал «семена вещей» (ГОМЕОМЕРИИ).Материя, по Анаксагору, вечна, несотворимаи неуничтожима, но качественно дифференцирована. Так он пытается решитьпроблему отношения единства и многообразия (качественного различия) сущегочерез признание положения о качественной определенности семян вещей. С этих жепозиций он пытается решить проблему возникновения и гибели. СогласноАнаксагору, новое возникает, потому что семена вещей содержаться в различныхвещах. Поэтому одни вещи могут переходить в другие, соединяться иразъединяться, что и предстает перед нами либо как возникновение, либо какгибель и упадок.
Анаксагор, однако, не считал, что семена вещей способствуютсоединению и разъединению. Семена вещей как материальную основу мира он считаетинертными, неподвижными. Причину, приводящую их в движение и являющуюся в то жевремя причиной всех вещей, Анаксагор определяет термином НУС — разум[23].«Нус» у Анаксагора был основным принципом упорядочения материального мира.
Значительного прогресса достиг Анаксагор в области теориипознания. Основной (элементарной) ступенью познания он считал чувственноепознание. Разум тесно связан с чувствами, и только при их посредстве можнополучить знание об окружающем мире. Однако, согласно его взглядам, восприятиесовершается обратным, ибо одинаковое не воздействует на одинаковое. И, хотя онпризнает за чувственным познанием главную роль, но не абсолютизирует его[24].Он также подчеркивал необходимость коррекции чувственного познания.Древнегреческие атомисты
Вокруг исторического существования философа Левкиппа (ок. 500-440 гг. до нашей эры)велись споры. Высказывалась догадка, что это имя было псевдонимом молодогоДемокрита. Однако исследования Дильса и Зеллера, а также Маковельскогоподтверждают его историческое существование. Из его работ практически ничего несохранилось, если не считать нескольких мыслей, дошедших через посредстводругих античных авторов. Однако, согласно Г. Дильсу, ему можно приписать двекниги: «Великий диакосмос» и «Об уме».
Левкипп выдвинул основные принципы атомистической философии.Он признавал бесчисленные, постоянно движущиеся элементы — атомы, имеющиебесконечное множество форм, так как видел в вещах постоянное возникновение иизменение. Он учил, что сущее не более чем не-сущее и что оба они являютсяравной причиной возникновения вещей. Полагая суть атомов полной и плотной. Онучил, что они есть сущее, движущееся в пустоте; пустоту называл не-сущим,утверждая, что она является не меньшим, чем сущее. Таким образом, основнойпринцип атомистической науки о бытии: «Единственное, что существует, — атомы ипустота».
Атомы характеризуются формой, порядком и положением. Ониявляются причиной вещей, которые возникают и гибнут благодаря их соединению иразъединению.
Допущением существования пустоты, не-сущего, решаетсяпроблема движения. Существование пустоты делает возможным движением атомов.
Демокрит (ок.460-370 гг. до нашей эры) был учеником Левкиппа и учился у Анаксагора.
Демокрит полностью разделяет учение Левкиппа об атомах ипустоте. К характеристикам атомов Демокрит добавляет еще и величину и тяжесть.Тяжесть, однако, он не считал существенным свойством атомов, но признавал еепростым следствием того фата, что они имеют некий размер. Подобным образом ивеличина не дает качественной характеристики атомов.
Атомы сами по себе неизменны, были, есть и будут постояннотеми же самыми, ибо «не могут претерпевать те изменения, в существованиикоторых убеждены все люди, научаемые к этому восприятием». Концепция атомизмасодержит, таким образом, представление о неуничтожимости и несотворимостиматерии.
Атомы, по Демокриту, бесконечны, только если речь идет об ихвеличине и числе. Также бесконечны они и относительно различия форм. Речь здесьидет о выраженной в духе того времени мысли о бесконечности материи.
Демокрит совершенно новым способом решает вопрос оботношении материи и движения. Согласно его представлениям, гарантиейвозможности движения является существование пустоты. Движение присуще атомам вестественном состоянии. Демокрит полагал, что первичное движение никогда небыло сообщено атомам, оно является, говоря современным языком, основнымспособом их существования[25].Движение передается столкновением, и движение в этом понимание являетсяосновным источником развития, поскольку в результате столкновения атомысоединяются, из этого возникает все, что мы видим. Таким образом Демокритпреодолевает проблему дуализма материи и движения. Здесь следует сказать, что уДемокрита речь идет только о движении чисто механическом. Механистическоедвижение признается единственно возможной формой движения.
Понимание мира у Демокрита тесно связано с основнымипринципами его учения о бытии и его пониманием отношений между явлениями. ЗдесьДемокрит был сторонником строгой необходимости. Развитие вселенной, порядокмира, все сущности определены механистическим движением атомов. Поэтому в егосистеме нет места для объективного существования «случайности», и сама«случайность» объясняется незнанием причин определенного явления.
В соответствии со своим учением Демокрит даетматериалистическое объяснение возникновения богов: древние люди, видя неземныеявления (гром, молнию, зарницы, затмение луны), боялись и полагали, что богисуть причины этих вещей.
Сведения относительно взглядов Демокрита на познание,которые дошли до нашего времени, иногда противоречат друг другу. Одно ясно, чтоДемокрит отбрасывает негативное отношение к чувственному познанию, как это былоу элеатов. Аристотель его взгляды характеризовал однозначно: «Демокрит… полагал,что истинно суть то, что нам является»