--PAGE_BREAK--
всем — пишет автор — это самое ненадежное дело” (VII,
797 d, e).
Мыслитель придерживается идеи единства, так как, по
его мнению, лишь она дает возможность называть
государство “целым” или “справедливым”. Для Платона это
является важным, потому что цель его “построений” —
справедливое государство, которое и будет совершенным.
В «Государстве» мыслитель отмечает, что справедливое
государство причастно к добродетели (IV, 432 b). В
«Законах» же центр тяжести смещается на вопросы
законодательства, “ради добродетели установил
устроитель свои законы” (I, 631 a). Эту важную
добродетель “можно назвать совершенной
справедливостью” (I, 630с). Другими словами, можно
сказать, что Платон считает государство совершенным,
лишь в том случае, если оно основывается ради
добродетели, во имя справедливости. Это становится
понятным еще и потому, что для Платона только
справедливое государство может сделать людей
счастливыми — ведь цель жизни в полисе определялось
гражданами как возможность быть счастливыми, об этом
говорит и автор диалогов: “наш набросок законов имеет
целью сделать людей возможно более счастливыми и
дружелюбными” («Законы», V, 743 d).
Обратимся к целям, преследуемым философом, при
рассмотрении вопросов воспитания в совершенных
государствах, с учетом вышеизложенных фактов. На
первый взгляд может показаться, что в первом проекте
цель воспитания достаточно проста – подготовка граждан к
своему делу, к выполнению своей единственной функции в
государстве. Платон пишет: “… сделает справедливым
государство — преданность своему делу у всех сословий
— дельцов, помощников и стражей” («Государство», IV, 434
с) (то есть автор хочет сказать, что каждый гражданин
должен заниматься своим делом). Однако цель воспитания
рассматривается Платоном гораздо шире.
Мыслитель говорит, что без обладания
добродетелями мудрости, мужества, рассудительности,
государство не может называться справедливым. А эти
добродетели в государстве будут лишь в том случае, если
будут в государстве их носители. Другими словами,
государство можно назвать мудрым только благодаря
наличию сословия мудрецов или философов,
мужественным в силу наличия воинов или стражей
(“помощников”), а рассудительным же государство будет
тогда, когда будет “гармония социальных интересов” —
стражи управляют, помощники помогают, а дельцы
подчиняются.
Интересно замечание В.Ф. Асмуса по этому
положению. В частности, он отмечает, что “обособление от
группы работников, обосновывается уже не на их
профессиональных качествах, а на отличие их качеств от
нравственных качеств работников хозяйственной сферы”.
Платоном все свойства совершенного государства
переносятся на человека (IV, 434 e – 435 c).
Исследователи, не раз, обращали внимание на такую
сторону мировоззрения полисных греков, как не
разделение проблем этических и политических.
Справедливый человек равносилен справедливому
государству. В душе человека мыслитель выделяет три
начала, которые выполняют такие же функции, что и
сословия в государстве (IV, 435 c – 444 a). Это: познающее
или разумное начало, гневное начало или мужественное
(или яростный дух) и неразумное или вожделеющее начало.
Соответственно государству, рассудительным человеком
можно будет назвать человек, у которого разумное начало
господствует, начало яростное ему подчиняются, и оба
этих начала управляют началом вожделеющим.
В качестве вывода Платон говорит: “каждый из нас
только тогда может быть справедливым и исполнять свое
дело, когда каждое из имеющихся начал выполняет свое”
(IV, 441 e).
Таким образом, цель воспитания в первом проекте
будет следующая: — подготовить гражданина к своей
единственной функции посредством приведения к
согласованности имеющихся в нем начал.
В качестве дополнения отметим, Платон не считал
нужным заниматься воспитанием дельцов —
земледельцев и ремесленников. Мыслитель объясняет
свое решение тем, что единственным достоинством этих
людей может быть “подчинение человеку лучшему” (именно
тому, которому он дает воспитание), поскольку, по его
мнению, “занятия ремеслами и ручным трудом” ослабили у
них лучшую часть души (IX, 590 c).
Для мыслителя необходимо сделать из толпы,
существующей в реальности в IV в. до н. э. фундамент для
своего идеального государства, то самое третье сословие.
Это сословие будет слушаться, и управляться лучшими
людьми — философами, а не софистами (“взимающих
плату за учебу“) или недобросовестными лидерами. Для
того чтобы облегчить себе исполнение своего замысла
Платон сочиняет миф, в котором можно увидеть
преобразованную идею Гесиода о происхождении людей.
После рассказа о порождении всего населения
землей–матерью мыслитель поясняет: “хотя все члены
государства братья, но бог, вылепивший вас, в тех из вас,
кто способен править примешал при рождении золота, и
потому они наиболее ценны, в помощников их — серебра,
железа же и меди — в земледельцев и разных
ремесленников” (IV, 414 d–415 b).
По мнению В.С. Нерсесянца “цель платоновского
мифа состоит в том, чтобы обосновать послушание
единомыслия братства граждан и одновременно их
неравенства в структуре идеального полиса”. А с точки
зрения В.А. Гуторова, Платон вводит “элементы
гесиодовского рассказа — в качестве основы для
создания тенденциозной идеологической конструкции”. Оба
замечания вполне справедливы.
Во втором проекте, в «Законах», цель воспитания
несколько иная23. Обратимся к ее рассмотрению.
Если в «Государстве» Платон рисует образ настолько
идеального гражданина, что про него можно сказать: “…не
стоит давать предписания тем, кто получил безупречное
воспитание” (III, 425 d, e), то в «Законах», он разочарован в
достижении подобного идеала настолько, что готов
изобразить человека, как куклу–марионетку. Тут тоже
выдуман миф, который рисует человека в виде “чудесной
куклы богов”, со множеством нитей влекущих ее в разные
стороны. Но есть одна нить — “нежная и золотая”
(остальные “железные и грубые”) — которой необходимо
следовать, ибо это “златое и священное руководство
разума — общий закон государства” (I, 644c – 645). Другими
словами, цель воспитания должна состоять в том, чтобы
научить человека слушаться законы, стать
законопослушной личностью, тогда его жизнь наполниться
добродетелью, научить куклу играть в чудесные игры,
правилами которых будут божественные законы. Платон
определяет жизнь гражданина совершенного государства
такими словами: “каждый человек должен мыслить обо
всех без исключения людей так: не может стать достойным
похвалы господином тот, кто не был раньше подвластным;
поэтому более чем умением хорошо властвовать, должно
хвалиться умением хорошо подчиняться: прежде всего —
умением подчиняться законам, что будет означать
подчинение богам; затем — умением юношей подчиняться
старшим, честно прожившим всю свою жизнь” («Законы»,
VI, 762 c).
В качестве вывода, можно отметить, что,
предусматривая серьезные изменения в социальной
структуре полиса, Платон, тем не менее, остается
сторонником прежней системы полисных ценностей, что,
несомненно, было обусловлено историческими реалиями
его времени. Несмотря на переживаемый греческими
полисами кризис, старые нормы общественной жизни и
морали продолжали действовать и оказали влияние на
взгляды Платона о воспитании.
Система воспитания Платона
Целесообразнее всего приступить к анализу идей
Платона о воспитании, предложенных им в проектах
преобразования общества, с целей, преследуемых
воспитанием.
Цель воспитания всегда заключается в подготовке
подрастающего поколения к выполнению определенных
общественных функций, поскольку у Платона в его проектах
общественные функции как уже отмечалось, выполняемые
гражданами, различаются, то соответственно различаются
и цели воспитания. В первом проекте, в «Государстве»,
мыслитель ориентируется на сословие стражей, из
которого должны выйти правители и воины,
соответственно исполняющие управленческую и защитную
функции. Таким образом, цель воспитания состоит в
формировании либо воина, либо “администратора»2. В
принципе, тот факт, что Платон дает воспитание лишь
высшей прослойке своего идеального общества —
“стражам” — объясним с точки зрения жизненных реалий
того времени — в Древней Греции государство в основном
представляло привилегии в образовании и воспитании лишь
узкой прослойке гражданского коллектива.
Во втором проекте, в «Законах», уже не наблюдается
столь выраженного “классового подхода” к цели
воспитания, мыслитель стремится охватить воспитанием
практически всех граждан, а не только какую-то избранную
для этого группу, то есть цель воспитания заключается в
том, чтобы подготовить законопослушных граждан,
способных к исполнению любой общественной и
государственной должности.
Объектами воспитания у Платона становятся
граждане любого возраста, причем как мужчины, так и
женщины. Мыслитель говорит об этом следующим образом:
“законодателю следует позаботиться о … воспитании, как
мужчин, так и женщин, от ранних лет до зрелых — вплоть до
старости” («Законы», I, 631d, e).
Необходимость воспитания женщин Платон объясняет
сугубо с практической точки зрения поскольку он считал, что
женщинам необходимо участвовать наряду с мужчинами во
всех общественных делах, в защите и охране полиса
(«Государство», VII, 540 c, «Законы», VII, 805 c – 806 d, VIII,
835 e – 842 a). Подобная практика существовала в Спарте,
где женщины были практически равноправными членами
полиса.
“Однако, — по меткому замечанию В.А. Гуторова —
выдвигая столь революционную для своего времени идею
полного равенства полов Платон, конечно не выступал в
роли “поборника женских прав”.
При анализе средств и методов воспитания
предлагаемых Платоном, необходимо обратить внимание
на возрастную градацию, используемую автором и на
особенности каждой возрастной группы. Возрастные
группы будут следующими. Первая группа — дети от
рождения до трех лет. Вторая — от трех лет до шести лет.
Третья — от шести лет до десяти лет. Четвертая — от
десяти лет до восемнадцати лет. Пятая — от
восемнадцати до тридцати лет. Шестая — от тридцати лет
до шестидесяти.
Для того чтобы представить во всей полноте, с
учетом всех особенностей, систему воспитания, разобьем
ее для наглядности на условные части.
Сам Платон говорит о необходимости двоякого
воспитания, “это найдено — пишет он — еще с древнейших
времен: для тела — гимнастическое воспитание, а для
души — мусическое” («Государство», II, 376 e).
Соответственно: “тело следует обучать гимнастическому
искусству, а душу — для развития ее добродетели —
мусическому” («Законы», VII, 795 d). При этом “мусическое
будет предшествовать гимнастическому” («Государство»,
II, 376 e). В этом положении, как нельзя лучше отразился
афинский идеал воспитания — калокагатия (ориентируясь
на него был воспитан сам Платон), который означал, что
человек должен “соединить в себе физическую красоту
безупречного тела и внутреннее нравственное
благородство”.
Платон говорит об этом так — “если случится, что
прекрасные нравственные свойства… человека, будут
согласовываться и с его внешностью… это будет
прекраснейшее зрелище для того, кто способен видеть”
(«Государство», III, 409 d)..
Обратимся к рассмотрению мусического воспитания,
которое является наиболее важным с точки зрения
Платона. Вполне закономерен вопрос о причине выделения
мусического воспитания на первый план. Так как
предметом мусического воспитания является душа
человека, а душа — это самое ценное, что в нем есть, ибо
имеет “божественную природу” и достойна всяческого
почитания («Законы», V, 726 – 728), то именно душе нужно
уделять первоочередное внимание. Исходя из этого,
Платон в мусическом воспитании ставит и решает задачу
развития определенных нравственных качеств в человеке.
В первом проекте, ориентированном на воспитание
стражей основные качества будут следующие —
рассудительность и мужество (бесстрашие). Во втором
проекте — рассудительность, мужество и “божественный
страх” (стыдливость).
Какие же средства и методы предлагаются Платоном
для развития этих качеств как у стражей, так и у граждан
вообще? В первом проекте, в силу сложности выделения
возрастных групп, (возрастные группы выделяемые в
основном на материале диалога «Законы») ограничимся
общими возрастными характеристиками.
Мыслитель не обозначает конкретный возраст, с
которого должно начинаться воспитание. Он называет их
просто — “детьми”. Платон говорит: “… во всяком самое
главное — это начало, в особенности, если это касается
чего–то юного и нежного. Тогда всего вернее образуются и
укореняются те черты, которые кто-либо желает там
запечатлеть” («Государство», III, 377 a, b). Поэтому,
мыслитель предлагает рассказывать детям такие сказки
или “мифы”, которые бы “самым заботливым образом
могли направить их к добродетели” (II, 378d, e). Ввиду этого,
философ крайне озабочен качеством содержания
информации, преподносимой детям, и подвергает ее
самому тщательному разбору. Он хочет, чтобы
информация “работала” на достижение поставленной цели
— воспитание стража и развития в нем необходимых
нравственных качеств.
За основу Платон берет поэтов, которые изучались в
обычных школах, таких как Гомер и Гесиод и предлагает
что в них следует оставить, а что следует убрать.
Например, чтобы сделать будущих стражей
“бесстрашными”, необходимо, по мнению мыслителя,
изъять из поэм (III, 386c – 387 a, c, 388, a – d) “сетования и
жалобные вопли прославленных героев” (III, 387 d). А также,
в целом, словесность должна стремиться воспитать
будущих стражей — “рассудительными” (III, 389 c –390 a),
“воздержанными” (III, 390 b – d), “не слишком возбудимыми”
(III, 389 a) и ни в коем случае не “взяточниками” и “не
корыстолюбцами” (III, 390 е – 391 d). Вместе с тем Платон
настаивает на необходимости запрета тех мифов, которые
могли бы породить “в наших юношах склонность к пороку”
(III, 392 a).
В данном случае, Платон пытается формировать
нравственные качества с помощью методов убеждения,
таких как рассказ и внушение.
Следующим средством воспитания, по мнению
мыслителя, должны стать песнопения и музыка в целом.
Платон, как и все греки, считал, что музыка оказывает
сильное влияние на душу человека. Поэтому, он не мог
обойти стороной этот вопрос, столь важный в воспитании.
Философ предлагает избегать мелодий, имеющих
печальный характер (“смешанный лидийский, строгий
лидийский”) (III, 398 е), а также мелодий “расслабляющих”,
“изнеживающих” и “свойственных застольным песням” (III,
389е) (таких как ионийские и лидийские). Поскольку они не
допустимы для человека воинственного, которому должны
быть близки дорейская и фригийская мелодии. По мнению
Платона, эти мелодии, как нельзя лучше воспитывают в
будущем страже необходимые нравственные качества,
такие как “мужество” и “рассудительность” (III, 399 а – c).
Это означает пользоваться действием музыки правильно.
“В связи с этими простыми мелодиями Платон
советует избегать употребления многострунных и
многогармоничных инструментов”. Он оставляет в своем
совершенном государстве лиру, кифару и пастушеские
свирели, а флейту принимать изгоняет. Возможно, этот
факт является отзвуком событий, происходящих на рубеже
V – VI вв. до н. э., когда флейта была запрещена, так как
пришли к мнению, что она возбуждает учеников.
В данном случае Платон стремится формировать
нравственные качества с помощью методов упражнения в
музыке (в песнопениях и игре на музыкальных
инструментах).
Поскольку обучение грамоте начинается с
десятилетнего возраста, а обучение с тринадцатилетнего
возраста, то вполне утвердительно можно сказать, что эти
методы и средства воспитания, нацеленные на
формирование нравственных качеств у стражей, относятся
к четвертой возрастной группе (с 10 до 18 лет).
Во втором проекте, в «Законах», аспектам
мусического воспитания уделяется гораздо больше
внимания. Платон описывает необходимые практические
мероприятия, которые призваны воплотить его концепцию
воспитания в жизнь.
Первым средством воспитания, формирующего
нравственные качества можно выделить хороводы.
“Искусство хоровода в целом состоит из песен и плясок” (II,
654 b) — говорит Платон. Остановимся первоначально на
пляске. Одна из частей пляски относится к мусическому
искусству, та что состоит из звука — гармонии и ритма — и
воспитывая, ведет душу к добродетели (II, 672 e – 673 а).
Мыслитель выделяет множество различных видов
пляски, в которых стоит упражняться для развития
нравственных качеств. Например, одни из них
“воспроизводят язык музы, сохраняя величественность и
вместе с тем благородство” (III, 795d, e), другие —
“воспроизводят движения красивых тел”, “мужественной и
рассудительной души” (III, 814 e). Также Платон выделяет
отдельно такой вид пляски, как “мирный”—“эммелия”, это
“когда люди плясками почитают богов и детей богов” (VII,
815d, e). Следовательно, мыслитель усматривает в пляске
возможность религиозного воспитания человека (но об
этом будет сказано более подробно в разделе о
религиозном воспитании).
Все выше перечисленные виды плясок относятся
Платоном в разряд серьезных плясок, упражнения в
которых позволяют внести гармонию и ритм в душу
взрослого человека и ребенка, в особенности, в последнем
случае это просто необходимо, поскольку “любое юное
существо” “не может сохранять спокойствия ни в теле, ни в
голосе” (II, 653 d, e).
Вторая составляющая хоровода — это песни. Если в
первом проекте Платон в основном останавливается на
анализе необходимых мелодий, то здесь, во втором
проекте, речь идет об информации, которая должна быть
заложена в песне, а именно, песня должно воспитывать
законопослушность в гражданах, то есть, учить тому, что
нельзя “радоваться и скорбеть вопреки закону и людям его
послушным”. Причем, Платон учитывает в песнопениях
половые особенности, то есть предусматривает разные
песни для женщин и мужчин (VII, 802 d, e) и возрастные
особенности, поскольку “души молодых не могут выносить
серьезного, то их надо было назвать забавой” (II, 659 e).
Таким образом, упражнение в хороводах (песнях и
плясках) воспитывают в человеке необходимые
нравственные качества, и вообще дает возможность
называть человека воспитанным, а также хоровод сам по
себе, как детство, несет большую эмоциональную нагрузку,
представляя собой своеобразное кольцо, является
символом единства и единения всех граждан. Платон
предусматривает, поэтому, три возрастных хоровода. В
первый входят дети и молодые люди с 6 до 18 лет, то есть
третья и четвертая возрастная группа. Во второй хоровод
входят молодые люди и люди зрелого возраста от 18 до 30
лет — пятая возрастная группа. И в третий хоровод входят
в основном пожилые граждане от 30 до 60 лет — шестая
возрастная группа. Возможно, это стало заимствованием
из Спарты, в которой существовало три различных
возрастных хора.
Можно сделать вывод, что Платон пытается, с
помощью искусства хороводов, воспитать всех граждан
совершенного полиса. Хотя философ вносит небольшую
поправку — “кто уже не в силах петь” (имеются в виду
продолжение
--PAGE_BREAK--
граждане преклонного возраста) “пусть будут сказителями
мифов” о нравственных правилах (II, 664 d). Естественно,
что эти сказители предусматриваются Платоном для детей.
Таким образом, можно выделить еще один метод, наряду с
упражнениями, формирующими необходимые
нравственные качества, как убеждение. Платон подробно
на нем не останавливается, вероятно, в силу того, что он
был разобран в первом проекте.
И еще на одном методе воспитания нравственных
качеств необходимо остановиться — это на методе
примера. Платон считает, что помимо различных
упражнений в плясках и песнопениях, для ребенка важен
пример старших, которые своими поступками и образом
жизни должны быть самой лучшей школой нравственности
для них. Вот что сам автор говорит по такому вопросу: “Не
золото надо завещать детям, а высокую совестливость”,
которая будет получена ими лишь в том случае, если
“старшие станут стыдиться перед младшими в своих
поступках”, “как бы кто из молодых людей не увидел и не
услышал с их стороны какого-либо скверного поступка или
слова” (V, 729 b, c).
Картина по мусическому воспитанию будет полной,
если обратиться еще к одному, выделяемому Платоном,
средству воспитания — это игровой деятельности детей,
которой мыслитель придавал большое значение.
Положения автора перекликаются практически, дословно в
том и в другом диалоге. “Я утверждаю, — говорит Платон,
— ни в одном государстве никто не знает, что характер игр
сильно влияет на установление законов и определяет,
будут ли они прочными или нет. Если дело поставлено так,
что одни и те же лица принимают участие в одних и тех же
играх, соблюдая при этом одни и те же правила и радуясь
одним и тем же забавам, то все это служит незыблемости
так же серьезных узаконений” («Законы», VII, 797 a).
Мыслитель хочет сказать, что ребенок, научившийся еще с
детства подчиняться правилам игр, обязательно вырастет
законопослушным гражданином — “если же дети с самого
начала будут играть как следует, то благодаря мусическому
искусству они привыкнут к законности” («Государство», IV,
425 a).
К методам стимулирования можно отнести мусические
состязания, предусматриваемые Платоном. В основном
мыслитель предлагает устраивать состязания в хороводах
(песнях и плясках) (VIII, 834 e – 835 a, b).
Таким образом, в мусическом воспитании
представлен целый спектр всевозможных методов и
средств, с помощью которых формируются нравственные
качества граждан совершенных полисов.
Наряду с мусическим воспитанием для развития
гармоничного человека, как уже отмечалось, должно
уделяться внимание и гимнастическому воспитанию.
В первом проекте воспитание стражей как воинов
требует от них здоровья, проворности (II, 37 b, c) и “умение
упорно сражаться”, а из нравственных качеств такие как
“пылкость духа”, “природная отвага” и мужество (III, 410 b).
Во втором проекте Платон хочет сделать из своих
граждан здоровых, физически развитых, подготовленных в
военном отношении, а из нравственных качеств “добавить”
им смелость и мужество.
Основными задачами физического воспитания в
обоих проектах, в иду схожести качеств, которые
необходимо воспитать, явились подготовка гражданина к
военным действиям посредством развития и тренировки
тела (достаточно вспомнить для этого каноны греческой
скульптуры). Но примат духовного над физическим
проявляются и здесь — одной из задач гимнастического
воспитания являлось развитие мужества, т.е.
нравственного качества. Так, в первом проекте, Платон
отмечает, воспитание с помощью мусического и
гимнастического искусства “установлено главным образом
для души”, “ради яростного и философского начал в
человеке” для их согласования. (III, 410 с, 411 е–412 а).
В «Государстве» в отличие от «Законов» мыслитель
не дает подробных практических рекомендаций о том,
каким должно быть это воспитание, лишь определяются
общие его принципы и положения.
Например, Платон считает, что если достаточно
позаботиться “о духовном отклике наших стражей”, то они
потом уже сами смогут позаботиться о своем теле (III, 403
d, e).
Или еще один пример — гимнастическое воспитание
должно быть простым, ни какой “пестроты и
разнузданности”, поскольку именно простота способствует
здоровью тела, как и для души простота в мусическом
искусстве дает уравновешенность душе (III, 404 b, c).
В «Законах» же Платон подробнейшим образом
излагает, с учетом возрастных особенностей, все
практические мероприятия в деле гимнастического
воспитания.
Для первой возрастной группы, воспитание
начинается уже с утробы матери, до появления на свет.
Платон обращает внимание на необходимость
определенного режима матери, ожидающей появление
ребенка. “Беременная женщина должна гулять — говорит
Платон (VII, 789 e), — а также воздерживаться в период
беременности от излишеств в удовольствии и мрачного
расположения духа” (VII, 792 e).
Затем мыслитель обращается к кормилицам и
настоятельно им советует носить детей вплоть до трех лет
(как тут не вспомнить спартанских кормилиц, так
славившихся в Афинах), поскольку детям нужны движения,
“в поля или к святилищам” (VII, 789 e). Н.И. Новосадский
замечает, что “требование носить детей в священные
участки было вызвано, вероятно, тем обстоятельством,
что храмы у древних греков обыкновенно были окружены
рощами, где веяло тишиной и чистым воздухом»16.
В этом возрасте, до трех лет, — “младенца надо
лепить … пока он гибок” и внимательно следить за
развитием его “членов” (VII, 794 d, e).
О гимнастическом воспитании во второй возрастной
группе Платон ничего не говорит, возможно, по причине
того, что оно мало чем отличается от первой возрастной
группы.
Об изменении методов гимнастического воспитания
Платон начинает говорить с шестилетнего возраста, то
есть с третьей возрастной группы. Шесть лет это точка
раздела в физическом воспитании по половому признаку
(хотя, если девочки хотят, то могут продолжить
развиваться физически наряду с мальчиками (VII, 794 c)). В
этом возрасте физическое воспитание должно включать в
себя также “телесные упражнения в ратных трудах:
стрельбу из лука, всякие виды метания, обращения и
легким и различным тяжелым оружием, строевой порядок,
умение отправиться в поход, разбить лагерь. А также все
знания по верховой езде” (VII, 813 d, e).
Это означает, что упражнения в военном деле
начинаются и будут носить регулярный характер, являясь
обязательными для детей. Так начинается подготовка
ребенка к военному делу.
Помимо частых упражнений в “ратных делах”, как
метода приобщения ребенка к “поведению” воина, Платон
использует метод воспитывающей ситуации — “малым
детям, пока они еще не идут на войну, надо было бы во
время шествий и торжественных процессий в честь всех
богов, всегда украшаться оружием, сидеть на коне,
плясать…” (VII, 796 с). Таким образом, Платон пытается
приобщить детей к жизни полисного коллектива и его
ценностям через подражание ребенка поступкам взрослых,
то есть он, начиная с детства, целенаправленно с помощью
воспитания формирует у ребенка тип поведения
приемлемый для данного общества.
Если в «Государстве» мыслитель ограничивается
замечанием по поводу гимнастических упражнений, как
подобающих в отношении военного дела («Государство», III,
404, b), то в противоположность этому в диалоге «Законы»
идея военного воспитания подрастающего поколения
доводится Платоном, чуть ли не до абсурда.
«По всей стране граждане будут вступать друг с
другом в борьбу, борясь за захват каких–нибудь мест,
устраивая засады и вообще подражая военными
действиям”. Именно в таких схватках будет обнаружено “у
него есть присутствие духа, а у кого нет”. “Таким образом,
— делает он вывод, — все государство, пока оно
существует, все время должным образом подготовляется к
настоящему бою”. Даже, несмотря на то, что кто–нибудь
может погибнуть (VIII, 830 d – 831 a). Вероятно, столь
пристальное внимание Платона к вопросам военного
ремесла и “милитаризации” воспитания явились
последствием поражения Афин в Пелопонесской войне, и
объясняется стремлением позаимствовать наиболее
выгодную, оправдывавшую себя систему воспитания из
Спарты.
Главный принцип всех упражнений в военных
действиях охарактеризовать можно так — пусть “каждый
упражняется в войне не на войне, а в мирной жизни” (VIII,
829 b). Поэтому он говорит о необходимости воспитания
кулачных бойцов, “будут упражняться даже с чучелами” (VIII,
830 a, b), о необходимости “каждодневных небольших
походов” (причем собираются приспособить к этому
“хороводы и всю вообще гимнастику”) (VIII, 830 d).
Следующим средством гимнастического воспитания
должны стать хороводы в целом и танцы в частности.
Платон предлагает заниматься хороводами вновь с учетом
возрастных особенностей, как и в мусическом воспитании
(те же возрастные группы: третья, четвертая, пятая и
шестая). Одну часть танцев для мусического воспитания
мы разобрали, осталась часть, касающаяся телодвижений
(II, 672 e). Платон пишет, что если телодвижения ведут “к
усовершенствованию тела”, то их воздействие на человека
можно назвать гимнастическим искусством (II, 673 а).
Мыслитель подробно останавливается на видах плясок,
которые должны быть направлены на воспитание
определенных качеств. Первый вид пляски “служит для
придания здоровья, ловкости и красоты членам и частям
самого тела с помощью подобающих каждому из них
сгибаний и разгибаний” (VII, 795d, e). Другой вид пляски
называется “военный” — “пирриха”. При исполнении пляски
этого вида танцующий подражает движениям воина (VII, 815
а). Другими словами можно сказать, что Платон с помощью
пляски не только пытается активно развивать тела
танцующих физически, но и приучить граждан к военному
делу.
Для девушек, мыслитель предлагает образцы “плясок
в полном вооружении”, которые имели место в Спарте и на
Крите (VII, 796 b, 813 e).
И вообще, Платон всячески поощряет занятия женщин
физическими упражнениями. (VII, 806 а – с) (в этом
положении явно выражены спартанские симпатии автора).
Наряду с танцами, по–мнению философа, борьба
тоже способна развить человека в физическом отношении
(VII, 796 а), при частом в ней упражнении.
В качестве следующих методов гимнастического
воспитания можно выделить методы стимулирования.
Например, состязания, которые всегда несут в себе дух
соперничества. Платон говорит об их необходимости и
пригодности “для ратного дела”, поскольку они не только
развивают человека, но и проверяют его способности в
беге, в рукопашной схватке, различных боях с оружием и
разновидностями в количественном составе, в конных
состязаниях (VIII, 832 e – 834 b). Гимнастические
состязания устроены с учетом возраста состязающихся.
Состязания предусматривают, с точки зрения Платона,
наличие поощрений за показ лучших результатов (VIII, 832 d,
e), для чего устанавливаются награды. При этом
мыслитель вводит новый метод — общественное мнение,
который заключается в том, что “граждане должны друг
друга или порицать или восхвалять, смотря потому, каким
кто себя выкажет на состязаниях. Того, кто будет признан
самым лучшим, будут увенчивать, а самого худшего
подвергать порицанию” (VIII, 828 b, e).
По гимнастическому воспитанию можно сделать
следующие выводы. Во-первых, физическим воспитанием
должны быть охвачены все возрастные группы населения
(по «Законам»). Во-вторых — это воспитание готовит
прежде всего воина, защитника полиса.
Существует еще одно средство, которое предлагает
использовать Платон для воспитания граждан своего
совершенного полиса (имеются в виду «Законы») —
симпосии, пиры. Симпосии как средство, Платоном
используется и в мусическом и гимнастическом воспитании.
Поскольку с помощью их, мыслитель воспитывает в
человеке те же качества, что и мусическое и
гимнастическое воспитание. Остановимся более подробно
на этом моменте еще и потому, что исследователи на этот
факт практически не обратили внимание.
Размышления Платона по этому вопросу выглядит
довольно запутанно и рассредоточено по двум книгам, что
вызвало некоторую сложность в работе по приведению
взглядов мыслителя к системе.
После употребления вина, говорит Платон, человек
“всего менее может собой владеть” (I, 845 e), что
законодатель должен использовать в благих целях для
себя. Поскольку данное положение дает ему “возможность
распознать природные качества человека” (II, 652 а), так
как человек показывает свое истинное лицо. А поскольку
“… души пьющих — продолжает Платон — …становятся
легче и податливее”, то законодатель, если умеет, должен
“воспитывать их и лепить” (II, 671 с, d). Во-первых, он может
сделать их совестливыми, если пьющие показывают себя
чрезмерно отважными (II, 671 с, d). Во-вторых, он может
сделать их бесстрашными, поставив их “лицом к лицу со
множеством разных страхов” (I, 647 с, d). В-третьих —
рассудительным, посредством длительной тренировки в
совместных попойках (I, 648 с).
А также “вино дано как лекарство — заключает
Платон — для того, чтобы … тело” было здоровым и
сильным (II, 672 d).
Что касается возраста участвующих в пирах, то
философ дает необходимые рекомендации и поэтому
поводу. Он считает, что детям и молодым употреблять
вина не следует, поскольку ни к чему “к огню добавлять
огонь”. По достижении тридцати лет, граждане “могут уже
вкушать вино”. А “достигшие сорока лет могут пировать на
сисситиях”. “Ведь Дионис — пишет Платон, — даровал
людям вино, как лекарство от угрюмой страсти” (II, 666 а, b).
Для стариков вино является хорошим средством
расслабления и способом, чтобы “заставить стариков
участвовать у нас в пении” (II, 666 а).
Несмотря на воспитательное значение, которое несет
в себе участие в симпосиях (и в целом положительное),
мыслитель отмечает, и его отрицательные стороны и
говорит об осторожном его применении, в особенности
перед зачатием ребенка (II, 674, VI, 775 d). И вообще, “пить
до опьянения — заключает Платон, — не подобает никогда,
за исключением празднеств в четь бога – дарителя вина”
(VI, 775 b). Следовательно, вино, по мнению мыслителя
может быть как лекарством так и ядом, и задача мудрого
правителя, законодателя заключается как раз в умении
правильно использовать его положительные качества и
нейтрализовать вредное воздействие.
Возможно, лишь сделать предположение о причине
появления такого средства воспитания, как употребление
вина в системе Платона. Вероятно, здесь казалось
влияние собственного жизненного опыта мыслителя.
Наряду с мусическим и гимнастическим воспитанием
Платон много внимания уделяет вопросам религии в деле
воспитания. Таким образом, видится возможным выделить
в качестве отдельной части системы воспитания Платона
— религиозное воспитание. Оно должно наделить
гражданина, в первом проекте, необходимыми
представлениями о божествах, во втором проекте —
научить исполнять необходимые культовые функции. Н.И.
Новосадский отмечает, что выполнение задачи в первом
проекте было для Платона осложнено тем, “что у древних
греков не было религиозной догмы”. Установить при таких
обстоятельствах общее, для всех обязательное учение о
божестве, в надлежащей полноте, было очень трудно.
Поэтому Платон с помощью привычных ему методов
убеждения пытается сформировать, хотя бы не
противоречивые, мнения о богах. Для этого он опять
использует сочинения таких поэтов как Гомер и Гесиод
(«Государство» II, 378b – e, 379 c, 380 b, 381d, e, 383a – c)
и предлагает изъять из них следующее — “когда кто-нибудь,
говоря о богах и героях, плохо их изобразил, словно
художник, который нарисовал несколько не похожим тех,
чье подобие он хотел изобразить” (II, 377 е).
Обратим внимание на основные положения, к
которым приходит Платон в ходе анализа сочинения
поэтов. Первое — бог причина блага и не может быть
источником зла (II,378 а, 380 b). Второе — всякий бог в
высшей степени прекрасен и превосходен (II, 381 с). Третье
— “бог — это нечто вполне простое и правдивое и на деле,
и в слове” (II, 382 e). Все эти рекомендации должны по-
мнению Платона сделать стражей “благочестивыми и
божественными”.
Во втором проекте, мыслитель опять же, больше
останавливается на практической части воспитания.
Основное положение в том вопросе можно выделить
следующее — “Прекраснейшее и вернейшее правило: для
хорошего человека в высшей степени прекрасно, хорошо и
полезно во имя счастливой жизни совершать
жертвоприношения богам, общаться с ними путем молитв,
приношений всякого иного служения” (IV, 716 d, e). Затем
Платон дополняет — “жертвоприношения, песни, пляски,
чтобы уметь снискать к себе милость богов” (VII, 803 e).
Поэтому такие средства, как песни и пляски,
переносятся в религиозное воспитание из других частей, в
частности мусического и гимнастического, посредством
обозначения их “священными”. Платон предлагает это
сделать по примеру Египта (II, 656 d, VII, 799 a) и установить
закон о том, что “никто не должен петь либо плясать
несообразно со священными общенародными песнями и
всеми принятыми у молодых плясками” (VII, 800 a). Песни
должны нести в себе информацию о том, что “наилучшая
жизнь признается богами наиприятнейшей” (II, 664b) и быть
представлены лишь в виде гимнов, хвалебных песен,
молитв к богам и детям богов (VII, 801a-e).
Таким образом, хороводы (песни и пляски),
жертвоприношения, молитвы, а также состязания
мусические и гимнастический представляют собой
совокупное религиозное воспитание и называются
Платоном “божественными празднествами” («Законы», II,
653 c – 654 d, VII, 799 a, VIII, 828 b), формируя тип
поведения гражданина для жизни в обществе.
Учитывая, что система взглядов Платона на
воспитание формировалась под определенным влиянием
исторической действительности, можно было бы
предположить у него подробное рассмотрение проблемы
трудового воспитания, в частности занятия земледелием.
Но об этой части воспитания мы находим
информацию лишь во втором проекте, в «Законах».
Поскольку в «Государстве» высшее сословие — “стражи”,
в отличие от низшего сословия — дельцов не занимается
ни какой трудовой деятельностью, как высшее сословие в
Спарте или Египте, то и трудовое воспитание вроде бы
вводить ни к чему.
Во втором проекте его можно условно разделить на
две части. Первая часть была уже рассмотрена — это все,
что относиться к религиозному воспитанию, так как
жертвоприношения, молитвы, участие в хороводах
является своего рода трудом. А вторая часть трудового
воспитания как раз нацелена Платоном на приобщение
граждан к трудовой деятельности. В основном, трудовое
воспитание осуществляется в детском возрасте с
помощью игровой деятельности и готовит ребенка к
будущей профессии. Если человек хочет “стать достойным,
в каком бы то ни было деле — пишет Платон — должен с
ранних лет упражняться”. “Например, кто хочет стать
хорошим земледельцем или домостроителем, должны еще
в играх либо обрабатывать землю, либо возводить какие-
то детские сооружения”. Мыслитель добавляет, советует
воспитателю давать небольшие орудия —
подражательные настоящим и сообщать детям
необходимые знания. А также “пусть он пытается при
помощи этих игр направить вкусы и склонности детей к тому
продолжение
--PAGE_BREAK--