--PAGE_BREAK--
Социальная система – система, образуемая состояниями и процессами социального взаимодействия между действующими субъектами. Если бы свойства взаимодействия можно было бы вывести из свойств действий субъектов, то социальные системы были бы эпифеноментом, на чем настаивают «индивидуалистические» теории.
Структуру социальной системы можно анализировать, применяя четыре типа независимых переменных: ценности, нормы, коллективы и роли. Ценности занимают ведущее место в том, что касается исполнения социальной системы функции по сохранению и воспроизводству образца, так как они суть не что иное, как представление о желаемом типе социальной системы, которая регулируется процессом принятия субъектами действительности обязательств. Нормы, основная функция которых интегрировать социальные системы, конкретно и специализировано применительно к отдельным социальным функциям и типам социальных ситуаций. Они не только включают элементы ценностных систем, но и содержат конкретные способы ориентации на действительность в функциональных и ситуационных условиях, специфичных для определенных коллективов и ролей. Коллективы принадлежат к числу тех структурных компонентов, для которых наиболее важна целедостиженческая функция.
Роль – это такой статусный компонент, который в первую очередь выполняет статусную функцию. С ее помощью определяется класс индивида, который посредством взаимных ожиданий включается в тот или иной коллектив. Поэтому роли охватывают основные зоны взаимопроникновения социальных систем и личности индивида. Какая-то отдельно взятая роль, однако, никогда не станет отличительной конкретного индивида. Отец является особенным отцом только для своих детей, а с точки зрения ролевой структуры своего общества он всего лишь один из категории отцов. Одновременно он также участвует во множестве других видов взаимодействий.
Социальная система состоит из комбинации выше перечисленных структурных компонентов. Чтобы достичь стабильности институцирнализации, коллективы и роль должны руководствоваться конкретными ценностями и нормами, а сами ценности и нормы институциализируются только постольку, поскольку они «воплощаются в жизнь» конкретными коллективами и ролями.
Важным исходным пунктом построения теории у Парсонса является сравнение человека с животными, ставшее классическим в социальных науках со времен Просвещения. Человек, в отличие от животных, которые инстинктивно реагируют на внешние раздражители, действует сознательно. Он упорядочивает свой мир, приобретает знания и опыт, обобщает их с помощью символических средств.
Иначе говоря, он систематизирует социальную реальность, создает социальные институты, которые облегчают его жизнь. В результате оказывается, что наш мир является упорядоченным, а порядок, в свою очередь, является результатом систематизации, которую человек осуществил с помощью своих действий. «В теории социального действия, — пишет Парсонс, — поведение одного или нескольких индивидов… следует рассматривать как систему». Таким образом, социальное действие является системой.
Подсистемы системы социального действия (биологическая, социальная, система личности, система культуры) образуют иерархию, в которой системе культуры принадлежит доминирующее положение, поскольку считается, что ценности и социальные нормы общества управляют действиями его членов и тем самым обеспечивают возможность совместной социальной жизни. Подсистема культуры выполняет нормативную функцию.
Два важных теоретических положения его социологии: во-первых, общество состоит не из самих конкретных действий, а из нормативных ориентаций социальных действий; во-вторых, социальное действие как система развертывается через взаимодействие всех четырех подсистем. Социальное действие является не просто реакцией на стимулы в определенной ситуации, а управляется системой ожиданий действующего субъекта. Конкретное социальное действие развертывается между потребностями (need dispositions), c одной стороны, и ценностями культуры, — с другой. Следовательно, система культуры является независимой переменной по отношению к действиям отдельных людей.
Таким образом, уже в теории социализации Парсонс показал, что механизмы мотивации направлены на то, чтобы приспосабливать действия отдельных людей к существующему социальному порядку. Они опосредуют отношения человека и общества. В общей теории социального действия Парсонс делает шаг вперед и показывает, что система социального действия сама, независимо от отдельных индивидов, регулирует свое состояние благодаря набору функциональных возможностей
Парсонс задается вопросом, каким образом система обеспечивает стабильность своей структуры, и усматривает ответ на него в «механизмах, которые поддерживают тенденцию системы к упорядоченности». Он называет их основными функциями сохранения структуры, потому что они должны выполняться в любой социальной системе, которая остается стабильной. К таким механизмамотносятся адаптация, целенаправленность, интеграция и сохранение латентной структуры.
Обобщая основное содержание системной теории Парсонса, можно сформулировать следующее теоретическое положение: система может существовать лишь тогда, когда выполняются определенные функциональные требования. На основе этого положения в дальнейшем в теории общества Парсонс поставил в соответствие функциональные требования и подсистемы общества, его институты. Все подсистемы общества вместе выполняют единую задачу поддержания общества в состоянии устойчивого равновесия.
Социологию Парсонса можно резюмировать следующим образом: важнейшим условием стабильности социальных систем является интеграция ценностных ориентаций всех ее участников. Связь между всеобщей, общезначимой системой ценностей и поведением отдельного индивида осуществляется через социальную роль. Социальная роль, как подчеркивает Парсонс, является основной единицей анализа социальных систем. Социальные роли означают ожидаемое, то есть «правильное» поведение. «Существенный аспект социальной структуры заключается в системе нормативных ожиданий», — пишет Парсонс.
Социальные системы представляют собой не соглашения или институты, которые создают сами субъекты, а наоборот, являются порядком, которому действующие субъекты должны подчиняться, исходя из высшей, т. е. функционально обусловленной цели».
3.
Марксизм в социологии
Творчество Маркса носит в значительной мере незавершенный и многозначный характер. Он не создал произведения, в котором бы в связном и развернутом виде представил свою систему взглядов на общество, подобно тому, как это сделал Конт. Его социологические идеи рассеяны в самых разных произведениях. К тому же эти идеи очень часто излагаются не в форме позитивного развертывания, а в форме полемики с теми или иными оппонентами, иногда известными, иногда малоизвестными или безвестными.
Некоторые произведения Маркса остались неоконченными и при его жизни были опубликованы лишь частично, другие — вообще увидели свет десятилетия спустя после его смерти. Все эти обстоятельства имеют два важных следствия.
Во-первых, всякая интерпретация взглядов Маркса — это всегда, так или иначе, их реконструкция. Так происходит в какой-то мере с любой масштабной теоретической системой, но с марксовой — особенно.
Во-вторых, существует огромное множество самых разнообразных, противоречивых и взаимоисключающих интерпретаций наследия Маркса. Это многообразие усиливается тем, что в процессе своего распространения в качестве политико-идеологической системы марксизм получал истолкование в зависимости от того, на какую социальную, национальную, культурную почву он попадал, в какой среде он функционировал.
В результате отделился от своего создателя и стал жить собственной жизнью. К настоящему времени существует такое множество разнообразных интерпретаций и трактовок его учения, иногда весьма причудливых, что правильнее говорить уже не о марксизме, а о марксизмах. Разумеется, каждый из этих марксизмов имеет какое-то отношение к Марксу, но определить степень близости к первоисточнику или истинность интерпретации не всегда возможно.
Реконструкция при истолковании социологии Маркса необходима и неизбежна, учитывая незавершенность и многозначность его творчества, слияние в нем различных научных дисциплин, а также научных и вненаучных компонентов. Но для того чтобы эта реконструкция могла быть более или менее адекватной, важно постоянно различать и разделять:
1) доктрину Маркса, или марксизм Маркса, с одной стороны, и марксизм, точнее, марксизмы, возникшие после Маркса, — с другой;
2) научные и вненаучные компоненты творчества Маркса;
3) внутри научных компонентов: социологические и несоциологические, относящиеся к другим социальным наукам;
4) социологию Маркса и марксистскую социологию, т. е. те социологические теории и подходы, которые представляют собой развитие, истолкование и применение его идей.
Видение человека у Маркса сформировалось под влиянием просветителей, Гегеля, Фейербаха, а также Гесса. Хотя Маркс не ставил перед собой задачи создать особую философскую антропологию, его концепция человека в целом отличалась глубокой оригинальностью.
Согласно Марксу, человек — это прежде всего homo faber, человек производящий. Производительный труд — вот что отличает человека от животного. Человек отличается от животного тем, что не столько приспосабливается к окружающему миру, сколько его приспосабливает к себе.
Вместе с тем труд связывает человека с природой. Благодаря труду в ходе исторического развития люди все больше овладевают природными стихиями. Но вместе с тем, по мере овладения этими стихиями, созданные самими людьми производительные силы и общественные отношения все более противостоят им в качестве внешних, чуждых, враждебных для них сил. Происходит отчуждение человека от созданных им самим сущностей. Человек оказывается отчужденным от результатов своего труда, от процесса труда, от общества и от самого себя (самоотчуждение). Только в будущем коммунистическом обществе, когда закончится человечества и начнется его история, человек вернется к самому себе, и отчуждение будет преодолено.
Для того чтобы изначально положительные родовые качества человека проявились, необходимо коренным образом преобразовать общество. В будущем коммунистическом человечестве (Маркс рассматривает человечество как расширенное до предела общество) человек, преодолевая отчуждение, вернется на новой, более высокой ступени к своему исходному и в то же время подлинному состоянию. Отличие же этого, нового от первобытного заключается в том, что здесь базируется не на низком уровне производительных сил и ограниченности отношений людей между собой и с природой, а, наоборот, на безграничном росте производительных сил, на всемогуществе человека и невиданном изобилии.
Эта концепция человека, непосредственно перерастающая в утопию, составляет своего рода постоянный фон научных изысканий Маркса. Последние, однако, нуждались в менее абстрактных постулатах и категориях. Поэтому Маркс формулирует тезис о социальной сущности человека и обращается к ее изучению. Один из наиболее известных его гласит: Важно иметь в виду, что это не психологический, а именно философско-антропологический постулат: он относится не к личности, а именно к природе человека вообще, поскольку речь идет о совокупности всех общественных отношений.
Таким образом, Маркс, как и Конт, вносит важный вклад в открытие социальной реальности и тем самым — в онтологическое обоснование социологии как науки. Его трактовка взаимоотношений общества и индивида базируется на понимании взаимозависимости, взаимодополнительности и взаимопроникновении этих сущностей. В интерпретации Маркса общество представляет собой систему связей и отношений между индивидами, образующихся в процессе деятельности, прежде всего – трудовой.
Социальность, по Марксу, проявляется не только в форме, когда индивид взаимодействует с другими лицом к лицу. Общество присутствует в человеке и влияет на его поведение и тогда, когда индивид находится наедине с собой.
Одним из первых в истории социологии Маркс разрабатывает весьма развернутое представление об обществе как системе. Это представление воплощено прежде всего в его понятии общественной формации.
Термин первоначально использовался в геологии (главным образом) и в ботанике. Он был введен в науку во второй половине XVIII в. немецким геологом Г. К. Фюкселем и затем, на рубеже XVIII-ХГХ вв., широко использовался его соотечественником, геологом А. Г. Вернером.
Общественная формация, по Марксу, — это социальная система, состоящая из взаимосвязанных элементов и находящаяся в состоянии неустойчивого равновесия. Структура этой системы имеет следующий вид. В ее основании лежит способ производства материальных благ, т. е. экономическая подсистема. Способ производства имеет две стороны: производительные силы общества и производственные отношения.
К производительным силам относятся все имеющиеся в распоряжении общества ресурсы и средства, обеспечивающие процесс производства: вовлеченные в производство естественные и человеческие ресурсы, средства производства, уровень науки и ее технологическое применение и т. д. Особенно важное место среди производительных сил развитых формаций Маркс, вслед за Сен-Симоном, отводил промышленности, утверждая, что страна промышленно более развитая показывает стране промышленно менее развитой картину ее собственного будущего.
Производственные отношения, вторая сторона способа производства, выражается, по Марксу, главным образом в различных формах собственности на средства производства.
Обе стороны способа производства находятся в состоянии соответствия и взаимодействия; при этом ведущую роль играют производительные силы.
Способ производства составляет, по Марксу, системообразующий компонент социальной системы, определяющий остальные ее компоненты. Именно способ производства создает качественную определенность общественной формации и отличает одну формацию от другой. Но помимо производительных сил и производственных отношений, которые составляют, структуру общества, формация включает в себя и надстройку, или суперструктуру. В нее Маркс включает прежде всего юридические и политические отношения и институты (находящиеся ближе других институтов и отношений к базису) и далее, точнее, — остальные сферы социальной жизни, которые, как и право и политика, относятся к области, или: мораль, науку, религию, искусство.
Помимо базиса и надстройки формация, по Марксу, включает в себя и определенную структуру социальных классов, групп и слоев, которая, так же как и надстройка, выражает способ производства, базис. Наконец, в общественную формацию входят и такие компоненты, как определенные формы семьи, образа жизни и повседневная жизнедеятельность людей, в частности потребление, о котором уже шла речь
Для Маркса общественные формации — не просто социальные системы различного масштаба и сложности. Подобно контовским, это следующие друг за другом периоды всемирной истории, этапы, общественного прогресса, ведущие от к истории человечества, т. е. к земному раю. Такое истолкование социальных систем вытекало из его веры в прогресс и пред-ставления о социальной эволюции как процессе, в котором все общества неизбежно проходят одни и те же фазы, и все человечество в общем движется в одном направлении.
Динамика социального развития, по Марксу, обусловлена постоянно возникающим противоречием, конфликтом между развивающимися производительными силами, с одной стороны, и производственными отношениями — с другой. В свою очередь, и производственные отношения (базис) постоянно оказываются в конфликте с надстройкой и различными формами осознания этого базиса в обществе. В целом развитие производительных сил, согласно Марксу, является непреложным законом; они не могут не развиваться. Для него это развитие тождественно самой жизни.
Когда неустойчивое равновесие между двумя сторонами способа производства нарушается и производственные отношения из средства развития производительных сил превращаются в препятствие для него, они подвергаются революционному преобразованию и смене. Одновременно этот процесс выражается в разного рода коллизиях и конфликтах среди остальных компонентов социальной системы: в обострении классовой, политической, идейной борьбы и т. д. В результате происходит смена общественных формаций глобального масштаба, т. е. социальная революция. Но и после социальной революции элементы прежних формаций продолжают частично сохраняться в качестве постепенно отмирающих пережитков.
Проблематика революции занимает центральное место в теории социального изменения Маркса. Социальная революция в его истолковании — это не просто переход от одной, менее прогрессивной общественной формации к другой, более прогрессивной, не только глубокое качественное преобразование общественных отношений, но и определенный способ такого преобразования; это быстрый, резкий, конфликтный и тотальный сдвиг в социальных отношениях. Такой способ социального изменения Маркс считал исторически неизбежным и желательным, так как он позволяет ускорить общественный прогресс.
Помимо социальной, Маркс рассматривал экономическую, промышленную и политическую революции, сближая социальную революцию то с первой, то со второй, то с третьей. Но особенно тесно он связывает социальную революцию с политической, т. е. с завоеванием государственной власти прогрессивным классом и установлением его революционной диктатуры для подавления других, реакционных классов.
Социальные и политические реформы представляются Марксу искусственным тормозом в социальном развитии, результатом вынужденных уступок и (или) обмана со стороны господствующих классов или же слабости и нерешительности угнетаемых классов. Его идеал социального развития в общества, которое построено на частной собственности и эксплуатации человека человеком, — это постоянная революционизация общества для скорейшего наступления коммунизма.
Тема деления общества на классы и рассмотрение социального развития под углом зрения взаимодействия и борьбы различных классов также занимают значительное место среди изысканий Маркса. Сам Маркс отмечал, что не он открыл существование классов в современном обществе, классовую борьбу, историческое развитие этой борьбы. Представление Маркса о классах можно реконструировать на основании его работ и многочисленных высказываний об этом предмете. С его точки зрения, классовое деление отсутствует в первобытных обществах, в которых существует коллективная собственность на средства производства; оно возникает только в так называемых антагонистических формациях, в результате развития разделения труда и частной собственности на средства производства.
В самом широком смысле классы, по Марксу, это любые социальные группы, находящиеся по отношению друг к другу в неравном положении и борющиеся между собой. В этом смысле классы включают в себя сословия и любые более или менее значительные социальные категории, расположенные на различных ступенях социальной лестницы.
В более узком смысле Маркс понимает под классами такие социальные группы, которые различаются по их отношению к средствам производства. Поскольку он видит основу классового деления общества в производственных отношениях, постольку классы выступают как выражение этих отношений. Различная форма собственности на средства производства и, главное, наличие или отсутствие этой собственности выступают как главные критерии классообразования.
Класс в полном смысле, по Марксу, — это класс, осознавший себя как особую социальную группу со своими собственными интересами, противостоящую другим группам. С его точки зрения, наиболее адекватной формой выражения классового самосознания является политическая партия.
Классовая дихотомия выступает у Маркса в двух формах.
Во-первых, это сквозное противостояние, характерное для всех формаций, где на одном полюсе располагаются непроизводительные, господствующие, угнетающие, эксплуатирующие классы, извлекающие прибавочный продукт из эксплуатации другого класса, а на другом, соответственно, классы производительные, подчиненные, угнетаемые, эксплуатируемые.
Во-вторых, в каждой из этих формаций существуют свои специфические пары классов, выражающие определенный способ производства. Каждый класс предполагает в принципе своего антипода, с которым он находится в противоборстве: явно или скрыто; осознанно или неосознанно; реально или потенциально; в прошлом, настоящем или будущем.
Борьба между классами, по Марксу, — это в конечном счете выражение борьбы между развивающимися производительными силами и отстающими от них производственными отношениями. Один и тот же класс на разных фазах развития общественной формации бывает прогрессивным и реакционным. Так, буржуазия, которая на ранней стадии капиталистической формации была прогрессивным классом, на завершающей стадии становится реакционным классом.
Пролетариат и буржуазия, по Марксу, — последние классы-антагонисты. Будущая коммунистическая формация — это бесклассовое общество. Для того, чтобы его установить, пролетариат, историческая миссия которого состоит в том, чтобы, освободив себя от буржуазной эксплуатации, одновременно освободить все общество (человечество), должен завоевать политическую власть и установить свою революционную диктатуру. Таким образом, Маркс не только вместе с Сен-Симоном и Контом пророчествует о наступлении золотого века, не только открывает в пролетариате нового мессию, но и обосновывает, что этот мессия должен делать, чтобы выполнить свое всемирно-историческое предназначение.
В современном буржуазном обществе, помимо пролетариата и буржуазии, Маркс рассматривает в качестве классов землевладельцев и мелкую буржуазию. Иногда он обозначает как более широкого класса такие социальные категории, которые осознают свои классовые интересы.
Хотя Маркс и признает существование в современном капиталистическом обществе других классов и слоев, помимо буржуазии и пролетариата, все они, с его точки зрения, в перспективе должны исчезнуть. Это относится и к осколкам, прежних формаций, и к средним, промежуточным слоям, которые должны быть размыты и раствориться среди главных классов-антагонистов.
4.
Бихевиористские парадигмы
Теория обмена и бихевиористская социология являются в некотором смысле уникальными социологическими теориями. С одной стороны, они обязаны своим происхождением не столько предшествующим социологическим концепциям, сколько психологии, в первую очередь бихевиоризму В. Ф. Скиннера. Кроме того, они, в особенности теория обмена, подвержены еще одному сильному внешнему воздействию — со стороны экономики. Наконец, в некоторых своих экстремальных формулировках они являются, в сущности, отрицанием всех прочих социологических теорий.
Отдавая должное значительному вкладу В. Ф. Скиннера в теорию обмена, стоит начать этот раздел с изложения его основных тезисов. Затем рассматреть бихевиористскую социологию, как представляющую наиболее непосредственное преобразование идей Скиннера в социологические принципы. Наконец, мы обращаемся к теории обмена в трактовке ее крупнейших представителей — Джорджа Хоманса и Питера Блау.
Не все бихевиористы и теоретики обмена принимают концепции Скиннера, Хоманса и Блау. Классический очерк Элвина Гоулднера об обмене и работа Уильяма Гуда о ролевом напряжении представляют разновидности небихевиористского подхода к теории обмена. Их версия акцентирует обменный характер социальных отношений и, в частности, проблему возникновения феномена власти и престижа на базе обменного дисбаланса. Но в данной главе мы не касаемся небихевиористских подходов.
Бихевиоризм прочно связан и с социальными науками, и с психологией. Современный социальный бихевиоризм может быть прослежен по работам Б. Ф. Скиннера. Его труды были чрезвычайно разнообразны по форме: научные трактаты, утопические романы, полемические и политические очерки, описание практического применения бихевиоризма и автобиографические эссе. Все они сыграли значительную роль в развитии социологического варианта бихевиоризма.
продолжение
--PAGE_BREAK--