Оглавление
Введение
Предмет и объект социологии религии
Определение религии
Определения религии. Различные подходы
Основные социологические теории религии
Социопсихологические теории
Интеграционистские теории
Теории социального изменения
Конфликтологические теории
Неоэволюционистские теории
Социальные функции религии
Сакрализации культурных ценностей
Заключение
ЛитератураВведение
Кто владеет наукой и искусством,тот владеет и религией; кто лишен их обоих, тому остается религия. (И.В. Гете).
Религия — неотъемлемый элементдуховной культуры любого общества, один из важнейших универсальных социальныхинститутов человечества, оказавший огромное влияние на ход его цивилизационногоразвития.
Сегодня секуляризация являетсяхарактерной чертой современного общества. Традиционные религиозные символы иценности не могут выполнять, как прежде, функцию силы, способной объединятьобщество, отныне определяющая роль в решении возникших проблем принадлежитнауке и современным технологиям. На сегодняшний момент существуют различныеточки зрения на понимание причин и последствий данного социокультурногофеномена. Итак, одни социологи, и достаточно обосновано, полагают, что секуляризацияпредставляет собой необратимый процесс, который, в свою очередь, неуклонноведет к сокращению сферы, действия религии, прогрессирующему ее упадку, а вперспективе — исчезновению. И если мы обратимся к прошлому, то увидим, чтопрактически каждая крупная социологическая теория религии представляла вкачестве итогов своего анализа прогноз о дальнейших судьбах религии, согласнокоторому последняя рано или поздно утратит свое влияние в обществе. Таковы,например, теории Конта, Маркса, Вебера. По-мнению других исследователей,секуляризация означает, и это очень интересно, — лишь видоизменение социальногоспособа выражения религии, что на смену изжившим себя формам придут новые, ирелигия будет продолжать существовать.
Самым непосредственным образомна религию влияют изменения в политической жизни, в экономике, области науки,морали. Современные исследователи социологии религии считают, что вопрос обудущем религии является одним из аспектов вопроса о будущем всегочеловеческого сообщества, а значит, наряду с прочим и о том, что несет собойпроцесс глобализации, и это, несомненно, делает изучение в области социологиирелигии особенно актуальным. Если мы предположим, что теории Конта, Маркса,Вебера были неверны и религия вечна, то возникают вопросы: могли ли классикисоциологии ошибаться в своих прогнозах? Или, может быть, религия продолжаетсуществовать лишь благодаря конъюнктурным факторам, поддержавших ее на время,но не отменивших действие более фундаментальных, на которых и строилисьпессимистические прогнозы относительно будущего религии? И если религиясохраняется сегодня в неузнаваемо поменявшемся мире, то в каком виде и какойценой?
Как один из социальныхинститутов, будучи частью общества, обеспечивающей выполнения жизненно важныхдля него функций, к примеру, смыслополагания и коммуникации, религия изменяетсявместе с изменением всей социальной системы. Всякое социальное изменениеозначает кризис переживающих трансформацию структур. Кризис в религиозной сфереоказывается весьма болезненным в силу ее специфики, особой остроты конфликтов,сопряженных с пересмотром традиции. Следовательно, здесь возникает еще однаважная необходимость в исследованиях в области социологии религии, особенно техфункций, которая последняя выполняет в обществе. Поясним наш вывод на следующихпримерах:
1. Религиозность в России вконце XX — в начале XXI в. характеризуется повышенным динамизмом,противоречивостью протекающих в ней процессов; тенденции ее дальнейшегоразвития трудно предсказуемы. Современная социально-политическая обстановка вРоссии неразрывно связана с мировоззренческими ориентациями ее граждан, сшироко обсуждаемыми в обществе проблемами религиозного возрождения страны имежконфессиональных взаимоотношений православия и других религий, составляющихнеотъемлемую часть исторического наследия России. Будучи существенным факторомобщественной и духовной жизни, религия не стала предметом достаточно глубокогонаучного, социологического изучения.
2. Религия получила сегоднявозможность вступить в диалог с миром, судьбы которого зависят от нравственнойсостоятельности человеческого сообщества перед лицом стоящих перед нимглобальных проблем. Такой диалог делает возможным то обстоятельство, что воснове своей культурные ценности, разделяемые большинством современных религий,- это такие общечеловеческие ценности, как любовь, мир, надежда,справедливость. Однако политическая, социальная и культурная направленностьконкретных религий и религиозных движений весьма различна, а именно:
С одной стороны, наблюдаетсяориентация на возрождение традиционных ценностей как реакция на вызовсовременности, политическую нестабильность и социальные потрясения.Приверженность определенных слоев населения традиционным формам религии, какможно видеть на примере исламского фундаментализма, является реакцией наболезненные процессы модернизации традиционных обществ. Религия в таком видесимволизирует приверженность своих последователей политическим или культурныммоделям прошлого. Религиозный фундаментализм в религиозном плане деструктивен.С другой стороны — религиозное сознание, открытое контактам с другими религиями(межрелигиозному диалогу, экуменизму) и светскому гуманизму. Эта тенденциясозвучна духу «планетарного сознания», этики общечеловеческойсолидарности, преодолевающей те традиции, которые разъединяют ипротивопоставляют людей. Итак, сегодня мы становимся свидетелями постоянныхобщественных перемен, социальных трансформаций. Следовательно, социальныефункции, которые выполняло определенное социальное явление, да и само егопонятие, подвержены изменениям. Религия продолжает существовать в современномобществе, но насколько сильное она способна оказывать на него влияние, какиеформы приобрел религиозный феномен в эпоху информационного общества иглобализации, как осуществляются функции религии и их последствия, — вотосновной круг вопросов, на которые нужно ответить современному социологу, сфераинтересов которого лежит в области изучения религии.
Предмет и объект социологии религии
Социолог в процессе своего исследованияимеет дело с религией как социальным феноменом, то есть в центре вниманияисследователя религии находится прежде всего религиозное поведение как особаяразновидность коллективного поведения, как одной из разнообразных системсоциальных действий. Хотя социология и имеет дело с индивидом, все же главнымиобъектами ее социологических исследований являются человеческие общности и тесоциальные отношения, существование которых обеспечивает поддержаниеразнообразных комбинаций взаимосвязанных действий их членов. Предметомсоциологии религии являются не толлько религиозные группы, их создание ифункционирование, но и религиозное сознание и поведение, религиозное отношения,религиозные организации и движения в их взаимосвязи как между собой, так и с другимикомпонентами общества в контексте конкретных социально-политических реалий.Религия рассматривается и изучается в качестве одной из автономных областейсоциальной жизни, исследователей волнуют вопросы, как люди становятсярелигиозными, как осуществляется поддержание соответствующих образцовповедения, но не только: изучаются влияния внешних факторов, таких, к примеру,как экономических, правовых, культурных, на деятельность религиозных групп иповедение религиозных людей, а также последствия и значения деятельностирелигиозных групп для более широких объединений и обществ, к которым онипринадлежат. Таким образом, религия рассматривается как социальный институт,как комплекс образцов поведения и взаимоотношений, достаточно внутреннесвязанных и обусловленных, чтобы ограничить их, с одной стороны, от других сферсоциального поведения, а с другой стороны, и это не менее важно, — выявитьрелигиозную мотивацию социального поведения, определить влияние религии надругие сферы общественной жизни.
религия социальный ценность общество
Религиозное воздействие наповедение индивида осуществляется через систему верований, которая включает всебя представления не только об общем порядке бытия, но и служит формированиемустойчивых настроений и мотиваций. Следует отметить, что религиозное поведениекак социальное действие есть действие осмысленное. Это значит, что основуданного социального действия составляют выработанные в религиозной сфере нормы,ценности, верования, а также ожидания и предпочтения индивидов. Конечно,жизненное поведение людей детерминировано не только религиозными, но и другимимоментами — скажем, экономическими, национальными. Более того, каждая религияиспытывает влияние интересов социально определяющих ее слоев и для каждойрелигии смена социально определяющих ее слоев, безусловно, важна, но следуетотметить, что однажды сложившийся определенный тип религии, в свою очередь,достаточно сильно влияет на жизненное поведение социальных групп. Все этифакторы социолог, чьи интересы лежат в области исследования религии,определено, должен учитывать.
Отношения, сложившиеся междурелигией и обществом, — это отношения диалектического взаимодействия. Множествофакторов свидетельствует о том, что религиозные верования, даже порой оченьсложные для понимания и изучения, ведут к эмпирически наблюдаемым изменениям всоциальной структуре. Но, что очень интересно, столь же убедительные фактыуказывают на то, что эмпирически наблюдаемые социальные изменения воздействуютна изменения в религиозном сознании и поведении. Религия как предмет социологииукоренена в повседневной жизни в качестве культурных моделей, символическихсистем, в которых человеческий опыт, не поддающийся разумному объяснению вповседневных категориях причины и следствия приобретает осмысленный контекст иполучает объяснение. «Нет такой совокупности символических форм, котораявыполняла бы функции религии для всех людей. Скорее, можно говорить об огромноммногообразии форм. Важнейшая задача социологии состоит, поэтому в том, чтобыобнаружить и классифицировать эти формы и распознать, какими последствиями сточки зрения действия чревата приверженность им, каковы социальные последствиярелигиозной ориентации».
Социологию религии относят, еслипринять классификацию социологических знаний по их уровням (конкретно-социологическиеисследования, теории среднего уровня, общесоциологические теории), ксоциологическим теориям среднего уровня. Она добывает знания, характеризующиерелигию на эмпирическом уровне, и, обобщая эти данные, разрабатывает ихтеоретическую модель в рамках уже общесоциологической теории. Будучи частьюсоциологии, социология религии использует выработанные ею понятия, без которыхневозможно познание социальной реальности как целостной системы. Применениесоциологического инструментария и социологических методов в исследованиирелигии оказалось справедливым и эффективным. В свою очередь, на основе анализарелигиозного феномена оказалось возможным выработать целый ряд ключевыхсоциологических понятий, определить ряд подходов и методов, имеющих общесоциологическоезначение.
Определение религии
Ответить на вопрос, что такоерелигия, социолог, по мнению Вебера, может лишь после изучения этого феномена:«Определение того, что „есть“ религия, не может быть дано вначале исследования такого типа, каким является наше, — оно может быть данотолько в его конце». Итак, Вебер определяет религию как социальнуюдействительность, на основе которой индивид или группа решают проблему «смысла»,т.е. своего отношения к таким фундаментальным проблемам человеческой жизни исоциального существования, как, например, время, смерть, смысл жизни. Важнопонять, что имел в виду Вебер, говоря о невозможности определить, что «есть»религия, в начале предпринимаемого им исследования. Он не ставил тем самым подсомнение возможность и ценность социологических определений, которые позволяютзафиксировать то или иное явление, классифицировать его, дать ему теоретическоеобъяснение, — он, прежде всего, ставил под сомнение и как социолог стремилсяразмежеваться с многочисленными попытками умозрительно сконструировать понятие«сущности религии», выходящее за пределы опыта, под которое затем ужедолжны подгоняться эмпирически фиксируемые данные (если же факты неукладываются в такие конструкции, то, по выражению Вебера, «тем хуже дляфактов» — они либо игнорируются, либо подвергаются неадекватнойинтерпретации).
Однако трудность в определениирелигии, состояла, по-видимому, не только в размежевании, не случайно поэтому,что и «в конце исследования» мировых религий, беспрецедентного посвоим масштабам, глубине, тонкости, социокультурной значимости, Вебер так и недал обещанного определения религии как социального феномена, которое было быболее полным, законченным, по сравнению с исходным.
Можно подумать, что Вебер вовсеи не стремился дать такое определение, не будучи склонным к формализованнымдефинициям вообще. Но дело скорее не в этом, вероятно, Вебер осознавалпроблематичность и не поддающиеся однозначному разрешению внутренниепротиворечия всякого стремления определить религию. Это попытки выявить то, чтофилософы называют «апорией» или «антиномией», т.е.невозможностью достичь решения проблемы, в самом предмете илиупотребляемых понятиях содержатся неустранимые противоречия. Очевидно, это,прежде всего, связано с той особенностью религиозного феномена, котораяобнаруживается в его неисчерпаемом многообразии. В исторических проявлениярелигии оказалось невозможным выявить нечто определенное — какие-то, пустьнемногие, но повторяющиеся, бесспорные признаки (в отличие от многих другихсоциальных феноменов — таких, как семья, например). Оказалось, что слово «религия»не только не имеет на всех языках однозначные эквиваленты, но и в обыденнойречи в слово «религия» вкладывается неоднозначное содержание. Так,различение имманентного, посюстороннего, и трансцендентного, потустороннего,которое дает возможность идентифицировать в качестве религий европейскиеконцессии, не годится в отношении большинства неевропейских религий — буддизма,синтоизма, конфуцианства, индуизма. Тогда возникает вопрос о том, что жесобственно в них составляет «религиозный момент» — то, что делаетрелигию религией? Как определить этот момент не на интуитивно-субъективном, аинтерсубъективном, общезначимом уровне? Что делает некий образ суждений идействий религиозными суждениями и действиями? Именно эта «объективная»трудность определения религии имеет решающее значение, хотя наряду с этимопределенную роль играет обстоятельство, что религия определяется позитивнорелигиозными людьми и негативно — ее критиками, а ученые ищут объективное,свободное от идеологической предвзятости определение. Иными словами, некоторыетрудности в определении религии связаны с особенностями не самой религии, а тойкультуры, в которой она существует.
Определения религии. Различные подходы
1. Номиналистический иреалистический.
С этими подходами связаныиндуктивный и дедуктивный методы формирования понятий и дефиниций. В первомслучае — номиналистический подход — определение строится как обобщениеэмпирически данных явлений. Оно не должно включать в себя ничего, что выходилобы за пределы опыта. С этим связано стремление сводить сложные связи к простым,по возожности немногим, уже известным составным элементам и их связям междусобой, это приводит к утрате специфики целого, упрощению сложного. Реалистическиориентированные определения религии исходят из того, что сложный феноменрелигии нельзя объяснить, используя отдельные элементы, составляющие этотфеномен. Это определения, которые выводятся не из обобщения эмпирическихданных, а как выражение схваченных в понятиях «сущности» религии.Примером может стать определение И. Ваха: «Религия есть переживаниесвященного». С одной стороны, преимущества таких определений в том, чтоони утверждают объективный характер религиозного переживания, но с другой — недостатки в том, что такого рода дефиниции выводят «сущность» религииза рамки научного познания и объяснения.
2. Религия как социальныйфакт.
Дюркгейм определяет религию каксистему верований и практик, направленных к «священным вещам». Этоопределение имеет социологический смысл, потому что формулирует проблему,которая должна быть решена: что люди и на каком основании признают священным, икак они ведут себя по отношению к нему. Когда мы рассматриваем религию как«веру в Бога», мы только указываем на то, что мы имеем в виду, говоряо религии. Поэтому это лишь определения слова «религия», нас жеинтересует, на чем эта вера держится, чем она вызвана, о чем свидетельствует икак проявляется. В научном дискурсе религия определяется не через веру в Бога,а через соотнесение с более общим контекстом самого феномена «веры в Бога».
3. Субстанциональные ифункциональные определения.
Задача определений первого типаобозначить религию — это значит указать, «что она есть», то есть то,что составляет ее прочную, сохраняющуюся сущность. Но стоит отметить, что такимопределениям не хватает некоторой «объемности», они оказываютсяодномерными, замкнутыми в одной лишь социальной сфере. Эту проблему попыталсяпреодолеть Т. Парсонс, но уже в рамках структурно-функционального подхода.Функциональные определения. Их задача показать, «что делает религия»,раскрыть ее функции. Остановимся подробнее на этом подходе. Итак,функциональный анализ религии ищет объяснение природы религиозного феномена,обращаясь к его проявлениям, к анализу того, каким образом он действует. Этотподход разработал М. Вебер. Как мы уже выяснили ранее, он полагал, что всякаядефиниция может быть результатом эмпирического исследования и может не стольковыражать сущность религии, сколько очерчивать границы той области явлений,которые подлежат исследованию. К религии он относит деятельность, в процессекоторой вырабатывается основополагающий смысл организации своей жизни той илииной группой, сообществом индивидов. Примером функционального определениярелигии может служить то, которое предложил Белла: «Религия есть наборсимволических форм и действий, которые соотносят человека с конечными условиямиего существования». Общим для всех функциональных определений является то,что за основу понимания религии берется существование неразрешимых проблем.Согласно Б. Малиновскому, религия вступает в действие тогда, когда человекубольше уже не на что надеяться.
Поэтому функциональныеопределения исходят из посылок, что все общества или большинство индивидов вовсех обществах имеют такого рода «неразрешимые» проблемы.
4. Структурно-функциональныйподход.
Религия, согласно Парсонсу,представляет собой человеческий феномен, объединяющий культурную, социальную иличностную системы в осмысленное целое. Структурный функционализм отличается отостальных подходов тем, что позволяет сводить в единое целое субстанциональныйи функциональный типы определения религии на разных взаимосвязанных уровняхчеловеческого действия.
Религии как символическая система.
Любое религиозное представлениео мире строится на противопоставлении сакрального и профанного. Две этиобласти, в которых протекает жизнь религиозного человека, взаимно исключает ивзаимно предполагают друг друга. На представлениях о сакральном зиждетсяповедение верующего. По выражению А. Юбера, это идея-матрица религии. Мифы идогматы каждый по-своему анализирует ее содержание, ее свойства используются вобрядах, из нее выводится религиозная мораль, ее олицетворяют собой жреческиесословия, ее закрепляют и укореняют в земле святилища, священные места,религиозные памятники. Религия — это система управления сакральным. Профанное исакральное должны быть разделены, изолированы друг от друга, и в то же время — они оба необходимы для жизни: первое — как среда, в которой разворачивается ипротекает жизнь, второе — как то, что ее творит, как сила, от которой человекзависит и все-таки может решиться уловить ее и употребить в своих интересах.
Ритуал — символическое,внерациональное действие, в котором отсутствует практическое целеполагание.Выполнение ритуалов составляет специфический тип поведения, предписываемоготрадицией. Ритуал представляет собой систему символических действий. Он зависитот системы верований, как правило, выраженных на языке мифов. Назначениеритуала в том, что он выполняет коммуникативную роль, символизируетопределенные значения и установки в отношениях как в повседневной, так и вофициальной жизни, занимает существенное место в социальном воспитании, контроле,осуществлении власти. Посредством ритуала люди выражают то, что для них важнеевсего. Формы выражения ценностей группы при этом произвольны, в нихсимволически представлены реальные социальные отношения, присущий имнормативный порядок, так что изучение ритуала дает ключ к пониманию главного вустройстве человеческих обществ.
Культовый ритуал — священнодействие, таинство, а не мифы и не догматы вероучений, и тем более неправила поведения, составляет ядро религии. В античной религии вера вопределенные комплексы мифов не была обязательной в качестве характеристикиистиной религии. И не мораль составляет сущность религии. Ритуалы значат дляобщества больше, чем слова и мысли, благодаря ритуалам религия становитсячастью социального порядка, укореняясь в общей системе ценностей, в том числе иэтических ценностях сообщества, которые с ее помощью становились общей для всехсистемой образцов поведения.
Религиозный ритуал связан преждевсего с мифологическим сознанием как основным способом понимания мира и разрешенияпротиворечий. Мифология служит своего рода пояснением мифа, комментарием кнему. Первичная функция ритуала — формирование и укрепление солидарности. Э. Лич,изучавший символическую систему, пришел к выводу, что ритуал представляет собойсвоего рода «хранилище» знаний: в соответствующие ритуалы заложенаинформация, остается лишь научиться читать ее. Эта информация передается изпоколения в поколение, влияя на мировоззрение и связанный с ним этос.Социальное значение ритуала — установление связи между людьми, усвоениеверований, религиозных установок и ценностей. Каждый ритуал — это действие,направленное на установление и поддержание порядка. В ритуале индивидустанавливает связь с группой, обществом.
Система религиозных символовоказывает воздействие на человеческую деятельность, ее установки и мотивации,влияет на глубину, интенсивность мироощущения, переживаний и направлениечеловеческих действий. Поняв символическую структуру религии, можно объяснитьпоследствия религиозной ориентации. В религии происходит сакрализацияценностей, установок, норм поведения, которые воспринимаются как непреложные,безусловные. Религия способна обосновать социально значимые ценности, наделяяих авторитетом. Религиозные символы по своей природе всегда, По-мнению Дюркгейма,всегда социальны. Значение символов в том, что они раскрывают фундаментальныеусловия функционирования человеческого обществаОсновные социологические теории религии
Социологическое знаниевыделилось в самостоятельную дисциплину прежде всего из знания философского. Замноговековую историю философская мысль накопила ряд характеристик, которыесодержали социальные аспекты религии. Наиболее важные среди них: предположенияо связи источников происхождения религии с определенными общественнымиявлениями, догадки о социоморфном характере многих религиозных образов, попыткираскрыть социальную роль религии.
Развитие современной социологиирелигии идет в общем русле смены парадигм в социологической мысли на рубежеXIX-XX вв. в это время сложилось и существовало несколько более или менееравноценных и взаимодополняющих друг друга направлений.
Среди них можно выделить теории:социопсихологическую; интеграционистскую, рассматривающую религию как факторсоциального изменения; конфликтологическую; неоэволюционистскую.
Рассмотрим более подробно каждоеиз этих направлений в социологии религии.
Социопсихологические теории
В рамках социопсихологическойтеории феномен религии объясняют исходя из особенностей психики индивида,социализации, взаимоотношений с ближайшим окружением.
Самый весомый вклад в разработкуэтого направления внесли основатель прагматизма американский философ и психологВ. Джеймс (1842-1910) и родоначальник психоанализа З. Фрейд (1856-1939).В дальнейшем это направление развивалось в рамках психологии религии, которая вконце XX в. оформилось в самостоятельную научную дисциплину.
В своих объяснениях религииДжеймс исходил из индивидуальной психики индивида. «Условимся, — писал он,- под религией подразумевать совокупность чувств, действий и опыта отдельнойличности, поскольку их содержанием устанавливается отношение к этому, что онапочитает божеством». Отсюда вытекает и утверждение Джеймса отерапевтической функции религии. На его взгляд, она содержит в себеопределенные психологические механизмы, благотворно действующие на людей.
Иной подход к пониманию сущностии природы религии реализовал основоположник психоанализа З. Фрейд. Преждевсего, он отвергал существование сверхъестественного источника существованиярелигиозных верований: религия — это человеческий продукт.
Религия трактоваласьпсихоанализом как одна из разновидностей невроза. Фрейд считал неврозиндивидуальной религиозностью, а религию — универсальным коллективным неврозом.В своей работе «Будущее одной иллюзии» (1927) он писал: «Религию…можно было бы считать общечеловеческим навязчивым неврозом, который, подобносоответствующему детскому неврозу, коренится в эдиповом комплексе, вамбивалентном отношении к отцу». Фрейд устанавливал тесную связь междуэдиповым комплексом и верой в Бога, бессознательными влечениями и сферойкультуры.
Несколько иной точки зренияпридерживался известный швейцарский ученый-психоаналитик и культуролог К.Г. Юнг(1875-1961). В основе религии, по Юнгу, также лежит бессознательное, но неиндивидуальное, аколлективное. Содержание коллективногобессознательного открывается сознанию людей через архетипы. Юнг считал,что из важнейших форм проявления архетипов является религия. Он видел в нейколлективную форму защиты от невроза и делал вывод о психологическойнеобходимости религии и обращения к ней на пути к душевному здоровью.
Основатель гуманистическогопсихоанализа социолог и психолог Э. Фромм (1900-1980) придерживалсяболее широкой трактовки религии. Он считал, что неправомерно сводить религиютолько к тем системам, в центре которых находится Бог и сверхъестественныесилы; кроме монотеистических религий существовало и существует множество иныхрелигий. И светские социальные системы, например современный авторитаризм, психологическинеобходимо отнести к религиозным. Под религией Фромм понимал любую системувзглядов и действий, которой придерживается какая-то группа людей и котораядает индивиду систему ориентации и объект поклонения. Любой человек, по Фромму,является религиозным, а религия неизбежно присуща всем историческим эпохам.
Э. Фромм различает авторитарнуюи гуманистическую религии. Авторитарной религию делает идея, согласно которойчеловек должен повиноваться внешней силе, господствующей над ним.Гуманистическая религия, напротив, сосредоточена на человеке и егоспособностях, ориентируя индивида на самостоятельность и веру в собственныесилы, на реализацию его потенциала. Собственную концепцию психоанализа Фроммпровозглашал «новой теологией».
Одним из ведущих представителейгуманистической психологии А. Маслоу (1908-1968) доказывал, что в основекаждого переживания лежит особый тип индивидуального религиозного опыта,названного им «пик-опытом». Согласно Маслоу все коллективные формырелигиозной жизни являются вторичными. «С точки зрения человека, имеющегоопыт пик-переживания, — писал Маслоу, — каждая личность обладает собственнойрелигией, которая развивается из личного откровения, выражаясь в собственныхмифах и символах, ритуалах и церемониях, которые могут обладать для нееглубочайшим личностным смыслом и быть полностью уникальными, то есть необладающими значением ни для кого другого. Проще говоря, каждый человек можетоткрывать, развивать и придерживаться собственной религии». Так же как иФромм, Маслоу считал, что каждый человек религиозен, ему присуще высшее итрансцендентное, это часть его сущности, его биологической природы, дарованнаявсему человеческому роду, всему виду в ходе эволюции.
Интеграционистские теории
Разработка социологическойтеории религии как фактора интеграции общества принадлежит Э. Дюркгейму,стоявшему на позициях позитивизма и использовавшему в качестве фактической базысвоих исследований данные этнографии (изучал тотемную систему австралийскихаборигенов). В своей работе «Элементарные формы религиозной жизни» (1912)он создал эволюционистскую теорию возникновения и развития религии и исследовалпроблему определения функций и структуры этого религиозного феномена. Дюркгеймвидел в религии институт, неразрывно связанный с основами человеческогосуществования в его социальном аспекте, в отличие от радикальной критикиXVII-XIX вв., рассматривавшей религию как «ложное сознание», «иллюзию».В противном случае она не была бы быть увековечена.
Таким образом, в пониманииДюркгейма в сущности нет религий, которые были бы ложными. Все они по-своемуистинны, все они соответствуют данным условиям человеческого существования.
По-мнению Дюркгейма, понятьсущество религиозных верований можно, разделив все явления окружающего мира надва противоположных класса: светское и священное. Священные вещи — это те,которые защищены и отделены запретами. Основу священных вещей составляютверования, мифы, догмы, легенды. Отношение людей к священным вещам такжеопределено функционально, а потому источник религиозной жизни следует искать всоциальном способе существования людей.
Религия, по Дюркгейму, отвечаетустойчивым коллективным потребностям, имеющимся в каждом обществе. Возбуждениеколлективных чувств и идей, консолидация общества — вот те функции, которыевыполняет религия.
Идеи Дюркгейма оказали большоевлияние на развитие дальнейших исследований в области социологии религии.Впоследствии они были восприняты и развиты представителями структурногофункционализма и использовались в русле социальной антропологии, прежде всего,в работах английских антропологов и этнографов Б. Малиновского иА.Радклиффа-Брауна.
Основная идея Малиновскогосостояла в том, чтобы первобытные общества, на которых концентрировалисьисследовательские интересы антропологов, должны рассматриваться какорганические социокультурные целостности. В одной из своих центральных работ«Магия, наука и другие эссе» (1945) Малиновский рассматриваетрелигию, прежде всего, с точки зрения ее роли в удовлетворении базисных психологическихи биологических потребностей индивида.
Радклифф-Браун, испытав влияниеМалиновского, продолжил дальнейшую разработку функциональной теории, развиваяэтнологический подход в решении проблем социологии религии. Исходя из постулата«функционального единства» общества в своей работе «Структура ифункция в примитивном обществе» (1952) Радклифф-Браун говорит о религиитак: "…социальные функции религии не зависят от ее истинности илиложности… религии, которые мы считали ошибочными или даже абсурдными… могутбыть частями социального механизма, и… без этих «ложных» религийсоциальная революция и развитие современной цивилизации невозможны".Функциональный анализ религии получил дальнейшее развитие в рамкахсоциологической школы «системного функционализма», связанной, преждевсего с именем известного американского социолога Т. Парсонса, попытавшегосясоздать «всеохватывающую» социологическую теорию.
Рассматривая место и рольрелигии в интеграции общества, обеспечении его стабильности, ученый основывалсвой подход на понимании связи между нормой и ценностью, «поддержаниикультурного образца». Его интересовала религия и ее роль в решениипроблемы легитимизации нормативной системы и тем самым интеграции общества.Религия в общем институциональном комплексе общества выполняет функциюподдержания культурной легитимации нормативной системы общества. Таким образом,согласно Парсонсу, в организации религии главным является культурный элемент.Религия входит в систему поддержания образцов, делает акцент на ценности и образуетрелигиозный компонент культуры. Парсонс отмечал при этом, что светская культуратакже оказывает влияние на ценности — через искусство, преподаваниегуманитарных наук и научные исследование в этой области.
Подводя итог сказанному,отметим, что в рамках «системного функционализма» религия предстаетсредоточением культурной системы, объединением социальной системы с культурной,поскольку требуется дополнительная мотивация следования культурным образцам.Религия рассматривается с этих позиций как гарант стабильности ижизнеспособности общества.
Теории социального изменения
Отходя от интеграционистскогоподхода Э. Дюркгейма и его последователей в исследовании религии, один ихродоначальников современного социологического знания М. Вебер, опираясьтакже на фундамент функционализма, видел в религии составную часть социальногопроцесса, стремился понять ее как фактор социального изменения, а не как основустабильности. Обращая внимание на сложность научного определения религии, Веберрассматривал ее как эмпирическую конфессиональную организацию, основанной насубъективной осмысленности жизни религиозным индивидом. В своем трехтомномтруде «Сочинения по социологии религии» (1920-1921) Вебер писал:«Определение того, что „есть“ религия, не может быть дано вначале исследования… — оно может только его завершать… Нас здесь вообщеинтересует не „сущность“ религии, а условия и воздействия совместнойдеятельности определенного типа, понимание которой возможно только исходя изсубъективных переживаний, представлений, целей отдельного человека».
С точки зрения Вебера, говоритьо функциях религии как таковой, поскольку социальные последствияфункционирования разных религий весьма различны.
В своем анализе роли религии вжизни общества Вебер руководствуется ориентацией на изучение социологическогоаспекта религии — религиозного поведения людей как социального, то естьосмысленного, целенаправленного поведения, с учетом теории «идеальныхтипов»; анализом религиозной мотивации социальной деятельности, с тем,чтобы выяснить воздействие религии на историческое развитие и обращение в этихцелях к изучению мировых религий.
К мировым религиям Вебер относитте пять религиозно обусловленных систем регламентации жизни, которые имеютнаибольшее число последователей и оказывают наиболее ощутимое воздействие наход истории: религиозную этику конфуцианства, индуизма, буддизма, христианстваи ислама. К ним же в качестве шестой религии он относил иудаизм, так как в немсодержатся предпосылки для понимания двух последних из названных мировыхрелигий.
На основании указанных посылокВебер в своей работе «Протестантская этика и дух капитализма» (1904-1905)видел источники развития капитализма в особенностях протестантизма. Веберполагал, что исходным пунктом «духа капитализма» явилась идеяпризвания и что решающую роль в его утверждении сыграл аскетическийпротестантизм в кальвинистской разновидности.
Осуществляясравнительно-исторический анализ мировых религий, Вебер выделил три самых общихтипа — три способа отношения к миру. Каждому из этих типов свойственна своясоциальная установка, определяющая направление жизнедеятельности:
1. религии приспособления к миру(конфуцианство, даосизм)
2. религии бегства от мира (индуизм,буддизм)
3. религии овладения миром (иудаизм,христианство).
Каждому из данных типовотношения к миру, каждой религии присущ свой тип рациональности. Степеньрационализации обратно пропорциональна силе влияния магического элемента, вразной степени присутствующего в каждой религии. Эта пара — «рациональноеи магическое» — является в «Хозяйственной этике мировых религий»(1920) одним из основных инструментов анализа.
Один из важнейших выводоввеберовского анализа религии заключается в том, что в основе современногокапиталистического духа и всей современной культуры лежит рациональноежизненное поведение, проникнутое идеей профессионального признания.
Конфликтологические теории
Конфликтологические теориирелигии основываются на том, что религия может действовать как фактор, несущийне интеграцию, а конфликт. Интегративным социальным теориям противостоит взгляд,согласно которому общество состоит из групп с эгоистическими интересами, и несуществует ценностей или верований, которые обеспечивали бы единство истабильность такого общества.
Сторонники теории конфликтаутверждают, что религия укрепляет положение господствующих групп общества,угнетающих менее влиятельные группы. Это осуществляется с помощью верований,предлагающих низшим классам надежду на лучшую жизнь в ином мире.
Самое убедительное, на мойвзгляд, объяснение причин религии с точки зрения конфликта предложил К.Маркс, считавший религию, прежде всего, одним из орудий классовогогосподства. Он полагал, что религия маскирует несправедливость эксплуатациивнутри классовой системы, доказывал, что класс капиталистов поддерживает миф оспасении души, чтобы отвлечь внимание рабочих от борьбы против экономической исоциальной системы.
В рамках конфликтологическийтеорий приводятся также исследования конкретных конфликтов в обществе, имеющихту или иную религиозную окраску. Рассмотрим типологию этих религиозныхконфликтов:
Межрелигиозные ивнутрирелигиозные конфликты, религиозная рознь и нетерпимость (история вековойвражды между иудаизмом и исламом; в христианстве — между католичествам ипротестантством).
Внутрицерковные конфликты (конфликтывнутри религиозных групп, например, столкновение интересов низшего и высшегодуховенства, между клиром, стремящегося монополизировать управление церковнымиделами и мирянами).
Конфликты, связанные ссуществованием религии в обществе, с процессом секуляризации (конфликты снаучными взглядами на мир, с нормами светской морали или требованиями закона).
Итак, теория конфликтовконцентрирует свое внимание на роли религии в качестве источника перемен.Религиозные конфликты могут способствовать социальным переменам, и в своюочередь социальные перемены и конфликты могут вызывать изменения в религии (чемуимеются убедительные исторические подтверждения: скажем, 80 лет советскойвласти).
Неоэволюционистские теории
Возрождение интереса социологиик эволюционным идеям в 1960-х годах связано с расширением сравнительныхисследований. В социологии религии неоэволюционизм получил поддержку со стороныТ. Парсонса. Одной из классических работ, выполненных в рамкахэтого направления, считается книга американского социолога Р. Белла«По ту сторону веры» (1970), высоко оцененная Парсонсом.
Белла подчеркивает уникальностьтого знания, тех смыслов, которые сообщает человеку религия. «Опыт смерти,зла и страданий, — по его словам, — приводит к постановке глубоких вопросов осмысле всего этого, на которые не дают ответа повседневные категории причины иследствия. Религиозные символы предлагают осмысленный контекст, в котором этотопыт может быть объяснен благодаря помещению его в более грандиознуюмировоззренческую структуру и предоставлению эмоционального утешения. Человек — это животное, разрешающее проблемы. Что делать и что думать, когда отказываютдругие способы решения проблем, — вот сфера религии».
В поисках основанияклассификации религиозных систем Белла обращается к эмоциональному измерению,предлагая пятиэтапную классификацию развития религиозных форм.
Примитивная религия (исчерпываетсядвумя символическими формами: ритуалом и мифом). Социальное значение этого типарелигии заключается в том, что ритуальная деятельность укрепляет солидарностьобщества и способствует приобщению к нормам поведения, религиозное сознаниепронизывает всю жизнь группы. Религия и общество — одно целое. Религиозныероли, как правило, слиты с другими ролями. Примитивная религия может выступатьв трех основных формах: индивидуалистической, шаманской, общинной. Социальныепроявления примитивной религии представлены не только в обществах дописьменнойэпохи, но и в любом религиозном поведении.
Архаическая религия.Общая основа сдвига от примитивной религии к архаической — появление в обществесоциального расслоения. Появляется организация религиозной деятельности в видекульта (комплекс богов, жрецов, церемоний и жертвоприношений, часто собожествляемой царской властью). Комплекс мифов и ритуалов, присущихпримитивной религии, сохраняется, но по-новому разрабатывается исистематизируется. Появляется особая социальная группа — жрецы, дистанция междучеловеком и богом увеличивается.
Историческая религиясовершает решающий поворот в истории религии. Характеризуется появлением особойсферы действительности, имеющей для религиозного человека наивысшую ценность.Религиозное действие в исторических религиях является, прежде всего, действием,необходимым для спасения. Исторические религии — это религии отрицаниясуществовавшего социального порядка. На этой стадии появляются религиозныеорганизации людей, обособленные от других социальных форм и организаций.Возникает церковь, но не просто как община верующих, а как нечтосамостоятельное по отношению к государству.
Раннесовременная религия — протестантизм эпохи Реформации и другие похожие движения. Знаменуют сдвиг всторону «посюстороннего» мира в качестве главной сферы религиозногодействия: спасения надо искать не в бегстве от мира, а в гуще мирскойдеятельности (деятельность в миру — главное средство прославления Бога).Возрастает роль религии в обществе. Раннесовременная религия сумела направитьдинамику и энергию религиозной мотивации на цели преобразования светского мира.
Современная религия (беретначало в «религии в пределах только разума» Канта И.).Характеризуется еще более возрастающей субъективностью: не религиознаяорганизация является носителем веры, а личность, берущая на себя функциюконтроля символических систем, интерпретации догм и ответственная за себя инахождение смысла своей жизни.
Белла констатирует в своемисследовании сдвиг от раннесовременной религии к современной в большинстверазвитых стран, сдвиг к пониманию религии как поиску личностных эстетическихпринципов, сдвиг от церковной принадлежности к личной ответственности.
Структура религии
Религия социально организует,упорядочивает спонтанную по своей природе веру, которая живет благодарясвоеобразному ощущению близости, непосредственного соприкосновения сосвященным. В религии контакт человека с сакральным миром осуществляетсясоциально упорядоченным образом, для этого важно и место и время, необходимапомощь специальных предметов и людей, призванных опосредовать связь верующих собъектом их веры. Религия придает вере установленный порядок, строгоразграничивая область сакрального и профанного. Для социолога, исследующего туили иную религию, очень важно установить, что в данной религии стоит на первомместе, а что в свою очередь, является второстепенным: вера (вера, надежда,любовь и другие нравственные ценности) или религия, ее институты, догма,церковное право, иерархия и ее власть, литургия и миссия. Важно, что в религии,если ее рассматривать как социальный феномен, вера предстает в ее зримом,эмпирически фиксируемом проявлении; в ее воплощении в социальных структурах, всообщении другим людям и поколениям. Религию необходимо рассматривать каккоммуникативную систему, в основе которой лежат знаки, значение которых должнобыть в равной степени понятно и «отправителю» и «получателю».К подобного рода знакам относят не только слова, но и визуальные изображения,конвенционализированные телодвижения — жесты, танцы. Наиболее важным с точкизрения социологии является то обстоятельство, что эти знаки могут вызыватьопределенные социальные последствия, направлять когнитивные, эмоциональные,нормативные процессы, относящиеся к культурной сфере, ставить их в определенныеотношения друг к другу. Таким образом, воздействие религии как знаковойсистемы, системы истолкования мира не ограничено только воздействиемкогнитивистского характера; она влияет также — и это не менее важно — наповедение людей, пробуждая и направляя (в зависимости от цели) тем или инымобразом их эмоции, чувства, настроения. Сакральные знаки власти, сакральноезначение, которым наделялись определенные формы общественной жизни, придавалиим особый вес и значение. Охватывающий мирскую действительность сакральныйпорядок прямо или косвенно способствовал утверждению незыблемости установленныхправил, норм, традиций, укрепляя тем самым, общественные структуры,взаимосвязи, а значит, и поддерживал существующие в обществе несправедливости,привилегии, выполняя охранительно-консервативную функцию. Религиозный энтузиазмможет питать также и стремления к переменам. С переходом от архаики кцивилизации и возникновением исторических религий, когда священное и мирскоестали восприниматься как две различные сферы реальности — посюсторонняя ипотусторонняя, наивысшую ценность в религиозном сознании обрел трансцендентныймир, тогда как реальный обесценился. Вебер обозначал этот феномен как «религиозноенеприятие мира»: религия с таким чувством святости делает проблематичнойлюбую общественную структуру. Итак, в центре внимания исторических религийнаходится «драма спасения», а не социальные перемены; онипротивопоставляли существующей социальной реальности идеал совершенногообщества, что способствовало возникновению социальных и политическихреформистских движений, хотя и основывавшихся на религиозных ценностях. Именнорелигиозные движения в прошлом были главной движущей силой самых кардинальныхперемен. Христианство, например, оказало сильнейшее влияние на цивилизацию иразвитие варварских племен Европы; протестантская этика способствоваламодернизации западного мира, направив дисциплину и внимание религиозноймотивации на преобразование светского мира. «Инструментарий», спомощью которого религия осуществляет свои функции в обществе, — это верования,ритуалы и обряды, а более развернуто — миф, вероучение, культ и религиознаяобщность.
Религия помогает обществусоздать структуру или «подсистему», с помощью которой люди обретаютверу, необходимую и для поддержания внутреннего единства общества, егостабильности, порядка, и для того, чтобы смотреть в будущее, бороться саномией, угрозой распада социальных связей и утраты смысла жизни. Для религиикак социального явления вера в сверхъестественное не является обязательныматрибутом и определяющим признаком. Вера становится религиозной в том случае,когда она базируется на наднациональных основаниях и приобретает тем самымрелигиозную ценность. Еще один элемент религиозной системы — универсальность,претензия на обладание всеобъемлющей и вечной истиной, вера в которую необходима,поскольку человек всегда имеет дело с неизвестным будущим, а религиозныесимволы выражают причастность высшим и вечным ценностям. Для социолога проблемарелигии связана прежде всего с решением вопроса о том, что питает иподдерживает уважение к социальным институтам, праву и морали: какую рольиграет в этом вера и что происходит по мере «освобождения мира отволшебных чар», «расколдовывания мира», когда правовые инравственные нормы не воспринимаются больше как сакральные и предстают каксоздание самих идей, а «непреложные и возвышенные ценности» уходят изобщественной жизни.
Теперь, непосредственно,остановимся на самой структуре религии. Рассмотрение места и роли религии вобществе неразрывно связано с ее структурой. Структура религии занимает важноеместо в социологической теории религии. Любой тип религии состоит из следующихэлементов: религиозного сознания, религиозной деятельности, религиозныхотношений, религиозных организаций и институтов. Рассмотрим подробнеекаждый из этих элементов. Итак, религиозное сознание изучаетсясоциологией как социальный факт, как одна из реально существующих системмировоззрения, социальных норм, ценностей в том аспекте, в каком оно выступаетрегулятором социального поведения. Религиозная деятельность бываетпрактической и духовной и подразделяется на культовую и внекультовую. Впроцессе религиозной деятельности возникают религиозные отношения — особый вид отношений в соответствии с религиозным сознанием, реализуются исуществуют посредством религиозной деятельности; их носителями могут бытьиндивиды, группы, институты, организации. Такие отношения могут иметь различныйхарактер: солидарности, терпимости, конфликта. Религиозные организации упорядочиваютрелигиозную деятельность и отношения. Различают четыре основных типа религиозныхорганизаций: церковь, секта, деноминация, культ. Остановимся подробнее накаждой из них. Церковь представляет собой общепризнанную и прочноукоренившуюся религиозную организацию значительных размеров, как, например,католическая или православная. Церкви обычно имеют формальную бюрократическуюструктуру с иерархией должностей. Секта имеет меньшие размеры иотличается меньшей организацией. Она объединяет, как правило, ревностныхверующих, создавших свою общину в знак протеста против официальной церкви. Вобщественной жизни сектам свойственна тенденция к изоляционизму в пределахсвоей общины. Сектанский аскетизм является простым принципом дистанцирования отмира, выражающимся в отказе признать что-либо, скажем, власть, собственность. Деноминацияочень интересное понятие. Оно означает нечто среднее между церковью и сектой.Итак, деноминация — это в определенном смысле секта, но уже в большей степениявляется социальным институтом, чем активной оппозиционной группой. Секты, еслиони сохраняют свою целостность на протяжении некоторого времени, неминуемостановятся деноминациями. Стоит отметить, что деноминации признаны церковью какболее или менее законные организации, существующие рядом с ней и довольно частомирно сотрудничают.
Социальные функции религии
Социологическое знание о религииобъясняет потребность в «священном», а также в верованиях иритуальных действиях, направленных на него в дискурсе социальных функцийрелигии. Дюркгейм, занимавшийся проблемой социальной интеграции, считал, чторелигиозные верования и обряды могут быть поставлены в ряд используемыхобществом санкций процесса социального взаимодействия и действительнообнаружил, изучая тотемические верования австралийских аборигенов, чтонекоторые религиозные обряды усиливают мотивацию на поддержание социальнойсолидарности, а исходя из этого, и на более полное выполнение нормативныхэкспектаций, то есть имеют социологический смысл в качестве специализированногомеханизма социального контроля, дополняющего в определенных отношениях другиеспособы социализации. Важно отметить, что эти функции свойственны религиозномуповедению во всех человеческих обществах. Религия, в таком случае, можетрассматриваться как «социальный факт»: отношения людей к «священному»влияют на поведение людей в обществе. В. Робертсон-Смит сформулировал вывод отом, что религия существует не для спасения души, а для сохранения благополучияобщества, являясь частью общего социального порядка.
Изучение социальных проявлений ифункционирования «священного» показывает, что в обобщенном видеглавная его функция заключается в придании дополнительной значимости основнымформам мирской жизни, которая не могла бы быть обоснована исключительно на базеэмпирического наблюдения: значение «священного» может быть,приписывалось рождению и смерти, семье, искусству. На протяжении всейчеловеческой истории «производство святынь» было важнейшей сферойчеловеческой деятельности. Смысл и области применения результатов этойдеятельности многогранны. Религиозные верования и ритуалы не только объединяютлюдей, выполняя интегративную функцию. Рассматривая религию как «институткультуры», Б. Малиновский видит в ней прямое выражение основныхчеловеческих потребностей; религия стоит в ряду других институтов — образование, экономика, мораль — предназначенных для решения «жизненноважных задач». Во всех обществах религия восстанавливает оказавшееся подугрозой распада единство группы, в ритуалах инициации обеспечивает продолжениетрадиции, вписывает человека в традицию и культуру. А. Радклифф-Браун показал,что ритуал не только объединяет членов сообщества, так как мифы, лежащие воснове ритуала, — это закодированные в специфической форме нормы, регулирующиеповедение людей и потому определяющие согласованность действий в социальнойструктуре.
Разграничение магии и религии,использование семиотики в интерпретации мифа позволили рассматривать религию сточки зрения ее когнитивной функции, участия в символическом упорядочении мирачеловеком: как и язык, религия помогает разделить видимый континуум наосмысленные объекты и на субъектов, исполняющих различаемые роли, равно каквновь соединять различаемые объекты и устанавливать связи между вещами исубъектами в религиозной картине мира. Уже Дюркгейм связывал интегративнуюфункцию религиозных верований и обрядов с воздействием на индивидуальноесознание «моральной силы» религии, формирующей в нем чувствоколлективной солидарности. Религиозная этика, ее роль во внутреннем механизмевзаимодействия индивида, религии и социальной структуры была изучена Вебером. Впрошлом практически все охватывалось религиозными категориями — почти всемформам культуры, человеческим связям, надеждам и конфликтам придавалосьрелигиозное значение. Сегодня эта универсальная применимость религиозныхкатегорий в значительной мере утрачена, а многие функции перешли, и,по-видимому, необратимо, к светским институтам в результате процессасекуляризации. Однако в любом случае тот факт, что религиозные чувства,верования и ценности могли находить столь всестороннее применение и выполнятьроль инструмента в процессах кристаллизации общественной жизни и во всех формахобщения, равно как изменение самой религии и ее воздействия на общественнуюжизнь, позволяет рассматривать религию как социальный институт и отыскивать корреляциимежду религиозным и светским поведением, считать религию коммуникативнойсистемой, обладающей своим «языком» и способами понимания,символической моделью, формирующей человеческий опыт. «Священное» выступаетдля общества как система знаков, цель которой заключается не в обычнойидентификации явлений, а в придании им соответствующей для каждого из нихзначимости. Но в первую очередь это касается человеческого опыта предельности — опыта смерти, зла и страдания, который приводит к постановке вопроса о смыслевсе этого, на который повседневные категории причины и следствия не даютответа, когда как религиозные символы предлагают осмысленный контекст, помещаяэтот опыт во всеохватывающую систему мироздания, совмещающую опыт предельного изапредельного и выступающую как первоисточник всякого человеческого могуществаи разумения: что делать и что думать, когда в реальности не остается способоврешения проблем — вот сфера религии, как ее понимал Белла. В мире, однако, чтосамое интересное, нет ничего, что являлось бы священным само по себе: священное- это прежде всего качество, налагаемое людьми на тот или иной предмет, которыйстановится святыней, религиозным символом. Способность религиозных символовсоотносить человека с предельными условиями его существования и формулироватьзнание и чувство на относительно высоком уровне обобщения (подвижного иисторически меняющегося, но всегда выходящего за пределы конкретных контекстовопыта) придает религозно-символической системе ту силу, которая в той или инойстепени свойственна ей в человеческой жизни, как личной, так и общественной.
Религия выполняет различныефункции в обществе, удовлетворяя различного рода потребности индивидов исоциальных структур. Функциональный подход оказался чрезвычайно плодотворнымдля изучения и объяснения религии как социального феномена. Но вместе с темфункциональный подход должен быть четко разработан и предполагает рядограничений. Пожалуй, самое важное — понимание того, что в разных обществахразные религии выполняют неодинаковые функции, то есть универсальныйфункционализм как попытка просто перечислить функции религии, которые онавыполняет в любом обществе, или предположительно должна выполнять, неприемлем.
Кроме того, следует учитывать,что в функционалистских теориях религия действует как универсальный факторинтеграции и стабильности общества в значительной мере потому, что обществозаранее представляется как культурно-духовное целое, в котором интеграция истабильность могут быть обеспеченным только с помощью духовно-культурныхфакторов, религиозных символов. Но тем самым исключается возможность интеграциии стабильности общества на другой основе, нежели той, что образует «моральнуюобщность», посредством иных социокультурных механизмов. Проблемаинтеграции вообще не сводится к функции, выполняемой религией, — она лишьвходит в качестве одной из составляющих в сложную систему взаимодействий.Религия может служить фактором дезинтеграции и быть в определенных отношенияхдисфункциональной (скажем, в экономике, если она препятствует введениюсовременных методов организации труда, развитию техники). Одна и та же религияв разных контекстах, в разных социальных обстоятельствах может выполнятьфункции по своим социальным последствиям как позитивные, так и негативные,может быть фактором стабильности в одних условиях и фактором, вызывающемконфликты и потрясения, — в других. Учитывая это, можно выделить следующие типыфункций, характерных для религии и определяющих ее социальный облик:
Значения, смыслополагания (мировоззренческая).М. Вебер рассматривал ее как основную во всех религиях. С точки зренияфункционального содержания религиозная система включает в себя в качествепервой подсистемы преобразовательную деятельность как некий идеальный тип.Целью этой деятельности является мысленное преобразование мира, его организациив сознании, в результате которой вырабатываются определенная картина мира,ценности, идеалы, нормы — то, что составляет мировоззрение. Функциональныйподход к религии предполагает выведение особенностей религиозного мировоззренияиз круга тех задач, которые решает религия в общественной системе.
Сакрализации культурных ценностей
Посредством сакрализации норм иценностей общества религия способствует его стабильности. Возможности религии вэтом отношении с развитием общества меняются. В целом современная социологиярелигии связывает понимание функций и роли религии с ее влиянием на ценности,нормы, культурные стандарты поведения в обществе, то есть на необходимые влюбых социальных системах механизмы приспособления человека к условиям егосуществования.
Компенсаторную — функцияубеждения и поддержки людей, испытывающих невзгоды и трудности (определеннаяпсихотерапевтическая функция).
Принадлежности, илиидентификации (интегративную), и не только национальной, но и в процессеиндивидуального развития и изменения социальной роли индивида на протяжении егожизни — от детства к старости. Возрастные обряды (инициации) — частьрелигиозной традиции во многих культурах. В той мере, в какой это влияние позитивно,религия способствует созреванию, социализации личности.
Коммуникативную — установлениявзаимосвязи между верующими на основе единства их верований, насамоидентификации их личности в среде себе подобных. Является производной отинтегративной функции и имеет разную степень проявления в различныеисторические эпохи.
Взаимодействие религии с другимисоциальными институтами представляет собой подобие механизма, действия которогорассматриваются как один из элементов структурного изменения общества. Социологиярелигии связывает понимание функций и роли религии с ее влиянием на ценности,нормы и культурные стандарты поведения в обществе, то есть необходимые в любыхсоциальных системах механизмы приспособления человека к условиям существования.
Заключение
Религия рассматривается как однаиз важнейших функций общества, где находится в неразрывной связи со всемиостальными областями социальной жизни, со всей совокупностью жизненных функцийтого или иного общества в его конкретной исторической обусловленности.Общество, сама способность людей вступать в общение и взаимодействие, вестиобщие дела, воспринимать и сообщать действие, невозможны без соединяющих ихобщих понятий и целей, без разделяемых всеми или большинством чувств, интересов,стремлений. В этой связи необходимо, чтобы существовали соединяющие людейсвязи, необходимо, чтобы люди нуждались друг в друге и понимали друг друга, т.е.между отдельными людьми должно быть нечто общее. Одной из таких связей,объединяющих людей в разнотипные общества, является связь нравственная,сознание духовного единства, воспитываемое общей жизнью и совместнойдеятельностью, общностью исторических судеб народа и его интересов.Рассматриваемая в этом контексте религия, является социальным институтом,вместе с культурными и психологическими факторами образующим, по выражению Т.Парсонса, «систему поддержания образцов», структурированную вокругсимволически выражаемых культурных смыслов, посредством которых ориентируются инаправляются социальные системы и отдельные личности. Религия предстает в этомкачестве как «функциональная универсалия» общества, устанавливающаясвязь между обществом и содержанием культуры, обеспечивающая культурнуюлегитимацию на определенных стадиях социального процесса.
Литература
1. Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности. / Бергер П.,Лукман Т. — М., 1995. — 398 c.
2. Вебер М. Социология религия религии / Вебер М. // Избранное. Образобщества. — М., 1994. — 273 c.
3. Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни / Дюркгейм Э. // Религияи общество. Хрестоматия по социологии религии. — М., 1996.
4. Левада Ю.А. Социальная природа религии / Левада Ю.А. — М: Аспект Пресс,1996. — 243 c.
5. Малиновский Б. Магия, наука и религия / Малиновский Б. — М., 1998. — 179c.
6. Митрохин Л.Н. Религиозная ситуация в современной России / Митрохин Л.Н.// Социс. — 1995. — №11
7. Мчелдов М.П., Гаврилов Ю.А., Шевченко А.Г. О социальном портретесовременного верующего / Мчелдов М.П., Гаврилов Ю.А., Шевченко А.Г. // Социс. — 2002. — №7
8. Религия и общество: Хрестоматия по социологии религии. — М.: АспектПресс, 1996
9. Угринович Д.М. Введение в теоретичсекое религоведение / Угринович Д.М. — М.: Мысль, 1973. — 258 c.
10. Яблоков И.Н. Социология религии / Яблоков И.Н. — М.: Космополис, 1979. — 284 c.