Реферат: Мусульманская умма в Бельгии
бельгия иммигрант мусульманский община
В60-е годы прошлого столетия Бельгия, как и многие страны Западной Европы,переживала период экономического подъема. Недостаток рабочей силы всталелитейной и рудодобывающей отраслях промышленности вынудил бельгийскоеправительство обратиться к странам Востока с их громадными людскими ресурсами иприступить к ввозу иностранных рабочих. Первая волна иммиграции началась послеподписания ряда соответствующих договоров с марокканским и турецкимправительствами. Таким образом, выходцы именно из этих двух стран стали основоймусульманского населения Бельгии. Число мусульман-иммигрантов быстро росло: 1,2тыс. чел. – в 1960 г., 1970 г. – 65 тыс. По этническому составу третьсоставляли турки, две трети – марокканцы.
Однакоэкономический кризис 1973 г. привел к значительному сокращению производства.Правительство Бельгии приняло решение о приостановке ввоза иностранной рабочейсилы. Сегодняшнее существование мусульманской общины в Бельгии является взначительной степени следствием изменений в бельгийской, как, впрочем, и вобщеевропейской иммиграционной политике первой половины 70-х годов. После того,как бельгийские власти прекратили ввоз рабочих-иностранцев, многие иммигрантырешили не возвращаться на родину, а навсегда остаться в стране. Это, в своюочередь, породило проблему воссоединения иммигрантов со своими семьями. Отказвластей предоставить такую возможность вызвал протест, как со стороныиммигрантов, так и некоторых влиятельных в стране организаций, выступающих вподдержку иммигрантов. В конечном итоге, правительство пошло на уступки, ипроект воссоединения семей был одобрен. Таким образом, попытка государстваостановить поток мигрантов привела к обратному эффекту. После этого начинаетсяпроцесс оседания, укоренения мусульман в Бельгии. При этом иммиграция приобрелакачественно иной оттенок, она стала общинной. Мусульмане-мигранты сталиселиться компактными анклавами, создавать производственные и торговые союзы.Начали формироваться институты, образующие структуру мусульманской общины.Создалась некая «критическая масса» мигрантов, которая способствовалаформированию общины из разрозненных групп, позволяла создавать собственныеорганизации. Община стала обладать совокупностью земляческих, конфессиональных,клановых объединений, благотворительных организаций и иных учреждений, имеющихкаждое свои задачи, но связанных общим интересом диаспоры.
Наначальном этапе пребывания в новых социокультурных условиях проблема религиидля мигрантов не являлась основной. Они полагали, что пребывание в Бельгиивременное и ограничивали отправление обрядов рамками частной жизни. Устройствоих жизни носило временный характер. Мигрантов интересовал вопрос трудовойзанятости. И к тому же необходимо было выучить язык страны. Однако по меретого, как мигранты-мусульмане соприкасались с коренным населением, проблемакультурных и религиозных различий постепенно вышла на первый план. Именно когдарабочим-иностранцам разрешили соединиться со своими семьями, обнаружилисьрелигиозные потребности. Родители стали опасаться, что западные ценности истандарты поведения войдут в обиход их детей, а «исламская религия подвергнетсякультурной эрозии секуляризма». Запад, по их представлению, недалек отколлапса, он утратил религиозные и моральные ценности. Церковь остается в сторонеот проблем общества. «Мусульмане-мигранты считают, что пороки западногообщества являются последствиями секуляризма». Ислам стал играть все большуюроль в процессе оседания иммигрантов. Мусульманское население стало выдвигатьтребования о предоставлении временных мест для отправления молитв, о введенииисламской религи как предмета в школьное расписание, о помощи в строительствемечетей, которые выступали бы в качестве социальных центров.
Вначале 60-х группа студентов из ряда мусульманских государств и несколькоалбанских беженцев учредили ассоциацию, которая обратилась в министерствоюстиции Бельгии с просьбой передать мусульманской общине Павильон ВостокаВсемирной Экспозиции. Однако был получен отказ. Вскоре эта инициативная группабыла принята рядом посольств исламских государств (Туниса, Марокко, СаудовскойАравии) и заручилась их поддержкой в решении вопроса о выделении места дляотправления культа. 7 мая 1968 г. в Бельгии была зарегистрирована перваямусульманская организация – Исламский Культурный Центр (ИКЦ). А год спустябельгийское правительство передало ключи от Павильона Востока королю Фейсалу.Это был знак благодарности правительства Бельгии Саудовской Аравии за оказаннуюпомощь в восстановлении Торгового Центра Инноваций в Брюсселе, пострадавшегопосле пожара. Исламский Культурный Центр, в руководстве которого находилисьчетверо представителей посольств мусульманских стран Саудовской Аравии (вдолжности директора), Марокко (генерального секретаря), Пакистана (казначея),Сенегала (заместитель директора) был непосредственно связан с Лигой исламскогомира. Центр должен был выполнять следующие функции: строительство мечетей,назначение преподавателей в мусульманские учебные заведения. Он получилэксклюзивное право выступать от лица всей мусульманской общины Бельгии. В 1974г. был принят закон, по которому ислам признавался официальной религией Бельгиинаряду с католицизмом, протестантизмом, англиканством и иудаизмом.
Законобязывал местные власти обеспечить исламское образование в начальной и среднейшколе на тех же основаниях, что и других религий, расходы на выплату заработнойплаты учителям брало на себя правительство. «Новый статус» ислама гарантировал,что государство будет брать на себя часть затрат при строительстве мечетей имолельных домов. Закон также предусматривал создание представительного комитетамусульманских общин при бельгийском правительстве, через который осуществлялосьбы управление этими общинами и делами культа. Специалисты расходятся во мненияхотносительно причин, побудивших правительство Бельгии принять закон о статусеисламской религии. Во-первых, власти хотели в какой-то мере «политическикомпенсировать мусульманам-мигрантам свой запрет на ввоз иностранной рабочейсилы в 1974 г. и дать возможность мусульманам почувствовать себя болееинтегрированными в бельгийское общество6. Во-вторых, в ряде муниципалитетовзначительно увеличилось количество школ с подавляющим большинствомучеников-мусульман. Их вынуждали посещать уроки по религиозным предметам другихрелигий (официальных), это вызвало негодование родителей, желавших, чтобы ихдети получили образование, пронизанное уважением к исламским духовнымценностям. Местным властям, мэрам провинциальных городов Бельгии приходилосьискать компромисс и избирать гибкую тактику в отношении мусульман, являвшихсяпотенциальными избирателями. Неслучайно еще в 1971–1972 гг. ХристианскаяНародная Партия представила правительству на рассмотрение законопроект обофициальном статусе исламской религии. В-третьих, в связи с экономическим кризисомв 1974 г. бельгийское правительство вело переговоры с нефтедобывающимистранами, включая Саудовскую Аравию. Придав исламу статус официальной религииБельгии, правительство тем самым пыталось повлиять на успешный исходпереговоров.
Послепринятия закона 1974 г., перед мусульманской общиной встала задача сформироватьпредставительский комитет мусульманских общин. Закон, в свою очередь, определялпорядок формирования и структуру комитета: региональные общины должны создатькомитеты провинций (региональные комитеты), которые затем организуют выборы ввышеупомянутый представительный комитет мусульманских общин.
Первыевыборы в региональные комитеты были санкционированы Исламским КультурнымЦентром в 1981 г. Руководство ИКЦ старалось укрепить свои позиции в провинцияхБельгии. Однако ряд мусульманских региональных общин не разделяликонсервативных взглядов просаудовски настроенного руководства ИКЦ. Более того,лидеры некоторых мусульманских организаций считали, что ИКЦ наделен слишкомширокими полномочиями. Стали создаваться оппозиционные движения: Ассоциацияисламской культуры и религии, Бельгийский религиозный комитет, ИсламскаяФедерация, Турецкая Исламская Федерация, – каждое из которых имело целью занятьместо Исламского Культурного Центра. Однако серьезного успеха им достичь неудалось.
Необходимоотметить, что мусульманская община Бельгии – это мозаика этнических иродоплеменных групп, в ней и студенты, и светски настроенные представителиторговых союзов. Многие мечети создаются не только по национальному, но икланово-родственному признаку. 2/3 турецких мечетей связаны с «Диянетом»(управление по делам религии Турции – официальный государственный орган,представляющий интересы турецких граждан на Западе в вопросах веры), 1/3 – сисламистским движением «Милли герюш» («Национальный взгляд», самая влиятельнаяи богатая исламистская община в Европе).
Мусульманскаяобщина сосредоточивала, таким образом, не только большое число этническихгрупп, но и интересы различных организаций. Безусловно, создать единый представительныйорган, учитывающий позиции и интересы всех мусульман Бельгии оказалась в тотпериод непосильной задачей. Поэтому, хотя закон о статусе исламской религии ибыл принят, de factoон не работал.
Темне менее, правительство Бельгии старалось наладить диалог с мусульманскойобщиной страны. Для интеграции мусульман-мигрантов, впрочем как и другихэтно-религиозных групп переселенцев, в Бельгии применяется т.н. модельэтнических меньшинств (или мультикультурная модель). Цель ее – достижениеприсутствия всех этнических и религиозных групп в различных сферахобщественно-политической жизни. При этом, этнические группы должны бытьнаделены равными правами и обязанностями для политического, экономического илюбого другого участия в жизни государства.
ИсламскийКультурный Центр являлся единственной организацией, которая имела определенноевлияние в мусульманских общинах страны. Кроме того, как уже упоминалось, в нембыли представители дипломатических миссий ряда исламских государств. Поэтому,на определенный период времени бельгийские власти отвели ИКЦ ключевую роль ввопросах строительства мечетей, назначения имамов, исламского образования. В1981 г. Исламский Культурный Центр при финансовой поддержке Лиги ИсламскогоМира учредил секретариат по вопросам исламского образования, который выполнялразличные функции, касающиеся вопросов набора и подготовки преподавателей,составления школьных программ по религиозным дисциплинам, выпуска учебнойисламской литературы. Марокканских преподавателей в основном набирали из студенческойсреды бельгийских вузов, турецких приглашали из Турции сроком на 4–5 лет.Некоторые светски настроенные марокканские студенты выступили против системыназначения преподавателей и подготовки программ по изучению исламской религии.В июне 1989 г. 17 преподавателей покинули ИКЦ и основали Ассоциацию исламскихпреподавателей.
Вовторой половине 80-х – начале 90-х произошли международные события, послекоторых правительствам западноевропейских стран в целом, и Бельгии, вчастности, пришлось в несколько ином ракурсе посмотреть на «исламскоеприсутствие». Демонстрации протеста против американских бомбардировок Ливии,издание аятоллой Хомейни фетвы против британского писателя С.Рушди (авторанашумевшей книги «Сатанинские стихи»), дебаты вокруг «дела о платке» (случай воФранции, когда двух учениц государственной школы, пришедших на занятия вмусульманских платках, не допустили на урок). После разгрома Ирака бельгийскиеарабы переживали психологический шок. Отнюдь не случайно, что именно в 1991 г.произошли наиболее яростные стычки между полицией и арабской молодежью – какбудто всего через несколько недель после окончания войны интифада пришла наулицы Брюсселя. Крайне правый расистский партийный блок «Влаамс» получилразрешение провести митинг в Моленбеке, арабском квартале Брюсселя. Эта партияеще раньше ратовала за антиэммигранские меры. Среди ее лозунгов: «Ислам – вон!»или «Остановить исламское вторжение». Допущение такой партии на улицы Моленбекав такое время означало провокацию. Жестокие стычки продолжались несколько днейи прекратились только после официального извинения министра внутренних делперед арабской общиной и обещаний не повторить таких ошибок впредь. Спустя парумесяцев эта партия получила высокие результаты на общенациональных выборах и сталасамой крупной партией в Антверпене.
Подобныеинциденты привели к тому, что ислам стал восприниматься как явление опасное ине всегда понятное, как фактор нестабильности. Вспыхивали конфликты междумигрантами-мусульманами и принимающим обществом, суть которых сводилась кнепониманию мусульманами мирских принципов западной социально-политическойжизни. Культурная и религиозная интеграция мусульман в новое общество поднялавопросы, которые считались в Европе решенными. Все это привело к закреплению вбельгийском обществе негативных стереотипов в отношении исламской религии.Антиисламские лозунги стали активно эксплуатироваться местными властями иультраправыми группировками. Неверное представление облика мусульманина сталопровоцировать столкновения коренного населения с «чужаками-иноверцами». В 1989г. попытка Исламского Культурного Центра начать строительство религиозной школыим. аль-Газали в Брюсселе вызвала негативную реакцию со стороны властей.Государственный секретарь Анке обратился к директору ИКЦ с требованиемпрекратить строительство, т.к. создание мусульманской школы аль-Газали станетсерьезным препятствием на пути интеграции мусульман в бельгийское общество.Показательна позиция Комиссара по иммиграционной политике, члена ХристианскойНародной Партии, Д'Онт, которая в адрес директора Исламского Культурного ЦентраШейха Радхи высказала следующее: « Как мог религиозный лидер, находящийся вБельгии несколько месяцев, не говорящий ни на одном из официальных языковстраны, пойти на такой шаг» (строительство школы – прим. автора). Она такжеотметила, что к моменту начала строительства иудейских школ бельгийцы и евреиимели многовековой опыт сосуществования, в то время как с мусульманской общинойэту задачу еще предстоит решать. Тем не менее, к октябрю 1989 г. мусульманскаяшкола им. аль-Газали была построена и до сих пор является единственнымисламским духовным учебным заведением Бельгии. Несколько муниципалитетовБрюсселя отказались обеспечить мусульманское религиозное преподавание в школах.В ответ на это, родители учеников обратились за помощью в Европейскую Комиссиюпо правам человека. В результате, требования родителей были удовлетворены.Имели место случаи, когда местные власти не выдавали разрешения настроительство мечетей. Так, например, мэр Антверпена отказал марокканскойобщине в их просьбе, посчитав, что 18 мечетей в городе и так достаточно. Рядглав муниципалитетов Брюсселя обвинил мусульманских преподавателей в том, чтоони являются проводниками фундаменталистских идей. Началась резкая критика вадрес Исламского Культурного Центра со стороны бельгийского правительства. Былопоставлено под сомнение его монопольное право на назначение преподавателей помусульманским религиозным дисциплинам.
Покабельгийские власти терялись в догадках по поводу определения курса в отношениимигрантов-мусульман, последние стали политически более организованными.Государство оказалось не готово к «бесконтрольной интеграции» мусульман вбельгийское общество. Сложившаяся ситуация не способствовала развитию диалога междуиммигрантами-мусульманами и коренным населением, усиливала мигрантофобию иксенофобию. Государство решило взять ситуацию под контроль.
В1989 г. был создан Королевский Комиссариат по иммиграционной политике.Руководителем была назначена Паула Д'Онт. Новый государственный орган былпризван защищать права женщин, следить за соблюдением принципов демократии виммигрантской среде. Однако истинной целью создания комиссариата являлосьужесточение контроля со стороны государства над процессом интеграции особой группымигрантов-мусульман. Д'Онт начала консультации с представителями вышеупомянутойАссоциации Исламских преподавателей, которая настаивала на том, что учителей поисламским предмета в школы должна назначать более независимая и светскаяорганизация, нежели Исламский Культурный Центр. Комиссариат по иммиграционнойполитике также учел стремление ряда мусульманских общин и организаций подорватьпозиции ИКЦ и лишить его монопольного права выступать от лица всей общины. Науровне правительства было принято решение о создании Высшего Исламского Совета,который, как предполагалось, должен был представлять все сегменты мусульманскойобщины Бельгии. В ответ Исламский Культурный Центр постарался перехватитьинициативу и самостоятельно провести выборы в Высший Исламский Совет Бельгии(ВИС). В январе 1991 г. ИКЦ провел эти выборы. В них участвовали марокканскиеобщины (в которых у ИКЦ было много сторонников) и турецкие, подконтрольныеисламистскому движению «Милли Герюш». Однако выборы были бойкотированы турецкимпосольством в связи с отсутствием в предвыборных списках представителей оторганизации «Диянет». Министерство юстиции Бельгии признало выборы незаконнымии не зарегистрировало представительный орган. Тем не менее, этот«неофициальный» Высший Исламский Совет имел определенное влияние вмусульманских общинах.
Бельгийскомуправительству нужен был настоящий, более демократичный, неподконтрольныйиностранным государствам представительный орган для диалога со своеймногочисленной мусульманской общиной, которая к началу 90-х насчитывала около285 тыс. человек. В 90-х годах начался длительный период противостояния междуИсламским Культурным Центром и бельгийским правительством. Власти Бельгиистремились более жестко контролировать участие мусульман в общественно-политическойжизни страны. ИКЦ при щедрой финансовой поддержке со стороны Саудовской Аравиии контролируемых ею международный исламских организаций и, в первую очередь,Лиги Исламского Мира, наращивал присутствие за счет строительства мечетей имолельных домов в Бельгии. ИКЦ многократно предпринимал попытки создать ВысшийИсламский Совет, но всякий раз получал отказ от министерства юстиции Бельгии.
В1990 г. правительство Бельгии создало «Временный Совет Мудрецов», в функциикоторого входила подготовка и назначение преподавателей по исламскийдисциплинам в начальные и средние школы страны. Исламский Культурный Центртеперь лишался этого права. Создание «Совета Мудрецов» явилось прямымвмешательством бельгийского правительства в вопросы, касающиеся религии. Нужно отметить,что в состав Совета входили физики, юристы, представители торговых союзов и онизаняли места в этой организации благодаря членству в Христианской илиСоциал-Демократической партиях Бельгии. Они были некомпетентны в вопросахрелигии и не пользовались авторитетом в мусульманских общинах страны. В 1992 г.Совет был распущен.
Параллельно,Комиссариат по иммиграционной политике вел переговоры с различнымимусульманскими общинами с целью найти наиболее приемлемую формупредставительства для всех исламских объединений Бельгии. Бельгийскоеправительство пыталось создать представительный орган мусульманских общин,подконтрольный государству. Власти Бельгии взяли на себя инициативу попроведению выборов в Высший Исламский Совет. Правительство, в основном черезминистерство юстиции активно вмешивалось в дела религии. В случае же с другимиофициально признанными в Бельгии конфессиями, государство не требовалоформирования представительного органа выражающего интересы всех общин данныхрелигий.
Вначале 1993 г. с целью подготовки к проведению выборов в Высший Исламский Совет(ВИС) правительство Бельгии создало Временный Исполнительный Комитет (ВИК).Было заявлено, что, во-первых, Комитет будет гарантировать равноепредставительство всех этнических групп мусульман и организаций; во-вторых,обеспечит участие в выборах независимым кандидатам; в-третьих, обязуетсяследовать демократическим принципам и соблюдать конституционность. В 1997 г.ВИК создал Учредительную Ассамблею из 68 представителей различных мусульманскихобщин и организаций. Для участия в выборах каждый кандидат должен достичь 25летнего возраста, постоянно проживать на территории Бельгии не менее 5 лет,владеть хотя бы одним из официальных языков страны, не состоять ни в однойполитической партии, а так же не быть сотрудником какого-либо посольстваиностранного государства. Зарегистрированные кандидаты представляли различныеэтнические группы мусульман – марокканцев, турок, других национальностей,включая новообращенных коренных жителей Бельгии. Все этапы выборов в ВИСконтролировались бельгийским правительством. Министерство юстиции и МВДтщательно проверяли кандидатов и отсеивали неугодных. 3 мая 1999 г. составизбранного ВИС был утвержден правительством Бельгии. ВИС состоит из 6марокканцев, 4 турок, 3 мусульман других национальностей, 3 новообращенных.
Бельгиявыступила в роли пионера, признав в 1974 г. ислам в качестве одной изофициальных религий страны. Это одно из первых государств, в котором левыедобились настоящей катастрофы благодаря своим недальновидным решениям, повлиявна культурный и этнический ландшафт страны. Статистическое исследованиеЕвросоюза в 1997 г. назвало Бельгию самой расистской страной в Европе. Процессстановления и утверждения ислама в Бельгии, как и в других странах Западной Европы,оказался сложным и противоречивым. Положение осложняется тем, что зачастую впринимающем обществе существуют особые предубеждения против мусульман.Экстремизм и терроризм часто воспринимаются как неотъемлемый атрибут ислама имусульманской цивилизации. Второе, третье поколение мусульман, рожденных наЗападе, считают Европу своим домом и не видят причин прятать свою религию отобщества, в котором они стремятся занять более высокую ступень, чем ихродители, поэтому они часто подвержены большей дискриминации. Молодежь,потерявшая связь с исторической родиной, не получившая признания в Бельгии, неудовлетворена тем положением, которое отводится им обществом – это одна изосновных причин ухода молодых мусульман в экстремистские группировки. В Бельгиипредставители т.н. Европейской Арабской Лиги (ЕАЛ) во главе с Абу Джихадом(Дайяб Абу Джахья) требуют превращения арабов в равноценный всем остальнымсамостоятельный этнос, выступают за прекращение политики интеграциииммигрантов-мусульман в бельгийскую жизнь. В Антверпене, созданная ими«общественная милиция», состоящая из молодых марокканцев-активистов Лиги,патрулирует вместе с полицией. Они наблюдают за «правильностью» действийполиции. Подобные явления привели к тому, что 40% избирателей Антверпена готовыподдержать на выборах националистов». Европейская Арабская Лига намереваетсявыставить отдельный список на местных выборах в Антверпене в 2006 г. Онавыдвигает также требование сделать арабский язык государственным наряду сфламандским, французским и немецким. Брюссельский парламентарий от партии«Эколо» («зеленые») Фуад Лассани считает, что у ЕАЛ нет достаточной социальнойбазы, чтобы успешно выступить на выборах: радикальные исламские группировкиздесь занимают маргинальное положение. Даже умеренная исламская партия «Hyp»в 1999 г. на региональных выборах в Брюсселе едва собрала 1,2 тыс. голосов притом, что в столице проживают более 200 тыс. мусульман. «Смешение политики срелигией никогда ни к чему хорошему не приводит», – заявил председатель ВИСБельгии Нуреддин Малуджамум. Однако он считает, что властям следует уделятьбольшее внимание работе с безработной молодежью из иммигрантских семей. ТарикРамадан (профессор Фрибургского университета в Швейцарии, внук Хасанааль-Банны), пользующийся авторитетом среди молодых мусульман Европы, критикуетАбу Джихада и утверждает, что проводить политику, основанную на конфронтациинедопустимо, т.к. это способствует развитию «мании преследования». ТарикРамадан считает, что, если знать европейскую конституционность и параллельноработать над адаптацией источников ислама, можно понять, что мусульманскоеправо практически не сталкивается с принципами правового государства. Онполагает, что европейские мусульмане не должны замыкаться в своих гетто. ЯкубМахи, имам одной из мечетей бельгийской столицы, считает, что адаптация исламак новому социокультурному окружению является главной задачей для европейскихмусульман.
Интеграциямусульман в Европе вообще, и в Бельгии, в частности, зависит от того, сумеют лиони избрать такую форму ислама, которая включала бы западные политическиеценности: отделение церкви от государства, демократическое гражданскоеобщество. Выставляя обществу свои требования, мусульмане тем или иным образомвлияют на социально-политические основы страны; под воздействием условий,вдвигаемых мусульманами, в обществе происходят перемены. Своей вовлеченностью вэкономические процессы мигранты вносят свой вклад в процветание и культурноемногообразие Западной Европы. Ислам уже является частью западной культуры. Численностьмусульманского населения растет быстрыми темпами. Если в начале 90-х годов вБельгии, как было сказано, она составляла 285 тыс., то в настоящий момент, поразным оценкам, достигает 350–750 тыс. В Бельгии официально запрещен подсчетграждан по религиозному признаку, поэтому данные о численности, приводимые СМИ,сильно разнятся. В Бельгии, особенно во Фландрии, арабу трудно снять дом, идаже фирмы, связанные с государством, составляют списки, исключая любоеарабское имя. Арабских детей не допускают в школы и вводят квоты, чтобыограничить их число. Тех, кто все-таки поступает в школу, направляют в классы,которые не дают подготовки для последующего высшего образования. Если имиудается окончить университет, у них больше шансов найти работу в госсекторе,где больше терпимости. Растет поколение без будущего, которому нечего терять. Ивместо того, чтобы решать проблемы, вызванные расизмом и дискриминацией,говорит лидер ЕАЛ правительство «предлагает микстуру из ассимиляции иполицейских репрессий». Хотелось бы заметить, что несмотря на жесткую критику вадрес руководителя ЕАЛ, многие мусульмане Бельгии разделяют его политическиевзгляды, в том числе и председатель ВИС Нуреддин Малуджамум. По мнению АбуДжихада, то, что произошло в Нью-Йорке, облегчило расистам использованиевыражений вроде «террористический ислам» и дало правым больше свободыраспускать язык, но ничего не изменило принципиально. Положение, возможно,ухудшилось, но оно было достаточно плохим и до того. 12 сентября арабам былотрудно найти работу, снять квартиру и послать детей в школу, но то же самоебыло и 10 сентября.
Летомпрошлого года на пост министра труда была назначена марокканка АниссаТемсамани. Аналитики замечают, что это был тактический ход правительства страныв стремлении повысить статус арабского населения Бельгии. Возможно также, чтоэтим назначением власти пытались остановить антиамериканские демонстрации,спровоцированные войной в Ираке под лозунгами «Закройте посольстватеррористов», которые часто заканчивались столкновениями с полицией.
Бельгийскаяорганизация Исламский Центр в Европе опубликовала манифест, в которомотражается главная политическая цель этой организации – обеспечить равные праваи плюрализм, развивая при этом средства борьбы против всевозможных проявленийрасизма. В состав Исламского Центра в Европе входят мусульмане и представителидругих религий. В манифесте также говорится, что Европа всегда была и будетотличаться своим этническим и культурным многообразием. Мусульманская религия икультура были формирующими составляющими европейского цивилизационногопроцесса. В программном документе отмечается, что важным условием для«закрепления ислама в европейском обществе является введениеусовершенствованной программы по изучению ислама. Если подрастающее поколениене обеспечить современными знаниями, касающимися их религии и культурногонаследия, то оно будет испытывать «недостаток интеллектуальных средств,необходимых для того, чтобы занять свое место в западном обществе». Длянемусульман такая программа также важна, ибо активное участие в ней позволяетясно осознать необходимость диалога и социального взаимодействия. Европейскимстранам еще предстоит переосмыслить отношение к исламу. «Уважение другихкультур является дополнительным измерением глобального распространения егомодели современного общества.
Списоклитературы
1. ЛевинЗ.И., «Менталитет диаспоры», M.,2001, с. 54.
2. Н.Г.Киреев,«Турецкая диаспора на Западе», в сб. статей «Мусульмане на Западе», М., 2002,с. 56, 60.
3. ДайябАбу Джахья, «Ассимиляция или депортация: Арабы в Европе борются за своигражданские права» left.ru/2003/10/assimilation89.html
4. Правда.РУ«В Европе может появиться Арабское государство», 1.02.2003.
5. СоболевВ.Г. «Мусульманские общины в государствах Европейского Союза», С.-П., 2003, с.23.
6. ШтайнбахУ., «Исламский терроризм. Сейчас необходимый самокритичный “диалог культур”», InternationalePolitik2002№ 3, с. 11.