Языческийпантеон кельтов и славян
Несмотряна то, что кельты и славяне тяготели к монотеизму, нам известно, что у этихнародов имелось множество разных божеств с разнообразными функциями.
Чтокасается кельтов, то сведения эти крайне скудны, поскольку очень немногоинформации нам дают античные источники, а другим источником являются ирландскиесаги, записанные уже в христианские времена, где боги выступают в виде героев.Возможна реконструкция кельтского языческого пантеона, используя скандинавскиеисточники, но это требует специального исследования, выходящего за рамки даннойработы.
Славянамповезло чуть больше, особенно западным, а ведь именно они подверглись наиболеесильному кельтскому влиянию. Сохранилось немало исторических свидетельств сописанием храмов и богов западных славян, сделанных католическими миссионерами.
Восточнымславянам повезло меньше, хотя Повесть временных лет донесла до нас языческийпантеон Древней Руси, модернизированный князем Владимиром с целью объединенияРуси. И произошло это за восемь лет до принятия христианства.
Вместес тем, даже имея достаточно скудные сведения о пантеонах обоих народов, мыможем увидеть и многочисленные совпадения, что говорит о взаимовлиянии.
Здесьважно сказать о самом главном объединяющем начале: и кельты и славяне болеевсего почитали природные явления, поклонялись родникам, камням, деревьям ипредпочитали молиться и совершать жертвоприношения в священных рощах более, чемв храмах, которые у кельтов появились позже, не без античного влияния, и укоторых храмовое строительство еще позже переняли славяне.
Асамое главное — как кельты, так и многие славянские племена имели общегобожественного прародителя — бога подземного царства.
Кельты
Вирландской саге «Битва при Маг Туиред» говорится: «На северных островах землибыли Племена Богини Дану и там постигали премудрость, магию, знание друидов,чары и прочие тайны покуда не превзошли искусных людей со всего света.
Вчетырех городах постигали они премудрость, тайное знание и дьявольское ремесло— Фалиасе и Гориасе, Муриасе и Финдиасе.
ИзФалиаса принесли они Лиа Файл, что был потом в Таре. Вскрикивал он под каждымкоролем, кому суждено было править Ирландией.
ИзГориаса принесли они копье, которым владел Луг. Ничто не могло устоять передним или перед тем, в чьей руке оно было.
ИзФиндиаса принесли они меч Нуаду. Стоило вынуть его из боевых ножен, как никтоуже не мог от него уклониться, и был он воистину неотразим.
ИзМуриаса принесли они котел Дагда. Не случалось людям уйти от него голодным.
Четыредруида были в тех четырех городах: Морфеса в Филиасе, Эсрас в Гориасе, Ускиас вФиндиасе, Семиас в Муриасе. У этих четырех филидов и постигли Племена Богинипремудрость и знание.
Ислучилось Племенам Богини заключить мир с фоморами, и Балор, внук Нета отдалсвою дочь Этне Киану, сыну Диан Кехта. Чудесным ребенком разродилась она, и былэто сам Луг.
Приплылиплемена Богини на множестве кораблей, дабы силой отнять Ирландию у Фир Болг.Сожгли они свои корабли, лишь только коснулись земли у Корку—Белгатан. чтозовется ныне Коннемара, чтобы не в их воле было отступить к ним.
Гарьи дым, исходившие от кораблей, окутали тогда ближние земли и небо. С той поры иповелось считать, что появились племена Богини из дымных облаков». Так началсяодин из этапов завоевания Ирландии очередной группой богов: «Племенами богиниДану». Эта сага дает нам и перечень ирландских богов, которые имеют галльскиепараллели.
Вразличных надписях встречаются имена кельтских богов — Езус, Таранис, Тевтат,функции которых не всегда ясны, а также около 400 имен племенных богов. Такжесуществовал основной индоевропейский миф о поединке бога-громовержца со своимпротивником. Вместе с тем, несмотря на огромный пантеон, по мнению К.-Ж.Гюйонварха и Франсуазы Леру, кельтская традиция тяготеет к монотеизму, а самикельтские боги суть различные аспекты одного великого высшего божества,пребывающего вне любых разрядов и функций, поскольку оно превосходит всеразряды и совмещает все функции.
Поописанию Юлия Цезаря, галлы знали богов, соответствующих пяти функциям ипредставленных в римской мифологии Меркурием, Юпитером, Марсом, Аполлоном иМинервой. К сожалению, он не привел ни одного местного названия этих божеств.
Анализсоответствия кельтских богов римским, проведенный на основе сопоставлений,сделанных К.-Ж. Гюйонвархом и Франсуазой Леру, показывает следующее:
Меркурий
СогласноЦезарю, это величайший из галльских богов, изобретатель всех искусств,покровитель торговцев и странников. В Ирландии ему соответствует Луг Савилданах.Он наделен способностями всех остальных богов, как говорится об этом вирландском предании «Битва при Маг Туиред». Поэтому Луг не входит ни в какиеразряды, пребывает вне пантеона и над ним, — это «все боги», объединенные однимтеонимом. Луг, однако, является в первую очередь и светоносным богом, во многихотношениях напоминающим Аполлона. Это имя не засвидетельствовано в Галлии впростой форме, но его можно найти в нескольких антропонимах типа Luguselua «Принадлежащая Лугу» и,конечно, в топониме Lugudunum«Город Луга», который известен в полутора десятках вариантов. Широкоераспространение культа Меркурия в Галлии, отразившееся в топонимах, надписях искульптурах, подтверждает сообщение Цезаря. Не нужно только думать, чтотеология этого бога была простой — ирландский Луг обладает ярко выраженными«одиническими» чертами, сближающими его в определенном смысле с мрачнымаспектом германских воинских божеств. Это отнюдь не кроткий бог, он не из тех,с кем люди без труда общаются или призывают по самым пустяковым поводам. Однакоэтот мрачный аспект не был изначальным — Луг был прежде всего солнечным и светлымбожеством.
По-валлийскиЛуг звучит как Ллеу.
Вирландских мифологических повествованиях Луг изображался новопришельцем средибогов племен богини Дану, который попадает к ним, доказав свою искушенностьсразу во многих ремеслах. Вот как это звучит в саге «Битва при Маг Туиред»: «Испросил привратник Самилданаха:
—Каким ремеслом ты владеешь? Ибо не знающий ремесла не может войти в Тару.
—Можешь спросить меня, — отвечал Луг, — я плотник.
—Ты нам не нужен, — молвил привратник, — есть уже у нас плотник, Лухта, сынЛуахайда.
—Спроси меня, о, привратник, я кузнец, — сказал Луг.
—Есть между нами кузнец, — ответил привратник, — Колум Куалленех трех невиданныхприемов.
—Спроси меня, я герой, — сказал Луг.
—Ты нам не нужен, — ответил привратник, — воитель могучий есть в Таре, Огма, сынЭтлиу.
—Спроси меня, я играю на арфе, — снова сказал Луг.
—Ты нам не нужен, ибо есть уж среди нас арфист, Абкан, сын Бикелмоса, что былпризван из сидов людьми трех богов.
—Спроси меня, — молвил Луг, — я воитель.
—Не нужен ты нам, — ответил привратник, — в Таре бесстрашный Бресал Эхарлам, сынЭхайда Баетлама.
СноваЛуг молвил:
—Спроси меня, я филид и сведущ в делах старины.
—Нет тебе места срель нас, — отвечал тот, — наш филид Эн, сын Этомана. И сказалЛуг:
—Спроси меня, я чародей.
—Ты нам не нужен, — отвечал привратник, — есть уж у нас чародеи, да немалодруидов и магов.
СказалЛуг:
—Спроси меня, я врачеватель.
—Ты нам не нужен, — промолвил привратник, — врачеватель средь нас Диан Кехт.
—Спроси меня, — снова сказал он, — я кравчий.
—Ты нам не нужен, — ответил привратник, — наши кравчие это Делт, Друхт, Дайте,Тае, Талом, Трог, Глен, Глан и Глези.
—Спроси меня, — сказал Луг, — я искусный медник.
—Ты нам не нужен, есть среди нас уже Кредне. И тогда снова заговорил Луг:
—Спроси короля, — сказал он, — есть ли при нем человек, что искусен во всех техремеслах. Если найдется такой, то покину я Тару».
Естественно,такого человека не нашлось, и Луг вошел в сакральный город ирландцев — Тару.Этот большой отрывок саги приведен не только потому, чтобы показать главенствоЛуга над другими богами, каждый из которых владел лишь одной из божественныхфункций — интересно, что в саге ни один чародей или друид не назван по имени.Это говорит о том, что, скорее всего все жители Тары были друидами. Вспомните ктому же о верховенстве «колдунов» над «воинами».
Центральныйэпизод связанных с ним ирландских мифов — сражение Луга с предводителем фомороводноглазым Балором. Луг поражает Балора в глаз камнем из пращи. С копьем Луга,добытым ему «тремя богами ремесла» с таинственного острова Ассал, иногдасвязывался и другой эпитет бога — Ламфада. Следует заметить, что Балор, имеющийсмертоносный глаз, который поднимают ему воины древками копий, разительнонапоминает нашего славянского Вия.
ВаллийскийЛлеу — воспитанник провидца и мага Гвидиона, Арианрод. Мать Ллеу не желаладавать сыну имя, не разрешала ему носить оружие и иметь жену, но он при помощиГвидиона добивается всего этого. Кстати сказать, имя Ллеу напоминаетславянского мифологического персонажа Леля, как Гвидион напоминает пушкинскогокнязя Гвидона. Ирландская мифологическая традиция о Луге, как новопришельце,может отражать более позднее возвышение этого бога, хотя несомненна его роль вархаической мифологеме поединка сияющего бога и его противника. В Ирландии Лугубыл посвящен ежегодный праздник Лугназад. По некоторым версиям, сыном Луга былирландский эпический герой Кухулин.
Надолю Галлии приходится две трети документов, касающихся Меркурия, которые былиобнаружены во всех латинских провинциях. Его колоссальная статуя, воздвигнутаяв центре страны, была одной из самых больших в античном мире. Некоторыетопонимы указывают, что он почитался на вершинах гор и холмов. Ф. Бенуапоказал, что в Галлии атрибутом Меркурия часто является змея.
Поего мнению, в этих изображениях Меркурия змея является хтоническим символом,связанным с загробным миром. Именно благодаря этому он стал самым великим богомГаллии. Меркурия изображали то богом, держащим в руке цветок мака, то рогатымбогом, то скорчившимся богом, то богом с оленем, то богом криофором, то богом вкапюшоне, то богом с колотушкой или с рогом изобилия, с серпом, с луком, ссобакой, со змеей. И все это атрибуты того же самого божества — покровителямертвых. В Бордо была найдена очень интересная бронзовая статуэтка этого бога,где он изображен с четырьмя головами, держащим кошелек в правой руке. Прозвища Artaius и Moccus вводятМеркурия в круг символизма Медведя и Вепря. Прозвища Vellanus иAdsmerius означают «Благосклонный»и «Поставщик ». Некоторые исследователи считают, что галльский Меркурий имел ивоенные функции и его частенько смешивали с Марсом. «В то же время большойархеологический материал, собранный Ф. Бенуа и представляющий многочисленныеизображения галльского Меркурия, показывает, что его «техническая»функция как бога — изобретателя и покровителя искусств и ремесел уступала позначению функции магии и астрологии, проводником душ умерших и, наконец,богом-покровителем мертвых». От имени этого бога, видимо, и происходили именаругиев или ругов, которые, как уже говорилось выше, могли иметь славянскиекорни. Наиболее близок он славянскому Святовиту, но его покровительство мертвымсближает и с Велесом.
Юпитер
Цезарьприписывает ему власть над небом. Его ирландским соответствием является Дагда,«добрый бог» или бог — друид, обладающий тремя примечательными атрибутами и ещечетвертым, не менее примечательным, но прямо ему не приписывавшимся — котелизобилия, или дохристианским прототипом средневекового Грааля, — палицей,чудовищным оружием, убивающим людей одним своим концом и воскрешающим их другим.След, оставляемый ей, столь глубок, что может служить границей между двумяпровинциями, — арфой, в которой заключены все мелодии и все возможныеинструменты, из которой Дагда извлекает три классических мотива ирландскоймузыки: мотив сна, веселья и печали. Обладает он и колесом, хранитель которого— «аватар» Дагды, слепой друид Мог Руйт. Это космическое колесо ирландскогоапокалипсиса — «оглохнет тот, кто его услышит, ослепнет тот, кто его увидит, ипогибнет тот, на кого оно упадет».
Дагда— это еще и отец ирландской Минервы, Бригиты, и кельтского «Аполлона» в егоюном обличьи, Ойнгуса или Мак Ока, рожденного под вечер дня, продолжавшегосядевять месяцев, так как Дагда считался символом вечности, и чтобы породитьсына, остановил ход солнца, то его сын символизирует Время.
Ихотя не существовало в Галлии божественного персонажа, обладавшего столь жехарактерными чертами, с римским Юпитером обычно сравнивали Тараниса, основныматрибутом которого считалось колесо. Колесо Тараниса, изображающее космическоеколесо, служит так же, как мы видим, атрибутом мифического ирландского друидаМог Руйта. Молний среди атрибутов Тараниса не упоминается, но в самом теонимезаключено слово «гром». Не от этого ли слова произошел и русский таран, откоторого было много шума и грома, когда им пробивали двери крепостей. ПалицуДагды можно узнать в молоте галльского Сукелла, чье имя не имеет ирландскогосоответствия, но встречается в середине XIX в. в mell benniget, «благословенном молоте»бретонского фольклора, которым добивали умирающего, облегчая его переход в МирИной. Дагда, называемый также Eochaid Ollathir или Ruadh Rofhessa является примордиальным богом,покровителем науки, поборником дружбы и дружеских соглашений, которые он сам слегкостью нарушает. Наконец, будучи богом Вечности, он является богом-владыкойхронологического и атмосферного времени, и в этом смысле он предстаетгосподином элементов, воздуха, воды, земли и огня. Его эпитет Ruadh сильно смахивает на славянского богаРода, имя которого, по предположению академика Рыбакова, происходит от слова«родиа», что значит «молния». Русское слово «рдяный», употребляемое дляобозначения красного цвета, как правило, когда речь идет об огне, усиливает этусвязь.
Таранисупоминается у римского поэта I в. Лукана и в так называемых Бернских схолиях кнему, где отождествляется с галльским Дитом. Из них же известно, что жертвыТаранису сжигались. Галльские памятники римской эпохи представляют Таранисабородатым гигантом, держащим колесо. Особняком стоят памятники в форме колонн,которые венчает скульптура Тараниса, попирающего гиганта со змеевидными ногами.Прямое олицетворение «основного мифа» о борьбе громовержца со змеем.
ОбразДагды вобрал наиболее типичные представления кельтов о всемогущем божествепотустороннего мира, хозяине котла изобилия. Он изображался великаном с могучейпалицей, которую иногда везли за ним на повозке. Нередко наделялся властью надприродными явлениями и урожаем, с этим, очевидно, связана его роль во времяпразднования Самайна, где он выступал совместно с богинями войны и разрушения.Местопребыванием Дагды считался сид Бруиг на Бойне, а супругой — обожествленнаярека Бойн. Дагда ближе всего славянскому Велесу, хотя его галльскоесоответствие — Таранис, ближе Перуну. Видимо, и здесь сыграла роль«географическая» составляющая. Чем дальше на юг, тем более бог подземногоцарства приобретает свойства своего противника — громовержца.
Марс
Цезарьвполне закономерно приписывает ему воинскую функцию, у него имеются дваостровных соответствия.
Накоролевском уровне: Нуаду, король ирландских племен богини Дану — он сам неучаствует в битвах, но согласно известному присловью, «сражение нельзя выигратьбез короля». Присутствующий король действует как «неподвижная движущая сила»,регулирующая и успокаивающая воинскую функцию. В предании «Битва при МагТуйред» рассказывается, что Нуаду потерял правую руку в битве против Фир Болг,и что вследствие этого дисквалифицирующего увечья вожди Племен богини Дану быливынуждены избрать среди фоморов его временного заместителя, можно сказать,узурпатора. Этот заместитель, которого звали Брес, правил вплоть до того дня,когда его ненасытная алчность и самодурство вызвали бурю возмущения. Некий поэтподверг его поношению, вследствие чего он вынужден был отказаться от власти.Вот вам сила слова против силы оружия. Нуаду, обзаведшийся серебряным протезомруки, вернул себе королевский титул. Его атрибутом является «меч света», хотяфункционально, он прежде всего даритель и гарант благосостояния страны. Имя егопроисходит от основы nod— так же как имя британского Марса Нодонса, засвидетельствованного в IV в. внадписях храма в Лидни Парк возле устья реки Северн.
Навоинском уровне: это уже другой персонаж — Огма, герой племени богини Дану, былизвестен в Галлии под именем Огмий, бог уз, аналогичный ведическому божествуВаруне. Греческий автор Лукиан Самосатский оставил единственное в своем родеописание этого бога. Огмий у него относится к типологии Геракла — это не бог, аполубог, то есть «герой» в том смысле, в каком этот титул понимался в Ирландии.
Этойразницей объясняются все заблуждения по поводу галльского Марса, свойственныекак древним, так и современным источникам. Само имя Огмия кажется не кельтским,а греческим или заимствованным из греческого. Стало быть, Огмий являетсявладыкой мертвых, «проводником душ», чье имя нельзя было произносить отдаленнымпрототипом средневековых плясок смерти и эквивалентом описанного ЦезаремМеркурия в роли покровителя странников и купцов. Огмию галлы посвящали оружиепобежденного врага, наступательное и оборонительное, в форме куч, которыенагромождали на поле битвы, или в форме ритуально разрушаемых в святилищедаров, как в Гурнесюр-Аронд. Огмий — Огма предстает «темной стороной»верховного божества, светлым аспектом которого в Ирландии является Дагда. ВИрландии ему приписывалось изобретение огамического письма, он так жепокровительствовал красноречию, о чем упоминает и Лукиан Самосатский. Внекоторых преданиях он именуется Элкмаром, персонажем, наделенным магическимиспособностями, но малодушным и трусливым, что соответствует его воинскойсимволике и напоминает некоторые черты греческого Ареса.
Огма— это бог войны, но он не вершит ее сам, он руководит ее ходом и контролируетее, это объясняет, почему воинская деятельность, требующая много энергии, былауделом героев, а не правителя, и что воинская функция разделяется на двауровня:
—уровень героя, активного, но не действенного;
—уровень короля, неактивного в том смысле, что он не сражается сам, но«действенного», поскольку его присутствия достаточно для гарантии успеха.
Отсюдапонятна роль королевской власти у кельтов, которая больше напоминаетсовременную конституционную монархию, где властитель имеет скорее некуюсимволическую роль некого духовного гаранта нации, чем реальную власть, котораяперешла к выборным органам, так же, как в свое время она находилась у друидов.
Изсочинений все того же Лукиана известно, что Огмий изображался старцем, одетым взвериную шкуру, с палицей в руке, уши стоявших рядом с ним людей соединялись сязыком бога тонкими цепочками. Он еще назывался «Сол-нечноликим». Вообщекельтское название солнца очень созвучно славянскому глаголу «греть», так жекак Огма созвучен русскому «огонь».
Врусском фольклоре есть Царь — Огонь, видимо, народная проекция языческого богаогня древних славян.
Каквидите, кельтский «Марс» это уже третий бог — проводник в царство мертвых, чтолишний раз показывает насколько важным в кельтском мировоззрении была смерть ивсе, что с ней связано, как впрочем и в славянском.
Аполлон
Цезарьговорит о нем только как об Аполлоне-целителе. Подобно Марсу, он имеет дваостровных соответствия.
В роли целителя:
Дианкехти трое его детей — два сына, Миах и Октриул, и дочь Айрмед. Дианкехт былизготовителем серебряного протеза для короля Нуаду, отчего этот последнийполучил прозвище Аргетлав. Однако согласно «Битве при МагТуиред», Миах заменяетэтот протез настоящей рукой, и завистливый бог-врачеватель убивает своего сына.По тому же преданию четверо друидов, сошедшихся у «Молодильного источника», вкоторый были брошены лекарственные травы, возвращают к жизни погибших воителейиз Племен богини Дану, погружая их в этот источник. В мифологическихгенеалогиях Дианкехт является также дедом верховного бога Луга. Сразувспоминается «живая» и «мертвая» вода из русских былин и сказок.
В качестве бога юности:
Ойнгусили Мак Ок, зачатый и рожденный в один день, плод прелюбодеяния Дагды и Бо-анн женыЭлкмара, брата Дагды. В ирландской мифологии он прославился тем, что хитростьюпохитил у Дагды его волшебный дворец Бруг-на-Бойне. Юный бог попросил этотдворец на одни сутки, но поскольку символически этот отрезок времени равенвечности, дворец остался его собственностью навсегда. Ойнгус является такжегероем архаического повествования «Видение Ойнгуса», разъясняющего пониманиевремени в кельтском мире. В славянской мифологии ему ближе всего солнечныйДажьбог.
Минерва
Непосредственнымирландским соответствием галльской «Минервы» является Бригита, дочь Дагды,матерь искусств и древнейших богов, именно ее считали своей покровительницейирландские поэты — филиды, она считалась матерью поэтов, кузнецов и целителей.Ее имя на материке закреплено в одном из древнейших слоев кельтской топонимикис корнем brig—. Она носила также прозвища Белисама или во множественном числе, Suleviae.
Особенностьюэтого великого женского божества кельтов является то, что она — единственнаябогиня в ряду четырех мужских божеств. Напрашивается параллель с индийскимиПандавами, которые впятером владели одной единственной супругой, Драупади.Именно поэтому у кельтов не было божеств, соответствующих Юноне, Диане илиВенере. Бригита является одновременно дочерью великого бога друидов, матерьюдревнейших богов и супругой или сестрой их всех. Эта божественная генеалогия,переведенная в термины, доступные человеческому сознанию, очевидно абсурдна, ногенеалогия бессмертных богов нужна только, чтобы определить отношение однихбогов к другим. Необходимо отметить, что и в русской мифологии есть только однабогиня Мокошь, так что приведенные выше замечания могут вполне относиться и кней. Славянские берегини, мифологические персонажи, оберегающие людей отболезней и бедствий, так же несут функции, близкие Бригите и созвучные ее именифонетически.
Сравнениес островными параллелями позволяет внести непосредственную коррективу:ирландский Луг занимается теми «искусствами», которые инициирует Бригита вкачестве матери поэтов, кузнецов и целителей, поскольку воинская и ремесленнаяинициация является мужской. В той же Ирландии мы всегда встречаем Бригиту подсамыми различными и разнообразными именами, такими, как Боанн, Этайн, Этне,Тальтиу, или даже Эриу, Банба, Фодла, разными именами Ирландии, в соответствиис аспектом рассматриваемого мифа. Под именем Морриган как богиня войны онасчитается женой Дагды. Но была ли она матерью, дочерью, женой и сестрой?Подобное сочетание противоречий или нелепостей только точнейшим образомсоответствует ее теологическому определению. Неудивительно, что послехристианизации Ирландии св. Бригита почиталась почти так же высоко, как св.Патрик, и что фольклор, связанный с ней, ее праздник 1 февраля, были оченьважны, тогда как документы, относящиеся к дохристианскому празднику Имболк,очень бедны. Одно из имен женской богини — Морриган может иметь соответствие сженским персонажем славянской мифологии — Мореной, богиней смерти.
ВИрландии именем Бригиты иногда обозначались три женских персонажа, считавшиесяпокровительницами мудрости, искусства врачевания и кузнечного дела. Бригитапредставлялась иногда в виде птицы с человечьей головой, либо в виде трех птиц— журавлей или петухов. Учитывая возможную параллель — ирл. Дагда — гал.Суцелл, не исключено соответствие между Бригитой и галльской Нантосвельтой,также связанной с реками и ручьями.
«Повсему кельтскому миру широко засвидетельствован культ женских божеств,называемых Матерями — Matres,Matrae, Matronae. Было найдено многопосвящений этим богиням в разных районах, населенных кельтами». Нужно отметить,что слово Materне всегда римского происхождения. Сама латинская форма, которая в свою очередьимеет индоевропейское происхождение, близка как к славянскому, так и ккельтскому звучанию.
Какпишет Н. С. Широкова: «Женские божества являлись покровительницами большогочисла источников в Галлии. Таковы Acionna— источник Экюве во Флери около Орлеана, Atesmertaв лесу Коржебен, Aventiaв Аванш, Urnia— источник Урн в Сент-Феликс-де-Паллиер, Vesunna— источник Сент-Сабин в Периге. Многие источники носили имя Devona, «божественная»,которому чаще всего была предана латинизированная форма Diuona — в Бордо, в Каоре, вЛодуне, в Тоннер.
Иногда,по образному выражению Жюллиана, две или три богини объединялись, чтобы датьрождение одному источнику». Обожествленные реки имелись и в Ирландии, и культ источниковтам хорошо засвидетельствован.
«Кразряду Matresотносятся также нимфы, которые олицетворяли, как известно, живительные иплодоносные силы природы. Многочисленные посвящения нимфам найдены почти всюдув районах, населенных кельтами». Опять параллель с русской Мокошью, имя которойнекоторые исследователи трактуют как Ма — Кошь, то есть мать урожая.
Культбогинь-Матерей широко и ярко представлен в мифологии и религии ирландскихкельтов. Это явление было тщательно исследовано М. Л. Сжостед, которая склоняласьк тому, чтобы всех многочисленных богинь, встречающихся в ирландских мифах,отнести к категории Matris.По ее мнению, к древнейшему пласту ирландской мифологии принадлежат женскиефигуры, о которых религиозные традиции не могут сказать многого. Одни толькоразрозненные намеки открывают имя и функцию этих богинь: это матери богов. Мифыназывают два имени, которые, впрочем, принадлежат одной и той же богине Ану илиАна, «Матерь ирландских богов», о которой Кормак-Глоссатор говорит, что «онахорошо кормит богов». Ану, богине процветания, обязан своим плодородиемМунстер, где ее почитали. И по ее имени были названы «два соска Ану» в этойпровинции. Другим именем этой великой ирландской богини была Дана. От имениДана образовано название Ту-ата Де Дананн или «Племена Богини Дану». Какизвестно, ирландцы так называли свои дохристианские божества, так и мифическоенаселение Ирландии, предшествовавшее гойделам».
Кэтому же разряду матери богов, которых Сжостед называет «Богинями попреимуществу», принадлежит дочь Дагды, тройная Бригита, почитавшаяся в Ирландиипоэтами, кузнецами и врачами. Как мы видели выше, ее отождествляют с МинервойЦезаря. Святая Бригита сохранила все характерные черты богини. Поскольку вязыческом прошлом Бригита была богиней-Матерью, то святая Бригита распоряжаетсяпри родах, современный фольклор даже делает ее «акушеркой Богородицы». Вкачестве богини процветания она приносит изобилие очагам сельских жителей,которых она посещает, оставляя след своих шагов в пепле. Видно, сколько можнопараллелей провести со славянской «матерью-сырой-землей». А также с Мокошью,часто выступающей вместе с двумя богинями роженицами.
Славяне
Описаниеславянских богов нам дают труды средневековых латинских хронистов идревнерусские рукописи. Более подробно мы остановимся на божествах западныхславян, поскольку именно славяне западные не только наиболее сильно былиподвержены кельтскому влиянию, и были во многом продолжателями кельтскойкультуры — они были последними в Европе, кто принял христианство, и имелинаиболее разработанную языческую систему мировосприятия.
Святовит
Славянебалтийские, по словам средневекового латинского хрониста Гельмольда,признавали, «что есть на небесах единый бог, властвующий над прочими». Онзаботился, по словам того же автора, только о небесном, прочие же богиисполняли возложенные на них обязанности и, происходя из крови верховного бога,почитаемы были тем выше, чем ближе стояли к этому богу богов. В другом местесвоей летописи Гельмольд говорит, что между многоразличными богами славян главнейшийбыл бог руян, СВЯТОВИТ, божество, в сравнении с которым все прочие божестваназываются лишь полубогами, которое пользовалось предпочтительным уважением состороны всех балтийских славян. Наконец, в третьем месте, Гельмольд Святовитапрямо называет богом богов. Из этих слов летописца заключаем, что Святовит ибыл вышеупомянутый верховный бог балтийских славян.
Подробноеописание идола Святовита и знаменитого Арконского храма, расположенного наострове Руяна, в котором этот идол помещался, оставил нам очевидец разрушенияэтого храма Саксон Грамматик: «Город Аркона, — пишет он, — лежит на вершиневысокой скалы, с севера, востока и юга огражден природною защитою… с западнойстороны защищает его высокая насыпь в 50 локтей… Посреди города лежитоткрытая площадь, на которой возвышается деревянный храм, прекрасной работы, нопочтенный не столько по великолепию зодчества, сколько по величию бога,которому здесь воздвигнут был кумир. Вся внешняя сторона здания блисталаискусно сделанными барельефами различных фигур, но безобразно и грубораскрашенными. Только один вход был во внутренность храма, окруженного двойнойоградою, внешняя ограда состояла из толстой стены с красною кровлею, внутренняя— из четырех крепких колонн, которые, не соединяясь твердою стеною, увешаныбыли коврами, достигавшими до земли, и примыкали к внешней ограде лишьнемногими арками и кровлею. В самом храме стоял большой, превосходивший ростчеловеческий, кумир, с четырьмя головами, на стольких же шеях, из которых две выходилик груди и две к хребту, но так, что из обеих передних и обеих задних голов однасмотрела направо, а другая налево, волосы и борода были подстрижены коротко, ив этом, казалось, художник соображался с обыкновением руян. В правой руке кумирдержал рог из различных металлов, который каждый год наполнялся вином из рукжреца, для гадания о плодородии следующего года, левая рука, которою кумирупирался в бок, подобилась луку. Верхняя одежда спускалась до берцов, которыесоставлены были из различных пород дерева и так искусно были соединены сколенями, что только при точном рассматривании можно было различать фуги. Ногистояли наравне с землею, их фундамент сделан был под полом. В небольшомотдалении видны были узда и седло кумира, с другими принадлежностями,рассматривающего более всего поражал меч огромной величины, которого ножнычерен, кроме красивых резных форм, отличались прекрасною серебряною отделкою…Для содержания кумира каждый житель острова обоих полов вносил монету. Емутакже отдавали третью часть добычи и хищения, веря, что его защита даруетуспех, кроме того, в его распоряжении были триста лошадей и столько жевсадников, которые все, добываемое ими насилием или хитростью, вручаливерховному жрецу, отсюда приготовлялись различные украшения храма, прочиесохранялись в сундуках под замками, в них, кроме огромного количества золота,лежало много пурпурных одежд, но от ветхости гнилых и худых. Можно было видетьздесь и множество общественных и частных даров, жертвованных благочестивымиобетами требующих помощи, потому что этому кумиру давала дань вся Славянскаяземля. Даже соседние государи посылали ему подарки с благословением междупрочими, король Датский Свенон, для умилостивления его, принес в дар чашуискуснейшей отделки… Этот бог имел также храмы в очень многих других местах,управляемые жрецами меньшей важности. Кроме того, при нем был конь, совершеннобелый, у которого выдернуть волос из гривы или хвоста почиталось нечестием.
Тольковерховный жрец мог его кормить и на нем ездить, чтобы обыкновенная езда неунизила божественного животного. Верили, что на этом коне Святовит ведет войнупротив врагов своего святилища, это следовало из того, что конь, ночью стоявшийв стойле, часто утром был покрыт пеною и грязью, как будто он воротился издальней дороги».
Святовитимел свои боевые значки или знамена. Главнейшее из них называлось Станица. «Онобыло, — говорит Саксон, — отлично по величине и цвету и почитаемо народомруянским почти столько, сколько величие всех богов. Нося его перед собою, онисчитали себя вправе грабить все человеческое и божеское, и все считали себепозволенным. С ним они могли опустошать города, разрушать алтари, неправоеделать правым, всех пенатов руянских разрушать и сжигать, — и власть этогонебольшого куска полотна была сильнее власти княжеской». К числу боевых значковпринадлежали и орлы, вероятно, резные. Я привел этот большой отрывок, чтобыпоказать насколько описание Святовита похоже на описание кельтского «Меркурия»,начиная от его четырехголовости, кончая другими атрибутами, а также обычаемпосвящать богу военные трофеи.
Снаибольшей подробностью описано торжество в честь Святовита Арконского наострове Руяне, жители которого, по словам Адама Бременского и Гельмольда, вделе служения богам играли между балтийскими славянами первенствующую роль. «Вчесть кумира, — пишет Саксон Грамматик, — совершали годовой праздник следующимобразом: вскоре после жатвы собирались жители со всего острова перед храмом,приносили жертвы и потом отправляли общественный пир, именем своей веры. Жрец,который, вопреки обыкновению страны не стриг ни головы, ни бороды, еще за деньдо праздника, святилище храма, куда вход только ему был позволен, выметалвеником как можно лучше, потом, стараясь совсем не дышать внутри храма, всякийраз, принужденный выдохнуть и вдохнуть воздух, он выбегал к дверям, чтобы неосквернить присутствия божества дыханием человеческим. На другой день народрасполагался вокруг храма. Верховный жрец, в виду всех, брал рог из рук кумираи, если находил, что вина убыло или испарилось в большом количестве, то онвозвещал бесплодный год, но если вино стояло в роге так, как ожидали, верховныйжрец предсказывал плодородный год. По мере сего знамения, советовал народу илиберечь, или изводить хлеб, потом он выливал старое вино к ногам кумира, ввозлияние ему, и наполнял снова рог, почтив идола, как будто он должен питьпрежде своего жреца, желал, исчисляя его проименования, себе и отечествусчастья, гражданам приращения имущества и побед. Окончив речь, осушал рогскоро, за один раз, потом наполнял его опять вином и давал в руки кумиру.
Присем празднике употребляли еще пирог круглый, сладкий, необыкновенной величины,почти с человека. Жрец ставил пирог между собою и народом и потом спрашивал,видят ли его. Когда руяне говорили, что видят, то он обнаруживал желание, чтобыгод был так плодороден, чтобы его за пирогом совсем не было видно. Верили, чтоэтот обряд способствует не только благосостоянию народа, но и обилию следующейжатвы. Наконец, верховный жрец приветствовал присутствующий народ именем бога,увещевал его ревностно приносить жертвы и обещал за то непреложно победу наморе и на суше».
Тотже писатель рассказывает и о гадании посредством священного Святовитова коня:«При наступающей войне, его спрашивали об успехах войны следующим образом:служители бога перед храмом втыкали в землю тройной ряд копий, острым концом,ряды копий, связанных по два накрест, отстояли один от другого ровно, жрец, посовершении торжественного моления, выводил из ворот коня за узду, если коньделал шаг через копья прежде правою, а потом левою ногою, считали за счастливыйпризнак, но если он шагнул хотя один раз сперва левою, то план войны изменялся.Точно так они и прежде почитали путешествие по морю безопасным, как когда трираза сряду предсказан будет счастливый успех».
Извсего вышесказанного можно сделать вывод, что у западных славян был высшимбогом Святовит, олицетворяющий войну и победу. Его главные атрибуты — это меч,знамя, боевые значки, в том числе с изображением орла, копья. Символическийцвет Святовита — красный. Он имел четыре головы, обращенные во все сторонысвета. При главном храме в Арконе содержался его белый боевой конь, с помощьюкоторого совершались гадания, то есть этот священный белый конь был в какой-томере и проводником воли Святовита.
Арконскийхрам Святовита имеет аналогом кельтские храмы, построенные в римский период вГаллии, а также храмовую постройку в Старой Ладоге.
«Вдругом городе острова Руяны — Коренице, по свидетельству Саксона,— было трихрама, из которых в одном стоял громадных размеров истукан бога Руиевита, осеми лицах: семь мечей в ножнах было привязано к его боку на одном поясе, авосьмой, вынутый из ножен, идол держал наголо в правой руке, и был он крепкоприбит к ней гвоздем. В другом храме находился идол Поревита, о пяти головах, ив третьем — идол Поренута о четырех лицах, а пятое лицо было на груди. Саксонописывает только первый из этих храмов: «Город Кореница, — пишет он, —окружен со всех сторон болотом, сквозь которое проложен только один ход.Необитаемый во время мира, он был полон жилищ до такой степени, что камень,пущенный в город, не упал бы на голую землю. Он знаменит прекрасными зданиямитрех главных храмов. Главное капище находилось посреди передней части храма,которая, так же как и капище, не имея стен, завешано было пурпуровою тканью,так что кровля лежала на одних колоннах. Когда сорваны были оба покрова, тодубовый идол Руиевита безобразно раскрылся со всех сторон». Книтлингсага,давая кореницким идолам названия Ринвита, Турупида и Пурувита, упоминает еще одвух руянских идолах — Пизамара и Черноглава, и, называя последнего богомпобед, говорит, что он изображался с серебряными усами».
Интересныеи подробные сведения об идолах и храмах поморян находим в жизнеописаниях ОттонаБамбергского. Важнейшим в Поморском крае богом был Триглав, истуканы которогонаходились в Штетине, Волине и других местах. В Волине, кроме того, народпочитал, как великую святыню, огромной величины столб, с воткнутым в негокопьем, освященный, по преданию, Юлием Цезарем и потому именовавшийся Юлом. Тутже, по свидетельству Эбона, на открытой площади находились большие и малыеидолы, которых автор, однако, не называет специальными именами. Трехголовыебоги были известны и кельтам.
ВВолегасте и Гавельберге боготворили Геровита или Яровита. Идолы, стоявшие вГостькове, во храме, по словам Эбона, были изваяны с невероятным изяществом иотличались столь удивительной величиной, что, при разрушении этого святилища,несколько пар быков едва могли сдвинуть их с места. О штетинском истуканеТриглаве узнаем из слов Эбона и Герборда, что это был идол с тремя головами наодном туловище.
Золотаяповязка закрывала очи и уста его. Он стоял на высшем из трех холмов, на которыхпостроен город, в главном из четырех священных зданий. Здесь стоит вспомнить,что по представлениям западных славян, земля поднялась из воды в видетрехглавой горы, так что возможно, что славянский Триглав участвовал в созданиимира, тем более что сам мир имел трехчастную структуру: небо, землю и подземныймир.
ПодобноСвятовиту Арконскому, Триглав был воин-наездник, одним из атрибутов егосвятилища был огромный вороной конь, который, как конь Святовита, считалсястоль священным, что никто не осмеливался сесть на него, круглый год он стоялбез всякого употребления, смотрел же за ним один из четырех храмовых жрецов.Изображение Триглава в Волине, сделанное из золота, вероятно, было не особеннобольших размеров, так как при разорении Оттоном языческих святилищ и идолов вназванном городе, жрецам удалось унести истукана своего Триглава и спрятать егов дуплистом пне дерева. В здании, где пень этот скрывался, на стене виселоседло Триглава, по словам Эбона, очень ветхое и негодное ни к какомуупотреблению. Из этого заключаем, что волынский Триглав был воином-наездником,как и штетинский.
ОЯровите мы знаем из рассказа средневекового хрониста Эбона. По его словам, «вГавельберге, в честь этого бога, в середине апреля, отправлялось торжество,причем город отовсюду был окружен знаменами. Это последнее обстоятельствоуказывает на воинственный характер Яровита. О Яровите, почитавшемся вВолегасте, читаем у Герборда, что в святилище этого бога, на стене, виселогромной величины щит, обтянутый золотом и искуснейшей работы; никому изсмертных не дозволено было прикасаться к нему в обыкновенное время, ибоязычники соединяли с этим какое-то религиозное предзнаменование, щит былпосвящен богу Яровиту, «по-латыни называемому Марсом» — прибавляетГерборд — и только в военное время мог быть тронут с места. Тогда его несливпереди войска и верили, что через это останутся победителями в битвах. Яровитимел, впрочем, в Волегасте еще и другое значение: он является здесь и какбожество весеннего плодородия и изобилия вообще. В таком смысле Яровитохарактеризован в речи жреца его, который от имени своего бога обратился квстреченному им в лесу крестьянину: «Я бог твой, — произнес жрец, — я тот,который одевает поля муравою и листвием леса, в моей власти плоды нив и дерев,приплод стад и все, что служит в пользу человека. Все это даю чтущим меня и отнимаюот отвергающих меня»».
«Титмар,живший на исходе X и в начале XI в., говорит, что главнейшим божествомРетрского храма, между многочисленными стоявшими в нем идолами, был Сварожич.Адам же Бременский, писавший во второй половине XI столетия, а за ним Гельмольд,в XII в., свидетельствуют, что главным божеством Ретрского святилища былРАДЕГАСТ или РЕДИГАСТ. Это дает нам повод заключить, что Сварожич и Редигастбыли одно и то же божество и что, следовательно, последнее имя было также однимиз наименований бога солнца. Но из того, что имя Сварожича встречается только вдвух вышеприведенных свидетельствах Титмара и Брунона, а имя Редигастаупоминается гораздо чаще разными писателями и, кроме того, оставило следы вмногочисленных названиях местностей, можно заключить, что оно было главнымнаименованием Ретрского бога, а Сварожич — его прозвищем, в позднейшее время,по крайней мере, гораздо менее распространенным в народе. К ретрскому храму, посвидетельству Адама Бременского и Гельмгольда, народ стекался для вопрошенияоракула, оба писателя приписывают этому храму первенствующее в этом местезначение. Редигаст был также главным богом бодричей. По словам Бангерта идругих авторов, истукан Редигаста в стране бодричей в левой руке держал топор одвух лезвиях. В Ретре Редигаст в виде истукана, сделанного из золота, сидел напурпурном ложе, он, вероятно, был одет в шлем и латы, как прочие, стоявшие вРетрском храме боги.
Оружиев руках Редигаста совершенно соответствует воинственной природе божествасолнца, главного представителя святилища, к которому, по свидетельству Титмара,приходили за советом богов каждый раз, когда предстояло идти в поход противврагов. Редигаст, бог солнца, был, следовательно, и богом войны, как Марс. Наголове Редигаста у бодричей сидела птица с распростертыми крыльями. На грудиистукана, по свидетельству разных авторов, находилось изображение бычьей илибуйволовой головы — народного герба. Редигаст,почитавшийся преимущественно как оракул, был, подобно древнеиталийскому Пикусу,представителем вещей и воинственной силы божества солнца. Редигаст пользовалсяв среде балтийских славян, после Святовита Арконского, наибольшейпопулярностью. С богом Редигастом отождествляли храброго царя и героя Радагостаили Радагеза, возведенного в божеское достоинство, подобно тому, как у римлянслились древнесабинский бог Квирин и обожествленный Ромул. Позднейшие писателиупоминают о геройских подвигах, совершенных Радегастом бодричей на пользусвоего народа… Независимо от этого, в преданиях о внешнем виде Радегаста бодричейсохранилась черта, характеризующая его и как подателя плодородия: по словамБангерта, тело истукана ничем не было покрыто, и даже половые части его былиобнажены… Необыкновенная популярность Радегаста доказывается тем, что имя егосохранилось в названиях целого ряда местностей в землях западных славян, и даженеоднократно встречается в России».
ВКоренице, на острове Руяне, по словам Саксона Грамматика, было три храма. Впервом из них помещался истукан РУЕВИТА, изображенный с семью лицами под однимтеменем. На поясе этого истукана висело семь мечей, кроме того, в руке ондержал один меч. Во втором храме стоял идол Поревита о пяти головах, но безмеча. Швенк высказал предположение, что оба названные бога суть солнечныебожества, причем семь лиц Руевита обозначают семь летних месяцев, а пять головПоревита — пять зимних.
Женскаябогиня Жива описана в Славянской хронике Прокоша «… в честь богини жизни«Zywie»был построен храм на возвышенности, названный по ее имени Живец. К этому храмув первые дни мая стекался народ, прося богиню, которую почитал источникомжизни, долгого и благополучного здравия». Кстати сказать, именно первого маякельты отмечали праздник Лугназад, посвященный радости жизни — в этот день былипозволены любые сексуальные связи.
Вварианте пантеона Владимира существует единственная женская богиня Мокошь илиМакошь. «Древняя богиня земли и плодородия. Дополнением к ней служат вилы —русалки, обеспечивающие орошение нив росою. В архаической русской ритуальнойвышивке изображается между двумя роженицами — Ладой и Лелей. Может бытьприравнена к греческой Де-метре ». Здесь опять напрашиваетсякельтско-славянская аналогия: «Бригита» — «Мокошь» — «Жива». Любопытно, что вдревнеиндийском эпосе «Махабхарата» существует целый философский цикл «Мокшадхарма»,который переводится как «основа освобождения».
Продолжаядальнейший поиск аналогов божеств, нельзя забывать, что функции божеств всегдаотражают с одной стороны род занятий народов, а также их зависимость отприродных условий. Так, главенство земли или солнца определяло и божественноепроисхождение народа. Северные русичи были «Влесовыми внуками», то есть имелиподземное происхождение, а южане были «Дажьбожьими внуками» — то есть былидетьми Солнца.
Вышеуже говорилось о том, что у кельтов засвидетельствовано около 400 различныхбогов, демонологический словарь славян насчитывает не меньшее число персонажей.Вместе с тем оба народа склонялись к единобожию, поклоняясь при этом различнымстихиям, но самое главное — это близкое отношение к иному миру, к царствумертвых у славян и кельтов.
Ксожалению, изучение этого вопроса выходит за рамки данного исследования итребует особого рассмотрения. И важно не то, что кельтские и славянские богиимеют свои соответствия, а важно «божественное» происхождение племен отподземных богов. Не столько от солнца как у южан, а скорее от земли, от ееплодородия зависела жизнь кельтов и славян. Именно поэтому подземные богиопределяли судьбу этих народов.
Подытоживматериал этой лекции, можно сделать вывод, что кельты и славяне имели многообщего в языческом мировоззрении и мировосприятии. Являясь наиболее архаичнымииндоевропейскими народами Европы, они сумели сохранить даже в христианскийпериод своей жизни основные космогонические представления о происхождении мираи человека.
Друиды,будучи хранителями древнейшего знания, сумели передать его славянским волхвами, судя по этимологии этого слова, первыми славянскими жрецами были именнокельты, так же как в христианское время первыми священнослужителями на Русибыли греки. Возможно, именно кельты создали первыми международную языческуюрелигию, в основе своей монотекстическую, подготовив таким образом народыЕвропы к принятию христианства.