Перевезенцев С. В.
СобытияСмутного времени сказались и на том, что в начале XVII века произошлапереориентация в прославлении русских святых и чтимых икон. Заметно пошатнулосьпочитание некоторых ранее прославляемых общерусских святынь, не проявивших себязаступниками за Русскую землю (например, святого Варлаама Хутынского, святогоАлександра Невского и др.). В то же время, произошло массовое прославлениеместночтимых святых и икон, которые в трудные времена явили свои чудеса. Причемпрославлялись как уже известные святые и иконы, так и новые, ранеенеканонизированные. Кроме того, отдельные местночтимые святыни в тот же периодвремени стали почитаться как общерусские. И в этом отношении, после канонизациисередины XVI века, Смутное время стало очередным этапом в процессе развитиякульта местночтимых святых и икон.
Одновременноустанавливаются культы новых общерусских святых. Так, уже в 1606 г., при цареВасилии Шуйском, был канонизирован невинно убиенный царевич Димитрий, Угличскийстрастотерпец. Димитрий Иванович (1582–1591) — царевич, младший сын Ивана IV отпоследней жены Марии Нагой. После смерти Ивана Грозного вместе с матерью былпоселен в г. Угличе. Там и погиб 15 мая 1591 г. в возрасте девяти лет призагадочных обстоятельствах. По версии Нагих — родственников матери Димитрия —царевича убил один из его слуг — перерезал ему горло. Нагие утверждали, чтоубийцу подослал Борис Годунов, чтобы устранить возможного наследника престола.Ведь у тогдашнего царя Федора Ивановича детей не было, следовательно, Димитриймог стать царем. Годунов же сам хотел занять престол. Совсем иную, официальнуюверсию смерти царевича предложила специальная следственная комиссия, посланнаяв Углич из Москвы, еще во времена правления Годунова. Эта комиссия доказывала,что царевич Димитрий при игре “в ножички” нечаянно сам напоролся на нож. Полнойясности в этом вопросе нет до сих пор.
Загадочнаясмерть царевича Димитрия оказалась актуальной в Смутное время. Убиениеневинного младенца рассматривали как преступление перед Господом, ставшеепервой причиной Божиего гнева, обрушившего за это преступление на Российскогогосударство многие кары. Так, во “Временнике” Иван Тимофеева (Семенова)говорится, что именно из-за пролитой крови царевича Димитрия Российскоегосударство ныне “от бед потрясаема”, ибо это Божия кара за убийство и,главное, за сокрытие истинных убийц.
Нопомимо религиозно-мистического смысла, загадка, связанная со смертью царевича,оказала прямое влияние и на политическую ситуацию в стране. Уже в 1601–1602 гг.объявился самозванец Григорий Отрепьев, принявший имя Димитрия и вошедший вотечественную историю под именем Лжедмитрия I. Очень многие, недовольныеправлением Бориса Годунова, поверили в то, что царевич Димитрий был чудомспасен и теперь является законным наследником русского престола. В дальнейшем,имя спасшегося царевича, под знамена которого вставали войска, стало настоящимкатализатором Смуты. А воцарение Лжедмитрия I в Москве в 1605 г. как быподтвердило общее убеждение в том, что это и есть истинный царевич.
Вмае 1606 г. в результате восстания Лжедмитрий I был свергнут с престола ирастерзан разъяренной толпой. Царем стал Василий Шуйский, имеющий гораздоменьше прав на царство, нежели сын Ивана Грозного, каковым многие продолжалисчитать Лжедмитрия. Поэтому правительство Шуйского сразу же предпринялоэнергичные меры для того, чтобы, во-первых, доказать истинность гибели царевичав 1591 г., и, во-вторых, утвердить образ погибшего царевича, как невинноубиенного мученика. В этом случае, появлялась возможность пресечениядальнейшего развития самого факта самозванства.
Дляэтого, уже летом 1606 г. (3 мая) из Углича в Москву были перенесены и освещеныостанки царевича. А сам царевич, признанный святым, стал именоваться святымДимитрием, Угличским страстотерпцем.
Тогдаже началась работа над составлением жития Димитрия Угличского. Сегодня известночетыре редакции этого жития XVII — начала XVIII века, сохранившихся вомножестве списков. По мнению некоторых исследователей, само житие написанопатриархом Гермогеном или же по его распоряжению. Впрочем, эта предположениееще требует обоснования.
Воснову жития легла версия убийства царевича по приказу Бориса Годунова,возрожденная спустя пятнадцать лет, после смерти Димитрия. По сути дела, здесьвпервые в публицистике Смутного времени довольно подробно сообщается о гибелипоследнего сына Ивана Грозного. Свой рассказ автор жития заключает, чтомалолетний царевич стал источником многих чудес, а царь Борис за пролитие кровиправедника “с шумом” был свергнут с престола. Вторая часть жития — “Повесть ообретении и о принесении честных и многочюдесных мощей благоверного царевича” —в своем пространном варианте повествует о царствовании Бориса Годунова, о егосвержении “расстригой” и гибели самого Григория Отрепьева. Инициатором жеперенесения мощей “нового чудотворца” Димитрия здесь называется царь ВасилийШуйский.
Вжитие выражается надежда и желание видеть в Димитрии миротворца от “междоусобныебрани”. А образ самого святого Димитрия Угличского, житие оценивает как“добропобедного”, “преславного победоносца”, “необоримого” “хранителя царствия”и “заступника” за русскую землю. На эту оценку, видимо повлиял тот факт, что“молитвами” святого Димитрия правительственным войскам удалось разбить мятежныевойска под Москвой в начале декабря 1606 г.
Несмотряна официальную канонизацию царевича Димитрия, этот святой далеко не сразуполучил народное признание. Во всяком случае, в течение еще минимум двух лет —1608–1610 гг. — у многих продолжалась сохраняться вера в то, что настоящийцаревич Димитрий жив. Так, настоящим царем был признан новый самозванецЛжедмитрий II, под знамена которого встали многочисленные войска. Кроме того,появились и другие самозванцы, буквально расплодившиеся тогда по всей России.
Конечно,и в случае с канонизацией царевича Димитрия, и в том, что его не признавалисвятым, большую роль играла политическая конъюнктура. Тем не менее, со временемполитическая ангажированность постепенно уходила в небытие, зато образ святогоДимитрия Угличского, как заступника Русской земли и чудотворца, все болееутверждался в сердцах русских людей, а его житие уже постоянно публикуется вМинеях Четьих, издаваемых в XVII–XVIII вв. Известный агиограф ДимитрийРостовский, автор четвертой редакции жития, сравнивает Димитрия Угличского субитыми Святополком Борисом и Глебом, а число чудес, явленных святым(преимущественно исцелений от слепоты) доводит до 46-ти.
Отдельнонеобходимо отметить возродившееся в XVII в. на новом уровне почитаниепреподобного Макария Желтоводского и Унженского. Макарий Желотоводский иУнженский (1349–1444), основатель и игумен Желтоводского и Унженскогомонастырей, родился в Нижнем Новгороде, в двенадцатилетнем возрасте принял монашескийпостриг. Позднее основал монастырь на реке Лух (ныне на границе Ивановской иНижегородской областей). Затем основал Желтоводский монастырь, который в 1439г. был разорен казанскими татарами. Макарий попал в плен, но, как утверждаетего Житие, из уважения к нему был отпущен ханом Улуг-Ахматом. Вместе с Макариемотпустили еще 400 полонянников. Ему запретили возвращаться в Желтоводье,поэтому Макарий поселился на берегу реки Унжи (ныне в пределах Костромскойобласти), где основал свой последний монастырь.
Местноепрославление Макария Желотоводского и Унженского началось уже в 1522 г. В 1532г. в Солигаличе была заложена церковь во имя Макария. В начале XVII в. Макарияначинают почитать как великого чудотворца, небесного покровителя района междуОкой и Волгой, а также Галичской области. В Смутное время он неоднократноявлялся в видениях польским захватчикам, поражая их разными недугами. В 1612 г.Макария чтили как покровителя нижегородского ополчения. С 1613 г. Макарий началпрославляться как небесный покровитель новой царской династии Романовых. Передизбранием на царство Михаил Романов вместе с матерью молился у мощей святогоМакария о возвращение из плена отца, патриарха Филарета. Возвращение в 1619 г.Филарета в Россию было воспринято как заступничество Макария и уже в августе1619 г. Макарий был официально канонизирован. В середине XVII в. авторитетпреподобного Макария Желтоводского и Унженского был настолько велик, что егожития часто помещали вместе с житиями Сергия Радонежского. День памяти: 25 июля(7 августа).
Всередине XVII столетия, когда усилилось движение России к образу Вселенскогоправославного царства, одним из символов этого движения стала Иверская иконаБожией Матери. Чудотворная Иверская икона Божией Матери, прославившаясячудесами в уделах Богородицы — на Афоне, в Иверии (Грузии) и в России, —названа по имени Иверского монастыря на Святой горе Афон. Первое известие обэтой иконе относится к IX в. — времени иконоборчества. По сохранившемусяпреданию, в дом некой благочестивой вдовы, хранившей икону Богоматери,ворвались вооруженные воины и осквернили образ — один из воинов ударил иконукопьем, и из лика Богоматери потекла кровь. Женщина, надеясь спасти икону,пошла к морю, опустила ее на воду и случилось чудо — образ стоя двинулся поволнам. О чуде стало известно — сын этой женщины был насельником Иверскогомонастыря, основанного на том месте, где когда-то причалил корабль, везший СамуБожию Матерь на Кипр.
Однаждыиноки Иверского монастыря увидели в море огненный столп, поднимающийся до небанад тем местом, где на воде стоял образ Пречистой. Монахи хотели взять этотобраз, но чем ближе подплывала лодка, тем дальше удалялась икона. Инокиобратились к Господу с молитвой о даровании чудесной иконы монастырю. Вследующую ночь Пресвятая Богородица явилась во сне старцу Гавриилу и сказала:“Возвести настоятелю и братии, что Я хочу дать им Мою икону в покров и помощь;потом войди в море и с верой иди по волнам — тогда все узнают Мою любовь иблаговоление к вашей обители”. Так и случилось.
Послетрехдневной молитвы братия монастыря водрузила икону в алтарь соборного храма,но уже на другой обнаружила ее над монастырскими вратами. Так повторялосьнесколько раз. Наконец, Пресвятая Богородица вновь явилась старцу Гавриилу исказала: “Передай братии: Я не хочу, чтобы Меня охраняли, но Сама буду вашейХранительницей в этой жизни и в будущей. Я испросила вам у Бога Мою милость, ито тех пор, пока будете видеть Мою икону в обители, благодать и милость СынаМоего к вам не оскудеет”. Тогда насельники монастыря построили надвратнуюцерковь в честь Богородицы, в которой чудотворная икона пребывает по сей день.И сама икона получила название Портаитисса — Вратарница, Привратница, а поместу своего явления — Иверская.
ОбИверской иконе знали и на Руси. Особенное внимание этому образу стали уделять вXVII столетии, когда проблемы церковного благочестия и вопросы об унификациирусского православия с греческим встали с особой остротой. Ведь распространениеблагодати чудотворной иконы, признанной всем православном мире, и на Россию,лишний раз могло подчеркнуть вселенскую миссию Русской Православной Церкви иРоссийского государства.
Будущийпатриарх Никон, а тогда архимандрит Новоспасского монастыря в Москве, обратилсяк архимандриту Иверского монастыря с просьбой прислать точный списокчудотворной иконы. Дело в том, что, по православной традиции, список с иконы,совершенный по всем правилам, обладал такой же чудотворной силой, как иоригинал.
13октября 1648 г. эту икону встречали в Москве царь Алексей Михайлович и патриархИосиф, в сопровождении многочисленного православного люда. Позднее, в 1656 г.,еще один список с иконы передали на Валдай. В 1669 г. в часовне у Воскресенскихворот, выходящих на главную — Тверскую — улицу, был установлен еще один список иконыиверской Божией Матери.
Стех пор Вратарница стала одной из самых чтимых святынь Москвы и всей России.Через Воскресенские ворота на Красную площадь въезжали победители, цари ицарицы, прибыв в Москву, первым делом отправлялись поклониться иконе, также,как и все, кто приезжал в старую столицу. В силу того, что Иверская иконапрославилась исцелениями больных, ее возили по домам, служили перед неймолебны.
Часовнябыла уничтожена в 1931 г. вместе с Воскресенскими воротами, а икону перенесли вхрам Воскресения в Сокольниках. В 1995 году, после того, как в Москве быливосстановлены и ворота, и часовня, с Афона прибыл новый список чудотворнойИверской иконы, который и был водружен на свое историческое место. Празднованиев честь иконы совершается во вторник Светлой седмицы, а также 12 (25) февраля и13 (26) октября.
Новторая половина XVII столетия стало и временем определенного угасания темырусской святости. Переориентация смысловых и целевых установок бытия России насоздание Вселенского православного царства, базирующегося на новой вопределенной мере для России, греческой православной догматике, предполагала исовершенно иные решения темы святости. Новшества, все более широко проникающиев Россию, как бы отодвигали на второй план и саму русскую святость, ведь новаямиссия Российского государства виделась теперь намного более широко, нежели ещесто лет назад. В значительной степени сам факт угасания темы святости былвызван Расколом. Греческие богословы, получившие большое влияние в России,вообще с подозрением относились не то что к новым, но и к старым русскимсвятым. Принятие новой обрядности ставило иногда под вопрос правильность самогофакта канонизации того или иного святого. Поэтому «грекофилы»,стоящие у кормила Русской Церкви, и ориентирующиеся теперь на правила ГреческойЦеркви, не могли столь самостоятельно, как раньше, решать вопросы сканонизацией русских святых. А, может быть, и не считали это необходимым.
Нацерковном Соборе 1667 года вселенские патриархи приняли решение, в которомпредостерегали о том, что под видом нетленных тел могут почитаться и тела тех,кто умер под церковным отлучением. Конечно, это решение вовсе не запрещалопроведение новых канонизаций, ведь подобного запрета не бывало, да и не моглобыть. Буквальный смысл решения состоит в напоминании о полномочияхархиерейского Собора. Но патриархи Иоаким и Адриан ссылались на это решение втех случаях, когда им предлагали совершить новые общецерковные прославлениясвятых. При патриархе Иоакиме в конце 70-х гг. XVII в. происходит отменанедавней канонизации княгини Анны Кашинской, почти полностью прекращаетсяпочитание Евфросина Полоцкого.
Историяс написанием Жития и канонизацией Анны Кашинской — это пример идеологической ирелигиозно-философской борьбы, разгоревшейся в XVII столетии, которая вовлекалав свой оборот и имена святых. Анна Кашинская (ум. 1368) — дочь ростовскогокнязя Дмитрия Борисовича, а с 1295 г. — жена князя Михаила ЯрославичаТверского, мученически погибшего в Орде. Супруга узнала о его смерти толькочерез год. Вместе с сыновьями Димитрием, Александром и Василием она встречаласвятые мощи своего мужа, отправившись по Волге на кораблях. До смерти своейжила в Твери, приняла монашеский постриг под именем Евфросинии. Похоронена былав деревянной Успенской церкви.
Местноепочитание Анны Кашинской возникло в XVII столетии. Связано это было с тем, чтов 1649 г. в Твери были обретены ее нетленные мощи и тогда же перенесены в г.Кашин. А до 1649 г., до официального освидетельствования ее мощей, у гробакнягини произошло 8 чудес исцелений. В следующем 1650 г. Анна Кашинская былаофициально канонизирована. Причем службу на перенесение мощей написал ЕпифанийСлавинецкий по прямому распоряжению царя Алексея Михайловича.
Ужев 1650–1652 гг. возникает первый вариант Жития Анны Кашинской, а окончательноеее составление относится к 1675–1676 гг. Именно тогда Житие Анны Кашинской исложилось, как комплекс из четырех памятников. Этот цикл состоит из собственножития и статей — о явлении княгини пономарю Герасиму, об обретении мощей и оперенесении мощей Анны из деревянной Успенской церкви в Кашинский Воскресенскийсобор. Точный автор жития неизвестен, хотя в источниках называются несколькоимен.
ТекстЖития, наверное, не представляет особого интереса — это многословное подражательноесочинение. Но вот история культа Анны Кашинской вызывает несомненный интерес.Дело в том, что уже в 1677–1678 гг. Житие во всем комплексе подверглось суровойкритике патриарха Иоакима, назначившего даже специальную комиссию по “досмотру”Жития. Комиссия внимательно сверила текст Жития с летописными известиями, иустановила “несогласия и неприличия в датах, местах действия, в лицах и др.(всего 13 пунктов разночтений). Наиболее же важное “неприличие” Жития состоялов 10-м пункте, где утверждалось, что правая рука святой была сложена вдвуперстном сложении (“согбена, яко благословящая”).
Вполнепонятно, что во времена жестокой борьбы со старообрядчества официальная Церковьне могла признать святой ту, чьи персты, оказывались сложены в двуперстномсложении. Иначе, сама официальная Церковь оказывалась в двусмысленномположении.
ПатриархИоаким сделал серьезные выводы — определением церковного собора 1677 г.фактически было аннулировано почитание Анны Кашинской. Больше того, еепочитание и, в частности, Житие объявили ложным и обязали кашинские и тверскиедуховные власти прекратить церковные службы в ее честь. Даже церковь во имяАнны была переименована в церковь всех святых. Вторично Анна Кашинская былаканонизирована в 1909 г. Дни памяти: 12 (25) июня, 2 (15) октября.
Линиюпатриарха Иоакима в вопросах канонизации русских святых в начале 90-х гг. XVIIв. продолжил и патриарх Адриан, который отказался от общецерковной канонизацииИоанна и Логгина Яренских, Герасима, Галактиона и Игнатия Вологодских. В то жевремя, патриарх Адриан не отрицал возможности канонизации новых святых вообще.Так, были прославлены Иона и Вассиан Пертоминские, которых почитал царь Петр Iза свое спасение во время шторма на Белом море. В 1698 г. был канонизированюродивый Максим Московский, ставший последним святым патриаршего периодаистории Русской Православной Церкви.
Позамечанию Г.П. Федотова, «вместе с расколом большая, хотя и узкая,религиозная сила ушла из Русской Церкви, вторично обескровливая ее… САввакумом покинула Русскую Церковь школа св. Иосифа (Волоцкого. — С.П.)».Иначе говоря, та самая школа, которая в XVI веке приложила максимум усилий ктому, чтобы Русь стала поистине Святой. И если опять же вспомнить Г.П.Федотова, который писал, что «на заре своего бытия древняя Русь предпочлапуть святости пути культуры», то со второй половины XVII века Россия сталапредпочитать путь культуры уже проторенному веками пути святости. И позднее, задолгий период, практически за всю первую половину XVIII в., общецерковные прославлениясвятых не совершались.
Итолько в 1757 г. состоялась первая канонизация после этого перерыва —симптоматично, что совершилось прославление святителя Димитрия Ростовского.Святитель Димитрий Ростовский (в миру Даниил Саввич Туптало) (1651–1709) — митрополитРостовский и Ярославский, проповедник и писатель. Родился он в селе Макарово нареке Ловиче. Его отец Савва Григорьевич (ум. в 1703), казачий сотник, затемпостригся в монахи, прожил 103 года. Мать — Марья Михайловна (ум. в 1689).Даниил в 1662 г. поступил в Киево-Могилянскую академию. 9 июля 1668 г. ещеюношей принял монашеский постриг в Киевском Кирилловском монастыре под именемДимитрия, и связал всю свою жизнь со служением Церкви. С 1675 по 1700 гг.Димитрий был игуменом и проповедником в различных монастырях на Украине, вВильне, в Минской губернии. В феврале 1701 г. приехал в Москву и был назначенна Сибирскую митрополию в Тобольске. Но из-за болезни не смог выехать в Сибирь.Петр I, лично знавший Димитрия, заботясь о его здоровье, отменил указ. В 1702г. Димитрий был назначен митрополитом Ростовским и Ярославским.
Большоезначение в своей деятельности Димитрий Ростовский придавал просветительству.Так, многие современники отмечали его талант проповедника. Будучи митрополитом,открыл в Ростове общеобразовательную или, как он сам называл, “грамматическую”школу, в которой обучалось 200 человек. Сам святитель был очень образованнымчеловеком, знал иностранные языки, имел большую библиотеку — 288 книг, изкоторых 173 — на латинском и греческом языках, 96 — на церковнославянском, 12 —на польском, 7 — многоязычные.
В1684 г., находясь в Киево-Печерской Лавре, Димитрий Ростовский принял на себяпослушание — составление Четий Миней, т.е. сборника житий, расписанных по днямбогослужений. Именно этот труд, которому Димитрий Ростовский отдал почтидвадцать лет жизни, и прославил его имя. При составлении Четий Миней ДимитрийРостовский использовал как русские, так и латинские, греческие, польскиеисточники. Он не просто переписывал известные ему жития, но зачастую, на основеразнообразных вариантов, писал свой вариант. Поэтому многие жития, вошедшие вего Четии Минеи, могут считаться оригинальными. Первая часть Миней была изданав 1689 году. Затем уже после смерти святителя, в 1711–1716 гг., вышло второе изданиеМиней в трех частях. Далее труд Димитрия ростовского издавался еще несколькораз. Четии Минеи Димитрия Ростовского до сих пор остаются одним из самыхчитаемых отечественных агиографических сочинений.
ПеруДимитрия Ростовского принадлежат много проповедей, драматические произведения,стихи. Особое место занимает противостароверское сочинение “Розыск ораскольничей брынской вере”, написанное в 1709 году, а изданное полностью в1745 г. Но отдельные главы издавались и ранее — в 1714 и 1717 годах. Этот трактатсостоит из трех частей, в которых автор стремится подробно и доходчивообъяснить происхождение раскола, а также резко выступает против сторонниковстарообрядчества. Интересно, что Димитрий Ростовский рассматриваетстарообрядчество, в основном, через призму невежества его последователей.
Черезсорок с небольшим лет после смерти Димитрия Ростовского, в 1752 г., вскрытиеего гробницы показало, что мощи святителя остались нетленными. И уже 1757 г.Димитрий Ростовский был канонизирован. Сейчас рака с мощами святителя хранитсяв Успенском соборе Ростовского Кремля. Дни памяти: 21 сентября (4 октября) и 28октября (10 ноября).
Церковноепрославление святителя Димитрия Ростовского связало Древнюю Русь с новойРоссией, восстановив традиции Святой Руси в Российской империи.
Список литературы
Дляподготовки данной работы были использованы материалы с сайта www.portal-slovo.ru/