В.Н. Синельченко, М.Б. Петров
«Лебедь.Культ этой птицы отмечался в Европе со времен бронзового века и до некоторойстепени был отражен и в раннехристианской иконографии. В древнейшие времена этаптица была тесно связана с культом Солнца, но впоследствии в более развитыхмифологиях роль ее стала второстепенной. В литературе древней Ирландии лебедьпродолжал занимать важное место, и существует множество мифов, связанных с этойптицей.
Есть,к примеру, миф о сне Энгуса, который исследователи относят к первой половинеVIII века. Энгус, известный как Добрый Бог или Младший Сын, сын Дагды, влюбилсяв девушку, явившуюся ему во сне, и заболел от этой любви. Выяснилось, что этадевушка — Кэр ИБОРМЕИТ (Ягода Тиса), дочь короля- Энгус отправился на поискидевушки, и когда после ряда приключений прибыл к озеру, увидел сто пятьдесятдевушек, превратившихся в лебедей.
Оказалось,что возлюбленная Энгуса один год живет в человеческом образе, а один год — вобразе лебедя. Из текста также следует, что ею нужно овладеть в то время, когдаона пребывает в образе птицы. В означенное время Энгус приближается к озеру (потексту, сам он пребывает в человеческом облике), подзывает к себе Кэр, а когдаона в образе лебедя приближается к нему, он тоже превращается в лебедя ивзлетает с ней в воздух; сделав три круга вокруг озера, они летят в направленииего дворца, распевая при этом магические песни, от которых все окружающиепогружаются в глубокий трехдневный сон- Дотошные исследователи отмечаютнекоторые различия мифа от множества внешне сходных с ним волшебных сказокдругих народов: во-первых, превращение происходит без каких-либо магическихобрядов и без использования магических предметов, а во-вторых, Энгус непохищает “лебединое платье” Кэр во время купания, но сам принимает образлебедя. Этим подробностям придается немаловажное значение.
ВОРОН.Эта птица, так же как и лебедь, в древнеевропейской мифологии была связана скультом Солнца, а позже в римской и галльской иконографии ассоциировалась и сбожествами-воителями и прорицателями. В более поздних кельтских мифах илегендах появление ворона является дурным знаком, а еще позже, в эпохухристианства, у ирландцев распространяется поверье, будто ведьмы и иные слугисатаны способны принимает образ этой птицы.
Существуетмножество археологических находок, на которых имеются изображения женщин-богиньс головами или клювами ворона. Есть легенда о мифическом герое Келите, которыйстал паломником с целью исцелиться от болезней. Жившие возле целебногоисточника люди потребовали, чтобы вначале герой избавил окрестности от трехужасных воронов, которые во время ежегодного праздника, происходящего первогоноября, уносят с собой трех мальчиков. Эти вороны на глазах Кели-та взлетают изглубин моря, “что расположено к северу”, а затем садятся на дерево и издаютжуткие крики, от которых, “будь такое разрешено, то мертвые восстали бы измогил, а волосы выпали бы из голов людей, слышавших это”. Применив магическиеприемы, Келита уничтожает зловещих птиц.
КОШКА.В раннекельтских традициях отмечаются изображения существ, являющихся частичнокошками, частично — людьми. Известно, что это животное играло важную роль впохоронных обрядах кельтов Галлии, а в ирландской традиции кошачье мясо еличародеи, маги и прорицатели. Позже это животное начинает встречаться и вмифологии. Например, в одном из многочисленных “Путешествий” небольшая кошкаявляется хранителем сокровищ, за которыми отправляется герой. Кошка эта при приближениипохитителя превращается в пылающий шар, испепеляющий злоумышленников.
В“Путешествии святого Колумба” упоминается остров, населенный людьми с кошачьимиголовами. В уэльской мифологии известна кошка по имени ПОЛУГ. Сообщается, чтоэто существо было вскормлено волшебной свиньей ХЕНВЕН, которая в свою очередькогда-то была человеком. Из иных ирландских сказаний следует, что эталегендарная кошка, как и многие другие кельтские мифические животные, преждебыла человеком.
БЫК.Один из быков занимает очень важное место в ирландской мифологии. Это геройэпического повествования “Похищение быка из Куальнге”. Главный герой эпоса ДОННнекогда был божественным свинопасом у владыки потустороннего мира. После серииметаморфоз, которые заняли не один век, он в образе быка сохраняет человеческийразум и эмоции. Из-за него в провинции Ольстер разыгрывается гражданская война,в которой он сам принимает участие.
Егосоперник — сын ФИНДБЕННАХ тоже был божественного происхождения, и история егожизни примерно такая же, что и у Донна. Кульминация повествования — смерть двухгигантских быков во время битвы:
Доннуудается умертвить Финдбеннаха, однако сам он, не выдержав неимоверных усилий,которых потребовала борьба, умирает. Полагают, что в основе этой легендыположены неизвестные исследователям реальные факты о борьбе двух предводителейдревних племен, защитников своего народа. Доказательством этого может служить изанимаемое место данной легенды в ирландской мифологии при отсутствии другихподобных историй.
КАБАНЫи СВИНЬИ. Эти животные часто упоминаются в мифах кельтов. Им отводитсянемаловажная роль в ритуалах жертвоприношений, что подтверждаетсяархеологическими находками: наличие в захоронениях останков свиньисвидетельствует о том, что именно она считалась наиболее подходящей дляуходящего в иной мир. Это предположение подтверждается и тем, что в ирландскихсказаниях свинина — любимое, блюдо королей и богов. Кроме того, домашние свиньии дикие кабаны фигурируют в ирландской мифологии как животные, благоприятствующиегаданиям, а в цепочках метаморфоз, которые проходят мифические герои, почтивсегда встречается воплощение их в кабана.
Огромныесвиньи из загробного мира нередко являлись носителями несчастья и смерти.Важным моментом ранних сказаний была охота на кабана, стоящая выше других видовохоты. Традиционные описания такой охоты проходят сквозной нитью от древнейшихисточников до современных сказок Ирландии. Далее, говоря о культурном наследиикельтов, мы приведем пример из повествования, главным героем которого являетсякороль Артур, участвующий в охоте на дикого кабана.
ЛОШАДЬ.В различных мифопоэтических традициях животные фигурируют иногда в качествепомощников мифологических персонажей, их атрибутов или символов. У кельтовтаким животным была лошадь. Среди культовых предметов, составляющих наследиекельтов, является оригинальная колесница, на которой восседает богиня с копьем,преследующая кабана. Исследователи полагают, что это — богиня Эпона, котораянередко изображалась верхом на лошади или стоящей у лошади.
Лошадьчасто фигурирует в раннекельтской литературе. Например, ЖИЛЛЬ де КЭР,появляющийся в одном из сказаний цикла о ФИННЕ — легендарном мудреце ипровидце, а иногда и воителе, — встречает войско Финна, ведя на поводу жалкоговида серую лошадь, а затем бросает повод, и животное нападает на конницузавоевателей и безжалостно уничтожает ее. Лошадь эта, безусловно, волшебная,ибо для того, чтобы взнуздать ее, требуется четырнадцать человек. Когда людисадятся на нее верхом, то слезть с нее уже невозможно, а несется она с такойскоростью, что дух захватывает.
Вприводимой нами истории лошадь привозит несчастных седоков в загробный мир,правителем которого и оказывается Жилль де Кэр. Волшебные лошади встречаются вмногочисленных кельтских легендах: как правило, это “водяная лошадь”. Онавыходит из воды, каким-либо способом заманивает человека сесть на нее, лишаетего возможности спешиться и уносится в море вместе с несчастной жертвой.
Можноотметить и роль лошади в ирландской ономастике. Моча лошадей и богов частослужит появлением на этом месте озер и источников. Например, образование озераЛох Ни объясняется так: некогда лошадь бога Эгнуса помочилась, и на этом местевозник источник. Хранительница, приставленная наблюдать за божественнымисточником, как-то раз забыла накрыть его крышкой. Божественная жидкость началабурно изливаться, образовав в конце концов озеро Лох Ни. Сходна и историяпроисхождения озера Лох Ри, но в этом случае мочу испустила лошадь бога МИДИРА;вскоре в озере утонул мужчина по имени Ри, в память о нем и было названо озеро.
Возможно,началом юмора в литературе Британских островов послужил фрагмент из истории оЧерном Моро — коне Элидира МВИНАФАВРА, который мог нести на своей спине семь споловиной человек. Перечисляется семерка “настоящих” людей, а далее говорится:“… и Гелбейрин, их повар, который мог плавать, лишь держась обеими руками закруп коня, — так что был он лишь половиной человека”.
Интересноеместо в мифологии кельтов занимает СОБАКА. Божественные герои кельтов частоизображались вместе с собаками. Галльского СУКЕЛЛОСА, имеющего свои символы —колотушку и тарелку, всегда сопровождает собака. Богиня НЕГАЛЛЕНИЯ,покровительница морских купцов и местом поклонения которой был островВальхерен, также имеет собаку Эпону иногда тоже сопровождает собака; любилсобак и бог британских кельтов НОДОН. Сохранилось любопытное изображение некоейбогини, которая кормит одной грудью мужчину, а другой — собаку.
Частоможно узнать породу собак, изображенных на изделиях кельтов. За исключениеммаленького бронзового терьера из Нортумберленда, все они явно относятся кпороде гончих.
“Собакапринадлежащая...” независимо от происхождения входит в состав разных топонимовБританских островов. “Сукин сын” — не всегда это было инвектив-ным выражением,и об этом говорит история имени героя МАККОНА, то есть — “сына собаки”, которыйполучил его, потому что в младенчестве его невозможно было оторвать от суки поимени Рыжая Элуар.
Другойгерой — Кухулин — получил свое имя — “пес Кулина”, — от того, что убил собакумогучего чародея-кузнеца Кулина и согласился выполнять у него обязанностисобаки в течение семи лет — пока не подрастет достойная замена погибшемуживотному.
Легендыо Финне связывают его со многими магическими животными, в том числе с двумясобаками — Браном и Скеолангом, которые на самом деле были его племянниками,превращенными в собак.
Примерыможно множить до бесконечности, разделив “собачьи истории” кельтов на темы,скажем, приносящих зло собаках; собаках, приходящих на помощь; о заколдованныхсобаках...
ОЛЕНЬ— еще одно животное, чей культ широко распространен в древней Европе исвоеобразно трансформировался в кельтской мифологии. Подобно иным священнымживотным кельтов, олень поначалу был животным, сопровождающим определенныхбогов и часто отождествляющимся с ними. Позже центр тяжести, когда богистановились все более антропоморфными, сместился в сторону культового почитанияэтого животного, а далее олень стал все чаще фигурировать в качестве персонажамифов.
Оленьчасто был одной из ипостасей героев мифов, проходивших через последовательныестадии перевоплощений, или животным, в которое превращали человека егонедоброжелатели, владевшие искусством магии. Донн приводит из Сида сотнюдевушек, но ревнивая супруга превращает их в стадо оленей, а Донн пасет их.Позже, когда сам герой ссорится с могущественной королевой, она превращает воленя и его.
Однаиз подруг Финна была превращена друидом в оленя, но дала жизнь существу, лишьнаполовину являющемуся оленем — Ойсину, позже восстановившему полностьючеловеческий облик и продолжившему дело своего отца.
Популярныймотив ирландской мифологии — преследование священного оленя охотниками иследующее за этим возмездие (часто справедливое, поскольку олени священные, какправило, трехроги).
Следующаяирландская сага рассказывает о важности оленя в процессе основания новойдинастии королей.
Дойрполучил пророчество, что один из его сыновей, тот, что будет носить имя Лугейд,станет королем, и поэтому отец дал на всякий случай всем своим пяти сыновьямодно и то же имя.' Однажды братья собрались на охоту на оленя с золотымирогами, поскольку в пророчестве друида говорилось: “… молодой олень с золотымсиянием над ним войдет в вид их, и тот из сыновей, кто изловит этого оленя,есть тот, кто станет владеть королевством”. Охота, которую вели братья, быланевидима другим ирландцам, так как охотники были скрыты от мира магическимтуманом. Наконец, олень был загнан, убит и съеден. Но тут разыгралась снежнаябуря. Заблудившиеся братья попали в некий загадочный дом, где страшная дикаясвинья предложила им совокупиться с ней. Братья, за исключением одного,отказываются, когда он соглашается, отвратительная свинья тут же превращается в“прекраснейшую из женщин”. Полагают, что это была персонифицированная Ирландия,традиционно изображающаяся в образе прекрасной богини.
ЗАЯЦ,по словам Цезаря, наряду с гусем и петухом (относительно роли последнего уисследователей имеются сильные сомнения) был одним из трех животных, наиболеепочитаемых галлами. Это подтверждается и археологическими данными. Вмифологических текстах, однако, заяц встречается довольно редко, хотяупоминание о том, что королева Боадицея перед началом одной из военных кампанийсначала выпускает на свободу зайца и только потом обращается к своейбогине-покровительнице АНДРАСТЕ, что свидетельствует о важности данногоритуала.
Чаще,однако, заяц появляется в распространенных сюжетах о перевоплощениях, как,например, в “Истории об исцелении ноги Сиана”, где преследуемый заяцпревращается в прекрасную женщину, что приводит к возникновению иных чудесныхсобытий.
Впоздней фольклорной традиции Ирландии заяц, сохранив способность ктрансформациям, связан в основном с деяниями ведьм.
ЗМЕИ.Существует множество археологических находок с изображениями змей, и наиболеепримечательными из них являются кельтские змеи с овечьими головами, а также сгребнями.
ЭннРосс в свой монографии “Языческая Британия кельтов” показывает замешательствоисследователей кельтской мифологии, возникшее в связи с тем, что по достоверным(с точки зрения мифа) источникам святой Патрик уничтожил в Ирландии всех змей идаже самую память о них. Но тогда непонятно, куда отнести двуглавых змей идругих мифологических рептилий, которых Луг видел во время своего визита взагробный мир. Например, тех, что жили в сердце сына Морригана Мейхе, которыйбыл убит одним из богов и брошен в реку, то три змеи, “выросши во чреве его,вышли бы и, наверное, не оставили бы ничего живого в Ирландии”.
Когдазмея убили, сожгли, а пепел бросили в реку, вода в ней вскипела, уничтожив всеживое. В мифической истории об убийстве Финном огромного водяного змеярассказывается и о других подвигах этого героя, уничтожившего много чудовищ,среди которых более ста змей различной величины и формы, как, скажем, синяязмея Эрна и огненный змей озера Ри. Точное число уничтоженных героем змейнеизвестно, поскольку автор называет их “рептилиями”, не уточняя видовуюпринадлежность.
Атак как святой Патрик не уничтожал змей на территории Уэльса, то змей вваллийской мифологии набралось по меньшей мере на две монографии.
Укельтов были культы и других птиц и животных, однако мы перечислили только тех,что нашли отражение в письменной традиции мифологии.»
Список литературы
Дляподготовки данной работы были использованы материалы с сайта florell-page.narod.ru