Министерствообразования и науки Российской Федерации
Поморскийгосударственный университет имени М.В. Ломоносова
Факультетиностранных языков
Реферат
натему:
Роль религиив США
Архангельск
2009
Введение
Религия в тойили иной степени связана с духовной жизнью общества в целом: с конечным смысломбытия, вопросами жизни и смерти и с регуляцией повседневного поведения. Всерелигии учили любви к ближним, свободе от рабства вещей, умению владеть собой,твердо верить в истину и моральные ценности.
Религия в США традиционно играет большую роль. Во все временаАмерика являлась девственной землей для многих религий, а также в силу невмешательствагосударства в религиозную практику, США стали весьма удобным приютом длянебольших иностранных сект.
Тема религии в США является и будет являться актуальной, таккак религиозные организации активно участвуют в решении социальных иобщественных проблем, кроме этого религия оказывает огромное влияние наполитическую жизнь страны.
Яркой особенностью религиозной культуры США являетсяразнообразие религий, что тесным образом связано с историей страны.
1. Из истории американской церкви
Многообразие религий в США тесным образом связано срелигиозной жизнью коренных жителей Америки, колониальным прошлым и потоком переселенцев.
Основная масса индейцев Северной Америки ко времениколонизации достигли сравнительно высокого уровня культурного развития.Сведения о религиозных обрядах североамериканских индейцев очень обширны: отсообщений ранних путешественников и миссионеров- иезуитов 17-18 вв. до систематическихисследований этнографов.
Говоря о родовых формах культа у американских индейцев,следует подчеркнуть, что он почти не у одного племени не был культом предков. Сэлементами родового культа тесно связаны пережитки тотемизма. В Америке мы ужене находим тотемизма в его классической форме.
Господствующей формой культа у индейцев Америки был неродовой, а племенной культ. Содержанием этого племенного культа было попреимуществу почитание сил и стихий природы. В числе сил природы на первомместе стояло солнце, так например, существовал праздник посвященный солнцу,который торжественно и пышно отмечался и назывался «пляской солнца». К немуприурочивалось выполнение всех главных обрядов. Важнейшую часть обрядовсоставляли изуверские действия вроде самоподвешивания на ремнях, продетыхсквозь кожу и мускулы. Кроме того, по этому моменту велось летоисчисление.
Настоящих жертвоприношений в собственном смысле слова индейцыпочти не знали. Некоторые исследователи прямо указывали, что индейцы слишкомбедны, чтобы приносить ценные жертвы. Зато жертвы заменялисьширокораспространненым обычаем самоистязаний, которые и рассматривались, какжертвы божеству. Наиболее изуверские самоистязания применялись иногда вкачестве угодных духам обрядов. Сравнительно редко, но все же бывали случаи,когда североамериканские индейцы приносили в жертву стихиям и явлениям природыне только свои вещи, но и людей.
Формы погребения в Америки весьма разнообразны. С нимисвязаны тоже довольно разнообразные представления о загробной жизни. Местамиотмечена вера в перерождение. Но преобладающей была вера в то, что люди взагробном мире будут продолжать ту же жизнь, которую они вели до смерти. Этиидеи о загробной жизни, хотя они и довольно определены, не игралипервостепенной роли. Религиозные верования ориентировались не на будущую, а наэту жизнь. Вся цель культовой практики – обеспечить успех в земной жизни.
Резюмирую обзор религии большинства американских индейскихплемен, можно сказать, что характерная ее черта – идея сверхъестественного,которое близко каждому человеку, но уже довольно резко отделено отматериального мира. Не было святилищ, храмов, особенно постоянных. Дляпериодически совершавшихся празднеств служили временные культовые хижины ишалаши. Не было оформленного жречества, роль его выполняли шаманы и знахари;принятие этой профессии было делом нерегламентированным, а добровольным.Совершенно не было культа вождей, в этом сказался особый демократизм всегоуклада жизни индейцев.
Жестокости, которые совершались американскими колонизаторами,выливались в своеобразные формы религиозно-реформатских движений. Суть этихрелигий состояла в стремление возродить старые обряды индейцев, дополнив ихнекоторыми идеями, заимствованными из христианства или других религий.Центральное место в проповеди этих пророков занимала идея мессии, избавителяиндейских племен от чужеземного ига. Во многих случаях эта идея дополнялась учениемо воскресении, воспринятым из христианства. Разумеется, эти попыткирелигиозно-обновленческого движения, имевшие политическую подкладку, былисовершенно безнадежны. Но они чрезвычайно интересны как явление, характерное нетолько для Америки. Стихийный протест против колониального угнетения на первыхпорах принимает форму религиознообновленческого движения.
Большинство колонистов были протестантами, именно их традициии оказали существенное влияние на американское общество. Хотя возникало немалоконфликтов между религиозными организациями, так например, население Верджиниивключало в себя членов англиканской церкви. Англиканская церковь упрекалаикономыслящих, живших в колонии.
Другая крупная группа, прибывшая в 1630, были пуританами, которыехотели очистить церковь. Они были более толерантны и верили, что вера в Бога –это путь к спасению души.
Первые католики прибыли в Америку в 16 веке, это были миссионерыиз Испании, Португалии и Франции. Они основали церкви на юге и западе страны. В18 веке происходит смена акцента, что было связано с новой волной эмигрантов.Именно в это время большинство американцев стали активно посещать церковь.
Религиозное множество возросло в США в конце 19 и 20 века засчет эмигрантов, прибывших из Европы, Латинской Америки и Азии. Появились такиерелигии как индуизм и ислам. Западная православная церковь была основанаэмигрантами из России, Греции и Армении. Но их строгие правила были не принятыамериканцами, что привело к неприязни к новоприбывшим.
2. Религиозные течения
Большинство верующих в США — христиане разных конфессий.Протестанты составляют 56% верующих, католики 28%, иудаисты 2%, другиерелигиозные общины составляют 4%. Число мусульман быстро увеличивается за счетафроамериканцев.
«Религии Нового века» — симптоматический и характерный продуктдуховной жизни современного Запада. В 60-е годы произошел подлинный бумрелигиозных организаций. Так в США их число уже далеко перевалило за тысячу. Вдеятельности этих «культов» принимает участие от 3 до 5 миллионов американцев –преимущественно молодежь. И так, США стали родиной многих церквей и сект. Изнаиболее известных можно назвать церковь Учеников Христа (основана в начале 19в.), Церковь Иисуса Христа последних дней (мормоны, основана в 1830 г.),адвентистов Седьмого дня (основана в 1863), «Свидетелей Иеговы » (основана в1872)… И все же большинство протестантских общин европейского происхождения —баптисты, методисты, лютеране. В религиозной жизни США представленыпресвитерианская, епископальная, меннониты (в т. ч. амиши), реформисты,унитарии, квакеры, различные братства. Есть православные церкви.
МОРМОНЫ, общераспространенное название Церкви Иисуса Христа Святыхпоследних дней. В научной и богословской литературе получила противоречивые,порой и взаимоисключающие характеристики, начиная от определений мормонизма какнеопротестантской церкви консервативного толка, и заканчивая характеристикамимормонской организации как синкретической неоязыческой оккультной секты схилиастическим уклоном, или же как новой религии, обогащенной оккультнымхрамовым ритуалом, в которой обращение к христианско-библейскому началу носитлишь внешний декоративный характер. Родиной Церкви Иисуса Христа Святыхпоследних дней является США; главный центр находится в Солт-Лейк-Сити, штатЮта.
Мормонизм занимает положение маргинала среди традиционныххристианских конфессий. Особое положение мормонов в религиозном движении, ихотношение к христианскому миру и ответное отношение христианских конфессий кмормонской общине определяются историей создания Церкви Иисуса Христа Святыхпоследних дней и характерными чертами ее вероучения.
Мормонизм осмысливает себя в контексте теологических концепций, всоответствии с которыми именно он является главным исполнителемпровиденциального плана распространения христианства с Востока на Запад. Всеостальные религиозные вероучения продолжают находиться в плену ложных пророкови стремлений. Мощная мессианская идея мормонов подкреплена, во-первых,функционально развитой организационной структурой церкви, основанной напринципах «всеобщего священства» (отвергает традиционное деление на мирян иклир) и равенства всех перед Богом, во-вторых, миссионерской программой:практически каждый мормонский прихожанин — проповедник.
Миссией Церкви Иисуса Христа Святых последних дней провозглашаетсястремление помочь людям прийти к Богу. Осуществлению миссии подчиненаорганизационная структура церкви. Основной структурной единицей церкви мормоноввыступает приход. Его численность как правило не превышает 250-500 человек.Работа на местах — самая главная задача миссионерской работы приходов. Кактолько приход разрастается и достигает такого предела, когда им оказываетсятрудно руководить, он автоматически делится пополам. И так повторяетсянесколько раз. Глава прихода — президент и два советника президента. Как толькоколичество приходов на данной территории значительно увеличится, то возникаетособая организационная единица, получившая название «кол». Во главе кола стоиттакже президент и его два помощника. В тех местностях, где не было мормонскихструктур, первоначально образуется миссия с ведущими пропаганду старейшинами,целью которой выступает организация приходов, а затем — и «колов».
В состав Священных Писаний мормонами включены четыре книги:Библия, Книга Мормона, Учение и Заветы и Драгоценная Жемчужина. Обозначенныйперечень Священных Писаний содержат в себе решительно все, что требуетсячеловеку для жизни, счастья и спасения. Отношение к Библии выражено словамипророка Джозефа Смита: «Мы веруем в Библию как в слово Божие, в той мере, вкакой она правильно переведена; как в слово Божие мы веруем и в «Книгу Мормона»(Пункт восьмой тринадцатого члена «Вероисповедания» Джозефа Смита, 1841). Вбольшинстве случаев американскими миссионерами использовалась англиканскаябиблия короля Якова, но ее текст не является единственным и дополняется целымрядом переводов, важных с филологической точки зрения (в том числе такназываемая английская «Новая версия» Ветхого завета 1881 г., переведенная сдревне-еврейского языка).
Книга Мормона есть не только слово Божье, но и мормонский НовыйЗавет, о чем и говорит подзаголовок книги: «Новое свидетельство об Иисусе Христе».Книга Мормона — это не только своеобразный ключ для понимания последователямиЦеркви Иисуса Христа Святых последних дней подлинного содержания Библии, но иравное с Библией творение. Подлинное блаженство на земле может достичь толькотот, кто построил свою жизнь на указаниях Книги Мормона. Подобный вывод сполным правом можно отнести и к двум другим произведениям — Учения и Заветам иДрагоценной Жемчужине.
Канонизированный текст молитв у мормонов отсутствует. В молитвемормонов подчеркивается особая доверительность обращения человека к Богу иотчетливо проявляется импровизационный характер.
Крещение у мормонов происходит через полное троекратное погружениев воду и произнесением триединой формулы. Если какая либо часть тела оказаласьне покрыта водой, то действие повторяется и крещение не признается совершённым.Крещение младенцев у мормонов отвергается. В качестве наказания крещение можетбыть отменено у отпавших от мормонской общины людей или же исключенных из нее.
Причастие у мормонов выступает в качестве возобновляемого союзаБога с людьми и мормонского братства в целом. Как правило причастие проходит повоскресениям. Вместо вина причащающимся дается освященная президентом приходавода.
АДВЕНТИСТЫ (от лат. adventus — пришествие), протестантская церковь(главным образом в США, возникла в 30-х гг. 19 в.). Проповедуют близость«второго пришествия Христа» и наступления на Земле «тысячелетнего царствабожия». Наиболее многочисленны адвентисты седьмого дня (в России с 1880-х гг.).Такая церковь также находится и в Архангельске.
ИЕГОВИСТЫ, «Общество свидетелей Иеговы», протестантская секта,основана в 1872 в США (шт. Пенсильвания) Ч. Расселом. До 1931 называлась«Международное общество исследователей Библии». Иеговисты признают единым богомИегову, а Иисуса Христа — порождением Иеговы и исполнителем его воли, отвергаютосновные христианские догматы (триединство бога, бессмертие души и др.).Согласно воззрениям иеговистов, земной мир — царство сатаны, в близкой битве(армагеддон) между ним и Иеговой погибнет человечество, за исключением самихиеговистов, на земле установится царство божье.
МЕННОНИТЫ, протестантская секта, главным образом в США, Канаде,Нидерландах (где была основана в 30-40-е гг. 16 в. Менно Симонсом), Германии.Проповедуют смирение, отказ от насилия, верят во «второе пришествие» Христа.
КВАКЕРЫ (от англ. quakers, букв. — трясущиеся; самоназвание — Обществодрузей), члены религиозной христианской общины, основанной в сер. 17 в. вАнглии. Отвергают институт священников, церковного таинства, проповедуютпацифизм, занимаются благотворительностью. Общины квакеров распространеныглавным образом в США, Великобритании, странах Вост. Африки.КАТОЛИКИ
Кмоменту начала Гражданской войны в США переселилось более миллиона католиков изИрландии. В стране, где большинство населения составляли протестанты,католики-ирландцы, так же как католики-выходцы из других стран столкнулись снастороженно-предубежденным к себе отношением. Хотя перед католиками никогда небыл закрыт доступ в общественные школы и больницы, с XIX в. они началисоздавать собственные институты такого рода, которые, отвечая общепринятымстандартам, при этом также соответствовали догматам католического вероучения иморали. С другой стороны, католическая церковь не требовала от своих членов,чтобы они получали образование исключительно в контролируемых ею заведениях.Многие учащиеся-католики посещали общественные школы и колледжи. Однако и посей день множество молодых людей, как католиков, так и принадлежащих к инымконфессиям, получает образование в католических школах. Многих родителей,чуждых католицизму, привлекают дисциплина и качество образования, присущие этимшколам.
Католикидавно осознали, что отделение церкви от государства в их интересах так же, какв интересах членов других религиозных общин, ибо оно позволяет свободноеисповедание веры. Однако столкнувшись с необходимостью поддерживать целуюобразовательную систему, созданную вне рамок государственных учреждений,католики задались вопросом о некоторых сторонах реализации этого принципа напрактике. Родители-католики указывали, что выплачиваемые ими налоги идут наподдержку государственных школ, но при этом, отправляя детей в частные школы,они сами вносят плату за их обучение, тем самым экономя государственныесредства. Они стали искать какой-то способ переложить на общественные фондычасть затрат на образование. Родители, отправляющие детей в другие частныешколы, необязательно религиозные, присоединились к этим усилиям.
Взаконодательстве многих штатов содержались некоторые положения в поддержкурелигии, но Верховный суд квалифицировал большинство попыток созданиярелигиозных школ как противоречащих Конституции. Слишком тесное «переплетение»церкви и государства, по мнению Верховного суда, является нарушением Первойпоправки, запрещающей установление религии. Попытки отменить законодательноеотделение церкви от государства, внеся изменения в Конституцию, не увенчалисьуспехом.ПРОТЕСТАНТЫ
Америкуне раз захлестывали волны религиозной экзальтации. Так, страна прошла черезрелигиозный всплеск, получивший название Великого пробуждения и объединившийнесколько протестантских течений в попытке преодолеть самодовольствоинституированной религии в 1740 г. Еще одно Великое пробуждение встряхнулоНовую Англию на заре XIX века.
Заметим,отнюдь не все священнослужители Новой Англии симпатизировали призыву возродить«очищенную» веру. Некоторые отвергали кальвинистскую доктрину предопределения,согласно которой Бог выделил «избранных» — тех, кто будет спасен, и ни творядобрые дела, ни как-либо еще невозможно изменить удел, назначенный каждомучеловеку. Некоторые священники учили, что все люди обладают свободой воли имогут обрести спасение. Иные же придерживались еще более либеральных взглядов,отвергая многие традиционные христианские верования. Серьезное влияние на нихоказала идея прогресса, в целом характерная для США. Наука скорректировала нашепонимание природного мира, и, вторя этому процессу, разум должен произвестипереоценку религиозных доктрин, полагали они.
ВXIX веке либеральный протестантизм в Америке эволюционировал в том же русле,что и сходные течения в Европе, где ученые обратились к принципиально новымспособам чтения и истолкования Библии. Они задавались вопросом о том, насколькозаслуживают доверия библейские чудеса или традиционная убежденность вавторитете библейских текстов. Точно так же нельзя было игнорировать иэволюционную теорию Дарвина. Если люди произошли от животных, а большинствоученых так или иначе согласились с этим, история Адама и Евы не могла бытьистинной в буквальном смысле этого слова.
Либералов-протестантовXIX века от их современных собратьев отличала оптимистическая вера вспособность человека совершенствоваться. В прошлом среди священнослужителейнаходились люди, убежденные, что церковь может содействовать прогрессу,реформируя самое общество. Исполненные евангельского духа, они начали своеслужение на благо тех, кто составлял беднейшие слои городского населения.Сегодня либеральные священники — не только протестантского вероисповедания, нои католики, и служители иных конфессий — куда менее убеждены в неизбежностипрогресса, однако многие из них все также продолжают служить беднякам, создаваяприюты для бездомных, заботясь о том, чтобы накормить голодных, организуяцентры, в которых дети находятся в течение дня под присмотром, и выступая зарешение социальных проблем. Многие активно включились в экуменическое движение,стремящееся вновь соединить христиан в лоне единой церкви.
Вто время как протестанты-либералы свободно подходят к трактовке доктринвероучения, консерваторы убеждены, что недопустимо любое отклонение отбуквального смысла Писания. Это направление протестантизма часто именуют«евангелизмом», учитывая его особый пиетет по отношению к Новому Завету.
Христиане-евангелистыотдают предпочтение глубоко эмоциональному, захватывающему всего человекаотношению к религии, а их богослужения возвышенно-напряженны, онисопровождаются коллективным пением и драматическими проповедями, вызывающимияркий духовный отклик у прихожан. Оплотом этой «доброй старой религии» стал впервую очередь Юг, и консервативная баптистская церковь пользуется в южныхрегионах крайне серьезным влиянием. В последние десятилетия некоторыепроповедники перешли к такой форме общения с прихожанами, как телевизионныебогослужения, когда в качестве «телеевангелистов» они обращаются к громаднойаудитории.
В1925 г. конфликт между консервативной верой и современной наукой вылился всудебный процесс, получивший известность как дело Скоупса, слушавшееся вТеннесси. Джон Скоупс, учитель биологии, обвинялся в нарушении закона штата,запрещавшего преподавание теории эволюции в общественных школах. Скоупс былпризнан виновным после сенсационного судебного разбирательства, на котором вроли защитника выступал лучший в те времена адвокат по уголовным делам КларенсДерроу, а в роли обвинителя — известный популист, бывший кандидат в президентыУильям Дженнигз Брайан.
Послеэтого Верховный суд принял решение, что законы, препятствующие преподаваниютеории эволюции в школе, нарушают Первую поправку, которая запрещает«установление религии». Тогда штат Луизиана предпринял ответный шаг: запретилпреподавание теории эволюции, пока учащиеся не ознакомились с библейскойдоктриной сотворения мира, предлагаемой в качестве альтернативы. Но и этоВерховный суд счел «установлением религии».
Несмотря наясность постановлений Верховного суда, разум и вера сталкиваются вновь и вновьв залах судебных заседаний. Консерваторы от религии заявляют, что преподаваниеэволюционной теории ставит человеческий разум выше правды откровения, а этоантирелигиозно по сути. И даже многие мыслители, слывущие либералами,утверждают, что средства массовой информации и иные американские институтысоздают в обществе климат, ведущий к ослаблению институированной религии, еслине к вытеснению ее на обочину. При этом тенденция к исключению религиозныхдоктрин и практик из числа курсов, преподаваемых в общественной школе, ведет ктому, что некоторые родители отправляют детей в религиозные школы, а другиедают детям домашнее образование.3. Религия и государство
Интерпретацияпервой поправки. Одни из первых поселений на территории Америки, которые и сталиколыбелью Северо-Американских колоний, были основаны английскими пуританами-кальвинистами, чувствовавшими себя аутсайдерами в родной стране, гдегосподствовала англиканская церковь. Пуритане осели в Массачусетсе. Их общинаросла и процветала. Они пришли к выводу, что это — знак богоугодности ихдеяний, и тем, кто не разделяет соответствующе религиозные представления, неместо среди поселенцев.
Когдаруководители колонии изгнали одного из поселенцев — Роджера Уильямса,несогласного с местными священниками, он создал еще одну колонию, позже ставшуюштатом Род-Айленд, — колонию, где все пользовались полной свободойвероисповедания. Еще два штата первоначально возникли как своего рода земнойрай для тех, кто ранее преследовался за свои религиозные убеждения: Мерилендстал убежищем для католиков, в Пенсильвании же селились лица, принадлежащие ктак называемому «Обществу друзей» (квакеры), — протестантской общине, членыкоторой исповедовали идеалы праведной жизни и придерживались пацифистскихвзглядов.
Дажепосле принятия в 1787 г. Конституции, а в 1791 г. — Билля о правах (содержащегоПервую поправку), в ряде штатов протестантское вероисповедание имело статуснаибольшего благоприятствования. Так, например, Массачусетс лишь в 1833 г.пошел на то, чтобы разорвать последние связи между церковью и государством. (Всуществующем виде действие Первой поправки распространяется лишь на федеральноеправительство и не затрагивает местное законодательство штатов. Четырнадцатаяпоправка, утвержденная в 1868 г., запрещает штатам «лишить какое-либо лицожизни, свободы или собственности без надлежащей правовой процедуры».Истолкование данного положения подразумевает, что штаты должны обеспечиватьохрану соответствующих прав, включая свободу совести, гарантированные Биллем оправах.)
ВXX веке отношения между церковью и государством вступили в новую фазуконфликта, полем которого стало противоречие между гражданским долгом ииндивидуальным вероисповеданием. Основополагающие принципы подхода к этомуконфликту были сформулированы в ряде постановлений Верховного суда.
Пожалуй,наиболее показательным процессом такого рода было судебное разбирательство, входе которого тяжущимися сторонами выступали Департамент образования штатаЗападная Вирджиния и м-р Барнетт (1943 г.). Поводом для тяжбы послужил отказнескольких членов религиозной общины «Свидетели Иеговы» салютоватьамериканскому флагу в течение учебного дня, как того требовал закон штата. Таккак их вероисповедание запрещало подобную демонстрацию лояльности, «СвидетелиИеговы» утверждали, что это задевает их религиозные чувства. Тремя годамираньше Верховный суд выступил в защиту почти аналогичного закона, и это решениевызвало критику с многих сторон. Разбирая дело 1943 г., суд фактическианнулировал свое предшествующее решение, основываясь на сей раз на другомположении, сформулированном в Первой поправке и гарантирующем свободу слова.Салютование флагу было расценено в качестве одной из форм высказывания, и темсамым штат не мог принуждать своих граждан к отправлению этой церемонии.
Стех пор Верховный суд, побуждаемый рядом религиозных групп, отменил ещенесколько законов. Однако при этом продолжает проводиться разграничение междуличным исповеданием веры и действиями, задевающими интересы других лиц. Так, вXIX веке многие члены «Церкви Иисуса Христа святых последнего дня» (мормоны)присуждались к тюремному заключению по обвинению в полигамии (и как следствиеэтого, отказались от доктринального оправдания полигамии). Более свежий пример- осуждение родителей по обвинению в преступной халатности за отказ оказатьмедицинскую помощь своим детям в ситуации, связанной с угрозой для жизнипоследних, хотя религиозные убеждения родителей предполагали неприятие любоговрачебного вмешательства, ибо исцеление дается верой.
Ещена заре своей истории американцы отказались от господствовавшей во многихстранах Европы и являющейся причиной их отчуждения друг от друга концепциигосударственной религии или религии, получающей приоритетную поддержкугосударства. Отделение церкви от государства было законодательно закрепленоПервой поправкой к Конституции США, которой предусматривалось, что «Конгресс недолжен издавать ни одного закона, относящегося к установлению религии илизапрещающего свободное исповедание оной...»
Перваяпоправка сформулирована совершенно ясно, однако порой даже для специалистов поконституционному законодательству США весьма сложно провести разграничительнуюлинию между правительством и религией в Соединенных Штатах. Учащиесягосударственных школ в течение учебного дня не могут отправлять молитву наглазах у окружающих, однако сессии Конгресса США каждый раз открываютсямолитвой, читаемой священником. Городские власти не могут помещать изображенияясель с Младенцем на общественных зданиях, однако лозунг «Мы веруем в Бога»присутствует на дензнаках США, а средства, пожертвованные религиозныморганизациям, освобождаются от уплаты с них подоходного налога. Студенты церковныхколледжей могут брать государственные ссуды для оплаты своего образования,однако их младшие братья и сестры не могут получать от государства деньги напосещение начальных и средних религиозных школ.
Возможно,эти явные несоответствия разрешить никогда не удастся. По сути дела, онирождены натяжкой, заложенной в самой Первой поправке, где сказано, что Конгрессне имеет права утверждать какую-либо религию в качестве государственной или жевмешиваться в религиозные дела. И одна из самых деликатных задач, стоящих передофициальными лицами в США, заключается в том, что они в равной мере должныизбегать и утверждения, и ущемления какой-либо религии.
Религияи политика. Наиболее противоречивое проявление религиозности в сегодняшнихСоединенных Штатах — роль религии в политике. В последние десятилетия некоторыеамериканцы приходят к убеждению, что принцип отделения церкви от государствасегодня все чаще используется против религии. Религиозные консерваторы ифундаменталисты соединили свои силы и образовали влиятельное политическоедвижение Христианских правых. Среди целей, преследуемых движением — в надеждена изменение законодательств штатов или же путем внесения поправки вКонституцию — отмена решений Верховного суда, запрещающего отправление молитв вгосударственных школах. Ральф Рид, отставной исполнительный директорХристианской коалиции, считает, что треть делегатов Республиканского Конвента1996 г. принадлежали к его христианской секте или таким же малым группам внутрихристианства, что указывает на растущее влияние политиков от религии.
Религиязанимает в Америке большее место в жизни и политике потому, что многие предкисовременных американцев бежали на этот континент от религиозных преследованийдома. Они покидали родные места, бросали насиженное гнездо потому, что свободасовести была для них дороже земных благ. И эта традиция жива до сих пор.Америка в целом – религиозная страна и большинство избирателей – верующие. Онихотят видеть в Белом доме политика, похожего на них, который каким-то образом связанс религией… Даже в 1960 г. некоторые американцы голосовали против кандидата впрезиденты Джона Ф. Кеннеди на том основании, что он католик и, ставпрезидентом, будет проводить «папистский курс». Кеннеди напрямую отверг этиинсинуации, торжественно поклявшись, что он будет Американским президентом, иего избрание на этот пост в значительной мере способствовало тому, чтоантикатолические настроения пошли в США на спад.
Алексис деТоквиль наиболее проницательный из заграничных поклонников Америки видит секретее успеха в формуле: верующий народ, в безусловно, светском, секулярномгосударстве. Иначе и не может быть в стране, основанной сектантами,религиозными диссидентами. Ведь Америка только тогда и стала Новым светом,когда соблазнила старый главной из своих свобод: искать себе Бога по душе. 19из 20 американцев считают себя верующими людьми. Это значит, что подавляющемубольшинству избирателей далеко не безразличны религиозные убеждения ихпрезидента, тем более отсутствие таковых. При этом американцы в целом лишеныконфессиональной ограниченности: Новый свет, в отличие от старого никогда незнал ни религиозных войн, ни государственной религии. Америка страна тысячи вервсегда была плодотворной нивой для религиозного творчества. Ни семейная илиэтническая традиция, а свободный поиск определяет духовную жизнь американцев.Ни в одной стране мира нет политических лидеров, которые так бы часто менялисвою конфессиональную принадлежность. Скажем, Буш, родился в епископальнойсемье, был воспитан в пресвитерианской церкви, но сейчас посещает службуметодистов. Отец генерала Кларка, кандидата от демократов, был евреем.Мальчиком, будущий командующий НАТО был методистом, в юности стал баптистом,затем обратился в католичество, сейчас ходит в методистскую церковь. Другойпретендент – Ховард Дин – крещен по католическому обряду, вырос в лонеепископальной церкви, которую покинул ради конгрегационалистов. Кстати, детиДина называют себя иудеями. Эту, так сказать, религиозную пестроту объясняетпростой факт: американцы склонны считать любые конфессиональные различиявременными. Для всех людей доброй воли Бог один. Поэтому в Америке легчевстретить догматизм в религии, чем в политике.
Такойинтуитивный экуменизм приводит к тому, что американским избирателям в сущностиневажно, как верит их президент, лишь бы в его жизни было место Богу. Балансмежду светской властью и глубоко верующим народом требует постоянногополитического маневрирования. Для нынешнего президента обращение к Богу –непременная часть политической риторики. Буш глубоко и искренне верит в Бога,который спас его в трудные годы (в 40 лет религия помогла будущему президентупокончить с алкоголем). Буш не думает, а знает, что Бог есть, что вера делаетлюдей сильнее, а мир лучше.
Столь теснаясвязь нынешней американской политики с религией неизбежно вызывает резкуюкритику в либеральных кругах. Поскольку граница между личной верой иобщественным ее выражением всегда расплывчата, споры о том, где именно должнапроходить эта самая граница, ведутся пристрастно и ожесточенно. Так,влиятельный обозреватель Фрэнк Рич, который часто выступает возмутителемспокойствия, только что напечатал главную статью о засилии религии в политике.Рид пишет: «Америка переживает сегодня настоящий приступ духовного маккартизма.В этой атмосфере нынешняя президентская кампания превращается в охоту на ведьм.От кандидатов, если они не хотят прослыть безбожниками и провалиться навыборах, ждут не дельной программы, а показного благочестия и религиозногопыла».
Что-то в этоместь. Во всяком случае, после того, как Ховарда Дина уличили в том, что онведет свою кампанию, не вспоминая о Боге, вермонтский губернатор стал делитьсяс избирателями своими религиозными переживаниями. Предмет этот, однако,рискованный, и Дин сделал опасную ошибку. Рассказывая избирателям о ролиежедневной молитвы в его жизни, он на свою беду добавил, что больше всего вНовом Завете любит «Книгу Иова». Беда в том, что Иов, как хорошо знают крепкоподкованные в Библии американцы, — персонажи не Нового, а Ветхого завета. Можетбыть, об этой неловкой промашке вспомнили избиратели штата Айова, гделидировавший до тех пор кандидат от демократов неожиданно оказался только натретьем месте.
Когдаполемика о роли религии в сегодняшней политике достигает, как это сейчасбывает, истерического накала, в прессе звучат трезвые голоса. Они призываютвспомнить, что вера в Бога всегда играла решающую роль в американской истории:in God we trust. Действительно, все судьбоносные перемены в стране проходилипод эгидой религии – от образования колоний пуританами до революции, отосвобождения рабов до борьбы за гражданские права под руководством священникаМартина Лютера Кинга, чей день рождения стал национальным праздником.
В самыепоследние годы в США религия поставлена на службу политике в неприкрытой и,пожалуй, небывалой за всю историю этой стране форме. Было бы, разумеется,слишком утверждать, что Соединенные Штаны на пути к превращению в теократию,хотя фундаменталисты хлопочут именно об этом. Пока они, фундаменталисты,зовущие верить не только духу, но и букве Библии, занимают самый правый фланг вконгломерате вероисповеданий, существующих в США. Всему этому можно было бы непридавать большого значения, если бы фундаменталисты не поддерживались нынешнейадминистрацией. В общем, современную политическую обстановку в США труднопонять без учета фактора религии.
4. Отношениек религии
До тех порпока некоторые группы открыто демонстрируют свои религиозные убеждения, длябольшинства американцев религия остается делом совести, которое не принятообсуждать в ежедневных разговорах. Подавляющее большинство отправляют веру втой форме, которую они избрали по собственной воле — это относится как кпоклонникам традиционных религий, так и к членам трудно поддающихся определениюобщин, и к индивидуалам, не принадлежащим ни к какой группе. Какую бы формувероисповедания ни избирали американцы, они — люди верующие. Девять из десятиамериканцев отдают предпочтение какой-либо определенной религии, а около 70процентов являются членами религиозных общин. Верят % Не верят % Не уверены % Бог 92 5 3 Чудо 82 14 4 Ангел 78 15 7 Ад 74 20 6 Дьявол 71 24 5 Астрология 29 64 7 реинкарнация 25 62 13
Заключение
Роль религиив американской жизни — это, пожалуй, наиболее непонятный аспект их культуры, зачто американцев часто обвиняют в безбожии. Хотя это совсем не так,религиозность в Америка дошла до предела. Жители США постоянно посещаютцерковь, американские политики цитируют Писание и часто говорят о Боге, вотличие от европейских.
Этастрана, где религия находится в центре жизни многих ее граждан, как вкультурологическом, так и собственно в религиозном смысле. Уважение обществаобретается религиозной практикой, причем это касается даже тех лидеров, окоторых лишь немногие скажут, что они верующие в частной жизни. Таким образомцентральная роль религии транслируется в политическую жизнь.
Этострана, в которой каждый может найти свою веру и религию, где религии разныхстран и народов живут бок о бок, где царит толерантность и понимание.
На разныхэтапах, считают американцы, человеку может понадобиться разная форма религии.Жизнь – это духовный эксперимент, главное в котором не догматы, а вера.
Списоклитературы
1. Митрохин Л.Н. Религиозныекульты в США. – М., Знание, 1984. – 3-5.
2. Токарев С.А. Религии вистории народов мира. – М., 1978. – 235.
3. Яковлев Н.Н. Религия вАмерике 80-х. – М., 1987. – 85-87.