Ближайшиесоседи австралийцев — племена о-ва Тасмании, видимо родственные им и по происхождению.Они были совершенно истреблены колонизаторами еще в XIX в., раньше, чем моглоначаться их изучение: последняя представительница коренного населения Тасманииумерла в 1877 г.
Тасманийцев,пока они существовали, никто специально не изучал; имеются только отдельныеразрозненные наблюдения соприкасавшихся с ними случайных людей. Эти наблюдениябыли сведены воедино в очень ценной работе X. Линг-Рота «АборигеныТасмании» (1890).
Обыте и культуре тасманийцев известно очень мало. Но видимо, по своему образужизни, хозяйственному и общественному укладу они мало отличались отавстралийцев и жили такими же мелкими охотничьими общинами. Правда, они вомногом были беднее, может быть, примитивнее австралийцев.
Некоторыенаблюдатели (Бретон, Джоргенсон, Уидоусон), по-видимому исходя из христианскогопонимания религии, утверждали, что у тасманийцев вообще нет ни малейшейрелигиозной идеи. В советской литературе тоже высказывалось мнение о том, чтотасманийцы представляли собой еще дорелигиозную стадию развития*. Но этомалоправдоподобно. О религии тасманийцев наши сведения крайне скудны, но все жедостаточно оснований полагать, что у них религиозные верования существовали.
*(См. В. Ф. Зыбковец. Дорелигиозная эпоха. М., 1959.)
Следытотемизма
Вопрекираспространенному в литературе мнению, можно предполагать, что у тасманийцевбыли элементы тотемизма. Некоторые наблюдатели замечали, что тасманийцысоблюдают какие-то пищевые запреты, притом разные: один человек воздерживалсяот мяса самцов кенгуру, другой — от мяса самок и т. д. Это напоминаеттотемическую табуацию. Правда, среди пищевых запретов были и такие, которыеедва ли имели отношение к тотемизму. У тасманийцев существовал, например, общийзапрет есть всякую чешуйчатую рыбу, из морских животных они употребляли в пищутолько моллюсков. Трудно сказать, чем могло быть вызвано это предубеждениепротив употребления рыбы в пищу вообще, но не исключено, что оно никак не былосвязано с религией.
Вполневозможно, что тотемическое значение имели и те раскрашенные гальки, о которыхупоминают некоторые наблюдатели. Тасманийцы связывали эти предметы сопределенными людьми («отсутствующими друзьями»).
Погребальныеобычаи
Погребальныеобычаи тасманийцев были сравнительно сложны. У них были разные способызахоронения умерших: зарывание в землю, воздушное погребение, трупосожжение идаже вторичное погребение, когда оставшиеся после кремации кости хоронили ивоздвигали над ними особый шалашик из жердей и коры. Некоторые носили с собойкости умерших как колдовское средство. Из всего этого видно, что существоваликакие-то суеверные представления, связанные с умершими.
Зачаткизнахарства
Утасманийцев, видимо, еще не выделились какие-нибудь колдуны, шаманы. Дажезнахарство (лечебная магия) было в зачаточном состоянии. По одному старомусообщению (1842), за больными и умирающими ухаживали женщины, аспециалистов-врачевателей не было («никто не выдавал себя за болеезнающего, чем другой, в назначении и выполнении лечения»). Однако, посообщению Уеста (1852), «были некоторые, практиковавшие больше, чем другие,и поэтому называвшиеся у англичан докторами»*.
* (Н. Ling-Roth. The aborigines of Tasmania, 2-й ed. 1899, p. 65.)
Ночнойдух
Подавляющеебольшинство авторов, наблюдавших тасманийцев, сходятся в утверждении, чтотасманийцы боялись ночного духа (Ли, Джеффриз, Дов), боялись ночной темноты(Лайн, Уест, Уокер), верили в злых духов, которые появляются ночью (Гендерсон)и т. п. Трудно сказать, чем была вызвана боязнь темноты или ночного духа;возможно, что действительная причина этой боязни — боязнь нападения врага ночью,врасплох. Как бы то ни было, этот страх был связан с какими-то суевернымианимистическими представлениями. В сообщении Дэвиса указывается имя ночногозлого духа — Намма. Робинзон называет другое имя злого духа — Раэго-Раппер, «которомуони приписывают все свои несчастья»; они полагали, что он связан с громоми молнией*.
*(Ling-Roth, р. 55.)
Вопросо вере в небесного бога
Всообщениях некоторых наблюдателей говорится, что тасманийцы кроме ночного духаверили и в какого-то дневного. Патер В. Шмидт приложил немало усилий, чтобысделать из этого дневного духа верховного небесного бога. Он даже истолковывалпри помощи филологических натяжек одно из имен какого-то мифического существа — Тиггана-Маррабуна — как эпитет небесного бога: Крайний-Единый-Выдающийся*. Этотдомысел не имеет под собой ровно никаких оснований. У тасманийцев, конечно, небыло культа небесного бога. Но возможно, что какие-то мифологические образыбыли связаны с обычаем инициации, намеки на который имеются в отдельныхсообщениях (рубцы на теле тасманийцев, наличие каких-то вращательных дощечек, накоторые женщины не смели смотреть).
Список литературы
Дляподготовки данной работы были использованы материалы с сайта mifoteka.ru