Религия древних греков

Реферат
«Религия древних греков»

Хотя древнегреческая религиястала предметом научного интереса раньше других нехристианских религий,изученность и понимание ее до сих пор находятся в неудовлетворительномсостоянии. В этой области крепко держатся некоторые укоренившиесяпредставления, в значительной степени односторонние или просто ошибочные.
Например, греческую религиюнередко до сих пор считают «религией красоты», как определил ее ещеГегель. Эта идеализация религии древних греков основана на крайне одностороннемзнакомстве с ней, главным образом по поэмам Гомера и по классическим статуям ихрамам богов. В действительности же здесь налицо недоразумение. Гомеровскийэпос есть несомненно высокохудожественное творение, но о религии греков, дажетой самой эпохи, когда возник этот эпос, он дает лишь слабое и однобокоепредставление. Отношение Гомера к богам, нередко весьма непочтительное,вызывало большие сомнения у самих греков античной эпохи. Что касаетсяклассических произведений греческой скульптуры и архитектуры — статуй и храмовбогов, то они действительно являются неподражаемыми образцами красоты ихудожественной гармонии, но они характеризуют скорее высокое развитиеизобразительного искусства классической Греции, чем религиозные верованиягреческого народа. Статуи Фидия, Скопаса, Праксителя, храмы Иктина, Калликратаи другие творения, в сущности, так же мало дают представления о греческойрелигии, как, например (если взять сравнение из другой эпохи), великиепроизведения Микеланджело, Рафаэля, Тициана о характере христианской религии.
Другая ограниченность впонимании греческой религии состоит в том, что ее зачастую рассматривают толькосо стороны мифологии. Верно, что греческая мифология богата, разнообразна,красочна, но сводить к ней всю религию хотя бы видеть в мифологии самуюхарактерную стоил у греческой религии — большая ошибка. Обрядовая сторона аэтой религии, а равно ее социальное оформление, политическое значение,классовая роль представляют собой менее важные и интересные аспекты изучениярелигии древних греков.
Третий предрассудок в отношениигреческой религии заключается в тенденции рассматривать се как простое продолжениеи развитие гипотетической религии праиндоевропейцев. Правда, этот взгляд,идущий от основателей мифологической школы (Якоба Гримма, Макса Мюллера и др.),в настоящее время уже мало кем поддерживается в литературе. Отто Керн еще вначале XX в. вполне правильно указывал на необходимостьотказаться от мнения, что греческая религия есть остаток «праиндогерманского»культа. Мыльные пузыри сравнительной мифологии лопнули. «Эллинские богисозданы в Элладе, и их понять можно только в Элладе», — говорил Керн.
Четвертый ошибочный,обывательский взгляд на греческую религию состоит в том, что ее нередкосмешивают с римской религией. Так как римляне, издавна соприкасаясь с греками,пытались сблизить их богов со своими, то с тех пор и пошла привычка говорить о«греко-римских» богах либо называть греческих богов латинскимиименами. На самом деле религии античных греков и римлян весьма существенноотличались друг от друга.
 Источники
Источники изучениядревнегреческой религии чрезвычайно богаты. Очень обильны археологическиепамятники, хорошо изученные; кстати, остатки многих античных храмов, статуибогов сохранились доныне. Многочисленные глиняные сосуды украшены изображениямибогов и мифологических сцен («вазовая живопись»). Не менее богатылитературные источники. Из памятников огромной греческой литературы достаточноупомянуть здесь только главнейшие.
Прежде всего, это так называемые«гомеровские поэмы» — «Илиада» и «Одиссея», составленныеоколо IX — " П1 вв. до н.э. на ионическом наречии(вопрос об их авторстве остается нерешенным), и «гомеровские гимны», условнотак обозначаемые (часть из них относится к той же эпохе, часть к более поздней).
Большой интерес представляютпоэмы Гесиода (беотийского поэта VIII-VIIвв.) «Труды и дни» и «Теогония» произведения лирическихпоэтов VII-VI вв. Алкмана,Стесихора, Ибика, Пиндара и др.; творения великих афинских трагиков V в. Эсхила, Софокла, Эврипида.
Богата историко-географическая ифилософская литература V-IV вв.:Геродот, Фукидид, Ксенофонт, Платон Аристотель и др.
К числу источников относятся ипроизведения поэтов и писателей эллинистической эпохи (Аполлония Родосского,Феокрита и др.), а также писателей римской эпохи. Из последних особенно многодают авторы II в. н.э.: Плутарх («Жизнеописания»),Павсаний («Описание Эллады» — обстоятельные сведения о культовыхместах и обрядах), Лукиан (сатирическое изображение религиозных мифов).Древнейшая стадия. Религия эгейской эпохи
Вопрос об исторических корнях греческойрелигии, о ее древнейшей стадии и сейчас является труднейшим и наименее яснымиз всех вопросов, касающихся религии греков. Элементы этой религии, восходящиек предполагаемой общеиндоевропейской эпохе, оказались на поверку действительноочень скудными. Они сводятся, пожалуй, к именам некоторых, очень немногих,богов, которые этимологически сближаются с именами богов других индоевропейцев;например Зевс // санскритский Дьяус // римский Юппитер // германский Тиу; Уранос// санскритский Варуна. Из этих этимологических сопоставлений много не выведешь.
С другой стороны, в последниедесятилетия, после открытия в самом начале XX в. (АртуромЭвансом и др.) древней эгейской культуры, на очередь стал вопрос о связяхрелигии греков с верованиями их предшественников (или предков) — носителейэгейской, или крито-микенской, культуры третьего-второго тысячелетий до н.э. Этотвопрос до самого последнего времени оставался весьма неясным. Покакрито-микенская письменность не была расшифрована, сведения об эгейцах, ихобщественном строе и религии были отрывочны: они основывались на одном тольковещественном и изобразительном материале — на фресках, скульптурах и т.п.; аэтот материал представлял собой, по удачному выражению Эванса, как бы «атласкартин без текста». Неясен был, а частью и сейчас остается неясным вопрособ исторической преемственности и этнических связях между носителямикрито-микенской культуры и греками: сменили ли последние первых какпришельцы-завоеватели, или они были в какой-то мере потомками эгейцев, и какуючасть крито-микенской культуры впитала в себя позднейшая эллинская культура?
Эти вопросы еще более осложненытем, что они переплетены с вопросом о пеласгах и лелегах, легендарныхпредшественниках греков. Хотя за последнее время лингвисты много сделали дляизучения остатков пеласгского языка (оказавшего влияние на греческий), ноостается неясным, пеласги ли создали эгейскую культуру, они ли пользовалиськритским иероглифическим письмом и «линейным письмом А» иликакой-нибудь другой народ. Поэтому и вопрос о пеласгском слое в греческойрелигии остается довольно темным, несмотря на новые интересные исследования: ДженХаррисон, Мартина Нильсона, Б. Дитриха и английского историка-марксиста ДжорджаТомсона.
В последние годы наука достиглав этой области больших успехов: молодому английскому ученому Вентрису удалось в1953 г. расшифровать критское «письмо В» («письмо А» остаетсяи сейчас нерасшифрованным) и прочесть ряд надписей из Микен, Пилоса, Кносса. Советскийученый С.Я. Лурье продолжил и углубил изучение этих текстов. Оказалось, чтонадписи сделаны на архаическом ахейском диалекте греческого языка и что,следовательно, носителями эгейской культуры, по крайней мере в ее поздней фазе,были греческие племена.
Познакомимся с тем, что известноо религии крито-микенской эпохи.
В числе объектов религиозногокульта видное место занимала двойная секира — не то особый фетиш, не то символкакого-то божества, предполагают, что бога грозы. Найдено много таких секир, поразмерам или слишком больших, или слишком маленьких, чтобы служить орудием, атакже и изображения этих секир. Культ двойной секиры, видимо, связывал эгейцевс народами Малой Азии, где у хеттов двойная секира была атрибутом бога Тешуба. Вязыке карийцев слово "лабрис" означало двойную секиру. В Карийпозже чтили Зевса Лабрандея. Отсюда, может быть, и греческое «Лабиринт»- название дворца критских царей, что можно понять, как «дом двойнойсекиры».
Возможно, что эгейцы чтили такжедвойной щит. Изображения такого щита — с перехватом, в форме восьмерки — тоженередко встречаются среди критских находок.
Несомненно, что существовалкульт животных. Из них на первом месте стоял бык. Об этом говорят нередковстречающиеся изображения быков, сцены бычьих боев, а особенно одно любопытноеизображение на печати, представляющее чудовище с человеческим туловищем иногами, но с копытами, хвостом и головой теленка. Перед чудовищем изображенмужчина с опущенными руками. Эта сцена невольно напоминает греческое сказание очеловеке-быке Минотавре, обитавшем в критском «Лабиринте». О культезмей свидетельствуют их многочисленные изображения, в частности женские фигуркисо змеями в руках: вероятно, статуэтки змеиной богини или же жрицы — служительницысвященных змей. Возможно, существовало и почитание птиц, например голубя. Встречаютсяизображения животных геральдического стиля: два симметрично стоящих животных побокам центральной фигуры. Очень вероятно тотемическое происхождение эгейскойзоолатрии.
Были, по-видимому, иантропоморфные божества, главным образом женские. Женские фигуры очень часты накультовых изображениях. Есть, например, любопытное изображение женщины споднятыми руками, стоящей против собаки у которой лапы тоже подняты вверх. Некоторыеимена в недавно прочитанных минойских надписях напоминают имена боговклассической Греции: Артемиды, Посейдона, Гермеса, Геры, Зевса, Гестии и др.,но сходство имен иногда сомнительно.
Есть намеки на культ солнца илилуны — изображения колес. По-видимому, существовал культ камней и священныхдеревьев. С какими-то религиозными представлениями были связаны пещеры, частьюкак места погребения умерших, частью как места совершения обрядов. Особыхсвятилищ не обнаружено. Обряды исполнялись, помимо пещер, вероятно, на открытомвоздухе. Видимо, были жрецы, и скорее всего жрицы.
Таковы скудные сведения орелигии носителей крито-микенской культуры. Из них очень трудно сделать выводыо характере и формах этой религии.
Хотя мы теперь и знаем, чтоносителями крито-микенской культуры, по крайней мере позднего периода, былигреки-ахейцы, для нас не совсем ясно, какое историческое отношение они имеют кгрекам классического периода. Видимо, имело место вторжение греческих жеионийских племен, а затем дорийских, стоявших на гораздо более низком уровнекультурного развития. Микенская культура была разрушена.
Поэтому никак нельзя считатькрито-микенскую религию попросту ранней стадией греческой религии. Последняяпредставляет собой весьма сложное целое, составные части которого имеютразличное историческое происхождение. Однако не подлежит сомнению, что целыйряд элементов крито-микенской религии сохранился, хотя бы в пережиточной ивидоизмененной форме, в верованиях и обрядах греков классической эпохи. Наличиев ней таких весьма многочисленных пережитков убедительно показали в своихработах шведский исследователь Мартин Нильсон и английский историк ДжорджТомсон.
Вопрос об историческом развитии
Религия греков доступна изучениюна сравнительно большом протяжении времени, обнимающем (даже не считаякрито-микенской эпохи) почти полторы тысячи лет — от начала первого тысячелетиядо н.э. и до победы христианства в IV в. н.э. Несмотряна это, проследить историческое развитие религии за этот огромный период едвали возможно. Казалось бы, естественно предположить, что, например, поэмы Гомера(IX-VIII вв. до н. э) отражаютранний, а «Описание Эллады» Павсания (II в. н.э) — поздний этап в развитии религии греков; но более внимательное изучениеисточников не позволяет принять без больших оговорок это предположение. Гомеровскийэпос содержит в себе наряду с действительно архаичными элементами довольносложные и модифицированные представления; с другой стороны, у Павсания,Плутарха, Лукиана и других поздних авторов мы зачастую находим отражениеглубоко архаических форм верований и обрядности. Поэтому при попытке проследитьстадии развития религии греков мы не можем опираться попросту нахронологическую последовательность источников, а принуждены пользоваться болеесложными приемами.
 Следы тотемизма
В древнегреческой религиисохранились хотя и слабые, но заметные следы такой глубоко первобытной формыверований, как тотемизм. Оставляя в стороне сомнительные данные о нем,достаточно упомянуть только о явных пережитках тотемизма в мифологии и обрядахгреков. Одним из ярких примеров является миф о происхождении племени мирмидонянот муравьев — миф, подкрепленный тотемической этимологией самого имени. Другойпример — миф о змееногом Кекропе, основателе Афин. Отдаленным отзвукомтотемических верований можно считать мифы о Зевсе, принимавшем вид то быка, толебедя, то золотого дождя, чтобы сочетаться с земной женщиной: ведь это известныйтотемический мотив зачатия женщиной от тотема. Реминисценциями тотемизма, хотяи слабыми, могут быть и образы многих богов, антропоморфных, но сохранившихследы своего животного происхождения или связи с каким-либо животным и в то жевремя с определенной местностью: например, Аполлон — волк, Артемида — медведицаили лань, Гермес — баран, Гера — корова или коза и пр. Наконец, сюда же надоотнести, быть может, и местные табу на те или иные виды животных: рыбы вПосейдоновом озере в Лаконике, черепахи на одной из гор близ Тегеи.
 Следы промысловых культов
Сохранялись и пережитки древнихпромысловых культов. Один из ярких примеров — устраивавшееся ежегодно еще во II в. н.э. празднество в честь Артемиды Лафрии в АхейскихПатрах. В первый день праздника жрица совершала торжественный выезд наколеснице, запряженной оленями. Во второй день устраивалось грандиозноежертвоприношение: на жертвенник в кучу бросали живых диких зверей — оленей,серн, кабанов, медведей и волков, а также домашних животных и птиц, туда жеклали древесные плоды и все это сжигали. Вся картина варварски жестокого обряданапоминает охотничье жертвоприношение-пиршество и плохо вяжется с традиционнымпредставлением о «религии красоты» античной Греции.
С древнейшими промысловымикультами были связаны и обряды магии погоды. Первоначальный, чисто магическийхарактер таких обрядов, правда, был уже затемнен образами богов, к которымстали адресовать эти обряды, но он все-таки виден довольно отчетливо. УПавсания можно найти очень интересные описания таких обрядов, исполнявшихся ещев его время. Например, в городне Мефанах (Коринфика) для отогнания знойноголивийского ветра исполнялся такой обряд: два человека брали белого петуха,разрезали его пополам и с этими половинами бежали в разные стороны вокругвиноградника, после чего зарывали обе части петуха в землю на том месте, откуданачали бежать. Неподалеку от Сикиона тоже исполнялся обряд «для смягчениядыхания» ветров: ночью читались «заклинания Медеи» над четырьмяямами у жертвенника ветров. Еще шире практиковались обряды вызывания дождя. ОколоЛикосуры (Аркадия) в случае засухи жрец Зевса Ликейского бросал на воду дубовуюветвь, ожидая, что от поднимающегося пара образуются облака и пойдет дождь; приэтом он, конечно, молился и приносил жертву Зевсу, но первоначальное, чистомагическое зерно обряда остается отчетливо видным.
К этому же древнейшему пластугреческой религии принадлежит вера в многочисленных мелких духов окружающейприроды: водяных и лесных нимф — наяд, дриад, духов — хозяев гор и пр.
 Вредоносная и лечебная магия
Сохранилась у греков и вера вовредоносную магию, восходящая к глубокой древности. Этот вид магии связался,что вполне понятно, с представлениями о мрачных богах подземного мира. Напервом месте из них стояла грозная Геката. Ее именем, как и именами другиххтонических божеств, заклинали человека, которого хотели погубить. Проклятия изаклинания сопровождались зловещими обрядами. Впрочем, большого значениявредоносная магия, кажется, не имела. Характерно, что греческая мифология почтине знает колдунов и колдуний. Образы Киркеи и Медеи заимствованы, какпредполагают ', от других народов.
Большое значение зато долгосохраняли религиозно-магические верования в области врачевального искусства. Дажев эпоху успехов рациональной медицины (Гиппократ и др.) у греков держалисьлечебно-знахарские обряды, связывавшиеся обычно с культом богов-целителей-. Вкачестве последних выступают не только общеизвестный Асклепий и его сын Махаон,но и Аполлон, Дионис, Деметра, Геракл, Амфиарай, Пан (Латирий) и многие местныебожества, нимфы целебных источников — нимфы Анигриды, Иониды и др. Однако едвали можно считать все эти образы богов-целителей, даже наиболееспециализированных из них, как Асклепий, простыми олицетворениямилечебно-магической практики: в большинстве случаев перед нами местныебожества-покровители, в культ которых влилась и эта практика, и образы ихвпитали в себя черты сверхъестественных врачевателей.
 Следы тайных союзов
К числу пережитков глубокоархаичных форм религии принадлежали также остатки мужских культов, восходящих кмужским тайным союзам. Местами эти мужские культы переплетались с параллельнымиженскими обрядами. Таковы были, например, своеобразные празднества в честьДеметры, устраивавшиеся одними мужчинами в священной роще между Сикионом иФлиунтом; женщины чествовали богиню отдельно, собираясь для этого в местностиНимфоне. В одно из храмов Ареса на Лаконском побережье ежегодно справлялся чистомужской праздник, на который женщины не допускались. Вероятно, к древним мужскимсоюзам восходят своими корнями и знаменитые национальные игры греков — олимпийские,немейские, истмийские, пифийские, — несомненно имевшие связь с религиознойобрядностью: есть указания на то, что когда-то женщины не допускались к этимиграм.
Существовали и чисто женскиекульты, к участию в которых не имели доступа мужчины: таковы, например, былинекоторые местные культы Деметры, Коры и Диониса.
 Погребальный и семейно-родовые культы
К еще более глубокой древностивосходят погребальные обряды греков и связанные с ними представления о загробноммире. Господствующей традицией у греков было зарывание покойника в землю илизахоронение в гробнице. Эта традиция, восходящая к крито-микенской эпохе, былалишь на короткое время прервана вследствие появления обычая кремации трупов,вероятно принесенного ионийцами (как раз этот период их господства и отражен впоэмах Гомера); но новый обычай скоро исчез, и носители его подчинились местнойтрадиции хоронить умерших в земле. Обычай трупосожжения почти не оставил следаи в представлениях греков о загробной жизни, если только не считать отдельныхмифологических мотивов, вроде вознесения Геракла на небо из пламенипогребального костра. Напротив, обычай зарывания трупа в землю наложил свойотпечаток на представления греков о судьбе умерших. По этим представлениям,хорошо отразившимся в «Одиссее» (песнь XI),души или тени умерших ведут печальное существование в подземной области Аида. Приэтом судьба всех душ, будь то доблестный воин или простой земледелец, почтиодинакова: всем им суждено бродить унылыми тенями по пустынным и мрачнымпространствам Аида. Существовала, однако, и идея посмертного наказания запреступления: навлекшие на себя особый гнев богов люди, как легендарные Сизиф,Тантал, Данаиды, терпят различные Мучения в Аиде. Более же прочным ираспространенным было убеждение, что судьба душ зависит от выполнения живымидолжных обрядов над телом умершего. Душа покойника, лишенного погребения, ненаходит себе покоя в загробном мире.
Поэтому греки придавали оченьбольшое значение исполнению последнего долга перед покойником. Ничто в греческойрелигии не занимало такого важного места и не задевало так глубоко настроенийверующих, как отношение и умершим. Смерть сама по себе не внушала грекамособого страха, но мысль о том, что после смерти тело может остаться не погребенными будет отдано на съедение собакам, казалась ужасной. Подобные представленияотразились в гомеровском эпосе: вспомним горячую мольбу умирающего Гектора ксвоему победителю Ахиллу («О, не давай ты меня на терзание псаммирмидонским!») и тайное посещение того же Ахилла отцом Гектора, старцемПриамом, умолявшим выдать за дорогой выкуп тело сына для погребения. На этом жемотиве построен и сюжет гениальной трагедии Софокла «Антигона»: девушкадобровольно идет насмерть, лишь бы выполнить свою священную обязанность — предатьземле тело убитого брата. Подобные представления влияли не только налитературу, а и на политическую жизнь: достаточно вспомнить трагический эпизодпоследних лет Пелопоннесской войны — осуждение и казнь афинских стратегов зато, что они не подобрали и не похоронили тела воинов, убитых в Аргинусскомсражении (406 г. до н. э,).
Греки верили, что тени умершихнуждаются в пище, и стирались их кормить. Электра, героиня трагедии Эсхила,возливает на землю вино со словами: «Питье проникло в землю, мой отецполучил его». Ее брат Орест тоже обращается к тени отца: «О отец,пока я жив, ты получишь блестящие жертвы, но если я умру, ты не будешь иметьсвоей доли в приношениях, питающих мертвых». Эврипидовская Ифигениявозливает на могилу молоко, мед и вино, «так как это принесет отрадуумершим». Такие верования жили еще во II в. н.э.; обэтом сообщал Лукиан. «Люди воображают, — писал он, — что души выходятнаружу к приносимой пище и питаются дымом сжигаемого мяса и вином, вылитым наземлю».
Погребальный культ, лежавшийпрежде всего на обязанности родственников и потомков умершего, составлялсущественную часть семейно-родовой религии греков. Устойчивость ееподдерживалась сохранением сильных пережитков патриархально-родового строя.
Вместе с родовыми пережиткамидержался у греков и чисто семейный культ очага. Священный домашний очаг олицетворялсяв виде женского божества Гестии. Женское олицетворение очага — явление,свойственное религиям очень многих народов как пережиток матриархата.
Аристократический культ героев
На почве разложения родовогостроя в связи с выделением аристократических родов выросла очень характернаядля Греции новая форма религии: аристократический культ «героев».
В литературе высказывалосьмнение, что культ героев есть явление позднее, результат упадка веры в богов. Ноэтим нельзя согласиться. В архаическом языке надгробных надписей слово геройозначало просто умершего Героями первоначально были духи-покровители отдельныхродов, предки-родоначальники; с выделением же аристократических родов и ихродоначальники стали выделяться как особый предмет почитания. Герои-предкинаиболее знатных и могучих родов возносились высоко над другими, и кругпочитателей их чрезвычайно расширялся.
Наиболее широкой известностью повсей Греции пользовался Геракл. Его едва ли можно считать историческойличностью. Но, с другой стороны, нельзя согласиться со старым «мифологическим»взглядом на Геракла как на солнечного бога. Геракл — герой-эпоним, легендарныйпредок — родоначальник аристократического рода Гераклидов (дорийского племени),из которого происходили обе династии спартанских царей. Легендарный «походГераклидов», приведший к завоеванию дорийцами большей части Пелопоннесса,вероятно, был реальным историческим событием (XII-XI вв. до н. э), и не исключено, что именно оно сделалоизвестным по всей Греции имя Геракла, вокруг которого стали сплетаться легендыо всевозможных его подвигах. Возвеличение Геракла дошло до того, что появилсямиф о вознесении его на небо и превращении в одного из богов; в этом мифеотразился тот факт, что Геракл стал предметом общеэллинского культа.
Любопытно по этому поводусикионское предание, сообщаемое Павсанием: сын Геракла Фест заставил сикионцевчтить его отца не как героя (как его чтили раньше), а как бога.
Хотя в классическую эпохупочитание героев переросло из родовых форм в более демократическую формуместных общинных и городских культов (об этом будет сказано ниже, наряду споследними сохранялись и традиции аристократического родового почитания героев.Знатные роды местами крепко держали в своих руках культы, получившие уже болееширокий публичный характер. Так, в Афинах культ героев Эрехтея и Бута находилсяв руках аристократической фамилии Бутадов; фрески на стенах Эрехтейонаизображали эпизоды из истории этого эвпатридского рода В Элевсине жреческиедолжности при храме Деметры замещались исключительно членами родов Эвмолпидов иКириков, которые, кстати, обслуживали и фамильный культ героев Эвмолпа и Кирика.Известную роль в элевсинских мистериях играли и другие знатные роды: Филлидов,Кроко-нидов, Койронидов, Эвданемов, Фиталидов и Бузигов.
 Местные общинные культы
Но вообще говоря, с разложениемродового строя и образованием территориальных общин центр тяжести греческой религиипереместился к почитанию местных, общинных патронов — героев и богов. Местныеобщинные культы, державшиеся до самого конца античной эпохи, составляли одно изхарактернейших явлений греческой религии.
Так, у Павсания упоминаютсяместные культы: героя Ификла (брата Геракла) в Фенее, нимфы Фейсои в Фейсоее (Аркадия),Эвриномы в Фигалии, бога ветра Борея в Мегалополе (Аркадия), Эрота в Феспиях,Лина на Геликоне и т.д. Многие общины почитали своих покровителей поднарицательными или собирательными именами. Так, в Миопии чтили «боговмилостивых» — Мейлихеев, в Амфисее сынов «владык» — Анактов, вБулиее «величайшего бога» — Мегистоса, в Элиде бога — «спасителягорода» — Сосиполиса, в общинах Аркадии — «владычицу», котораямифологически сближалась с Персефоной, дочерью Деметры.
В этих местных культах кое-гдедержались чрезвычайно архаичные формы верований — остатки фетишизма, почитаниякамней, рек, источников, гор. В Псофиде поклонялись местной реке Эриманф,которой был посвящен храм; в Орхомене — священным камням, будто бы упавшимнекогда с неба; у херонейцев — священному копью, считавшемуся скипетром Зевса. ВДельфах был особо чтимый камень, который ежедневно поливали маслом, а впраздники покрывали свежей шерстью. Во Флиунте на городской площади стояламедная коза, предмет поклонения местных жителей. Многие из этих сугуболокальных фетишей в дальнейшем связались с образами общегреческих божеств, неутратив, однако, своего первобытного вида. В Феспиях, например, простойнеотесанный камень считался изображением бога Эрота. Й Сикионе особая пирамидабыла символом Зевса Мейлихия а колонна изображала богиню Артемиду. Почитание бэтилов- обделанных камней — довольно широко было распространено в местных культах.
 Земледельческий культ
Крупную роль в древних общинных культахиграло поклонение божествам плодородия, покровителям земледелия и скотоводства.Знаменитые элевсинские мистерии вначале были не чем иным, как местным культомземледельческих божеств, прежде всего Деметры. Чисто земледельческий культДеметры существовал и в Фигалии, где этой богине приносили бескровные жертвы: плоды,виноград, медовые соты и свежесрезанную овечью шерсть; все это складывалось нажертвенник и поливалось оливковым маслом. Такая жертва приносилась Деметре отимени всей фигалийской общины. Очень интересны приемы магического привлеченияурожая, практиковавшиеся жителями Тифореи (Фокида): тифорейцы старались украстьземлю с могилы Зета и Амфиона около Фив и перенести к себе, чтобы положить намогилу Антиопы; этим они переносили к себе из фиванской земли урожай; фиванцы,однако, старались не допустить такого похищения у них урожая и тщательностерегли гробницу (Павсаний, кн. IX, гл.17,4). Хорошоизвестно, что и общеэллинские боги во многих случаях сохраняли в себе чертыпокровителей земледелия и скотоводства.
 Полисные культы
Все описанные выше религиозныеверования и обряды греков, сохранявшиеся преимущественно в быту народных масс,крестьянства, представляли собой пережиток ранних форм религии, восходящих восновном к общинно-родовой эпохе или к стадии разложения первобытной общины. Чтокасается господствующих форм религии в классическую эпоху, в эпоху расцветарабовладельческих республик, то основной формой ее был несомненно культбогов-покровителей полиса.
Этот культ носил официальныйгосударственный характер и был политически обязателен для всех граждан. В этомотношении греческий полис не допускал никакой свободы. Вообще-то к богам, кмифам у них можно было относиться скептически; можно было даже рассказыватьзабавные истории о богах, как это сделано в гомеровских поэмах, смеяться надними; общеобязательных догматов греческая религия не знала. Но нельзя былоуклоняться от исполнения обязательных обрядов в честь бога — покровителягорода, нельзя было проявлять неуважение к нему. За нарушение этого законагрозило суровое наказание. Ярким примером может служить обвинение и казньСократа (399 г. до н. э), который пострадал за то, что «не чтил богов,которых чтит город, а вводил новые божества», как гласил официальныйобвинительный акт.
Боги-покровители полиса былиразличны. В числе их наряду с общеэллинскими были и чисто местные божества игерои, почитание которых не выходило за пределы отдельных городских общин. Культгероев, когда-то в древности родовой, получил в классическую эпоху специфическиечерты общинного, городского культа. Каждый город имел своих патронов — героев,нередко бывших эпонимами города. В афинском предместье Фалере почитали герояФалера (по преданию, участника похода Аргонавтов), а в самих Афинах — Тесея,его отца Эгея и других героев, вероятно некогда покровителей отдельных общинАттики: Эрехфея, Бута, Пирифоя, Академа и др. Коринфяне поклонялись своемуэпониму — герою Коринфу, считая его сыном Зевса, тиринфяне — герою Тиринфу,внуку Зевса, жители Гермионы — Гермиону. В Лаконике чтили героя Менелая, вчесть которого был построен храм; в Мессении — Мессену, дочь Триопа; в Фарах — братьевНикомаха и Горгаса, внуков Аскле-пия и врачевателей. В Олимпии местным патрономбыл герой Пелопс, в Писее — Пис, внук Эола, в аркадской Манти-нее — Аркад, вПлатее — Патея, дочь Асона, и т.д. В честь героев-покровителей сооружалисьхрамы-герооны, при каждом из них был священный участок — теменос, устраивалисьобщественные празднества и жертвоприношения.
В отдельных городах особопочитались в качестве местных покровителей и божества общегреческого пантеона. Можноподумать, что многие из этих божеств первоначально и были местными патронами,но в силу тех или иных исторических причин возвысились до ранга великихобщенациональных богов. Так, например, Асклепий был, вероятно, вначале местнымэпидаврийским божеством, Артемида — аркадским, Гера — покровительницей Микен иАргоса, а позже Самоса и т.д. Греки часто старались связать своих местныхгородских Патронов с общенациональными божествами, либо приписывая иммифологическое родство с этими божествами, либо прямо отождествляя их споследними. При этом само имя местного патрона обычно превращалось в эпитетбога. Так, древнее божество р. Исмения в окрестностях Фив превратилось вАполлона Исмения; Птой, горное божество, покровитель одной из беотийских общин,- в Аполлона Птоя, и т.д. Из многочисленных эпитетов Зевса некоторые быливначале, видимо, самостоятельными местными божествами: Зевс Анхесмий,почитавшийся на горе Анхесме, есть не что иное, как бог этой горы, Зевс Гипат — божество горы Гипата, Зевс Лафистий — олицетворение горы Лафистиона, ЗевсКрокеат — местный покровитель г. Крокеи.
Мартин Нильсон совершенноправильно указывал, что если общегреческие боги были покровителями греков в ихборьбе с внешними врагами, то местные городские боги и героипокровительствовали своим общинам в их междоусобных распрях. Культ городскихпатронов — богов и героев был, следовательно, идеологическим отражениемполитической раздробленности Греции. Поглощение же образов этих местныхпатронов великими богами Греции отражало тенденцию к культурному иэкономическому, если не политическому, объединению греческих полисов.
 О происхождении общегреческого пантеона
Эта объединительная тенденция,как известно, не получила своего завершения вплоть до македонской эпохи; однакоона наметилась еще в глубокой древности. Само создание общеэллинского пантеонарядом с культами местных божеств относится к отдаленному прошлому, может быть,еще к эпохе Микенского царства. В гомеровскую эпоху культурная общность греков,по крайней мере ахейцев, отчетливо ими сознаваемая, отразилась в почитании общегреческихбогов — олимпийцев. Этому содействовала, видимо, и передвижка населения 6"ходе завоевания и колонизации ахейцами и ионийцами Балканского полуострова,Эгейских островов и Малоазиатского побережья. Немалую роль в оформленииобщенационального пантеона сыграла несомненно и сама эпическая поэзия и еетворцы аэды. о этом смысле старое изречение, что «Гомер создалбогов Греции», отражает какую-то историческую реальность.
Вопрос о происхождении великихбогов олимпийского пантеона чрезвычайно труден. Образы этих богов очень сложны,и каждый из них пережил несомненно длительную эволюцию. Некоторые изолимпийских богов представляют собой, по мнению наиболее компетентныхисследователей, древние крито-микенские доэллинские божества, культ которых былусвоен ахейцами.
Гера
Так, «волоокая» Гера,главная из богинь, супруга Зевса, есть, видимо, не что иное, как богиня-корова- древняя покровительница Микен, где следы почитания коровы обнаружены были ещераскопками Шлимана. В эпосе Гера выступает как особая покровительница аргивян (аргосцев);да и позже Гера пользовалась особым почитанием в Арголиде, где существовалиместные мифы о ней.
Посейдон
Посейдон был, вероятно, древнимморским божеством Пелопоннесса, его чтили прибрежные рыбаки. Он не разупоминается в микенских надписях. Кульг его был воспринят и ионийцами идорянами, у которых святилище Посейдона на мысе Тенаре было средоточиемлаконского морского союза. Помимо своей роли божества моря, Посейдон почиталсяи как покровитель коней. Распространившись впоследствии культ Посейдона вобралв себя ряд местных культов, образ его вытеснил местных героев или слился с ними.Так. например, в г. Онхесте (Беотия) некогда почитался местный герой Онхест, новпоследствии он был превращен в сына Посейдона или даже отождествился с ним: тамстояли храм и статуя Посейдона Онхестия.
Афины
Афина была несомненно древнимбожеством — покровительницей городов и городских укреплений. Есть основаниясчитать, что такая покровительница была у каждого города своя и называлась она,быть может, нарицательными именами (Владычица и т.п.). Имя Афина, которое сталовпоследствии наиболее распространенным, дано по самому известному меступочитания — г. Афинам; это был, собственно говоря, эпитет, означавший «Афинскаябогиня», или «Афинянка» (так ее и называли, например, спартанцы).Другое ее имя — Паллада — тоже эпитет, означающий «Потрясательница копья»;еще одно ее имя — Полиада (Городская, Защитница полиса). Павсаний упоминает до50 разных эпитетов Афины. В его время это было одно из наиболее чтимых божестввсей Греции: в «Описании Эллады» упоминается не менее 73 храмов исвятилищ, выстроенных в ее честь в разных областях, не считая отдельных жертвенникови статуй; в этом отношении Афина уступала только одной Артемиде. Храмы обычнонаходились в цитадели полиса. По классической мифологии, Афина выступает какбогиня-воительница, она изображалась всегда в полном вооружении. Вместе с тем вобразе ее сохранились и тотемические черты: сова, змеи под шитом, эгида — козьяшкура, оливковое дерево; быть может, это черты разных тотемических образов,слившихся впоследствии в образе Афины.
Артемида
Богиня Артемида была одним изнаиболее чтимых греками божеств: по числу посвященных ей храмов (около 80) онавообще занимала первое место среди богов Греции. По происхождению она быланесомненно местным божеством. Спорно, однако, где был первоначальный центр еекульта. В гомеровском эпосе Артемида выступает как враждебное ахейцам божество.Поэтому обычно полагают, что культ Артемиды возник в Малой Азии (главный храм — в Эфесе), где она считалась покровительницей плодородия, и лишь впоследствииоттуда распространился в Европейской Греции. Но есть и противоположное мнение,что в Малую Азию культ Артемиды занесен именно из Греции, из Аркадии, где былсамостоятельный и древнейший очаг ее культа. В Аркадии Артемида была в самомделе древним местным божеством — покровительницей охоты, связанной с медведем. Дж.Томсон, признавая, что культ и образ Артемиды сложились из многих местныхкультов, считает, что основу образа составила древняя пеласгскаябогиня-медведица, принесенная из Причерноморья и чуть ли не с Кавказа.
В классической мифологии ииконографии Артемида выступает как девственная богиня-охотница, обычно со своейспутницей — ланью. Связь Артемиды с луной — несомненно искусственноемифологическое построение, не отразившееся ни в верованиях, ни в культеНапротив, следы народных верований сохранились в многочисленных местныхэпитетах Артемиды, которых у нее было множество. Павсаний упоминает до 40 такихэпитетов, в числе их были и чисто географические (Артемида Бравронская,Лампейская, Ферейская, Алфейская, Стимфалийская и др.) и такие, которые некогдабыли, видимо, именами самостоятельных божеств (Артемида Эвринома, Диктина,Ифигения, Иссория, Лим-натида, Орфия и др.). Эти эпитеты лишний раз подтвердидают, что и культ Артемиды, распространившись по всей Греции, поглотил целый рядместных культов.
Аполлон
Чрезвычайно сложный и неясный образпредставляет собой Аполлон (Феб), которому в греческой мифологии и религиипринадлежало весьма видное место. О происхождении культа Аполлона много спорилии до сих пор спорят. Очень обстоятельное исследование опубликовал советскийпрофессор А.Ф. Лосев. История этого образа, видимо, была связана с историейобраза Артемиды: недаром по классической мифологии оба божества считалисьродными братом и сестрой, детьми Латоны (Леты) от отца богов Зевса. Некоторые (например,Керн) считали Аполлона, как и Артемиду, древним аркадским божеством — покровителемпастухов. Но большинство признает его божеством пришлым, малоазиатским попроисхождению, и это более правдоподобно, хотя культ Аполлона в классическуюэпоху слился со многими чисто местными греческими культами. Самое имя Аполлонтолковали по-разному: то как Губитель, то как Покровитель стад. Но видимо, имяэто не греческое. После расшифровки Б. Грозным хеттского письма оказалось, чтоодин из хеттских богов носил имя Апулунас. Грозный считает это имясемитическим, вавилонским: по-вавилонски абуллу значит ворота. Возможно,что Апулунас был богом — охранителем городских ворот, то есть покровителемгорода. В гомеровском эпосе Аполлон рисуется, подобно Артемиде, как враждебноеахейцам божество, как покровитель троянцев В Микенских надписях он совсем нефигурирует. Впоследствии культ Аполлона был занесен в Грецию, видимо, ионийцами.На острове Делосе находилось общеионийское святилище Аполлона. Другим центромего почитания в Греции в классическую эпоху были Дельфы, где было знаменитоепрорицалище; но, по довольно правдоподобному преданию, первоначально в Дельфахбыло прорицалище богини Фемиды, и лишь позже ее вытеснил оттуда Аполлон. ДжорджТомсон, вполне признавая малоазиатское (карийское) происхождение Аполлона,высказал оригинальное предположение, что культ его, проникший через Крит вИонию, а затем в материковую Грецию, развился только в Дельфах, где Аполлонвытеснил свою мать Лету и сестру Артемиду — победа патриархального начала надматриархальным.
Вытеснение Аполлоном отдельныхместных богов греческих общин можно видеть и на других примерах. Так, хорошоизвестен миф о том, как Аполлон случайно убил юношу Гиацинта, которого он любил:в этом мифе отразился исторический факт — замещение культа древнего хтоническогобожества Гиацинта культом Аполлона. Тот же Аполлон вытеснил и лаконскогопастушеского бога Карнея, приобретя эпитет Аполлона Карнейского. В ПелопоннессеАполлон вообще считался пастушеским божеством. «Аполлон особенно любитбыков», — говорит Павсаний, рассказывая о статуе Аполлона в одном изхрамов Ахайи, где бог изображен опирающимся ногой на череп быка. Около Фивпочитали Аполлона Исмения: этот эпитет — название местной реки, которую,вероятно, когда-то обожествляли жители. Другие разнообразные эпитеты Аполлона — Ликейский, Птой, Дельфиний, Амиклейский и т.п. — указывают, очевидно, на тот жефакт поглощения этим богом культов многих местных богов.
В классическую эпоху Аполлонсделался одним из самых популярных в Греции богов, вопреки своему варварскомупроисхождению, о котором было совсем забыто. Некоторые считают его как бывоплощением эллинского национального духа. Ему было посвящено более 50 храмов вразных областях. Аполлону приписывались самые разнообразные функции. Главнымииз них были: прорицание будущего (Дельфийский и другие оракулы); покровительствоискусствам и наукам — Аполлон Музагет, то есть предводитель девяти муз,олицетворявших искусства и науки, или Аполлон Кифаред, то есть играющий накифаре (его и изображали часто с этим музыкальным инструментом в руках); врачевание- в этом Аполлон соперничал с Асклепием и имел особый эпитет — Пэан; очищениеот всякой скверны (с этим связано мифологическое представление о серебряномлуке Аполлона и его эпитеты Дальновержец, Сребролукий и др.); божество света,правильного, уравновешенного миропорядка (отсюда и сейчас еще употребляемоевыражение «аполлоновская душа» и т.п.). Что касается связи Аполлона ссолнцем, то о ней большинство античных источников не содержит никаких сведений:видимо, это позднейшая философская спекуляция.
Асклепий, Пан, Афродита,Арес
Более прост образ бога-целителяАсклепия, сложившийся на чисто греческой почве, ото было вначале местноебожество — покровитель Эпидавра, но впоследствии оно сделалось одним из самыхизвестных в Греции: во II в. н.э. в разных областяхГреции было не менее 38 храмов Асклепия — почти столько же, сколько храмовЗевса.
Таким же местным божеством!,аркадским по происхождению, был бог пастухов Пан.
Напротив, чисто восточногопроисхождения была богиня Афродита. В микенскую эпоху нет никаких следов имениэтой богини. По Гомеру, она сражалась на стороне троянцев против ахейцев. Имяее — эпитет, связанный с мифом о ее рождении из морской пены. Другое ее имя — Киприда- указывает на древний центр ее культа — остров Кипр. Мифологическая связь счисто азиатским (семитическим) богом Адонисом лишний раз подтверждает, чтоперед нами малоазиатское женское божество плодородия. У греков Афродитапревратилась в богиню красоты, любви, идеализированное олицетворение женственности- результат гуманизирующей тенденции, характерной для Греции классическогопериода. Мифология сделала из Афродиты мать Эрота — юного бога — олицетворениялюбви. Фракийский бог Арес, позаимствованный еще в гомеровскую эпоху (в «Илиаде»он тоже враждебен ахейцам), превратился у греков в неистового бога войны.
Гефест, Гестия, Гермес
Особую группу составляли боги, образыкоторых были непосредственным олицетворением явлений культурной жизни людей,хотя некоторые из этих богов тоже впитали в себя и элементы местных культов. ТаковГефест — олицетворение земного огня и кузнечного ремесла. Возможно, что вначалеон тоже был местным божеством — на острове Лемносе или в Ликии. В самой Грециикульт его не был распространен, хотя в мифологии образ этого хромого богазанимал видное место. Гестия — тоже олицетворение огня, только домашнего, божествосемейного очага. Гермес — несомненно олицетворение гермы — каменной кучиили каменно-столба, служивших в Греции дорожными метками; его и изображалиобычно в виде каменной стелы с человеческой головой. В качестве покровителядорог и путников Гермес стал божеством торговли, а в мифологии — «вестникомбогов» и «проводником душ» (результат мифологических спекуляцийеще в гомеровское время). В образ Гермеса влились, впрочем, и элементы местных культов.В качестве примера назовем культ пелопонесского бога скотоводства.
Зевс
Образ Зевса — верховного богаолимпийского сонма, «отца богов и людей» — наиболее сложен. В нем,несомненно, тоже слились черты разных местных божеств. Существовало несколькоразличных центров культа Зевса, к которым были приурочены и разные циклы мифово нем; главными были Крит и Фессалия. Мифы о рождении Зевса на острове Крите,мифы, связанные с древним местным культом пещер, наличие «гробницы Зевса»на том же Крите — все это приводит к выводу, что в образ Зевса влилось древнеекритское божество, символом которого, видимо, был двойной топор минойской эпохи.С другой стороны, несомненно и наличие «материкового» греческогокомпонента, который, очевидно, и составил основное ядро образа Зевса; этодревнее фессалийское божество дождя и плодородия. Дождевые тучи, орошавшие поляФессалии, шли со снежного Олимпа, и местные пастухи и земледельцы привыкливидеть в этой величественной горе местопребывание своего главного бога. Фессалияже была прародиной ряда греческих племен. Расселение их из Фессалии по всейГреции имело своим последствием столь же широкое распространение культа Зевса ипревращение этого божества, слившегося постепенно с крито-микенским богомгрозы, в верховного бога общеэллинского пантеона, в главу олимпийскогосообщества богов. Имена многочисленных местных богов-покровителей, влившихся вобраз Зевса, сохранились, как мы уже знаем, в виде его эпитетов. Количествотаких эпитетов превышает 50, из них многие указывают на отдельные функции этогобога (Зевс Хтоний — Подземный, то есть податель плодородия, Геркей — защитникоград, Ксений — покровитель чужеземцев, Гиетий — дожденосный, Лехеат — родильник,Плусий — богатый, Мойрагет — предводитель судеб и пр); другие имеютгеографическое значение и указывают на местные центры культа Зевса (Олимпийский,Имитский, Немейский, Итомский, Ларисейский и др.). Самое имя Зевс означаетсияющее небо и восходит к общему индоевропейскому корню (Дьяус у индийцев, Тиуу германцев и т.п.). Но это еще не дает нам права видеть в культе Зевса — какэто делала старая мифологическая школа — наследие древней общеиндоевропейскойэпохи: ведь и к богам разного происхождения вполне могли прилагаться уродственных по языку народов сходные эпитеты.
Земледельческие божества
Некоторые из греческих богов,хотя, Земледельческие может быть, и древнего происхождения, заняли важное местов культе сравнительно поздно. Это касается особенно божеств земледелия — Деметры,Коры, Диониса. В Микенских надписях они не встречаются, за сомнительнымиисключениями. В гомеровских поэмах упоминаются вскользь. Видимо, в гомеровскуюэпоху с ее преобладающим скотоводческим бытом связанные с земледелием божестваеще не имели большого значения. Они выдвинулись на видное место в классическуюэпоху с развитием земледельческого хозяйства.
Дионис, бог-покровительвиноградарства и виноделия, фракийско-фригийского происхождения, вошел вгреческий культ лишь с VII-VIвв. до н.э. Распространению культа Диониса содействовали тираны ПериандрКоринфский, Клисфен Сикионский, Писистрат Афинский: опираясь на народные массы,тираны, очевидно, хотели противопоставить этот сельский демократический культаристократическому почитанию героев.
Богиня плодородия Деметра с еедочерью Персефоной (Корой), олицетворением хлебных злаков, — чисто греческиебожества. Важнейшим очагом их культа был Элевсин, приобретший столь широкуюизвестность. Другими центрами почитания Деметры и Персефоны были Келеи околоФлиунта, Гермиона (где богиня плодородия называлась просто Хтонией), Лерна,Мисейон близ Пеллены (в Ахайе — культ Деметры Мисии), Фенеи и другие общиныАркадии. Очевидно, в данном случае тоже имело место поглощение культа местныхженских божеств плодородия широко распространившимся культом ДеметрыЭлевсинской.
Прочие боги, титаны и др.
Великие подземные боги Аид иГеката не имели общегреческого публичного культа, зато занимали видное место вчерной магии. Возможно, однако, что и эти божества, прежде чем закрепиться вобщегреческой мифологии в качестве владык подземного царства, владык смерти,были местными божествами-покровителями: специальный культ Аида существовал вЭлиде, культ Гекаты — на острове Эгине.
Особое место в греческой религиизанимали великие боги «старшего поколения» — Кронос, Рея и титаны. Ужедавно и, по-видимому, справедливо замечено (Майер, Узе-нер, Леманн, Поленц и др.),что в мифе о свержении Кроноса его сыном Зевсом и победе последнего надтитанами отразилась смена культов: греки-пришельцы, почитатели Зевса, принеслис собой культ этого нового бога, который вытеснил древнее пеласгическоебожество (Кроноса), так же как новые женские божества вытеснили Рею, вероятнодревнюю критскую богиню плодородия. В Элиде долго сохранялся, видимо, оченьдревний культ Кроноса на горе Кронии, откуда, может быть, произошло и самое имябога. Оттеснив Кроноса, Зевс отчасти мифологически слился с ним: гомеровскийэпитет Зевса — Кронион указывает на то, что эти два образа — Зевс и Кронос — моглисмутно осознаваться и как один.
Некоторые из греческих боговпредставляют собой более или менее абстрактные образы — олицетворения отдельныхотвлеченных понятий. Таков, например, Плутос (Плутон). Имя его означаетбогатство, изобилие. Интересна эволюция образа этого бога. По правдоподобномупредположению Нильсона, Плутос — непосредственное олицетворение богатства; нотак как главное богатство земледельца — зерно Держали обычно в подземныххранилищах, ямах или погребах, то Плутосу (Плутону) нетрудно было превратитьсяв бога подземного мира, причем он слился с олицетворением преисподней Аидом (Гадесом).Еще более отвлеченный характер носят такие божества, как Немезида — богинявозмездия, Фемида — богиня правосудия, Мойра — богиня судьбы, Ника — богиняпобеды и пр. Это искусственно созданные олицетворения, самые имена которыхсоставляют лишь нарицательные обозначения соответствующих понятий. Особеннозначительную роль в религии греков играла идея судьбы, властвующей не тольконад людьми, но и над богами. Эта идея отразилась и у Гомера и у трагиков. Номотив непреоборимой судьбы представляет собой скорее не народное поверье, афилософско-мифологическую спекуляцию родоплеменной аристократии, отражавшую еевзгляды в период разрушения отжившего родового строя и падения старых устоев.
Мифология
Греческая мифология представляетсобой очень трудный объект для изучения. Следует указать прежде всего на еекрайнюю сложность. Далеко не все в этой мифологии относится к области религии,да и не все может быть названо мифом в собственном смысле этого слова. В тосложное и обширное целое, которое обычно именуется греческой мифологией, входятнаряду с собственно мифами также и исторические легенды и предания, и сказочныесюжеты, и литературные новеллы, и свободные вариации на мифологические темы. Нотак как эти разнообразные элементы с трудом отделимы друг от друга, следуетрассмотреть эту широко понимаемую мифологию в целом.
В числе настоящих мифовобнаруживается прежде всего такой глубоко архаичный пласт, как тотемическиемифы. О некоторых из них (змееногий Кекропс, муравьи-мирмидоняне) ужеговорилось. К тотемической же основе восходят, очевидно, и многочисленныесюжеты о метаморфозах — превращениях людей в животных, растения илинеодушевленные предметы; таковы рассказы — они дошли до нас в большинстве лишьв поэтической обработке в «Метаморфозах» Овидия — о превращениидочерей Миния в летучих мышей, тирренских корабельщиков в дельфинов, юношиГиацинта в цветок гиацинт, Нарцисса в цветок нарцисс, Дафны в лавр, Аэдоны всоловья, Арахны в паука, нимфы Сиринги в свирель (сиринга) и др. Структура этихмифов очень проста и прозрачна, они часто этиоло-гичны или даже этимологичны; ноидейное содержание их подчас сложно. Так, в мифе о тирренских корабельщиках,превращенных Дионисом в дельфинов в наказание за жестокость, отразиласьрелигиозная идея — победа дионисийского культа над его врагами. Смена культовотразилась и в мифе о невольном убийстве Аполлоном своего любимца — юноши Гиацинта(последний был древним божеством Спарты). В мифе об Арахне сказаласьморально-религиозная тенденция — осуждение самонадеянности человека передбогами.
Весьма характерныземледельческие мифы о Деметре и Персефоне, о Триптолеме и Якхе, о Дионисе. Этимифы — олицетворение посева и прорастания зерна, но в то же время имифологизация обрядовой практики элевсинских и других мистерий, связанной сземледельческим культом.
Очень древним элементоммифологии следует считать также непосредственное олицетворение явлений природы.Старый взгляд мифологической школы, будто вся греческая мифология состоит изтаких олицетворений, разумеется, односторонен и неверен. Однако этот элементсоставляет существенную часть мифологии греков. Правда, он редко выступаетотдельно, натурмифологические черты обычно вплетаются в сложные образы богов иполубогов. В образе Зевса присутствуют черты олицетворения грозы, в образеПосейдона-моря. Небо (Уран), Земля (Гея), Солнце (Гелиос), Луна (Селена) тожемыслились мифологически как человекообразные существа, но в религии они никакойроли не играли. Это же касается мифологического олицетворения ветров в видемогущественных антропоморфных существ — Борей, Зефир, Нот и др., — подвластныхбогу ветров Эолу.
Более важное значение врелигиозной жизни принадлежало мифологическим олицетворениям элементов земнойприроды: рек, источников, гор, деревьев и прочих; они тоже обычнопредставлялись антропоморфно. Нередко целый ландшафт с горами, реками идолинами как бы оживал и превращался в мифологический рассказ. Так, в Лаконикесуществовал миф об автохтонах страны — лелегах, над которыми царствовал царьЛелег; внук его Эврот отвел воду из озера в море — ныне это река Эврот; Лелегпередал свое царство Лакедемону, матерью которого была Тайгета, а отцом — Зевс;за этого Лакедемона Эврот выдал замуж свою дочь Спарту — и т.д.; словом,известные географические названия перед нами оживают и действуют в мифе как люди.Политическая тенденция этого мифа (как и других подобных ему) состояла в том,что к этим мифологическим эпонимам возводили свой род спартанские цари.
Космогоническая тематика внародных верованиях греков, видимо, не занимала заметного места. Космогоническиймиф дошел до нас в обработке Гесиода и носит на себе явные следы искусственнойи отвлеченной метафизической спекуляции. Он напоминает известные полинезийские(особенно маорийские) мифы о происхождении мира, которые тоже явно сочиненыжрецами. Миф построен на схеме эволюции, и мотив божественного творения здесьотсутствует. Из первобытного Хаоса родились Земля (Гея), Мрак (Эреб), Ночь, азатем Свет, Эфир, День, Небо, Море и другие великие силы природы. От Неба (Урана)и Земли родилось старшее поколение богов — Кронос и титаны, а от них уже Зевс идругие олимпийские боги. В отличие от этих отвлеченных, аллегорических идовольно тусклых мифологических представлений мифы о борьбе между поколениямибогов, о низвержении Кроносом своего отца Урана, о поедании им собственныхдетей (из опасения того, что один из них свергнет его самого) и, наконец, опобеде над ним сына его Зевса — эти мифы более живы и красочны. Они, как ужеговорилось, отражают в известной мере историческую смену культов.
Антропогонический мотив почтиотсутствует в греческой мифологии, которая не дает ясного ответа на вопрос опроисхождении людей. По одному мифу, создателем человека был титан Прометей. Вовсяком случае, характерно то, что в греческой мифологии боги не выступают вроли создателей мира или человека. |
 Мифы о культурном герое и др.
Но если идея бога-творца быласовершенно чужда мифологии греков, то образы культурных героев занимали в нейвидное место. В качестве культурных героев выступают как боги, так и титаны идругие полубожественные существа. Богине Афине приписывалось введение культурыоливкового дерева, а также женских рукоделий; Деметре — культуры хлебных злаков;Дионису — виноградарства и виноделия; Гермесу — изобретение мер и весов, чисели письма; Аполлону — обучение людей поэзии, музыке и другим искусствам. Изполубожественных мифических образов в качестве культурных героев выделяютсятакие, как аркадский Пеласг и сын его Ликаон, как элевсинский Триптолем,научивший людей обработке земли (самое имя его означает троекратную вспашку),как афинский Эрихтоний, изобретатель езды на колесницах и конных состязаний. Особенноже колоритной мифологической фигурой культурного героя является Прометей, други покровитель людей, косневших вначале в совершенной дикости. ТитанПрометей дал людям разум, знания, научил их скотоводству, земледелию,кораблестроению и мореплаванию, обработке металлов, счету, письму, врачебномуделу. Он принес им и благодатный огонь. Своим покровительством человеку мудрыйПрометей навлек на себя гнев самого Зевса и подвергся страшной тысячелетнейказни (его, прикованного к скале на далеком Кавказе, ежедневно терзал орелЗевса, выклевывая ему печень, за ночь выраставшую вновь), лишь много лет спустяосвободил его от этой казни Геракл. Прометей — не только культурный герой, но ититан-богоборец: миф резко противопоставляет этого благородного защитника людейжестокими завистливым богам.
Из этого примера, кстати, видно,что мифы о культурных героях — как и многие другие мифы — вовсе не обязательноимеют религиозный характер. Рядом с культурными героями-богами (Афина, Аполлони др.) выступают и титанические образы вроде Прометея, олицетворениячеловеческого гения, силы, мужества, идеальных человеческих свойств,возвышающих человека, по мысли создателей мифа, даже над богами. Хотя и в этихмифах видна работа олицетворяющей фантазии, фантазии о сверхъестественном, нопо существу основная идея мифа о Прометее — не только не религиозная, а скорееантирелигиозная. Недаром Маркс говорил, что «Прометей — самый благородныйсвятой и мученик в философском календаре».
К образам культурных героевблизки и иногда от них неотличимы полулегендарные-полуисторические фигурызаконодателей, основателей и устроителей городов, а с другой стороны, великиххудожников, певцов и поэтов. К числу героев первого типа относятся: Тесей,которому приписывается синойкизм Афин, разделение народа Аттики на филы,фратрии и роды, на сословия и профессии; Ликург, известный спартанскийзаконодатель; Кадм, основатель Фив, и др. В этих образах черты каких-тоисторических личностей сливаются с полубожественными, мифологическимипредставлениями, так что вопрос о реальном историческом зерне легенд о Тесее,Эаке, Кадме, даже Ликурге и Харонде остается неясным. Но элемент религии в этихобразах легендарных градооснователей и законодателей есть: они были по большейчасти предметами местного культа. Ясен и политический смысл этого культа исамих этих легенд: приписывая установление существующегосоциально-политического строя (конечно, аристократического) полубожественнымперсонажем, родоплеменная знать (эвпатриды, спартиаты и др.) тем самым облекалаореолом святости и неприкосновенности свои собственные привилегии и власть.
Другая категорияполумифических-полуисторических образов — это великие художники, изобретатели,поэты. Такими являются в мифах и преданиях хитроумный мастер и изобретательДедал, художник Пигмалион, певцы Орфей, Арион и Гомер. Что бы мы ни думали обисторическом существовании лиц с этими именами, они представляются нередкопросто персонификацией известных ремесел и профессий: например, дедал — этопрежде всего нарицательное название архаических деревянных статуй, а такжеособого праздника, в котором они употреблялись, а уже отсюда — личное имяхудожника, их легендарного создателя. С другой стороны, перед нами эпонимы — родоначальникиизвестных фамилий художников и поэтов (Дедалиды, Гомериды) или эпонимы — основателирелигиозных братств (Орфики). Социальный смысл этих легенд тоже не возбуждаетсомнений: здесь налицо обычная тенденция к самовозвеличению профессии илирелигиозной секты и в то же время стремление замкнуть ее в пределах однойфамилии или братства.
Некоторые мифы интересны тем,что в них сохранились смутные воспоминания об исчезнувших формах социальной жизнии о древних обычаях. Таков известный миф о суде над Орестом, убившим свою матьв отмщение за кровь отца (Агамемнона), — миф, в котором. Бахофен гениально угадалотражение исторической смены материнского права отцовским. Таковы, быть может,и многочисленные следы человеческих жертвоприношений, сохранившиеся в греческоймифологии (принесение в жертву Макарии, Алкестиды, Хтонии, Ифигении, Пенфея и др.).
 Культовые мифы
Подлинное зерно чисторелигиозной мифологии составляют так называемые культовые мифы. Они тесносвязаны с теми или иными религиозными обрядами и являются как бы их священнымтекстом. Самые обряды нередко представляют собой разрывание в лицах того илииного мифологического рассказа. Таковы, например, мифы о Гере-Нимфе иГере-Телии, непосредственно относящиеся к ежегодным обрядам купания статуи Герыв священном источнике в Навпии (Арголида); миф о воспитании молодого Зевса и обучреждении им олимпийских игр, связанный с этими играми; миф о ссоре ипримирении Геры с Зевсом, в память чего справлялся ежегодный праздник вПлатеях, и т.п. По-видимому, и здесь, как это обычно бывает, не обрядыустановлены для инсценировки мифов, а, напротив, мифы создавались каксвоеобразное осмысление и вторичная интерпретация в большинстве случаев весьмадревних обрядов, происхождение и первоначальный смысл которых были забыты.
Заимствованные и искусственные мифы
В греческой мифологиивстречается и целый ряд явно заимствованных извне мифологических сюжетов и мотивов.Сюда надо отнести миф о потопе (очевидно, вавилонского происхождения, так как вбедной водой Греции он едва ли мог бы возникнуть), а также мифы, связанные сбогами, пришедшими с Востока (Дионис, кабиры и др.).
Не следует смешивать смифологией богатый и красочный эпос греков, хотя его и трудно отделить отмифологии. Сказания о походе Аргонавтов, о Троянской войне, о скитанияхОдиссея, о фиванских царях (Эдипе и др.) не являются в настоящем смысле словамифами, хотя мифологические образы и мотивы в них встречаются часто. В целомэто исторические легенды, содержащие в себе реальное историческое зерно.
Немало в греческой мифологии исказочного элемента, который, пожалуй, еще труднее отделить от собственно мифов.Различные чудовища и фантастические существа — вроде киклопов, кентавров,Скиллы и Харибды, медуз и гарпий — принадлежат скорее к сказочному жанру, чем кмифологическому: это видно уже из полного отсутствия связи между этими образамии религиозным культом. Однако они вплетаются в мифологическую тканьпреимущественно как противники богов и героев.
Наконец, для довершения картинысложности и пестроты греческой мифологии следует упомянуть и о мифахискусственных, литературных или философских. Сила мифологической традициизаставляла нередко писателей и философов выражать свои идеи в мифологическихобразах. Таков миф о происхождении половых различий и половой любви, сообщаемыйПлатоном в «Пире» и, вероятно им же сочиненный. Таков миф «Гераклна распутье», видимо сочиненный Сократом либо софистом Продиком и выражающийидею борьбы между добродетелью и пороком.
Своеобразие греческой мифологии
Однако греческая мифология привсей сложности и разнообразии входящих в нее элементов имеет одну общуюособенность — высокую художественность образов, производившую и донынепроизводящую столь сильное впечатление на слушателя и читателя. Художественностьэта выражается прежде всего в глубоком гуманизме мифологических образов греков.Этот гуманизм, называемый обычно антропоморфизмом, с внешней стороны проявлялсяв придании образам богов и героев, воплощаемым в скульптуре и живописи, чисточеловеческих форм. От такого визуального антропоморфизма Мартин Нильсонправильно отличает психологический антропоморфизм (его называют иногда такжеантропопатизмом), более глубокий и отразивший в себе рационалистический духгреческого народа. Это и есть настоящий гуманизм, однако не в смыслекакого-нибудь мягкосердечия, вовсе не свойственного мифологическим персонажамгреков, а в смысле чисто человеческой обрисовки этих персонажей. Они настоящие,почти живые человеческие образы; боги и герои Эллады — это возвеличенные,идеализированные люди, с их добродетелями и пороками. Ничто человеческое нечуждо греческим богам, и нет в них почти ни одной черты, не свойственнойчеловеческой природе. Бессмертие — вот единственное качество, отличающее боговот людей в глазах верующего грека. Всемогуществом, всеведением они не обладают,хотя и превосходят большинство людей силой и прозорливостью.
Объяснить себе эту бросающуюся вглаза особенность греческой мифологии, может быть, нетрудно, если вспомнить,что мифы греков дошли до нас в большинстве случаев не в их чистой народнойформе, а уже в поэтической и даже философской обработке: в поэмах Гомера иГесиода, в произведениях трагиков и некоторых лирических поэтов, говоряуже о римских переделках в стихах Овидия и Вергилия. С другой стороны,мифологический материал преломился и сквозь прекрасное изобразительноеискусство классической Эллады — великие творения Фидия, Праксителя, Полигнота идр. В форме, вероятно более близкой к родной основе, передают мифы историки игеографы — Павсаний, отчасти Геродот.
Как бы то ни было, еслигреческая мифология и оказала существенное влияние на развитие античногоискусства и литературы, то, с другой стороны, и искусство и литература глубокоповлияли на мифологию, облагородили, гуманизировали, возвысили мифологическиеобразы. Красочность и жизненность этих образов — дело не религиозной фантазии,а большой художественной одаренности греческого народа.
 Культ
Формы культа у греков былисравнительно просты. Наиболее обычной частью культа было жертвоприношение. Размерыи степень сложности жертвоприношения были весьма различны. Простейшей зауряднойформой жертвы было возлияние — брызгание на землю или в огонь вина из чаши впищу богам или в честь их. Жертвовали богам также зерно, плоды, масло и пр. Болеесложной и дорогой формой было принесение в жертву животных, иногда в большомколичестве: размер жертвоприношения зависел от важности повода и цели; внаиболее важных и торжественных случаях приносились гекатомбы (100жертвенных животных). Из мифов можно заключить о существовании в отдаленнойдревности человеческих жертвоприношений, но это спорно. Характержертвоприношения зависел также и от того, кому именно приносилась жертва. Олимпийскимбогам жертвовали обычно животных белой масти, подземным богам — черных. Последнихпри этом целиком сжигали и зарывали в землю. Дары, приносимые умершим, тожевыливались на землю или зарывались в нее. Жертвы героям сжигались. Напротив,мясо животных, приносившихся в жертву олимпийским богам, съедалось самимиучастниками обряда.
Другими элементами культа быливозложение венков на алтари, украшение статуй богов, их омовение, торжественныепроцессии, пение священных гимнов и молитв иногда религиозные пляски. Обрядывсегда совершались по строго установленному, особому в каждой местностицеремониалу.
Отправление общественного культарассматривалось как дело государственной важности. Обряды в честь городскихобщинных богов-покровителей совершались под руководством высших должностных лицгосударства, и к ним относились со всей серьезностью. Наиболее важные из такихобрядов принимали характер общенародных торжественных праздников: таковы быливеликие и малые панафенеи в Афинах, гермейские игры в Фенее (Беотия) и пр. Жрецытоже участвовали в этих обрядах.
Помимо общественного культа,которым руководили должностные лица государства и жрецы, существовал и частный,домашний культ. Обряды его, более скромные, совершались главами семей и родов.
 Жрецы, храмы
Жречество в Греции не составлялоособой корпорации, тем более замкнутого сословия. Жрецы просто считалисьслужителями при храмах отдельных богов; в их обязанности входило повседневноеобслуживание культа бога, принесение регулярных жертв, украшение статуи бога,ритуальное омовение и пр. В некоторых случаях жрецы занимались гаданием,прорицанием и врачеванием, Должность жреца была нередко пожизненной и даженаследственной, переходя из поколения в поколение в пределах отдельных знатныхродов. Так было в особенности там, где публичный культ непосредственно развивалсяиз родового. Но чаще жрецы были выборными, притом зачастую на короткие сроки; иногдадаже, как, например, в Олимпии, на один месяц. Выборность, однако, не мешалатому, что жреческие должности держала в своих руках преимущественно стараяаристократия: выбирали жрецов обычно из знатных семей. От жреца требоваласьритуальная чистота, отсутствие физических недостатков, нередко соблюдениецеломудрия. Очевидно, в связи с последним требованием в некоторых храмахжрецами были мальчики, и только до их возмужалости. Нередко жреческие должностивыполнялись женщинами, иногда девочками или девушками (например, в храмеПандросо в Афинах), иногда старухами (храм Деметры в Гермионе). Требованиецеломудрия к женщинам-жрицам предъявлялось еще более строго.
Должность жреца была почетной,но не давала никакой посредственной власти, тем более что зачастую официальнымкультом руководили вообще не жрецы, а гражданские должностные лица. Греческиерабовладельческие полисы в этом отношении сильно отличались от восточныхдеспотических государств с их засильем жрецов.
При храмах помимо жрецовсостояли обычно разные служители, жившие за счет доходов храма, за счет жертв ивкладов верующих.
Храмы нередко имели своихозяйства, владели землей в виде священных храмовых участков, рабами. В наиболеечтимых храмах сосредоточивались значительные ценности, там нередко хранилисьсокровища, принадлежавшие частным лицам или государству: это были наиболеебезопасные места хранения — сейфы. Так, казна Афинского морского союзанаходилась сначала в Делосском святилище Аполлона, позже — в афинском Парфеноне.Но у храмов имелись и свои собственные сокровища, составлявшиеся изпожертвований и вкладов. Дельфийский храм в IV в. до н.э.располагал ценностями на огромную сумму — 10 тысяч талантов. Жрецы храмовнередко пускали в оборот находившиеся в их руках деньги, ссужая их за проценты.Делосское святилище имело в 377 г. до н.э. в своем активе 47 талантов,розданных в ссуды отдельным городам и частным лицам. Так храмы превращались всвоего рода банки, а жрецы их — в банкиров-ростовщиков.
Общегреческое культовое единство
Централизованного культа вГреции не было, как не было и политического единства. Местные городские иобщинные культы были выражением политической раздробленности. Тем не менее напочве культурной общности, которая нашла выражение в национальной идееэллинства, противопоставлявшегося всему варварскому, некоторые культовые центрыполучали широкое, общегреческое значение. Святилища Аполлона в Дельфах, Зевса вОлимпии, Деметры в Элевсине, Асклепия в Эпидавре и др., которые вначале былинесомненно чисто местными Центрами культа, получили широкую известность ипользовались почитанием во всей Греции, а отчасти и за ее пределами. Другиесвятилища имели более узкое значение, как средоточия культа отдельных греческихплемен или территориальных объединений: таков был Делосский храм Аполлона — культовыйцентр малоазиатских ионийцев; святилище Посейдона, на мысе Тенаре, чтившеесявсеми пелопоннесцами. Авторитет этих очагов культа, перераставших границы общини полисов, основывался на том, что они были либо известными прорицалищами (Дельфы),либо местами где устраивались игры и состязания (Олимпия), либо славилисьчудесными исцелениями (Эпидавр), священными таинствами (Элевсин). Во всякомслучае, в отличие от обязательного для всех граждан участия в полисном (городском)культе эти общегреческие религиозные центры пользовались чисто моральнымавторитетом и почитание их было совершенно добровольным. Жрецам и местнымправящим группам было интересно, конечно, привлечь побольше почитателей к этимсвятыням, и они разными способами заботились о поднятии их престижа ипопулярности.
Так, жрецы Дельфийского храмаискусно поддерживали авторитет своего прорицалища. Благодаря своей хорошейосведомленности в вопросах политики греческих полисов и даже некоторыхварварских государств, они могли давать нередко полезные советы обращавшимся кним частным лицам и городам. Впрочем, для страховки от ошибок дельфийские жрецыстарались облекать свои предсказания и советы в нарочито туманную идвусмысленную форму. Надо отметить при этом, что, стараясь лавировать междуинтересами отдельных соперничавших между собой греческих городов, дельфийскоесвятилище стояло далеко не на уровне понимания общенациональных задач: оно,например, заняло весьма антипатриотическую позицию в минуту грозной опасности,нависшей над Элладой при персидском вторжении; в междоусобной войне V в. оно всецело было на стороне пелопоннесцев и не пыталосьупотребить свой авторитет для примирения враждующих сторон.
Более положительное влияние нанациональное единство греков оказало олимпийское святилище Зевса — центрпроведения общеэллинских олимпийских игр. Эти игры, совершавшиеся раз в четырегода, не только содействовали культурному сближению греков, но до известнойстепени смягчали и политические конфликты между ними: пв крайней мере на времяпроведения игр обычно прекращались междоусобные войны и устанавливалосьперемирие.
 Орфики и пифагорейцы
Рядом с господствующим полисным культоми старыми народными верованиями в Греции примерно с VIв. до н.э. появляются новые религиозные течения полусектантского типа. Из нихнаибольшее значение получил так называемый орфизм.
Сторонники этого течения — орфикивыводили происхождение своих верований из предполагаемого учения мифическогопоэта Орфея, который якобы жил еще до Гомера. В действительности орфическоедвижение прослеживается в Греции не дальше VI в. до н.э.(изображения на фризе в Дельфах, упоминания у поэта Ибика). Крупная роль вразвитии орфизма принадлежала Ономакриту, жившему в Афинах при Писистратидах. Центрамираспространения орфической религии были сицилийские и италийские греческиеколонии, а также Аттика. На развитие ее несомненно повлияли восточныерелигиозно-философские системы. Орфики имели свои священные книги, из которыхдо нас дошли только фрагменты.
У орфиков были своипредставления о богах, свои мифы, своя космогония религиозно-мистическогохарактера. В начале бытия, согласно этим представлениям, стояло Время, подругим версиям — Хаос, Эфир или Эрот. Важную роль в орфической мифологии игралобраз страдающего и воскресающего бога — Загрея-Диониса. У орфиков — и только уних одних — был и антропогонический миф: люди, по их мнению, произошли из золы,оставшейся после сожжения Зевсом титанов которых он наказал за умерщвлениеЗагрея-Диониса. В орфическом движении отразились новые общественные настроения,возникшие вследствие хозяйственных сдвигов и обострения классовой борьбы вэпоху великой греческой колонизации. На той же почве, выросла и близкая корфизму пифагорейская секта, достигшая особенного расцвета в Великой Элладе в VI-V вв. до н.э. Она играла тамважную политическую роль, так как пифагорейцы были не только религиознойсектой, но и философской школой и политической партией — партией аристократии. Религияпифагорейцев отмечена мистическими настроениями, верой в переселение душ,почитанием солнца и огня.
 Элевсинские таинства. Культ Диониса
Орфизм оказал влияние на развитиеэлевсинских таинств Деметры. Культ Диониса Деметры, вначале чистоземледельческий и находившийся в руках местных эвпатридских родов, с VI-V вв. до н.э. приобрел болееширокое, почти общенациональное значение. Во всяком случае, для Аттикипразднества Деметры были общенародным торжеством. На основе древнихземледельческих обрядов в Элевсине сложился своеобразный тайный культ Идейнойосновой этого культа стали учение о загробной судьбе душ и мистические обряды,посредством которых верующие надеялись обеспечить себе благополучие на томсвете. Эти верования и обряды были связаны с мифом о нисхождении Персефоны вАид, о поисках ее Деметрой и о возвращении Персефоны в поднебесный мир. Дляучастия в таинствах Деметры надо было пройти специальное и притом двукратноепосвящение. Во время весенних обрядов, так называемых малых мистерий,происходило посвящение кандидата в мисты (первая степень). Осенью вмесяце боэдромионе (сентябре) праздновались великие мистерии, когдаустраивалось посвящение во вторую степень — в эпопты. Главное место вцеремониях посвящения занимали очистительные обряды, омовения, пост. Посвященныеучаствовали в ночных тайных богослужениях в храме Деметры, во время которыхперед ними разыгрывался, по-видимому в лицах, миф о Деметре и Персефоне идемонстрировались священные символы этих богинь — хлебные колорья. Пелись гимныв честь Деметры, Персефоны, Диониса, Якха, Триптолема и безыменных Бога иБогини — божеств-покровителей плодородия.
Верующие не только в Аттике, нои за ее пределами придавали очень большое значение элевсинским мистериям. Упоминанияо них встречаются у целого ряда античных авторов. В гомеровском гимне в честьДеметры поется: «Счастлив, что сам лицезрел это все из людей сего мира; ктож не воспринят к сим тайнам, кто им не причастен, подобной тот не имеет судьбыпосле смерти под мраком холодным». В «Панегирике» Исократа (IV в. до н. э) есть такое место: «Деметра, появившись внаших краях, дала нам два неоцененных дара: культуру плодов земли, котораявывела нас из дикого состояния, и празднества, дающие посвященным самые сладкиеупования о конце существования и о вечности».
Таким образом, в элевсинскомкульте мы находим — совершенно необычную для греческой религии идею — верублаженство за гробом. Очевидно, официальная греческая религия, обращенная лицомк земной жизни и ничего не обещавшая своим приверженцам в загробном мире, кромепечального прозябания в мрачном Аиде, переставала удовлетворять известную частьнарода. Вероятно, обострившиеся классовые противоречия порождали смутноечувство протеста у обездоленных, а у власть имущих — потребность найти какое-тосредство утешения недовольных: возникло стремление перенести внимание верующихс этой жизни на, пообещать там награду. Элевсинские мистерии представлялисобой, следовательно, зародышевую форму религии спасения, предшественникасотериологических религий типа христианства.
Нечто сходное произошло и скультом Диониса, занесенным в Грецию, видимо, через малоазиатские греческие колонии,из Фракии и Малой Азии. Первоначально Дионис был олицетворением виноградарстваи виноделия. Культ его, распространившись в Греции, сделался одним из самыхпопулярных земледельческих народных культов. Но и с ним оказалась связаннойидея спасения. Орфики, приняв культ Диониса, наградили его эпитетом спасителя, связалиего с мифом о Загрее, которого растерзали титаны, но его оживил Зевс в виде сына- юного Диониса. Этот умирающий и воскресающий бог и стал богом — спасителемлюдей (как восточные боги Осирис, Таммуз и др.).
 Религия эллинистической эпохи
Хотя историческое развитиегреческой религии проследить на непосредственных фактах, как уже говорилось,трудно, к концу классической эпохи и в эллинистическую и римскую эпохи в нейвсе же ясно заметны изменения. Первым из них было распространение чужеземных исмешанных культов. Некоторые восточные божества проникали в Грецию, как мызнаем, еще в раннюю эпоху, но тогда они целиком эллинизировались. Теперь же,особенно в эллинистическо-римское время, ряд чисто восточных культовукореняется в Греции: культы египетских божеств — Исиды и Аммона,переднеазиатских — Аттиса, Адониса, «сирийской богини» и др. Большойпопулярностью пользовался введенный Птолемеями культ нового синкретическогогреко-египетского бога Сераписа. о том греко-варварском культурномвзаимовлиянии, которое столь типично для эпохи эллинизма, греческий элемент былболее активным в области науки, искусства, литературы, языка, тогда как вобласти религии, наоборот, именно во. сточные элементы больше влияли на Грецию.Это объясняется всем обликом той упадочной эпохи с ее тяготением к мистицизму,которым как раз были пронизаны восточные религии.
Восточное влияние сказалось и наобожествлении эллинистических царей. В самой Греции, где все-таки слишкомсильны были демократические и рационалистические традиции, этот культ царей ненашел себе почвы. Попытки ввести культ Александра Македонского при его жизнивызвали в Греции ироническое отношение. «Если Александр желает быть богом,то и пусть будет богом», — заявляли по этому поводу спартанцы. Однако духэпохи сказался постепенно и у греков. Деметрию Полиоркету как освободителюГреции воздавали божеские почести. На эллинистическом же Востоке царей (Птолемеев,Селевкидов и др.) приравнивали прямо к богам.
 Влияние религии на философию
Религия и мифология оказалиглубокое влияние на искусство, литературу, философию античной Греции. Орелигиозно-мифологических сюжетах и мотивах в литературе и искусстве ужеговорилось. В философии влияние религии сказывалось особенно в раннюю эпоху. Уионийских натурфилософов заметно отражение мифологических представлений: например,идея Фалеса Милетского, что мир произошел из воды, еще недалеко отходит от мифаоб Океане как отце всего существующего. Позднейшие философы-идеалисты, вплотьдо Сократа и Платона, нередко пользовались для изложения своих концепциймифологическими образами. Вновь усилилось влияние религии на философию вэллинистическо-римскую эпоху, когда в связи с упадком античной демократии сталивозникать религиозно-философские системы, такие, как неоплатонизм,неопифагореизм.
 Свободомыслие
Но в философии же выразилось снаибольшей силой противоположное, атеистическое мировоззрение античной Греции. Вэтой стране с таким же правом можно видеть родину свободомыслия, с каким мысчитаем ее колыбелью науки, литературы, искусства.
Уже у Гомера выступает весьмавольнодумное отношение к мифам о богах. Нельзя не заметить в гомеровских поэмаххарактерной двойственности в отношении к религиозным представлениям. Действующиелица поэм — Ахилл, Агамемнон, Приам, Гектор, Одиссей и др. — полны глубокого,чисто религиозного почтения к богам; в их поступках и речах нельзя найти ниследа неуважения, тем более насмешки над ними. Напротив, сам автор поэмы,говоря от себя о богах, об их свойствах и поступках, проявляет очень малорелигиозного чувства. Он свободно, а порой как бы со смаком рассказывает одурных и смешных сторонах характера богов, об их несправедливой вражде к темили иным людям или народам, о жестокости, лукавстве, взаимных обманах ихитростях; говорит о неумолимой вражде Геры к троянцам, Посейдона к Одиссею; говоритдаже о слабости и бессилии богов перед людьми (например, победа Диомеда надАфродитой и Аресом в бою); говорит об их любовных похождениях. Чего стоит ужеодна более чем легкомысленная новелла о том, как обманутый муж Гефест поймал наместе преступления свою жену Афродиту с ее любовником Аресом и, накрывши обоихсетью, выставил их на посмеяние всем богам. Все эти рассказы отнюдь несвидетельствуют об особенной религиозности автора (или авторов) поэм. Недаромнабожные греки считали Гомера чуть ли не атеистом, а Платон в своем идеальномгосударстве предполагал запретить чтение Гомера за его безнравственность. Очевидно,в тех кругах родоплеменной аристократии, для которой составлялись и пелисьпоэмы, уже в IX-VIII вв. до н.э.замечалось критическое отношение к богам и мифам о них.
Более глубокое свободомыслие развилосьв классический период. Трагедия Эсхила «Прикованный Прометей», где впротивовес благородному другу людей Прометею Зевс изображается как жестокий инесправедливый тиран, была произведением, по существу, антирелигиозным. Повыражению Маркса, боги Греции этой трагедией были «смертельно ранены».В трагедиях Эврипида боги выставляются тоже с весьма непривлекательной стороны:Гера, Аполлон, Афродита и другие боги губят неповинных людей или из ненависти кним, или из низменных побуждений. Эврипид доходит даже до отрицаниясуществования богов. Так, например, в трагедии «Беллерфонт» герой еевзлетает на небо, чтобы узнать, есть ли там боги; видя на земле царство насилияи неправды, он полагает, что богов вообще нет и все, что о них рассказывают, — пустыесказки.
Полнее же всего свободомыслиепроявилось в философии. Уже ранние философские системы были по существуотрицанием религии. Ионийские натурфилософы видели основу и начало мира в вечнодвижущейся материи (вода, воздух, огонь). Элеаты с их учением о вечности ибезграничности бытия тоже выступали представителями рациональной концепциимироздания в противовес религиозно-мифологической. Ксенофан, родоначальник этойшколы, осмеивал антропоморфные представления о богах; однако он верил вбожество, единое и непохожее на людей. Эмпедокл развилнаивно-материалистическое учение о четырех элементах и дал первую наметкуэволюционной теории происхождения организмов. Атомистическая теория мирозданияАнаксагора (материальные «семена вещей» как основа мира) была вдальнейшем развита материалистами Левкиппом и Демокритом. Тот же Анаксагоручил, что солнце — огромная раскаленная масса, а не бог. За свое безбожиеАнаксагор был изгнан из Афин, а сочинения его сожжены. Софисты во главе сПротагором и Горгием своей релятивистской теорией познания («Человек естьмера всех вещей») тоже подрывали основы религиозного мировоззрения. ВеликийАристотель своей во многом материалистической, хотя и непоследовательной,системой нанес еще более сильный удар религии. В эллинистическую эпоху школаЭпикура, продолжая лучшие традиции классического материализма, придала емуболее законченную форму. Боги у Эпикура, хотя и не были совсем уничтожены, былиизгнаны из мира в «межмировые пространства» и отстранены от участия вделах людей. Наконец, крупнейший сатирик античности Лукиан Самосатский (II в. н. э) беспощадно высмеял богов, наглядно представив всюнелепость мифологических рассказов о них («Харон», «Разговорыбогов», «Собрание богов», «Морские разговоры», «Разговорыв царстве мертвых» и др.). По словам Маркса, греческим богам, уже раненным:насмерть трагедиями Эсхила, «пришлось еще раз--в комической форме — умеретьв „Беседах“ Лукиана».
Все же греческая религия дожиладо победы христианства в Римской империи. Отдельные черты ее влились в христианство.