Содержание:
Введение
1) Влияние религии на возникновение права и государства
2) Правовая реализация религиозных идей
3) Идеи справедливости в религии и в праве
4) Влияние права на религию
Введение
Понимание сущностирелигии является весьма сложной проблемой, к решению которой религиоведениесегодня подошло так же близко, как правоведение подошло к решению проблемысущности права. Вместе с тем, для моделировании отно шений между религией иправом необходим такой подход, который усматривал бы в них общие начала и приэтом устраивал бы в целом и религиоведов, и юристов. В религиоведении такойподход существует и набирает силу как так называемый «экзистенциальный подход»,согласно которому ядром всякой религии является вероучение, содержащеепредельные ответы на вопрос о смысле человеческой активности. Среди крупныхфилософов, социологов и религиоведов данный подход, так или иначе, разделяюттакие мыслители и исследователи, как И.Кант, М.Вебер, А.Дж. Тойнби, К.Г.Юнг,Э.Фромм, Т.Парсонс, Р. Белла, Б.Г. Ирэхарт и другие. Ну, чужд этот подход иправоведам. Назначением религии является выработка «смыслов», позволяющихчеловеку, так или иначе освоиться и определить своё место в том мире, в которомон живёт. В соответствии с указанным подходом, всякое право есть, в конечномсчёте, итог эволюции экзистенциальных, или, что то же самое, религиозных,оснований человеческой активности. В религии кроется предельная основа,конечный источник всякого права, однако право как система требований являетсянаиболее отдалённой и независимой от религии системой. Самый естественный илогичный путь духа в право лежит через последовательность религия — мораль — обычай. Однако бывают ситуации, когда религиозные требования непосредственнопревращаются в правовые. Право возникает непосредственно из требованийрелигиозной идеи лишь тогда, когда группа людей, одержимых этой идеей, силойподчиняет себе группу других людей, не разделяющих данных религиозных убеждений.Чаще всего такое превращение происходит в тех случаях, когда данная религиознаяидея предполагает смысл такого навязывания. Например, носители исламской идеи всоответствии со своими убеждениями видят смысл в том, чтобы обратить неверных вправоверие силой (так называемый «джихад меча»), если исчерпаны все иные путиобращения. Идея, согласно которой в основе всякого правопорядка, в конечномсчёте, лежит религия, ненова и неоднократно высказывалась крупнейшимимыслителями в сфере философии и права. Особенно характерна эта идея для техмыслителей, которые главную основу всякого права видели в государственнойвласти. Так, Гегель, определяя государство как духовно-нравственную идею,проявляющуюся в форме человеческой воли и её свободы, вследствие чего историческийпроцесс по существу дела совершается при посредстве государства. Обобщениеподобных высказываний даёт повод отождествлять право с властью как спроявлением чистой силы.
1)Влияние религии на возникновениеправа и государства
Каждое государство живётсвоей собственной, присущей только ему жизнью. Она имеет различные стадиисвоего развития и может погибнуть подобно всякой живой материи. Но покагосударство живёт, его идея пронизывает собой всю свою среду, которая идентичнаей. Согласно русскому философу Константину Леонтьеву, «государство есть, содной стороны, как бы дерево, которое достигает своего полного роста, цвета иплодоношения, повинуясь некому таинственному… деспотическому повелениювнутренней, вложенной в него идеи. С другой стороны, оно есть машина, и сделаннаялюдьми полусознательно, и содержащая людей как части, как колёса, рычаги,винты, атомы, и, наконец, машина, вырабатывающая, образующая людей. Человек вгосударстве есть в одно и тоже время и механик, и колёса или винт, и продукт общественногоорганизма»*. Государственная форма у каждой нации, у каждого общества своя, онав главной своей основе неизменна «до гроба исторического», вот почемуразрушение органически возникшей государственной формы есть гибель нации.Попытки же примерить, перенять для себя чужую государственную форму (как бы онани была хороша на своей почве) ведут к тяжелейшей мутации, вырождениюнациональной общности. Но что не лежит в самой глубинной основеиндивидуальности и уникальности каждого государства? Среди ряда наиболеефундаментальных причин первенство, без сомнения, принадлежит культуре исоответствующей ей религии, поскольку эти два понятия по сути своей неразделимыи содержательно и генетически. Поэтому, когда мы говорим «религия», мыподразумеваем определённую культуру и наоборот.
Если считать, чтогосударство основано на религии, отмечает и Гегель, то по существу дела этоозначает, что государство произошло из религии и теперь и всегда происходит изнеё, то есть принципы государства должны быть рассматриваемы как имеющие силу всебе и для себя, а это возможно лишь, поскольку они признаются определениямисамой божественной природы. Поэтому природа государства и его конституциитаковы же, как и природа религий, государство действительно произошло изрелигии и притом так, что афинское или римское государство было лишь приспецифической форме языческой религии этих народов так же, как католическомугосударству свойственный иной дух и иная конституция, чем протестантскому.
Прямую связь права идуховного начала усмотрел и один из представителей исторической школы права Ф. Савиньи,который в своей «Системе современного римского права» дал следующее определениесущности и генезиса права: «Если мы отвлечём право от всякого особенногосодержания, то получим как общее существо всякого права нормированиеопределённым образом совместной жизни многих. Но случайный агрегатнеопределённого множества людей есть представление произвольное, лишённоевсякой реальности. А если бы и действительно имелся такой агрегат, то он был быне способен, конечно, произвести право. В действительности же везде, где людиживут вместе, мы видим, что они образуют одно духовное целое, и это единство ихпроявляется и укрепляется в употреблении одного общего языка. В этом единстведуховном и коренится право, так как, в общем, всех проникающем народном духепредставляется сила, способная удовлетворить потребности в урегулированиисовместной жизни людей. Но, говоря о народе как о целом, мы должны иметь в видуне одних лишь наличных членов его: духовное единство соединяет также исменяющие друг друга поколения, настоящее с прошлым. Право сохраняется в народесилой предания, обусловленной не внезапной, а совершенно постепенной,незаметной сменой поколений. Однако Савиньи, вполне в духе концепции историческойшколы, видит главный момент духовного единства в языковой традиции. Ярчайшимопровержением этой позиции и подтверждением положения о примате религииявляется ситуация в распавшейся Югославской Федерации, где сербы, хорваты ибосняки говорят на одном и том же языке, однако оказываются не толькоразличными, но и смертельно враждующими народами именно в силу доминирующейпринадлежности к разным религиям. Носители религиозной идеи, которыеустанавливают правовую систему, естественно, вкладывают в неё, прежде всего,свои религиозные ценности, а эти ценности, в свою очередь, для них самих носятсакральный характер, то есть имеют свой конечный источник согласно ихпредставлениям, в божественной воле, в космическом законе и т.п. Именно этипредставления порождают так называемые теологические школы права, возводящиеправовые установления непосредственно к высшим основам мироздания. Такимобразом, если признавать истинность тех религий, нормы которых непосредственностановятся правовыми, необходимо признавать и правоту соответствующихбогословских концепций права. Влияние религии на содержание европейского правав средние века привело здесь к почти тысячелетнему господству теологическихвоззрений, утверждавших божественное происхождение права и законов. Наиболее последовательнымих выражением является учение Ф. Аквинского. Он различал законы вечные, естественные,человеческие и божественные. Последние, по его мнению, основаны на предписаниях,содержащихся в Новом и Ветхом Завете, и дают божественное обоснование «человеческим»законам, позитивному праву.
Религиозное пониманиесущности права как творения Бога до сих пор остаётся одним из направлений еготеоретического осмысления. Первоначально естественное и божественное началаприсутствовали и в теории естественного права. И сегодня неотомизм обращается кним, объясняя сущность права. Однако уже с 17 в. теологическое направлениеначинает уступать первенство светским теориям. В языческой древности, когдагосподствующей формой объяснения мира был политеизм, источник, из которогопроистекает позитивное право, видели, прежде всего, в воле богов. Их ближайшимиправовестниками провозглашались священнослужители и обожествляемые правители. Впредставлении древних право обусловливалось волей богов и их «помазанников» — правителей государства. Все древние народы дают божественное объяснение иобоснование своим законам. По сути дела, не было ни одной системы древнегописаного права, не включавшей религиозных предписаний. Например, Законы 12таблиц содержат немало норм, которые могут быть отнесены к религиозным.Особенно сильное влияние религия оказала на законодательство государствДревнего Востока (Законы Моисея, древнее право персов, Законы Хаммурапи). Ярковыраженное обожествление власти и закона существовало в Египте и Вавилоне:религия здесь непосредственно опирается на пользу, небесный закон воспринимаетв себя юридические статьи и политические правила. Таким образом, общественнаяэтика со своими правилами морали, обширное законодательство по гражданскомуправу, не менее многочисленные положения по праву уголовному и, наконец, самаянастоящая политика, и наука об управлении — всё это становится неизменнымсодержанием религиозной догмы, объединяющей нормировку жизни с космическимзаконом и общим мировым порядком.
2) Правовая реализациярелигиозных людей
История предоставляетмассу свидетельств непосредственного либо опосредованного происхождения праваиз религии, как на Западе, так и на Востоке. Так, именно языческим религиямнародов Древнего Востока и древнего Средиземноморья правообязано такойкатегорией, как справедливость. На экзистенциальном уровне, то есть на уровнерелигиозных представлений, справедливость есть соответствие судьбы человекахарактеру его усилий.
Представления осправедливости целиком вытекают их язычества. В результате кризиса языческойрелигиозности справедливость из мирового принципа превращается сначала в долг,а затем в формальное предписание, то есть в право.
Язычество — это классрелигий, признающим верховным принципом мироздания принцип мировой справедливости,согласно которому все награды и наказания, постигающие человека, так или иначе,заслужены им. Поэтому, чтобы нечто получить, человек должен стать достойнымнаграды, в противном случае он своего никак не добьётся. Справедливость можетосуществляться самыми разными способами. Во-первых, она может осуществлятьсяблагодаря всемирному закону справедливости, или закону этической причинности.Во-вторых, справедливость может осуществляться волей властвующих в мире богов,которые могут быть организованы по-разному — иерархически и беспорядочно, сверховным богом и без него, дуалистически (то есть двумя лагерями — добрыхбогов и злых) и монистически (без всякого разделения). В язычестве чаще всегоговорится о власти множества богов, может признаваться и единоличный бог(монотеизм), однако в этом случае его власть не может быть безраздельной, и онаограничивается, во-первых, властью принципа справедливости, во-вторых,какими-либо иными мировыми силами (например, непреодолимым пассивнымсопротивлением инертной материи). В-третьих, справедливость можетосуществляться не непосредственно («заслужил — получил»), она можетосуществляться в группе людей, когда каждый отвечает за всю группу, вперерождениях, когда в каждой последующей жизни человек отвечает по итогу всейсвоей жизни. Существует ещё много вариантов миро вой справедливости, и все они,составляя вероучения по отдельности, и комбинируясь друг с другом, образуютбогатейшее разнообразие язычества. Язычество возникло среди народов, которые первымипочувствовали, что в борьбе с мощными и грозными природными стихиями можнодостичь успеха, если прилагать последовательные и правильно организованныеусилия. Данное обстоятельство спровоцировало веру в принцип мировойсправедливости, согласно которому правильные усилия всегда приводят к желаемомурезультату. Мир как бы вознаграждает человека за правильные усилия и наказываетего за неправильные. Поскольку же древние сталкивались в первую очередь сконкретными природными стихиями, которые почти безраздельно властвовали над ихжизнью, именно эти стихии должны были взять на себя миссию награды и наказания.Следовательно, эти стихии должны были ожить и превратиться в богов,осуществляющих справедливость. Практически все традиционные религии древнегомира представляли собой политическое язычество, то есть учения о мировойсправедливости осуществляемой совокупной волей властвующих в мире богов. Еслисуществует влияние усилий человека на его жизнь, значит, если это влияние будетдостаточно сильным и последовательным, человеческая жизнь будет полностьюопределяться характером человеческих усилий. Следовательно, правильноераспределение сил обязательно позволит человеку достичь поставленной им цели;если оно действительно будет правильным, этого будет достаточно и ничто не сможетпомешать человеку достичь предмета своих стремлений. Соответственно, еслираспределение сил будет неправильным, достижение цели окажется невозможным.Таким образом, связь между характером распределения сил и достижениемпоставленной цели носит характер абсолютной неотвратимости. Эта неотвратимаясвязь есть принцип мировой справедливости, согласно которому каждоечеловеческое усилие находит соответствующее его характеру воздаяние в видедостижения или недостижения поставленной цели.
В египетской религии мироваясправедливость носила имя богини Маат, в китайских религиях она называлась Дао,в индийских — Карма, в древнегреческих религиозных представлениях она имеланесколько имён — Дике, Немесида, Адрастея, Ананке. Одним из древнейших исуществующих до сего дня примеров правовой реализации языческой идеисправедливости является индусское право. Индусская религия, включавшая в себясистему правил, детально регламентирующих всю общественную жизнь, предписывалаопределённый образ поведения. «Поведение древнего индейца тысячелетиямирегулировалось религиозно-нравственными установками, которые по мере развитияклассовых отношений медленно уступали место нормам права, а в большинствеслучаев срастались с ними». Важным этапом в формальном закреплении правовыхнорм стало созидание дхармашастр, где тесно переплелись нормы морали, обычногоправа и религии. Формирующиеся религиозные правила выражались в них так: «Тоесть добродетель, — записано в Апастамбе, — что люди умные из дважды рожденныхкаст хвалят, а то, что они порицают, есть грех».
«Религиозно-правоваясистема стала основой культурного единства народов, населявших древнюю Индию,оказавшегося удивительно устойчивым». Это объясняется тем, что ни одна религияне была так тесно связана со всеми областями духовной и материальной культурынарода, как индуизм.
Своё место занималарелигия и в истории правовой системы Китая. Много внимания небесномупроисхождению этических и правовых правил поведения уделено в священной книге«Шу Узин» — «Книге историй», посвящённой событиям 14-18 в.в. до н.э. При этомступенчатая эволюция духа в Древнем Китае проявила себя в трёх учениях — даосизме, конфуцианстве и легизме. Если основатель даосизм Лао-Цзы призывалследовать исключительно внутреннему смыслу (Дао) и отрицал значение моральных иправовых норм, усматривая в этом признак деградации духа, то Конфуций главнуюроль отводил отвлечённым требованиям морали, главным из которых считалосьтребование гуманности (жэнь), а уже легисты, констатируя утрату общего смысла ибессилие морали, единственным реальным рычагом регуляции поведения людейсчитали позитивный закон (фа). Одним из наиболее ярких примеровнепосредственного превращения религиозных норм в правовые являетсямусульманское право — фикх. Ислам изначально распространялся в основном путём завоеваний,поэтому религиозные нормы ислама почти сразу выразились в форме права. Причём висламских государствах другим концессиям всегда разрешалось иметь собственныеполномочные суды. Главными источниками мусульманского права и неюридических формислама признаются Коран и Сунна, основой которых признаётся божественноеоткровение. Они закрепляют, прежде всего, догматы веры, правила религиозногокульта и морали, которые и определяют содержание мусульманского права вюридическом смысле.
Поначалу мусульманскоеправо существовало на уровне религиозного сознания, и его отдельные нормызависели от толкования священных текстов, данного тем или иным факихом(авторитетным богословом). При решении сходных вопросов могли применятьсянесовпадающие выводы мазхабов — религиозно-правовых направлений ислама (насегодняшний день их существует всего пять). Даже в рамках одного толка существуютпротиворечивые правила, закреплённые различными авторитетными решениями той илтиной юридической проблемы. В средние века мусульманские факихи на основеиндивидуальных судебных предписаний мусульманского права сумели сформулироватьего общие принципы (алкава ид алкуллийа). Среди работ такого рода особоизвестен трактат Ибн Нудажйма (ум. в1562). В 16-17в.в. мусульманское правоокончательно сформировалось в целостную систему.
Роль мусульманского праване оставалась неизменной. Так, применение его положений в правовой практикеОсманской империи в 16 в. в Монгольской империи в 17 в. отличалось особойширотой и последовательностью. Позднее мусульманские государства начинаютотграничивать нормы, определяющие основы веры и порядок отправления религиозныхкультов от светских правил поведения. «Такие правила, не потеряв полностьюсвязи с религиозным сознанием, приобрели в первую очередь, характер правовыхнорм, поскольку в той или иной форме они поддерживались государством». Вместе стем, и в наши дни во многих государствах, где господствует ислам, религиозныенормы апеллируют не только к внутреннему смыслу, но и к принуждению. В настоящеевремя конституции многих исламских стран признают основополагающие исчитающиеся неизменными нормы фикха главным источником законодательства, аконституция Сирии 1973г. прямо закрепляет такую роль за мусульманским правом.Ещё в 80-ых годах в Саудовской Аравии был казнён отсечением головы человек, открытозаявивший о своих атеистических убеждениях. С точки зрения современногоевропейского правосознания этот факт может показаться свидетельством излишнейжестокости и тоталитарности мусульманского права, однако европейская правоваятрадиция, как уже отмечено, на протяжении не одной тысячи лет сама была прямосвязана с религией о чём говорят материалы и античности, и средневековья; и вэти периоды не приходится говорить об особой мягкости и демократичности, правовыхустановлениях Запада.
Один из центральныхобразов древнегреческой религии Дике (Дика) — божество справедливости, дочьЗевса и Фемиды (Гесиод «Теогония» 901 след.) «Неумолимая» Дике хранит ключи отворот, через которые пролегают пути дня и ночи (Парменид). Она — вершительницасправедливости в круговороте душ (Плангон «Федр» 249 в.). Она следует с мечом вруках за преступником и пронзает нечестивца. В Дике больше отвлечённойперсонифицированности, чем мифологической образности. По сообщению Павсания, Дике была изображенадушащей и избивающей несправедливость на знаменитом ларце Кипсела, тиранаКоринфа (7 в. до н. э.). Проявлением мировой справедливости в жизни людейявляется справедливое воздаяние. Вообще воздаяние — это связь между усилиямичеловека и результатом. Именно по характеру этой связи можно определять типвероучения. Все секулярные вероучения признают стихийное воздаяние, то естьтакую связь усилий и результата, когда результат может и не зависеть отхарактера усилий. Все собственно религиозные вероучения признают закономерныйхарактер воздаяния, однако различаются между собой по интерпретации егомеханизма. Языческие религии признают, что воздаяние является справедливым, тоесть определённые усилия, автоматически влекут определённый результат.Результат этот может проявиться непосредственно после совершения конкретногоусилия либо через некоторое время, либо в конце жизни по итогу всех усилийчеловека либо в конце мировой истории по итогу жизни всех людей. Кроме того,результат может корректироваться усилиями других людей либо предшествующейжизнью, либо вмешательством богов. Теистические религии также признаютзакономерность воздаяния, однако отрицают его непосредственный автоматизм.Согласно теистическим вероучениям, связь между человеческими усилиями и ихрезультатом целиком находится во власти единого и всемогущего Бога, которыйможет определять эту связь либо в соответствии исключительно со своимпроизволом, либо в соответствии с договором, который он в той или иной формезаключает с человеком. В древнегреческой религии воплощением негативнойсправедливости, то есть справедливости как возмездия за грехи, являетсяНемесида (Немезида) — богиня, дочь ночи, именуемая также Адрастеей(«неотвратимой») и близкая по своим функциям богине Дике. Немесида наблюдает засправедливым распределением благ среди людей (греч. nemo — «разделяю») и обрушивает свой гнев (греч. nemesao — «справедливо негодую») на тех, ктопреступает закон; Немесида богиня мести. Любимые богами гипербореи никогда неиспытывают гнев Немесиды. Она немедленно запоминает любую человеческуюнесправедливость. По одному из мифов, Елена — воплощение мести боговчеловеческому роду, спровоцировавшая Троянскую войну, была дочерью Немесиды отЗевса. Символом неотвратимости справедливого воздаяния является Адрастея(«неизбежная», «неотвратимая») — божество фрагийского происхождения,отождествляя сначала с великой матерью богов Кибелой, впоследствии — особенно уорфиков и неоплатоников — с Немесидой. По Эсхилу «мудрые поклоняются Адрастее»(«Прикованный Прометей» 936), являющийся, как толкует словарь Гесихия (5 в. дон. э.), богиней возмездия, то есть Немесидой. Орфическая традиция видит вАдрастее «воплощение» законов Зевса, Кроноса, божественных «надкомических и внутрикосмических»,указывая на связь Адрастеи с платоновских законом о судьбе душ, Платон признаёт«установление» и или «закон» Адрастеи, понимая её как эпитет Немесиды иуподобляя её Дике («Фёдр» 248 с.-249 с.). Адрастея устраивает круговорот душ итаким образом смыкается у Платона не только с Немесидой, но и с Ананке и Дике.
Практически во всехформах древнегреческой религии говорится о справедливом воздаянии,осуществляемом после смерти человека по итогу в ей его жизни. В традиционныхпредставлениях такое воздаяние было окончательным актом мировой справедливости,происходившим в загробном мире («царстве мёртвых»), и служило своеобразнымдополнением к воздаянию земному, реализующемуся на основе коллективнойответственности, тогда как в реформированных представлениях (учения Орфея,Пифагора, Платона и их последователей) посмертное воздаяние превращалось в цельперерождений и считалось единственной формой мировой справедливости.Традиционную древнегреческую религию можно характеризовать как героизм, то естьязыческое учение о коллективном справедливом воздаянии. Согласно этому учению,каждый член коллектива (всего народа эллинов, городской или сельской общины)отвечает за сумму усилий всего коллектива. Отдельный грек не мог рассчитывать,что его индивидуальная добродетель принесёт ему заслуженную награду, так какнаграда может быть обретена только всей общиной, если добродетельных людей вней будет больше, чем порочных. Однако, как правило, либо порочных людейбольше, либо пороки общины значительнее, чем её добродетели, поэтомудобродетель остаётся невознаграждённой. Исправить положение мог только человек,достоинства которого превышают недостатки всей обины. Обыкновенный человек неможет обладать такими достоинствами; они — удел богов. Однако боги не входят вчеловеческую общину, поэтому их достоинства не могут быть суммированы спороками и добродетелями людей. Следовательно, община нуждается в такомчеловеке, который в то же время обладал бы свойствами богов, то есть вчеловекобоге. Человекобог, сын божества и смертного человека, призванный своимиподвигами и добродетелями искупить пороки и грехи всей общины, и есть герой.Следовательно, единственной надеждой правоверного грека является приход героя,а его долг — сделать всё, чтобы исполнение миссии героя было ускорено. Вера вто, что единственным существом, достойным сана монарха, может быть только геройтипа Кодра, стала основой республиканского строя многих древнегреческихполисов, и в целом понятие «Дике» занимало важное место в праве Древней Греции.Его аналоги в римском праве — eqitas(справедливость) и «естественный разум» (naturalis ratio).
Система римского правасвоим непосредственным источником имело не религию, а мораль. Однако сама этамораль явилась системой норм, сконденсировавшихся в результате компромиссагосподствующих религиозных учений древнего Средиземноморья. Одним из такихучений, в частности, была римская религия, оказавшая не последнюю роль вформировании римского права. В соответствии с религиозными представлениямидревних римлян мир людей строится по образу мира богов. Боги имеют своего царяЮпитер, наиболее почитаемые из них именуются, как и римские сенаторы, отцами (patres) и имеют своих божественных слуг (famuli tivi). Боги подразделяются на богов небесных, земных иподземных, однако одни и те же боги могут действовать во всех трёх мирах(например, Юпитер, Диана, Меркурий). Миры богов, людей и мёртвых разграничены(так, право богов (fas) несмешивается с правом человеческим (ius), из действия которого изымается всё посвященное богам) и, вместе с тем,взаимосвязаны. Люди не начинают не одного важного дела, не узнав, как отнесутсяк нему боги. Отсюда сложная наука авгуров и гаруспиков, читающих волю богов пополёту и поведению птиц, внутренностям жертвенных животных, удару молнии.Большую роль при всевозможных гаданиях играют связанные с почитанием Апполонатак называемые Сивиллины книги, якобы купленные за большую цену ТарквиниемГордым у пророчицы и содержащие туманные стихотворные изречения. Порученныеспециальной жреческой коллегии, они хранились втайне от непосвящённых. В случаеугрожающих знамений жрецы по специальному постановлению сената ищут в нихуказаний, как поступить. Боги постоянно присутствуют среди людей, иногда подаютголос. Богов врага с помощью определённой формулы (evocatio) можно было переманить на сторонуРима, где им в этом случае учреждается культ. Считалось, что мёртвые влияют надела живых, мстят за пренебрежение к установленных в их честь обрядами. Умершийотец становится богом для своих сыновей (сын поднимал кость отца спогребального костра и объявлял, что покойный стал богом). Существовали культыотдельных сословий (конный Нептун и Диоскуры у всадников; Церера и Либера уплебеев); отдельных прогрессий (Меркурий у торговцев, Минерва у ремесленников,художников, писателей, учителей). Каждая локальная община или любой другой компактныйколлектив неразрывно связаны со своими богами. Каждый член фамилии обязанучаствовать в её культе, а, переходя в другую фамилию по усыновлению или браку,принимал её культ. Гражданин обязан участвовать в культе гражданской общины.Когда Рим стал главой Латинского союза, он принял культы его богов Дианы Арицийскойи Юпитера Латиариса. Позднее, когда появляется много людей, не связанных скаким-нибудь исконно существовавшим коллективом: переселенцы, оторвавшиеся отфамилий рабы и отпущенники, — для них создаются культовые коллегии свербовавшимися из их среды министрами и магистрами богов римского пантеона.Отсюда сформулированное впоследствии Варроном положение о приоритетегражданских установлений над религиозными, общий над почитаемыми ими культами.Всё это, наряду с выборностью и общедоступностью жреческих должностей, сделаловысшим религиозным авторитетом саму гражданскую общину, а чёткость социальнойструктуры (полноправные граждане, с одной стороны, полностью бесправные,удерживаемые только силой рабы — с другой) делала бесполезной божественнуюсанкцию. Граждане обязаны были чтить богов, составлявших как бы часть общины(отсюда распространённая мысль о мире как великом городе людей и богов), номыли о них думать, говорить и писать что угодно, вплоть до полного ихотрицания. Такие мотивы встречаются уже у поэта 3-2 в.в. до н.э.
Энния, они всестороннеразвиты в трактатах Цицерона «О природе богов» и «О дивинации», в которых самбывший авгуром Цицерон высмеивает все способы выяснить волю богов и решительносомневается в их существовании, хотя в трактате «О законах», написанном с точкизрения политика, не философа, считает веру в богов и все религиозныеустановления предков обязательными. Нормы поведения определялись в большейстепени не господствующей религией, хотя римляне и обожествляли различныедобродетели, необходимые гражданам для служения государству, а благомгражданской общины, награждавшей достойных заслуженным почётом, каравшей иклеймившей презрением за бывший свой долг. В Древнем Риме признавалось влияние«как божественных, так и человеческих дел на власть законов», и отсюдавыводилось естественное право, «которому природа научила всё живое», и «правонародов». В период поздней Римской империи христианство стало государственнойрелигией. Религиозная принадлежность оказывала прямое влияние направоспособность и дееспособность лица: нехристианам, язычникам запрещалосьвступать в некоторые правоотношения.
3) Идея справедливости врелигии и в праве
Яркий пример переплетенияправа и религии заключается не только в сакрализации многих правовых правил вразличных обществах, но и в появлении на рубеже 11-12 веков такого феномена,как каноническое право. Более того, в 13 в. в Европе вообще была предпринятакодификация канонического права — был создан Corpus Juris Canonica. Семейно-брачные отношения, наследование,так называемая «десятина» (отчуждение в пользу церкви 1/10 от наследственноймассы), иные правила имели религиозно-мирские формы в том смысле, что некоторыедекреты вселенских соборов, декретами пап регулировали вполне светскиеотношения, а иные — получали даже государственную поддержку. Христианскаяправовая традиция продолжала реализовывать языческую по своей сути идеюсправедливости. Именно эту основу европейского права Фома Аквинский, высокоценивший античное духовное наследие, называл естественным правом. Хотя следуетотметить, что на Западе средневековая идея справедливости восходила не только кантичной, но и к варварской религиозности. Дигесты римского императораЮстиниана начинается с известного определения, которое Ульпиан приписываетдругому римскому юристу — Цельсу: «Право есть наука о добром и справедливом»*.Но кажется нам более относимым к юриспруденции как теоретизированному знаниюправа, чем к самому праву, но нужно учитывать, в Древнем Риме право июриспруденция не были столь отдалены друг от друга, как в современном мире.Древние источники феодального права именовались правдами: Салическая правдафранков (конец 5 — начало 6 в.в. н. э.), Бургундская и Вестготская правды (6-7в.в.), Польская правда (13в.). В 13 в. учения о справедливости приобрело новоерелигиозное основание — деизм. Деизм — это учение, отвергающее идеюповседневного вмешательства Бога в жизнь людей и природы. Деизм рассматривал Богалишь как творца мира, сообщившего миру его законы, которые со времени творениядействуют самостоятельно. В соответствии с вероучением деизма Богу,безраздельно владеющему бесконечностью миров и пребывающему в абсолютномсовершенстве совершенно безразлично, что делает человек на Земле. В масштабахмира усилия человека почти незаметно и уж во всяком случае не имеют тогозначения, ради которого Бог должен был бы обратить на них внимание иосуществить за них воздаяние согласно договору.
4) Влияние права на религию
С разделением религиозныхи правовых норм возникают коллизии религии и права. Верующий человек можетоценивать право с точки зрения норм своей религии, а законопослушный гражданинможет оценивать нормы той или иной религии с точки зрения господствующегоправа. И не всегда эти оценки позитивны. Между религией и правом в светскомгосударстве складываются сложные взаимоотношения. Влияние права на религию визвестной мере специфично. Так, конституция Российской Федерации, федеральныйзакон «О свободе совести» гарантируют свободу совести и вероисповеданий,равноправие концессий, возможность для верующих замены военной службыальтернативной гражданской службой. В то же время, сегодня становитсяочевидным, что право не должно быть безучастно к «причудливым» формампользования свободой совести и, в частности, к оккультным религиям итоталитарным сектам, подавляющим личность и путём зомбирования превращающим еёв слепого исполнителя воли «гуру», «учителя» и стоящих за ними тёмных сил.Право в этой ситуации должно быть настороже, иначе неизбежен синдром «АумСинрике». 20 век возродил религиозные движения, содержащие в себе основания длясвоеобразного понимания справедливости.
Речь, прежде всего, идёто различных формах оккультизма. Оккультизм — общее название учений, признающихсуществование скрытых сил в человеке и космосе, недоступных для общегочеловеческого опыта, но доступных для людей, прошедших через особое посвящениеи специальную тренировку. Оккультизм — это преимущественно западная традиция,которая с большой охотой, однако пользуется достижениями восточнойрелигиозно-философской мысли. К оккультизму относится целая группа учений,практически каждое из которых, с древности до 20 века, формировалось либо непосредственнона Западе, либо представителями Западной культуры. Название этой группы ученийпроисходит от латинского occoltus — тайный.
Суть всех разнообразныхстрого оккультных теорий сводится к следующему: в мире властвует принципсправедливого воздаяния, осуществляемый таинственными силами. Тот факт, что внашей жизни справедливость осуществляется далеко не всегда и достойный человек,часто, не получает по заслугам, находит в оккультизме следующее оправдание:воздаяние осуществляется за самые незначительные и даже незаметные для человекачерты, согласно таинственной взаимосвязи всех вещей в мире, поэтому всегданайдётся что-либо, что человеком не учитывается, но может быть сменено ему ввину и является причиной его бедствий. Знать же и учитывать все тайные моменты,определяющие человеческую судьбу, могут только избранные, так называемые«посвящённые». Именно они могут растолковать человеку движущие силы, тайные«пружины» его жизни и направить его на «правильный путь». Оккультизмпредставляет собой достаточно широкое общественное движение, распространение вразных странах. В недрах этого движения сформировались определённые взглядыотносительно государственного устройства. Оккультная теория государствапредполагает придание этой идеологии официального статуса. Все гражданеоккультистского государства должны будут неуклонно соблюдать предписанные имритуалы, регламентирующие абсолютно все стороны их жизни. Если кто-либооткажется подчиняться такой регламентации, ему будет угрожать смерть,поскольку, согласно концепции таинственного воздаяния, весе люди связаны и засвойства и поступки одних могут отвечать другие, например их родные, близкие идаже соотечественники. Таким образом, каждый человек будет отвечать заблагосостояние всей нации. А поскольку всеобщего благосостояния в ближайшеевремя не ожидается, у оккультистского правления будет прекрасный повод свалитьвину, например, на всех рыжих, так как рыжий цвет несовместим с «благой кармой»и все, кто мирится с ним, наказываются богами и т.п. Таким образом, оккультноеправо — право, регламентирующее не только поведение, но вообще вся -куюактивность человека, в том числе ту, которая не может быть наблюдаема,следовательно, по степени охвата различных сторон человеческой жизни оккультноеправо есть предел тоталитарного права, а это не может не настораживать народытех стран, которые, так или иначе, познакомились с проявлениями тоталитаризма.Одним из средств социального контроля над антиобщественными проявлениямирелигиозности может послужить религиоведческая экспертиза, направленная наанализ следствий, вытекающих из того или иного вероучения, на предметвозмож-ных мотивов преступления. Вероисповедание, даже если онопродемонстрировало свою опасность для общества, нельзя запретить, так как дляосуществления этого запрета надо было бы ввести контроль над мыслью и цензуруинформации. Это не демократия — но, сложно, дорого и чревато далеко идущими итрудно предсказуемыми побочными следствиями. Можно лишь запрещать терелигиозные организации, в которых утверждаются вероучения, содержащие в себе всвёрнутом виде преступные мотивы. Опыт такого запрещения влиберально-демократических странах существует в отношении тех организаций,которые были не только религиозными, но и политическими — прежде всего нацистских,а также отдельных оккультных сект. Главное в судебно-религиоведческойэкспертизе — определить характер вероучения.
Заключение.
Как известно, позитивноеправо есть конечная форма всякого права, представляющая собой данную в опытеобъективную реальность. Чтобы стать таковой, содержание права должно проделатьопределённый путь становления. Однако существуют ситуации, когда те основанияактивности, которые присутствуют в праве, не проходят никаких стадийпреобразования, но сразу же объективируются в виде позитивного права. Речь идёто ситуациях, когда люди, видящие смысл в определённом образе жизни, навязываютэтот образ жизни другим людям. В этих случаях религиозные основания активностинепосредственно превращаются в право на основе чистой силы. Обобщение подобныхслучаев даёт повод многим исследователям, во-первых, отрицать какие-либо формыправа кроме права позитивного, а во-вторых, отождествлять право с властью как спроявлением чистой силы. Право и религия тесно переплетены между собой, так какпри построении любого государства в правовом сознании всегда присутствуютрелигиозные воззрения. Каждый волен исповедать любой способ распоряжения своейжизнью, но реально распоряжаться ею он свободен лишь в пределах аналогичной свободыдругих людей. Не все вероисповедания разделяют это положение. Такиевероисповедания сами ставят себя вне свободы совести, и поэтому они должны бытьограничены в своих проявлениях. Общество обязано держать их под контролем ипрямо запрещать широкую пропаганду и организованное исповедание тех религиозныхучений, которые даже косвенно толкают своих последователей на преступления. Неследует запрещать человеку верить во что-то, но нельзя допускать, чтобы вера,которая может привести к преступлениям, сплотила вокруг себя организованнуюсилу, направленную против общества. Учёные считают, что природа государства иего конституции таковы же, как и природа религий, государство действительнопроизошло из религии и притом так, что афинское или римское государство быловозможно лишь при специфической форме, языческой религии этих народов так же,как католическому государству свойственны иной дух и иная конституция, чемпротестантскому. В этом проявляется прямая связь права и духовного начала.Право возникает непосредственно из требований религиозной идеи лишь тогда,когда группа людей, одержимых этой идеей, силой подчиняет себе группу другихлюдей, не разделяющих данных религиозных убеждений. Стремление воплотить в законахи других юридических источниках права справедливость свойственно позитивномуправу, созданному многими государствами прошлого и современности. И, невзираяна все различия в понимании справедливости отождествления права сосправедливостью никогда не было ни абсолютной истиной, ни абсолютной ложью.
Список литературы:
1) Алексеев Н.Н.Основы философии права. — М., 1996.-330 с.
2) Алексеев С.С.Общая теория права. — М., 1994.-256 с.
3) Керимов Д.А.Основы философии права. — М.,1992.-310 с.
4) Основы права/подред. М.И. Абдулаева. — Спб., 2004.-604 с.
5) Правоведение/подред. О.Е. Кутафина. — М., 2002.-398 с.
6) Теориягосударства и права/ред. Т.Н. Манова. — М., 1996.-336 с.
7) Тихонравов Ю.В.Основы философии права. — М., 1997.-608 с.
8) Общая теориягосударства и права Т. 2/под ред. проф. М.Н. Марченко. — М., 1998.-640 с.
9) Общая теория права/под ред. проф.А.С. Пиголкина. — М., 2002.-384 с.