МИНИСТЕРСТВООБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ УКРАИНЫ
ГОСУДАРСТВЕННЫЙУНИВЕРСИТЕТ ИНФОРМАТИКИ И ИСКУССТВЕННОГО ИНТЕЛЛЕКТА
ФАКУЛЬТЕТФИЛОСОФИИ И РЕЛИГИОВЕДЕНИЯ
КАФЕДРАРЕЛИГИОВЕДЕНИЯ
Контрольнаяработа на тему:
РЕЛИГИОЗНЫЕВЕРОВАНИЯ ГЕРМАНО-СКАНДИНАВСКИХ НАРОДОВ
Выполнил:
магистрантгр. ФиР 04
Халиков Р.Х.
Научныйруководитель:
доц. И.А.Козловский
Донецк 2008
СОДЕРЖАНИЕ
ВВедение
РАЗДЕЛ 1. Источники по изучению германо-скандинавских верований
РАЗДЕЛ 2. КОСМОЛОГИЧЕСКИЕПРЕДСТАВЛЕНИЯ ГЕРМАНО-СКАНДИНАВСКИХ НАРОДОВ
Раздел 3.ОСНОВНЫЕ БОЖЕСТВА ГЕРАМАНО-СКАНДИНАВСКОГО ПАНТЕОНА
ВЫВОДЫ
Списокиспользованной литературы
ВВЕДЕНИЕ
Мифологиягермано-скандинавских народов является одной из наиболее развитых религиозныхсистем индоевропейцев, обладающей как типичными, так и особенными чертами.Вместе с тем можно сказать, что собственно древняя мифология германцев почти незафиксирована, и восстанавливать её приходится зачастую на сопоставлении сболее поздней скандинавской религиозной системой. Данная работа призвана нетолько коротко продемонстрировать основные черты более известной скандинавскоймировоззренческой и религиозной системы, но и попытаться реконструироватьдревние германские верования, а также проследить при необходимости связьгермано-скандинавской религиозной модели с верованиями окружающих (прежде всего– индоевропейских) народов. Объектом изучения выступает прежде всего комплекс скандинавских(и древнегерманских) космологических и теологических представлений, а предметисследования – эддическая литература, сочинения классических авторов исовременные работы по германцам и скандинавам. Структура работы предполагаетосвещение в первом разделе важнейших источников по изучениюгермано-скандинавской религиозной системы, а в последующих двух –соответственно описание общегерманской концепции мироздания с акцентом напроизошедшие со временем изменения в космогоническом и эсхатологическомповествовании, и выявление характерных особенностей пантеона, с попыткойпроследить эволюцию основных его персонажей. Задача работы – осветитьверования германо-скандинавских народов и проследить, по возможности, процессэволюции основных мифологических
РАЗДЕЛ 1. Источники по изучению германо-скандинавскихверований
Сведения по мифологиидревних германцев крайне отрывочны ввиду сравнительно ранней и глубокойхристианизации западногерманских племён; по скандинавской мифологии наукарасполагает более полными литературными источниками вследствие более позднейхристианизации Скандинавии, а также бережного сохранения дохристианскойкультурной традиции в Исландии вплоть до XIII века. В целом, говоря обисточниках по изучению германо-скандинавской религиозной системы, можнопоследовать классификации С.А. Токарева: 1) археологические памятники; 2)сообщения классических римских и греческих писателей; 3) данные средневековойхристианской литературы; 4) средневековые скандинавские сборники – Эдды; 5)пережитки древней религии в виде народных поверий и обычаев, описанные вэтнографической литературе [5, с. 216].
В Скандинавии (в ЮжнойШвеции и Юго-Восточной Норвегии) сохранились наскальные изображения эпохибронзы (2-я половина IIтыс. до н. э.), по-видимому отражающие культовые сцены и символы: корабли,повозки, пахота, культовый танец и священный брак, солярные символы в видеколеса, топоры, люди и животные, ассоциирующиеся, вероятно, с культамиплодородия и культом мёртвых; фигура человека с топором может быть сопоставленас Тором, а собственно аграрная тема – с ванами, может быть, даже и с Бальдром.
Из античных авторовпервыми упоминают германцев Страбон и Плиний, но скорее с географическихпозиций. «Древнейшее сколько-нибудь подробное сообщение о нравах германцев мынаходим у Цезаря в «Записках о галльской войне (VI, 21 и след.). Несравненно ценнее написанный Тацитом трактат«О происхождении, положении, нравах и племенах германцев» [2, с. 440]. Тацит (Iв. н. э.) упоминает земнородного бога Туисто, имя которого означает «двойное(двуполое) существо», что даёт основания для его сближения (по крайней меречастичного) со скандинавским Имиром, а также с культом близнецов у древнихгерманцев (Тацит в главе XLIII «Германии» сопоставляет их с римским Кастором иПоллуксом). От Туисто якобы происходит первый человек (Манн), а от Манна — родоначальники трёх племенных или культовых групп германцев — истевоны,герминоны, ингевоны (гл. II). Из этих родоначальником с определённостьюустанавливается (как предок ирминонов) Инг (упоминаемый в англосаксонскойрунической надписи). Не исключено также, что упоминаемый немецким (саксонским)историком X в. Видукиндом бог Ирмин, ассоциирующийся со столпом Ирминсуль усаксов (культовый аналог мирового древа), считался предком герминонов. Ирмина,в свою очередь, сближают с саксонским Сакснотом и Тивасом, или Тиу (сканд.Тюр), ввиду традиционного сопоставления этих богов с Марсом. Тацитсвидетельствует («Германия» IX) о почитании германцами Меркурия, Марса,Геркулеса и Исиды, подразумевая при этом, вероятно, Водана (сканд. Один), Тиу(сканд. Тюр), Донара (сканд. Тор) и, возможно, Фрейю или Фрию (сканд. Фригг).Один из аргументов для первых трёх отождествлений — совпадение посвящённых имдней недели. Меркурию, по словам Тацита, приносятся человеческие жертвы. Этовполне соответствует скандинавским представлениям о культе Одина. ОбозначениеДонара (Тора) римским именем Геркулеса подходит для Тора, т. к. последний представленв мифах богатырём, защищающим человеческий мир от чудовищ. Исходя из римскихнаименований германских и кельтских богов и некоторых других параллелей, Тиу,Водана и Донара (Тора) можно сопоставить с кельтскими богами Нуаду, Лугом иОгма; Донар (Тор), по-видимому, тождествен кельтскому громовнику Таранису. Посвоей основной функции, отражённой в имени, Донар (Тор) – типичныйиндоевропейский громовник, сопоставимый с индийским Индрой, Тивас, или Тиу(Тюр), этимологически и генетически соответствует индоевропейскому Дьяусу(Зевсу). Наконец, можно привести сообщение Тацита («Германия» XL) о культеНертус, которая, несомненно, была богиней растительности, плодородия, возможно,богиней земли. Так как Нертус лингвистически является точной женской формой имениНьёрда – скандинавского бога плодородия и морской стихии, то, возможно, чтопредметом почитания древних германцев была пара Ньёрд – Нертус, брат – сестра имуж – жена, наподобие скандинавских Фрейи – Фрейра, считающихся детьми Ньёрда(такие пары характерны для культов плодородия).
Данные о германскоймифологии содержатся в сочинениях, посвящённых истории готов, историка Иордана(VI в.) и византийского историкаПрокопия Кесарийского (VIв.), во франкских хрониках Григория Турского (VI в.) и Фредегара (VII в.), в «Истории лангобардов» Павла Диакона (VIII в.), в «Церковной истории народа англов» БедыДостопочтенного (VIII в.).Например, Павел Диакон пересказывает этнонимическую легенду о происхожденииимени «лангобарды» (букв. «длиннобородые»), в которой фигурируют Водан и Фрия:Водан покровительствует вандалам, а Фрия – винилам, она советует своим любимцамсделать так, чтобы женщины винилов вышли перед битвой пораньше и привязали своиволосы, как бороды. Так как Водан предсказал победу тем, кто раньше окажется наполе боя, то победили винилы (та же сюжетная схема повторяется на скандинавскойпочве в прозаическом введении к «Речам Гримнира» в «Старшей Эдде»: Фригг губитконунга Гейррёда – любимца Одина, дав Гейррёду коварный совет задержать ипытать странника Гримнира, фактически Одина).
Некоторые богиупоминаются в древнейших германских (немецких) текстах – т. н. Мерзебургскихзаклинаниях (записаны в X в.),составленных в земле франков. В Первом мерзебургском заклинании фигурируютженские божества – дисы, родственные скандинавским валькириям и норнам, а воВтором мерзебургском заклинании (на охромение коня) упоминается Водан какглавный носитель магической силы, Фрия (т. е. сканд. Фригг) и её сестра Фолла,встречается и слово baldr, но только в качестве апеллятива («господин»). Многиескандинавские учёные, в особенности А. Ольрик, находят отражение скандинавскойрелигии эпохи бронзы в верованиях скандинавских саамов, описанных ещё в XVII в.: «громовой старик» (Goragalles,якобы из Tore Karl, т. е. Тор-человек), которому приносят в жертву миниатюрныемолоты, соответствует Тору, «небесный человек» – бог плодородия и солнца сфаллическими чертами (его имя Varalde Olmai) – Фрейру, «буревой (ветряной)старик» (Bickagalles), которому подносят миниатюрные челны, – Ньёрду (имея, вчастности, в виду его функции бога морской стихии). Божество более низкогоранга – бог мёртвых и бог болезней Ruttu (Rota) сопоставляется А. Ольриком сОдином. Отсюда вытекает, что на этой стадии Один не успел стать небеснымбожеством и главой скандинавского пантеона. Северогерманский хронист АдамБременский (XI в.) сообщает о языческом культовомкомплексе в Упсале (Швеция), в центре которого стоял священный тис и где особопочитался Фрейр (культ его имел фаллический характер). Топонимика обнаруживаетследы культа Тора, Тюра, Одина, Улля и некоторых других богов, но нет указанийна культ Локи, играющего такую важную роль в скандинавской мифологии.
Систематические данныеимеются только по скандинавской мифологии последних столетий до принятия скандинавскиминародами христианства, отражённой главным образом в исландских литературныхпамятниках раннехристианского времени. Главные источники: поэтическая «СтаршаяЭдда» – сборник мифологических и героических «песен», дошедший в исландскойрукописи 2-й половины XIIIв. (т. н. Codex Regius 2365), и прозаическая «Младшая Эдда» – учебникпоэтического искусства скальдов, составленный тоже в XIII в. исландцем Снорри Стурлусоном и содержащий образцыпоэзии скальдов (начиная с IXв.), расшифровку скальдических мифологических иносказаний (кеннингов) и обзорсамой мифологии; отголоски мифологии имеются и в составленной Снорриисторической хронике «Хеймскрингла» («Круг земной»), где изложена легендарнаяистория норвежских и некоторых шведских королей (т. н. сага об Инглингах).Христианизация Исландии произошла в 1000 году, и древняя мифология трактованаСнорри отчасти как историческая аллегория. Почти одновременно со Снорри датскийхронист Саксон Грамматик в «Деяниях датчан» передаёт многие мифологическиесюжеты, заменяя богов на королей и героев.
РАЗДЕЛ 2. КОСМОЛОГИЧЕСКИЕПРЕДСТАВЛЕНИЯ ГЕРМАНО-СКАНДИНАВСКИХ НАРОДОВ
Пространственная «модельмира» германо-скандинавской мифологической системы, известная, прежде всего помифологии Старшей Эдды, включает «горизонтальную» и «вертикальную» проекции(переход от одной к другой предполагает некоторые трансформации).Горизонтальная проекция антропоцентрична и построена на противопоставленииобитаемого людьми и занимающего центральную, освоенную часть земли Мидгардапустынной, каменистой и холодной окраине земли (Утгард, Етунхейм), населённойвеликанами (ётунами), а также находящемуся вокруг земли океану, где живётчудовище Ермунганд (его второе имя – змей Мидгарда – указывает на то, что змейбыл первоначально элементом позитивной системы – опорой земли). Этопротивопоставление раскрывается как оппозиция центра и периферии, внутреннего ивнешнего (особенно Мидгард и Утгард), «своего» и «чужого», «культуры» и«природы». Кроме того, страна великанов маркирована как находящаяся на севере ивостоке. Север в скандинавской мифологии особо демонизирован (как и во многихдругих мифологиях, в частности у финнов и народов Сибири), на севере такжелокализуется царство мёртвых – хель(которое, впрочем, отчётливей и ярче выступает в вертикальной космическойпроекции). К обеим проекциям относится мотив четырёх карликов-цвергов, носящихимена четырёх стран света (Аустри, Вестри, Нордри, Судри), поддерживающих небопо углам.
Основу вертикальнойкосмической проекции составляет мировое древо – ясень Иггдрасиль. «Оносвязывает землю, где живут люди (Мидгард), с небом, где (в Асгарде) находятсябоги и где помещается своеобразный «рай» для павших воинов – Вальхалла, аглавное – с подземным миром, где находится царство мёртвых – хель и разнообразные водные источники [3,с. 53]. Можно даже сказать, что хельявляется тем центром, в точке которого совпадают горизонтальная и вертикальнаякартины мира («низ» и «север» здесь отождествляются). Вертикальная схемапротивопоставляет богов и людей, небесное царство мёртвых для избранных(Вальхаллу) и подземные селения для простых смертных; соответственно – небесныхвалькирий и живущих у корней мирового древа норн – две категории богинь судьбы.В первой песни «Старшей Эдды» «Прорицание вёльвы» вёльва (провидица) вспоминает«девять миров» (девять – условное постоянное число в скандинавской мифологии,так же как число три, которое лежит в его основе) и девять древесных основ иликорней (так что можно даже предположить, что речь идёт о множестве мифическихдерев), но одновременно перечисляются три корня, соответствующие людям, инистымвеликанам (хримтурсам) и хель[Прорицание Вёльвы, ст. 2]. В более поздней редакции «Младшей Эдды» чёткостьвертикальной проекции смазывается, ибо корень связывается не с людьми, а снебом, а инистые великаны, уже умершие и живущие в подземном мире, заменяютсяпросто великанами – ётунами, живущими на краю земли. В вертикальной схеме сразличными уровнями «древесной» космической модели сопоставлена «зооморфная»серия. Орёл на верхушке, змей Нидхёгг у корней, четыре оленя (возможно, ранеесоотносимые с частями света), поедающие листья ясеня Иггдрасиля, – на среднемуровне. Нидхёгг в известном смысле эквивалентен Ермунганду (в горизонтальнойпроекции), так же как подземные источники и реки можно сравнить с окружающимземлю океаном. Кроме того, коза и олень, стоящие на Вальхалле, ствол дерева иисточники у корней объединены в вертикальной схеме циркуляцией священного мёдакак источника жизненного обновления и магических сил. Белка Рататоск, снующая подереву, является своеобразным посредником между «верхом» и «низом». КромеИггдрасиля вертикальная проекция знает также радужный мост Биврёст между землёйи небом.
Во временном аспектескандинавская мифология делится на космогоническую и эсхатологическую (мифытворения и конца мира), между которыми существует неполная симметрия. Мирвозникает из взаимодействия воды и огня с холодом и погибает от пожара инаводнения, стужи и жары, в «начальные» и «конечные» времена повторяютсяпримерно те же поединки богов и хтонических демонов. В то же время асы и ваны(основные группы скандинавских богов), враждебные в «начале», выступают в«конце» как единое племя богов, Один и Локи – как двойники в космогонии иантиподы в эсхатологии. Возникновение мира рисуется как заполнение пустотымировой бездны Гинунгагап и преобразование хаоса в космос. Великаны не толькопротивостоят богам в пространстве, но и предшествуют им во времени;первосущество великан-гермафродит Имир происходит из остывающих подземных вод(Эливагар), заполнивших мировую бездну Гинунгагап; из его подмышек, а также оттрения ног рождаются другие инистые великаны. Боги убивают великана Имира исоздают из его тела мир. Боги (сыны великана Бора) «поднимают» землю(по-видимому, из первичного океана, окружающего её в пространственной моделимира, ср. также вылавливание Тором «змея Мидгарда») и устраивают на нейпрекрасный Мидгард; три аса (Один, Лодур и Хёнир) оживляют древесные прообразылюдей – Аска (ясень) и Эмблу (ива или ольха), которые, собственно, и должныжить в Мидгарде; появляются норны, определяющие их судьбы. Боги устраиваютнебесный свод и определяют роли солнца (Соль) и месяца (Мани) – сестры и брата.В процессе мироустройства они обуздывают хтонических чудовищ – змея Ермунганда,волка Фенрира и их сестру Хель – хозяйку царства мёртвых (а затем – и их отцаЛоки). Однако впоследствии (с приближением «конца мира») эти чудовища должныбудут вырваться. В скандинавской мифологии в саму космогонию проникаютэсхатологические мотивы. Миф об убийстве юного бога Бальдра становится прологомк собственно эсхатологии. Мировое древо содрогается, когда хтонические чудовищавырываются на свободу, приплывает корабль мертвецов, появляются сыны Муспелля иогненный великан Сурт. В последней битве (Рагнарёк),в которой на стороне богов участвуют также павшие воины (эйнхерии), боги ихтонические чудовища убивают друг друга. Сурт поджигает мир, который и погибаетв огне и наводнении. «Правда, как выясняется из последних сцен пророчества,земля вновь возродится и младшие боги, боги «второго поколения», вернутся изХеля на её зелёные поля» [1, с. 223]. Иногда в возрождении земли видят следыхристианского влияния (как и в усилении эсхатологических мотивов в целом, ноцикличность естественна для индоевропейцев, поэтому христианское влияние можновидеть скорее в возвышении Бальдра, олицетворяющего страдающего и воскресшегобога-жертву.
Раздел3. ОСНОВНЫЕ БОЖЕСТВА ГЕРАМАНО-СКАНДИНАВСКОГО ПАНТЕОНА
Скандинавскаямифологическая традиция, зафиксированная в XIII веке, даёт довольно полныйперечень богов, хорошо отождествляющихся с аналогичными образами параллельныхмифологических традиций. Специфическим является прежде всего возвышениехтонического бога (или культурного героя-шамана) Одина до уровня небесногобога, а также наделение сияющего небесного бога индоевропейцев функцией богавойны.
Бог ЯсногоНеба (законодательная функция) – это Тюр. По древнегермански его имя звучало“Тиу”, что соответствует греческому Зевс, индийскому Дьяус, балтскому Диевас,славянскому Дий, хеттскому Тиват, этрусскому Тин, галльскому Тевтат. Однако Тюр(подобно своему ирландскому двойнику Нуаду) не трактуется в литературныхисточниках как небесный бог. Он сохранил (да и то не полностью) рольпокровителя племенного коллектива. Поскольку у древних германцев полноправнымчленом племени был мужчина-воин, Тюр приобрел дополнительную функцию богавойны. Он являлся также покровителем воинского права, связанного с судебнымитяжбами на тинге (собрании членов племени).
Богом ЗемныхСил у скандинавских народов был Фрейр, олицетворявший растительность, урожай,богатство, мир. Его изображения несли черты фаллического культа. В древностиФрейр был очень значительным божеством, однако, в “Эдде” он не играетсамостоятельной роли. Многие характеристики Бога Земных Сил вобрал в себя Один,у Фрейра же остались лишь рудиментарные черты: упоминание о том, как он убилоленьим рогом великана Бели, а также статуэтка Фрейра из Реллинге – безрогая,со скрещенными ногами и большим фаллосом [6].
Верховноеположение в скандинавском пантеоне занял Культурный Герой – Один (германскийВотан, англосаксонский Воден) – верховный бог или бог войны, в генезисе –хтонический демон, покровитель воинских союзов и воинских инициаций ибог-колдун (шаман). Очень важно свидетельство древних римлян, отождествляющихВотана с Гермесом/Меркурием, вестником богов, покровителем странников,проводником душ умерших (психопомпой). Гермес обладает и функцией покровителястад, умножающего приплод. Одной из важнейших функций Одина было собирание душумерших (но исключительно героев, павших в битве) в Вальхалле, в предвидениигрядущей эсхатологической битвы. Один как медиатор добыл в мире теней тайныеруны и забрал у великанов мёд поэзии, узнал от пророчицы-вёльвы информацию осудьбах мира. образОдина-странника по описанию (плащ, посох, широкополая шляпа) подобен Гермесу.
Богом Грома,осуществляющим силовую функцию, в скандинавской мифологии, безусловно, являетсяТор. Ему соответствует древнегерманский Донар. В обеих “Эддах” Тор ведет себякак могучий богатырь, борец с великанами и чудовищами, противник Мирового Змея.Обращает на себя его дружественное отношение к людям, что не совсем типично дляГромовержца. Поскольку, Один стал главой скандинавского пантеона, Торпревратился в его сына. Но, несмотря на это, отголосок враждебности между нимисохранился, в частности, в эддической “Перебранке Харбарда” Один умно и злоиздевается над Тором, стоящим на другом берегу реки (здесь также важнаконцепция владыки Вальхаллы, как перевозчика-лодочника – вспомним греческогоХарона). Если учитывать, что Один – во многом хтоническое божество, то боьба сгромовником Тором есть вполне закономерный эпизод с точки зренияиндоевропейских корней германо-скандинавских верований.
В пантеонкроме описанных выше входят боги: Хеймдалль (страж богов и мирового древа);Хёнир, Улль (бог – стрелок из лука и лыжник); Бальдр (юный бог – ритуальнаяжертва); Ньёрд (плодородие, море и судоходство); Хёд (слепой бог, убийцаБальдра); Локи (мифологический плут и насмешник, отец хтонических чудовищ,посредник между богами и великанами); Браги (бог-скальд) и некоторые другие.Имеются ещё юные боги Видар, Вали, Магни и Моли, которые функционируют главнымобразом как мстители за отцов и братьев; Хермод, который пытается вернуть братаБальдра из хель. Вили и Be упоминаютсятолько как братья Одина и «сыны Бора», а Од – как муж Фрейи (и, вероятно,ипостась того же Одина). Богини (имеющие в основном отношение к плодородию идеторождению) – это прежде всего Фригг, Фрейя, Сив, Идунн, а также охотница илыжница Скади, иногда упоминаются Гевьон и Фулла.
«Если вкульте большое значение имели Один, Тор и Фрейр, то в повествовательных мифахглавными действующими лицами являются Один, Тор и Локи, выступающие преждевсего в роли культурных героев: Один – как культурный герой – творец и шаман(жрец). Top – как героический борец, ограждающий богов и людей от чудовищ, Локи- как отрицательный вариант культурного героя – мифологический плут – трикстер»[4]. У Одина подчёркивается ум (в его синкретическом понимании, включающем магическуюсилу и коварство), у Тора – физическая сила и богатырская ярость, у Локи –хитрость и плутовство. Соответственно Тор выступает как главный противниквеликанов и мирового змея, Один – как добытчик священного мёда и рун, носительмудрости, магии и пророчеств, а Локи – как вечный «добытчик» (посредствомтрюков), мифологических ценностей у карликов для богов, у богов для великанов ит. д., как оператор их вечной «циркуляции». И Один, и Тор (а также иоттеснённый Тюр) являются богами неба и войны. Параллелизм устраняется тем, чтоОдин – бог военной магии и военной дружины, покровитель героев и сеятельраздора между ними, a Top – бог-богатырь, моделирующий вооружённый народ,защитник «своих» (богов и людей) от «чужих» – различных демонов; Один – богнеба как хозяин воинского «рая», а Тор сведён к специализированному громовнику.Локи выступает как комический дублёр Одина в космогонии и его демоническийпротивник в эсхатологии. У них обоих есть шаманские черты, но шаманскиестранствия Локи ограничены горизонтальной проекцией, тогда как образ Одинатесно связан с мировым древом. Он вытеснил в этом громовника Тора и соперничаетсо стражем богов Хеймдаллем, который первоначально, по-видимому, был тождественмировому древу Иггдрасилю [параллелизм между ними отразился в мифе о спрятанныхпод древом глазе Одина и слухе (или роге) Хеймдалля]. Условно Одина и Локиможно соотнести как белое и чёрное шаманство. В качестве позитивного творцаОдин – отец асов, а Локи – отец хтонических чудовищ, Один – хозяин небесногоцарства мёртвых для избранных, а Локи – отец хозяйки подземного царства мёртвыхи тайный виновник первой смерти (смерти Бальдра), которая является одиническимжертвоприношением (реальный убийца Хёд – также, возможно, дублёр Одина).
В процессеэволюции скандинавской мифологии, по-видимому, очень существенным было всёбольшее выдвижение на первый план Одина и всего одинического комплекса, какнебесной воинской мифологии. Начав с позиций психопомпы и культурногогероя-шамана, Один постепенно вытесняет таких небесных богов, как Тор(классический пример громовника, зачастую становящегося в индоевропейскихсистемах верховным божеством) и даже Тиу, который как светозарный бог вполнепретендовал на верховенство над небесными силами. Также характернойособенностью германо-скандинавских верований является то, что великих боговмужского пола почти всегда наделяют функциями бога войны, что связано ссоциальной системой германцев и скандинавов. Ещё одним штрихом к общей картиневыступает борьба поколений, где фигурирует как борьба богов с великанами, так иконфликт между разными поколениями богов. Если первую отражает помимокосмогонически-эсхатологической истории борьба между Тором и Локи, то второйможно проследить на взаимоотношениях Тора и Одина.
ВЫВОДЫ
Религиознаясистема германо-скандинавских народов является производной отобщеиндоевропейских верований, но в силу достаточно долгого и интенсивногоразвития приобрела со временем значительные особенности. Эволюциякосмогонических взглядов германцев прослеживается во всё большем внимании кэсхатологической истории, а с появлением фактора христианского влияния – такжек роли бога-жертвы Бальдра (сына ставшего на тот момент верховным богом Одина).Тем не менее, германо-скандинавская структура мироздания остаётся в своих принципахтипично индоевропейской, основанной на трёхчастном делении мира относительномирового древа, на диалектической взаимосвязи линии Асгард-Мидгард-Хель.Теогония исследуемых народов заключается в последовательной и насильственнойсмене поколений сверхъестественных существ – великанов и нескольких поколенийбогов, что отражается также в конфликте Локи, Тора и Одина. Роль и эволюцияобраза последнего заслуживает самостоятельного исследования, поскольку феномензамещения верховного небесного бога и бога-громовника хтоническим по существуВотаном является уникальным для европейских этносов. Можно проследить, как Одинпостепенно перебирает на себя функции бога войны, шамана-культурного героя,небесного бога, всеведущего благодаря жертве самому себе, и, наконец,верховного бога. Можно предположить здесь христианские мотивы, посколькуизвестно широкое и раннее влияние христианства на эволюциюгермано-скандинавских верований. Также предполагается взаимопроникновениемифических образов или сюжетов между религией германцев и религиознымисистемами соседних народов, прежде всего
Список использованной литературы
1. Забияко А.П.Религия древних германцев // История религии. В 2 т. Т. 1. Учебник / В.В.Винокуров, А.П. Забияко, З.Г. Лапина и др.; ред. И.Н. Яблокова. – 3-е изд.,испр. и доп. – М.: Высшая школа, 2007. – С. 219-235.
2. Иллюстрированнаяистория религий. В 2 т. Т. 2. Ред. П.Д. Шантепи де ля Соссей. – М.:Издательский отдел Спасо-Преображенского Валаамского Ставропигиальногомонастыря, 1992. – С.435-462
3. Козловский И.А.История религий: Учебно-методическое пособие. – Донецк: ДонГИИИ, 2004. – С.52-54.
4. Мелетинский E.М., Гуревич А. Я.Скандинавская мифология // www.edic.ru/myth/art_myth/art_4064.html
5. Токарев С.А.Религия в истории народов мира. – 4-е изд., испр. и доп. – М.: Политиздат,1986. – С. 216-227.
6. Фанталов А.Образы богов в скандинавских мифологических текстах // mythology.newmail.ru/myth1.htm