Отношение к смерти в Исламе и Буддизме
Смерть в Исламе
Как и многие другие мировые религии, Ислам проповедует веру взагробную жизнь (ахирет). В религии пророка Мухаммеда это понятиесчитается настолько важным, что посланцы Аллаха (Расулы) во все временасчитали даже малейшее отступление от веры в жизнь за гробом отступничеством отАллаха.
Истинный мусульманин должен всегда помнить о ахирете, что делаетего жизнь и его поступки осмысленными. Что есть жизнь человека? Жизнь человека– всего лишь краткий миг во время которого люди не могут сполна получитьсправедливую награду или возмездие за свои поступки, совершенные в течение всейжизни. Коран с особо отмечает необходимость справедливого воздаяния каждому изживущих, как за плохие, так и за хорошие дела в земной жизни, поскольку земнаяжизнь – лишь подготовка к ахирету.
В час, который определен Аллахом, человек умирает. Хотя смертьприходит по воле Аллаха, обязанность забирать человеческие души возложена наАнгела Смерти – Азраила, являющего собой символическую завесу междучеловеком, смертью и тем, кто ее посылает. Человек умирает так, как он живет.Тот, кто вел праведную жизнь, умирает легко и спокойно, тогда как грешникипокидают этот мир в муках. Пророк Мухаммед говорил, что души праведныхзабираются так же мягко и плавно, как вытекает вода из кувшина. Более того,шахиды (мученики, погибшие на пути Господа) не чувствуют агонии смерти и незнают того, что они умерли. Вместо этого они чувствуют, что переместились влучший мир, и наслаждаются вечным счастьем. Пророк Мухаммед сказал Джабиру сынуАбдаллаха ибн Амра, который был мученически убит в битве при Ухуд: «Знаешьли ты, как Господь встретил твоего отца? Он встретил его так, что ни глаза невидели, ни уши не слышали, ни умы этого не постигли. Твой отец сказал: „О,Всевышний! Верни меня в мир живых, чтобы я мог рассказать тем, кого оставил там,насколько прекрасно ожидаемое после смерти!“. Господь ответил:»Возврата нет. Жизнь дается только единожды. Однако я расскажу им о твоемпребывании здесь". В свой предсмертный час Великий Пророк рекомендуетчитать особые молитвы, чтобы облегчить переход души в мир теней.
Ислам учит, что человек не должен бояться смерти. Для тех, ктоверит и совершает праведные поступки, смерть не должна быть страшна. Согласнопредопределению Аллаха, мир постоянно обновляется, на смену бренной жизниприходит вечная жизнь. Когда фруктовая косточка попадает в почву, то кажется,что она гибнет. Но на самом деле она проходя через определенные стадииразвития, в конце концов, превращается в дерево. И «смерть» косточкиявляется началом жизни нового дерева, новой, более совершенной ступениразвития. И если смерть растений, представляющих собой простейший уровеньжизни, прекрасна и имеет большое значение, то смерть человека, представляющегособой более высокую ступень жизни, должна быть еще более прекрасна, и иметь ещеболее серьезное значение: человек, уходя в землю, непременно обретет Вечнуюжизнь.
В Исламе существует понятие «азаб ал-кабр» или могильноенаказание, означающий малый суд над умершим, который совершается сразу послесмерти: «Мы накажем их дважды, потом они будут возвращены к великомунаказанию» (9:101/102). Могила в этом плане — аналог христианскогочистилища, где и определяется, что заслужил умерший своими земными деяниями — наказание или награду. Если это награда, то могила становится преддвериемрайского сада, если наказание — преддверием ада. Если умерший верил, но имееткакие-то грехи, за которые он не был наказан в земной жизни, он подвергаетсянаказанию в могиле, и искупив грехи допускается в рай. Умершего в могиледопрашивают два ангела — Мункар и Накир; они же, исполняя волюАллаха, оставляют тела праведных наслаждаться покоем до Дня воскресения.Грешников наказывают мучительным давлением, а атеистов ждут муки воистинустрашные: «Если бы ты видел, как завершают жизнь тех, которые неверовали, ангелы — они бьют их по лицу и по спинам: „Вкусите наказаниепожара!“ (Коран, 8:50/52).
После смерти душа попадает в место ожидания «барзах»(преграда), где и пребывает до Судного дня, причем души мусульман попадают нанебеса, а души неверных в колодец Барахут в Хадрамауте. В этом состояниитела умерших все еще обладают способностью чувствовать, хотя и находятся вмогилах. И наконец в день, когда вся Вселенная разрушится (киямет) всеумершие предстанут перед Аллахом для суда. Суд Аллаха – высший и справедливый,во время которого он накажет грешников и даст вечное блаженство праведникам.
»И когда наступит день самой большой катастрофы — деньВоскресения, день, когда человек вспомнит все свои труды и покажется огоньвечных мук, те, кто уклонялись и предпочли жизнь мирскую, им место в огнегеенны, а те, кто страшились Господа и удерживали свои страсти — им место враю" (сура Наз'ат, стих 34-41). Сам деньстрашного суда неизвестен: «Не знает тот, кто в небесах и на земле,скрытого, кроме Аллаха, и не знают они когда будут воскрешены» Коран 27:66(65).
Праведники после Суда обретут вечное блаженство в раю — ал-Джанна(в буквальном переводе «сад»). Коран так описывает ал-Джанна: "… там- реки из воды непортящейся, и реки из молока, вкус которого не меняется, иреки из вина, приятного для пьющих, и реки из меду очищенного", тамсады «темно-зеленые», там «плоды, пальмы игранаты». Праведники одеты в «одеяния зеленые из сундуса ипарчи, и украшены они ожерельями из серебра», отдыхают на «ложахрасшитых», «не увидят они там ни солнца, ни мороза, близка надними тень». Голод они утоляют «плодами из тех, что онивыберут, и мясом птиц из тех, что пожелают», поит их Господь «напиткомчистым», «чашей, смесь в которой с инбирем», «изтекущего источника — от него не страдают головной болью и ослаблением».В качестве прислуги у праведных будут «мальчики вечно юные»,обходящие хозяев «с сосудами из серебра и кубками хрусталя», ав качестве жен обитателям рая будут даны «девственницы, мужа любящие,сверстницы», «черноокие, большеглазые, подобные жемчугухранимому». Кроме этих чернооких дев (гурий), у праведниковсохранятся и их земные жены: «Войдите в рай, вы и ваши жены, будетеублажены!» (Коран, 47:15/16-17; 55:46-78; 56:11-38/37; 76:11-22; 43:70).Возраст попавших в рай, согласно послекораническому преданию, будет один длявсех — 33 года.
Тех же, кто попадет в ад — джаханнам, ждет совершенно инаясудьба. Сам джаханнам, по одним представлениям, находится в чреве «готовоголопнуть от гнева» животного, по другим — в глубочайшей пропасти, вкоторую ведут семь ворот (Коран, 89:23/24; 67:7-8; 15:44; 39:72). Импредстоят невероятные муки: «А те, которые несчастны, — в огне, для нихтам — вопли и рев». «Мы сожжем их в огне! Всякий раз, каксготовится их кожа, мы заменим им другой кожей, чтобы они вкусилинаказания». «Огонь обжигает их лица, и они в нем мрачны»,«одеяния их из смолы». Питаться грешники вынуждены плодамиадского дерева заккум, которые «точно головы шайтанов»,пить — кипяток, который «рассекает их внутренности», илигнойную воду: «Он лакает ее, но едва проглатывает, и приходит к немусмерть со всех мест, но он не мертв, а позади его — суровое наказание».В перерывах между огненными пытками обитателей джаханнама будет мучить столь жеужасный холод (Коран, 11:106/108; 4:56/59; 23:104/106; 14:50/51;37:62/60-66/64; 56:52-54; 37:67/65; 14:16/19-17/20). Добавлю еще, что взависимости от количества и качества проступков грешники помещаются в разныхуровнях (кругах) джаханнама.
В Исламе не существует единого мнения о времени пребывания людей вджаханнаме. Например, сунниты считают, что для грешников мусульман, благодарязаступничеству Мухаммеда, срок мучений будет ограничен, а неверующих ожидаютвечные муки.
В исламе же впервые на доктринальном уровне сформулировано понятиешахид. «Исламский энциклопедический словарь» определяет егоследующим образом: «Шахид — пожертвовавший собой за веру, погибшиймученической смертью. Шахид утверждает свою веру смертью в войне противневерных, ему гарантирован рай. Прославление гибели за веру, приближение к Богувызывает стремление удостоиться этой чести...»
То есть, шахид, согласно Исламу, — это человек, погибший за своюВеру. Именно за Веру, а не за какие-либо политические, экономические и другиемирские выгоды. Смерть за Веру наступает только в том случае, когда мусульманиннаходится в состоянии защиты, борьбы против сил, пытающихся насильственнымпутем уничтожить Ислам.
Согласно мусульманскому вероучению, шахид достигнет после смертисамого высокого уровня Рая и будет пребывать с пророками и праведниками. Шахидысчитаются почитаемыми умершими людьми, которые пожертвовали ради Веры самымдорогим, что есть у человека, — своей жизнью.
В то же самое время, ислам запрещает самоубийство, чем и кем быоно ни оправдывалось. «Тот, кто намеренно убьет себя, будет наказан вечнымпребыванием в аду», про это идет речь в одном из хадисов Мухаммеда.
Буддизм
Разговор обосновах учения буддизма следует начать с одного существенного замечания. Дело втом, что никакого «буддизма» как такового, «буддизма вообще» не существовало ине существует. Буддизм (на что еще в 1918 г. обратил внимание классикотечественной и мировой буддологии О.О. Розенберг) исторически представлен ввиде различных течений и направлений, подчас чрезвычайно отличающихся друг отдруга и подчас более напоминающих разные религии, нежели разные конфессии врамках одной религии. Но тем не менее существует некий круг идей, которые в томили ином виде характерны для всех направлений буддизма (хотя их осмыслениеможет быть в них весьма различным).
ЧетыреБлагородные Истины (чатур арья сатьяни)
ПерваяИстина (Истина о страдании(духкха)) «Все есть страдание. Рождение — страдание,болезнь — страдание, смерть — страдание. Соединение с неприятным — страдание, разлучениеприятным — страдание». Буддизм в значительно большей степени, чем другиерелигии, подчеркивает связь жизни со страданием. Более того, в буддизместрадание есть фундаментальная характеристика бытия как такового. Это страданиене есть результат некоего грехопадения и утраты изначального рая. Подобносамому бытию, страдание безначально и неизменно сопровождает все проявлениябытия. Конечно, буддисты отнюдь не отрицают того обстоятельства, что в жизниесть и приятные моменты, сопряженные с удовольствием, однако само этоудовольствие (сукха) не является противоположностью страданию, а как бывключено в страдание, являясь его аспектом.
Вторая(Истина о причине страдания). Эта причина — влечение, желание, привязанность кжизни в самом широком смысле, воля к жизни (А. Шопенгауэр). При этом влечениепонимается буддизмом максимально широко, ибо в это понятие включается иотвращение как оборотная сторона влечения, влечение с противоположным знаком.Влечение порождает страдание, если бы не было влечений и жажды жизни, то небыло бы и страданий. А этой жаждой пронизана вся природа. Она как бы сердцевинажизнедеятельности каждого живого существа. И регулируется эта жизнь закономкармы.
Карма — этодействие, причем обязательно имеющее следствие, или результат. Совокупностьвсех действий, совершенных в жизни, точнее, общая энергия этих действий, такжеприносит свой плод: она определяет необходимость следующего рождения, новойжизни, характер которой определяется кармой (то есть характером совершенныхдействий) умершего. Соответственно, карма может быть благой или неблагой, тоесть ведущей к хорошим или дурным формам рождения. Собственно, карма определяетв новом рождении то место в котором родится человек (если обретается именночеловеческая форма рождения), семью рождения, пол и прочие генетическиехарактеристики. В этой жизни человек снова совершает действия, ведущие его кновому рождению, и так далее, и так далее. Этот круговорот рождений-смертейназывается в религиях Индии (не только в буддизме) сансарой (круговорот,коловращение), главной характеристикой которой является страдание,проистекающее из влечений и хотений. Поэтому все религии Индии (буддизм,индуизм, джайнизм и отчасти даже сикхизм) ставят своей целью освобождение, тоесть выход из круговорота сансары и обретение свободы от страданий истрадательности, на которые обрекает сансарическое существование любое живоесущество. Сансара безначальна [1], то есть ни у одного существа не былоабсолютно первой жизни, оно пребывает в сансаре извечно. Но буддизм не являетсятеистическим учением, в нем нет места понятию Бога, и поэтому карма понимаетсябуддистами не как некое возмездие или воздаяние со стороны Бога или богов, акак абсолютно объективный базовый закон существования, столь же неотвратимый,как законы природы и действующий столь же безлично и автоматично. По существу, законкармы представляет собой просто результат перенесения представления овсеобщности причинно-следственных отношений в область этики, морали ипсихологии.
Кромечеловеческого, буддизм признает еще пять возможных форм существования: рождениев качестве божества (дэва), воинственного титана (асура) — эти две формырождения, как и человеческая, считаются «счастливыми», а также животного,голодного духа (преты) и обитателя ада — несчастливые формы рождения. Вероятно,следует повторить, что никакой идеи духовной эволюции в этой схеме не заложено:после смерти в качестве божества можно снова родиться человеком, потом попастьв ад, потом родиться животным, потом снова человеком, потом опять попасть в ади т. д.
Здесьнеобходимо отметить, что только человек (согласно некоторым буддийскиммыслителям — также божества и асуры) способен порождать карму и быть, такимобразом, ответственным за свои поступки: другие живые существа только пожинаютплоды благих или дурных деяний, совершенных ими в предыдущих человеческих рождениях.Буддийские тексты постоянно говорят о том, что человеческое тело — редкаядрагоценность и обретение его — великое счастье, поскольку лишь человекспособен достичь освобождения, и поэтому в высшей степени неразумно пропуститьстоль редкую возможность.
Цепьпричинно-зависимого происхождения «пратитья самутпада» состоит из двенадцатизвеньев (нидан):
I. Прошлаяжизнь (точнее, промежуток между смертью и новым рождением, антарабхава).
Авидья(неведение). Неведение (в смысле непонимания и непрочувствования) четырехБлагородных Истин, заблуждение относительно собственной природы и природысуществования как такового обусловливает наличие —
Самскар(формирующие факторы, мотивации, базовые подсознательные влечения и импульсы),влекущих умершего к новому переживанию бытия, новому рождению. Промежуточноесуществование заканчивается, и происходит зачатие новой жизни.
II. Даннаяжизнь.
Наличиесамскар обусловливает появление сознания (виджняна), неоформленного иаморфного. Наличие сознания обусловливает формирование —
Имени иформы (нама-рупа), то есть психофизических характеристик человеческогосущества. На основе этих психофизических структур формируются —
Шесть баз(шад аятана), то есть шесть органов, или способностей (индрия), чувственноговосприятия. Шестой индрией является манас («ум»), также считающийся органомвосприятия «умопостигаемого». В момент рождения шесть органов восприятияприходят в —
Соприкосновение(спарша) с объектами чувственного восприятия, в результате чего возникает —
Чувство(ведана) приятного, неприятного или нейтрального. Чувство приятного и желаниевновь испытать его, приводят к появлению —
Влечения,страсти (тришна), тогда как чувство неприятного формирует отвращение. Влечениеи отвращение как две стороны одного состояния образуют —
Упадану(схватывание, привязанность). Влечения и привязанности составляют сущность —
Жизни,сансарического бытия (бхава). Но эта жизнь непременно должна привести к —
III.Следующая жизнь.
Новомурождению (джати), которое в свою очередь непременно закончится —
Старостью исмертью (джала-марана).
Третья(Истина о прекращении страдания) — истина о прекращении страдания, то есть онирване (синоним — ниродха, прекращение). Как врач, сообщающий больномублагоприятный прогноз, Будда утверждает, что несмотря на то что страданиепронизывает все уровни сансарического существования, тем не менее существуетсостояние, в котором страдания больше нет, и что это состояние достижимо. Это иесть нирвана. Один из наиболее распространенных образов, использующихся втекстах для пояснения идеи нирваны, таков: подобно тому, как прекращает горетьлампада, когда иссякает масло, питающее огонь, или подобно тому, как прекращаетволноваться поверхность моря, когда прекращается вздымающий волны ветер, точнотак же прекращаются все страдания, когда иссякают все аффекты (клеши) ивлечения, питающие страдания. То есть угасают именно страсти, привязанности,омрачения, а вовсе не бытие. С исчезновением причины страдания исчезает и самострадание. Но как же достичь освобождения, нирваны? Об этом говорит ЧетвертаяБлагородная Истина
Четвертая(Истина о Пути) ведущем к прекращению страданий — то есть о БлагородномВосьмеричном Пути (арья аштанга марга). Таким образом, буддизм с самого началасвоего существования мыслился как своеобразный проект преобразования человекаиз существа страдающего и несчастного в существо свободное и совершенное. Этотпроект имеет как бы терапевтический (мы бы сказали с известной долей метафоры —психотерапевтический) характер.
I. Этапмудрости.
Правильноевоззрение. На этом этапе человек должен усвоить и освоить Четыре БлагородныеИстины и другие базовые положения буддизма, внутренне пережить их и сделатьосновой мотиваций своих поступков и всего своего поведения.
Правильнаярешимость. Теперь человек должен решиться раз и навсегда встать на путь,ведущий к освобождению, руководствуясь принципами буддийского учения.
II. Этапнравственности.
Правильнаяречь. Буддист должен всячески избегать лжи, клеветы, лжесвидетельства, брани ираспространения слухов и сплетен, питающих вражду.
Правильноеповедение. Они таковы: Ненасилие; Отказ от воровства; Правильная сексуальнаяжизнь; Отказ от употребления опьяняющих напитков.
Правильныйобраз жизни. Это то же правильное поведение, но взятое как бы в социальномизмерении. Буддист (как монах, так и мирянин) должен воздерживаться от занятийлюбой формой деятельности, несовместимой с правильным поведением.
III. Этапсосредоточения.
Правильноеусердие. Данный этап и все его ступени предназначены в основном для монахов изаключаются в постоянных занятиях буддийской йогой.
Правильноепамятование. Целостный и всеохватный контроль над всеми психоментальными ипсихофизическими процессами при развитии непрерывной осознанности. Главныеметоды здесь — шаматха (успокоение сознания, прекращение волнения психики,избавление от аффектов и психоментальной нестабильности) и випашьяна(аналитическое созерцание, предполагающее культивирование благих, с точкизрения буддизма, и отсечение неблагих состояний сознания).
Правильноесосредоточение, или правильный транс. Достижение собственно самадхи, предельнойформы созерцания, при которой исчезают различия между созерцающим субъектом,созерцаемым объектом и процессом созерцания.
Завершаяразговор о Благородном Восьмеричном Пути, следует отметить, что слово, котороемы переводили здесь как «правильный» (самьяк), точнее означает «полный»,«целостный» «всеохватный». Таким образом, оно, с одной стороны, указывает направильность, то есть на собственно предписанный буддийской традицией характерпрактики, а с другой — на целостность и органичность этой практики, которая видеале должна охватить все стороны и уровни человеческого существа.