Основы религии древних славян

СОДЕРЖАНИЕ
Введение. 2
1. ОСНОВЫ РЕЛИГИИ ДРЕВНИХ СЛАВЯН… 5
1.1. ПАНТЕОНБОГОВ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН… 7
1.2. Обряды восточных славян. 19
1.2.1. ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ… 34
1.4. Языческая реформа, князяВладимира. 35
ИСПОЛЬЗУЕМАЯ ЛИТЕРАТУРА… 37
/>Введение
В наши дни, интерес квосточнославянскому язычеству вновь набирает силу, издается множество трудовпосвященных этой теме, но, к сожалению, многие труды авторов последних лет невсегда соответствуют исторической действительности. Так можно привести в примертруд Владимира Щербакова «Асгард – город богов» в котором автор приводит теориюо происхождении славянских богов из пантеонов Рима, Ассирии, Скандинавии,утверждая что, Перун, Тор и Юпитер одно и тоже лицо.
Русское язычество нашлоширокий отклик в художественном искусстве так, например московский художник НиколайСажин все свои работы посвящает этой теме, но обогащая её собственнойфантазией.
Существует множестворазличных мнений по поводу язычества некоторые, из которых утверждают, что ононосило мрачный характер, было практически безкультурным и не отличалось посвоей сути от любой другой языческой религии. Другие — же наоборот твердят осамобытности религии восточных славян.
Целью данной работыявляется:
1.        Выявить особенности язычества; почемуновая религия, христианство, не вычеркнуло полностью язычество которое,казалось бы, не совершенно, почему оно внедрилось своими обрядами в обрядыхристиан?
2.        Выявить повлиялили обряды язычества на дальнейшее развитие «славянского менталитета».
3.        Существовал ли врелигии Древней Руси, четко выраженный пантеон богов?
4.        Имели ли местообряд человеческих жертвоприношений.
Метод избранный авторомдля данной работы является описательным
Язычеством славян еще вдревности интересовался Прокопий Кесарийский.
Самым монументальнымвложением в изучение славянского язычества, в отечественной истории принадлежитБорису Александровичу Рыбакову. Борис Александрович Рыбаков рассматривал термин«язычество» как условное обозначение магии, поклонение силам природы, поклонениеумершим предкам, и т.д.
Многие другие авторынаучных трудов ссылаются на его работы, так на пример Мария Семеновапридерживается схожих точек зрения, однако она уделяет много внимания мифам исказкам (пример ссылки на сказки английского писателя Дж. Р. Р. Роуэла). Семеноватак же наделяет низших божеств: леших, русалок, домовых, водяных и др. условно- положительными качествами. Мария Семенова отождествляет славянского богаПеруна со скандинавским богом Тором.
Александр Белов в своюочередь проводит уверенно аналогию между Тором и богами других народов.
Вопросами о русскомязычестве занимались не только в двадцатом веке. Нельзя не упомянутьКасторского «Начертания славянской мифологии» в1841 г.
Н. О. Костомаров в«Славянской мифологии» в г. Киеве 1848. Так же описал язычество Руси.
Многие авторы пытаютсявывести язычество древней Руси от Индоиранской мифологической группы.А.Н.Веселовский в своем труде («Калики, перехожие и богомильские странники»Вестник Европы. Седьмой год. т. 2 с.700. ) не исключает индоиранского влиянияоднако его идея о миграции сюжетов предполагает Византийское, христианскоевлияние.
Л. Нидерле начинает обзор широко известных богов с Перуна,полагая, что он не был богом одних только русских У полабских славян онОтразился в названии дня недели — четверга — «перуновым днем» Славянский богПерун тождествен по смыслу литовскому Перкунасу и латышскому Перконсу.Сопоставления эти идут еще дальше одно из пачканий оси а Индры, повелителядождя, громов и молний из древнеиндийского эпоса «Ригведы» — Парджанья.
Этимология слова Перун, по мнению М. Фасмера, связана со значением«разящий, гром» Р. Якобсон. Вяч. Вс. Иванов и другие ученые соотносят это словос хеттским perunas — «скала».
ЯзычествоКиевской Руси имело свои неповторимые черты, возможно, оно наложило свойотпечаток на менталитет современных россиян своим неповторимым характером?
Язычествобыло почти уничтожено принятием христианства, но не все согласились принятьновую религию и еще долго князья вместе с церковью пытались искоренитьпоклонение языческим культам и силам природы, но это им не удалось наоборот,языческие обряды проникли в христианские, примером тому могут служитьпразднование «Масленицы» и «Ивана Купала».

/>1. ОСНОВЫ РЕЛИГИИ ДРЕВНИХ СЛАВЯН
 
 Религией восточных славянбыло язычество. Истоки его лежат у начала нашей эры, а отголоски сохраняются донаших дней. Язычество. В каждом классовом обществе следует различать культурутрудящихся и культуру господ­ствующего класса. Применительно к Древней Руси этокультура деревни и культура городов и замков. Сохранность элементов культуры вобоих случаях различна — городская, княжеско-боярская культура известна намзначи­тельно лучше, чем деревенская.
Однакознание народной культуры очень важно. Археология знакомит нас с матери­альнойкультурой древнерусской деревни, с ее хозяйством и бытом, а также спогребальными обрядами (подтверждая слова летописи о погребальных кострах),долгое время сохранявшими языческий характер.
«Неисчерпаемые богатства народной куль­туры собраны и изученыэтнографами в XIX—XXвв.: сказки, былины, песни, заго­воры,пословицы, загадки, языческие обряды (частично переродившиеся в детские игры),красочные наряды и головные уборы, выши­тые полотенца, резная деревянная утварьи архитектурный декор, множество напевов и танцевальных мелодий.Историко-культур­ный анализ этих сокровищ народной культу­ры показал, чтомногие их элементы весьма архаичны и сохраняют (иногда уже бессозна­тельно)черты мировоззрения древних славян языческой поры, сложившегося задолго доКиевской Руси. Фольклор донес до нас некоторые сюжеты, возникшие еще в ка­менномвеке (медвежий праздник «комоедицы») или эпоху подсечного земледелия (игра «амы просо сеяли»); в вышивках на полотенцах — набожниках мы находим чрезвычайноархаичный облик языческих богинь — рожаниц — и Макоши, богини урожая и благавообще»[1].

РыбаковБ. А. дал интересную периодизациюславянскогоязычества, разделив его на четыре стадии:
 «1. Культ «упырей(вампиров) и берегинь» — дуалистическийанимизм первобытных охотников каменного века, одухотворявший всю природу иделивший духов на враждебных и благожелательных.
2. Культ земледельческих небесных божеств «Рода и рожаниц». Историческидве рожаницы предшествуют Роду; это были богини плодовитости всего живого,ставшие в дальнейшем матриархальными богинями аграрного плодородия (энеолит). Род- дальнейшая патриархальная стадия развития тех же представлений, переродившихсяв бронзовом веке в первобытный земледельческий монотеизм. Автор XIIв. считает, что культРода был присущ не только славянам, по я многим народам Ближнего Востока иСредиземноморья Можнодумать, что в источниках Род выступает и подименем Сварога(«Небесный» — архаичнаяформа)  или Стрибога («Бог-отец»-форма, известная с Xв.). По всей вероятности,еще одним из обликов верховного небесного божества был индоевропейский DeusДый(Див?). Культ двух рожаницпережил культ Рода.
3. Культ Перуна, являвшегося в древности богом грозы, молний и грома,а в дальнейшемставшего божеством воины и покровителем воинов и князей.При создании государства Киевской Руси Перун стал первым, главным божеством в кияжеско-государственномкульте 10в.
4. После принятия христианства в 988 г. язычество продолжалосуществовать, отодвинувшись на «украины» государства».[2]         
Главными божествами славян являлись: божество Вселенной — Род, божествосолнца — Даждьбог. Мокошь — богиня земли, бог скота — Велес, бог огня — Сварог,бог грозы — Перун. Кроме того, существовало множество мелких божеств. Священнымсчитался домашний очаг или печь, как символ семьи. Огню молились под овином (вкотором сушилось зерно).

/>ПАНТЕОНБОГОВ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН
«РОД в славянской мифологии воплощение рода, единства потомководного предка. Для раннего периода можно предполагать, что в культе Родаотразился индоевропейский культ Hordhu— рода, собранияпотомков.
 Сопоставление летописных данных со свидетельствами о культе Родаи рожаниц в «поучениях» против язычества показывает, что в 11 —12 вв. увосточных славян ещё сохранялось мифологическое осмысление единства княжескогорода как субъекта и объекта права русских князей, территориальной единицы иродовой земли, не подлежащей членению. В древнерусских списках языческих божествР. и связывающиеся с ним жен­ские мифологические существа рожаницы обычноследуют непосредствен­но за главными богами. Им соверша­ли особыежертвоприношения едой (в том числе кашей, специально для этого варившейся,хлебами, сырами) и питьём (мёдом). В приготовлении кушаний особую роль в этотпериод (но возможно, и раньше: ср. харак­терные упоминания лувийск. Harduи производных от негослов в текстах обрядов, совершавшихся жрицами) играли женщины. Возможно, чтокульт Рода. длительное время сохранялся и в мужской среде (в том числе в кня­жеской),тогда как рожаницы стали относиться к многочисленным существам, упоминающимсяобычно в форме множественного (собиратель­ного) числа женского рода (ср. берегини,лихорадки и т. п.) и связан­ным с женской средой. Для этого позднего периода«двоеверия» можно предпо­лагать и непосредственную связь куль­та рожаниц сидеей продолжения ро­да и судьбой новорождённого, кото­рому роженицы определяютдолю, образы Суда»[3].
 «При внимательном изучении мифологии ста­новится очевидным, чтополярные силы вытекают из одного целого, демонстрируя как бесконечность деле­ния,так и глобальную соединяемость в один все­объемлющий массив. У славян эта идеяскрывается за образом Бога-гиганта Рода[4]».
 
Род и Рожаницы
«У славян боги отвечали за явления природы, за животных. Были Боги,особо «ответственные» за процветание и приплод всего живого в природе, а такжеза преумножение рода люд­ского, за брак и любовь между людьми. Это — Род иРожаницы, упоминаемые в древнерусской литературе.
Учёные давно спорят о том, насколько важную роль отводили славянеБогу по имени Род. Некоторые утверждают, что это мелкое «семейное» Божествовроде Домового (о котором речь пойдёт в одноимённой главе). Другие, наоборот,считают Рода одним из самых важных, верховных Богов, принимавших участие всоздании Вселенной: согласно верованиям, древних славян, именно он посылает снебес на Землю души людей, когда рождаются дети. Кроме того, исследователипредлагают обратить внимание, сколько важнейших слов происходит от корня «род»,созвучного имени этого Бога: РОДня, уРОЖай[5]
О Богинях Рожаницах говорят обычно во множественном числе. В древнихрукописях о них сказано кратко, лишь упомянуты хлеб, мёд и «сыр»
(раньше этим словом обозначали творог), которые приносили им вжертву. Впрочем, рукописи были составлены деятелями православия с целью отвлечьнедавних язычников от почитания прежних святынь, так что в них трудно найтиподробные и точные описания. Из-за скудости этих сведений некоторые исследова­телипрошлых лет привыкли видеть в Рожаницахмногочисленные, безликиеБожества женского пола, помогавшие в различных

женских заботах и работах, а также при рождении детей. Однако,обработав большой археологический, этнографический материал, обратившись ксведениям, касающимся соседних народов, можно прийти к выводу, что Рожаниц былодве: Мать и Дочь.
Рожаница-Мать связывалась славянами с периодом летнего плодородия,когда созревает, тяжелеет, наливается урожай. Этому вполне отвечает образ зре­логоматеринства: вспомним — плодоносную Осень художники обычно изображают немолодойженщиной, доброй и полнотелой. Это почтенная хозяйка дома, мать многочисленногосемейства. Древние славяне дали ей имя Лада, и с ним связано, пожалуй, неменьше слов и понятий, чем с Родом. Все они имеют отношение к установлениюпорядка: «ЛАДить» и так далее. Порядок при этом мыслился в первую очередьсемейный: «ЛАДа», «ЛАДо» — ласковое обращение к любимому супругу, мужу илижене. «ЛАДины» — свадебный сговор.
 Но сфера деятельности Лады отнюдь не ограничивается домом.Некоторые исследователи признают Великую Ладу матерью двенадцати месяцев, накоторые делится год. А месяцы, связаны с двенадцатью созвездиями Зодиака,которые, согласно астрологической науке, оказывают влияние на человеческуюсудьбу!..
Таким образом, к примеру, Скорпион и Стрелец — достояние не толькозарубежной (неславянской) культуры, как мы привыкли считать. А Лада предстаётперед нами не просто Богиней лета, домашнего уюта и материнства, она связанаещё и со всеобщим космическим законом.
 Вот вам и «примитивный», «варварский» культ!»[6]
 « У древних славян была Богиня по имени Леля — дочь Лады, младшаяРожаница детскую колыбель часто назы­вают «люлькой», нежное, бережное отношениек ре­бёнку передают словом «лелеять». А само ди­тя и сейчас иногда называютласково «лялечкой[7]».
Славянская Леля — Богиня трепетных весенних ростков, первыхцветов, юной женственности. Славяне считали, именно Леля заботится о едвапроклюнувшихся всходах — будущем урожае. Лелю-Весну торжественно приглашали вгости, выходили встречать её с подарками и угоще­нием. А прежде спрашивалиразрешения у Матери Лады.
«Праздник Рожаниц справляли весной. В этот день приносили жертвырастительными и молочными продуктами, которые торжественно, с молитвами съедалина священном пиру, а потом ночь напролёт жгли костры: огромный, в честь Лады, ивокруг него ещё двенадцать поменьше — по числу месяцев года. Согласно традиции,это был женский и девичий праздник. Парни, мужчины смотрели на него издали»[8].
Род — Стрибог.
«Стрибог — Род — Святовит — Сварог[9](«Небесный»). Древнее первенствующее божество неба и Вселенной,«бог-отец». У подобен христианскому богу-творцу Саваофу. Другиевысшие боги, по свидетельству некоторых древних рукописей, считались егосыновьями, — «Сварожичами»[10].
 «Сварог – Стрибоголицетворение неба, единства. Отца всегосущего, называют Сварогом. Это имя вос­ходит к незапамятно древнему слову,означающему «небо», а также «нечто сияющее, блестящее». Учё­ные отмечают, чтодругое имя Неба было Стрибог — в переводе на современный язык «Отец-Бог». Неда­ромдядю по отцу на Руси называли «Стрый». Леген­да рассказывает, что некогдаСварог подарил людям кузнечные клещи, научил выплавлять медь и желе­зо, апрежде, по мысли славян, — и это вполне со­звучно современным представлениям —на Земле царил каменный век, люди мужа[11]»
В древности Стрибог Род, уступает власть своим сыновьям: Даждьбогу – Сварожичу иПеруну – Сварижичу. Наделив их даром: Даждьбога властвованием над солнцем аПеруна – молниями..
Затем Род — Стрибог уступаетпервенство солнечным божествам.
 Один из наиболее древнихобщеславянских образов — образ колеса-солнца; ср. также образ солнца на вершинемирового дерева и каравай-солнце.
Солнечныебожества — Сварожич, Дажьбог, Хорс.
Солнечных божествнесколько вначале это, кажется, довольно странно, но при дальнейшем изученииможно выяснить, что разные боги отвечают за разные, сезонные, состояния солнца.
 Так, к примеру, бог огня – ОГОНЬСВАРОЖИЧ — РАДОГОСТ покровительствует летнему – жаркому, яростному солнцу. Дажьбог – покровительствует ласковому, осеннему солнцу
«ОГОНЬ СВАРОЖИЧ в славянской мифологии бог огня. В древнерусскомпантеоне особо тесные связи соединяли Дажьдбогом, названным в летописи сыном. Огонь Сварожич покровительствуетлетнему – жаркому, яростному солнцу».[12]
Поповоду этого бога существует много разногласий; существовал ли он на самом делеили же ОГОНЬ СВАРОЖИЧ тот же самый Даждьбог?
Огонь Сварожич
Сыном Стрибога и Земли для древних славян был Огонь.
   «До сих пор мы испытываем особое чувство, говоря об «огнеродных очагов». В древние же времена Огонь был поистине центром того мира, вкотором проходила вся жизнь человека, да и после смерти его тел нередко ожидалпогре­бальный костёр. В глубочайшей древности Огонь от­гонял прочь тьму, холоди хищных зверей. Позже — собирал вкруг себя несколько поколений рода — большуюсемью, символизируя её нераздельную общность.
Как звали Бога Огня? Некоторые учёные полагают, что западныеславяне, жившие по южному берегу Балтийского моря, называли его Радигостом. Уэтих исследователей есть серьёзные доказа­тельства, у их не менее учёныхпротивников — опро­вержения, так что решающее слово пока не сказано. Вероятнееже всего, имя Бога Огня было настолько
свято (ещё бы, ведь этот Бог обитал не где-нибудь на седьмом небе,а непосредственно среди людей!), что его старались пореже произносить вслух,заменяли иносказаниями. А с течением времени оно просто за­былось[13]…
  «ДАЖЬБОГ.Это не от слова «дождь», как иногда ошибочно думают, это значит — «дающий Бог»,«податель всех благ». Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу на чудеснойколеснице, за­пряжённой четвёркой белых златогривых коней с зо­лотыми крыльями.А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой.Но­чью Даждьбог с запада на восток измеряет нижнее небо, светя Нижнему Миру.Дважды в сутки (утром ивечером) он пересекает Океан-море на ладье,запря­жённой водоплавающими птицами — гусями, утка­ми, лебедями. Поэтому нашипредки верили, что славный Бог Солнца поможет им, где бы он ни находился — вДневном Мире или в Ночном, и даже по до­роге из одного в другой»[14].
 «Славяне считали Солнце всевидящим оком, кото­рое строгоприсматривает за нравственностью людей, за справедливым соблюдением законов.Недаром во все времена преступники ожидали наступления ночи, скрываясь отправосудия — не только земного, но и небесного.

 Славяне видели солнце дневное и ночное. Это можно увидеть изсимволики солнца – креста. Не потому ли христианский крест, так похожий надревнейший языческий символ, и прижился столь хорошо на Ру­си? Иногда СолнечныйКрест обводили кружочком, а иногда рисовали катящимся, Как колесо солнечнойколесницы. Такой катящийся крест называется сва­стикой. Она бывала обращена водну или другую сторону, смотря по тому, какое Солнце хотели изо­бразить —«дневное» или «ночное»[15].
 Хорс — бог солнечного диска
«Хорсбылбожеством, близкимкДажьбогу.Хорсбылвключенвязыческийпантеон, установленныйВладимиром. Можнопредполагать, чтоэтобожествосвязаноссолнцем, какиДажьдьбог,Купала, Ярила. Древнийславянинвиделвсолнцемогучегоподателясветаитепла, бога, откоторогозависел нетолькоурожай, благосостояние, ноисамажизнькрестьянина.
 УпоминаниеХорсанавторомместепослеПерунаговоритознчительностибожества. Хорс — божествосолнечногосветила, нонесолнечногосветаитепла, онпредставлялсобоюнекоенеотделимоедополнениек образуДажьбога—Солнца, подателяземныхблаг»[16].
«ХОРС — Божество солнечного светила. Представлял собою некое неотделимое дополнение кобразу Дажьбога — Солнца. С именем Хорса связаны ритуальные«хороводы» и русское наречие «хорошо» — «солнечно»»[17].
ЯРИЛА, в славянской мифологии божество ве­сеннего плодородия. ИмяЯрила, связано с представлениями о весеннем плодоро­дии (ср. рус. «яровой»,«ярый», «посеянный весной», «весна»), хлебе (яровой хлеб, ярина — ячмень, овёс;ярь, ярица и др. обозначе­ния хлебов), животных (бычок-яровик, ярка и т. п.). Яриласохранился в славянской весенней обрядности как персонаж низшей мифологии, воплощаемыйв белорусской традиции девушкой, одетой в белое, с венком на голове, ржанымиколосьями в правой руке и человеческой головой в левой, на белом коне»[18].
Перун Сварожич
  Перун — славянский Бог Грозы, Бог грома и мол­нии. Егопредставляли себе немолодым разгневанным мужем с рыжей клубящейся бородой.
«Славяне видели своего Бога мчащимся среди туч верхом на конелибо в ко­леснице, запряжённой крылатыми жеребцами, белы­ми и вороными. Междупрочим, сорока была одной из птиц, посвященных Перуну, именно из-за своей чёр­но-белойокраски.
Имя Перуна очень древнее. В переводе на совре­менный язык оноозначает «Тот, кто сильно бьёт», «Разящий». Некоторые учёные усматривают связьимени Бога Грозы с такими словами, как «первый» и «правый». Что касается«первого», то Перун дейст­вительно был главнейшим Богом в языческом панте­онеКиевской Руси и, вероятно, старшим сыном Сварога. Не лишено смысла и сближениеего имени с «правым». Как будет рассказано в главе «Звёздный мост», Перунасчитали наши предки учредителем нравственного закона и самым первым защитникомПравды»[19].
В отдалённой древности полагали, что на самом деле гром — это«клич любви» на празднике свадьбы Неба с Землёй: известно же, как хорошо всёрастёт после грозы.Согласно некоторым источникам, молнии у Перуна были двоякого рода: «мёртвые», разя­щие насмерть, и «живые»,созидающие, пробуждающие земное плодородие и новую жизнь.
«Давно замечено, как чист воздух и как легко ды­шится, когдаотгремела гроза. Славяне-язычники и этому нашли объяснение. Всё дело в том,говорили они, что нечистая сила в страхе разбегается перед гневом Перуна,прячется в норы и долго ещё не смеет высунуться наружу[20]»!
Перун, в большой степени «ответственный» за плодородие, имеетособое отношение к хлебу.
«Оружием Перуна первоначально были камни, в дальнейшем — каменныетопоры и наконец — золо­тая секира: Боги «прогрессировали» вместе с людьми.Топору — оружию Громовержца — с глубокой древ­ности приписывалась чудеснаясила. Топором ударя­ли по лавке, на которой кто-нибудь умер: полагали, что темсамым будет «подсечена» и изгнана Смерть. Топор крест-накрест перебрасываличерез скотину, чтобы она не болела и хорошо плодилась. Топором чертили надбольным Солнечный Крест, призывая на помощь сразу двоих братьев-Богов. А налезвиях то­поров часто выбивали символические изображения Солнца и Грома.Подобный топор, всаженный в двер­ной косяк, был неодолимым препятствием длязлой нечисти, стремящейся проникнуть в человеческое жильё»[21].
Символ Перуна — так называемый громо­вый знак, похожий на колесо сшестью спицами. (см приложение)
Когда у славян появились князья и боевые дружи­ны, Перуна сталисчитать покровителем воинов. По­этому Перун — «дружинно-княжеский» Бог.
Был – ли Перун популярен среди простого народа, сказать трудно.
 Ведь гроза необходима и пахарю, она ведь приносит ждущему урожаякрестьянину долгожданную влагу — дождь. Из летописей известно о том, какрадовался простой народ, когда идолов Перуну снимали и сбрасывали в воду.
 А главныйподвиг Перуна как раз и состоял в том, что он вернул Земле плодородие, вернулСолнце и дождь.
«Пос­ле победы П. над врагом освобождаются воды и про­ливаетсядождь. Поэтому наиболее очевидной интерпретацией мифа о П. (имеющего у славян идругие воз­можные истолкования) является его толкование как мифа опроисхождении грома, грозы, плодородного дождя. по всей древней областирасселения славян известны названия возвышенностей и гор, которые происходят отимени П. Связь П. с горами и дубовыми рощами.
Змей Волос
Существует множество сказок про Змея Горыныча, который похищает(или ему отдают в дань) девиц-красавиц и с которым борются богатыри и герои —от былинного Добрыни Никитича до Ива­нушки-дурачка. А ведь это тоже доживший донаших дней отголосок древнего языческого мифа. Мифа о борьбе громовержца Перунасо своим извечным врагом — чудовищным Змеем.
Но что же это за Змей, с которым сражается Громовержец?
«В славянской языческой мифологии известен «скотий Бог» Волос (илиВелес), отчётливо противо­поставляемый Перуну. Его связь со «скотьим» (то естьживотным) царством вытекает уже из его имени: Волос — волосатый — волохатый —мохнатый. Воз­можно, что и слово «волхв» происходит от имени это­го Бога и отобычая его жрецов одеваться в выворо­ченные мехом наружу, «волохатые» шубы дляпод­ражания своему Божеству»[22].
«Согласно преданиям, Змей Волос каким-то обра­зом сочетает в своёмоблике мохнатость и чешую, летает на перепончатых крыльях, умеет выдыхать огонь(хотя сам до смерти боится огня, в первую оче­редь молнии) и очень любитяичницу и молоко.»[23]
Но Волос, по сути своей вовсе не злобе­н. С ними и животныеинстинкты самого чело­века, та область нашей личности, которая не знает слова«надо», только «хочу». Ничего дурного, «греховного» в ней нет, надо лишь держатьеё
 в повиновении.
«Скотий бог» — Велес, не только покровитель домашних животных, отвечающий за плодородие и размножение — Велес и бог богатства. Славяне-язычникипоклонялись обоим божественным противникам — и Перуну, и Змею.
 «Волос, соотнесёнс золотом, тогда как другой постоянно упоминаемый наря­ду с ним бог — Перун — соружием. В Киеве идол Перуна стоял на горе, а идол Волосу по-видимому, наПодоле (в нижней части города)»[24].
БЕЛОБОГИЧЕРНОБОГ
 в западнославянскойми­фологии бог удачи и счастья. Название Белобог, связы­ваемое с положительнымначалом с которым было связано представление о нечете, и о боге, который уславян назывался Чернобогом. Белобог, противопоставлялся Чернобогу исвязывался со счастьем.Чернобогха­рактеризовался как бог, приносящий несчастье.
Белобог и Чернобог различались по полярности добра и зла, иногдапредставляют
МАКОШЬ — МОКОШЬ
«Макошь — Все­общая Мать, Хозяйка Жизни, Дарительница Урожая.Одним словом — Земля.
Сидя науютном пригорке, поросшем цветущими медоносными травами, наш языческий предокчувст­вовал под собой живые, тёплые колени Матери Зем-ли[25]».
МОКОШЬ, в восточнославянскоймифологии Древний об­раз женского божества — жены (или женского соответствия)громовержца в славянской мифологии.
«Единствен­ное женское божество древнерусского пантеона, чей идолв Киеве стоял на вершине холма рядом с кумирами Пе­руна и других божеств. Приперечис­лении кумиров богов Киевской Руси в «Повести временных лет» М. замы­каетсписок, начинающийся с Перу­на. Обособленное место занимает она и в последующихсписках языческих богов, хотя в них М., при сохранении её противопоставлениямужским бо­гам, может быть выдвинута на первое место» [26].
 
СИМАРГЛ, Симаргл-единственное зооморфное существо пантеона
древнерусских богов (священный крылатый пес, возможно, иранскогопроисхождения). Симаргл является божеством низшего порядка, которое охранялосемена и посевы.СЕМАРГЛ — Божество семян, ростков и корней растений.Охранитель побегов и зеленей. В более широком смысле — символ«вооружённого добра». Посредник между верховным божеством неба иземлёй, его посланец. Имел прямое отношение к Макоши, как божестворастительности, связанной с почвой.
ВЫВОДЫПО РАЗДЕЛУ.
 Пантеон,как таковой у славян, практически отсутствует, боги сменяют друг друга напрестоле власти, как на примере солнечных божеств которые сменяются по временамгода.Кроме того, каждый из богов отвечает лишь заотведенную отрасль и не подчиняется другому. Это можно увидеть из борьбы боговмежду собой. Божества, по сути, не являются ни добрыми, ни злыми. /> 1.2. ОБРЯДЫВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН
Славянские обряды всегдаотличались своей красотой и карнавальностью, в каждом из обрядов было месторадости. Богов не отделили еще от явлений природы, онипродолжали сливаться со стихиями.
Мифологическиепредставления имеют тесную связь с обрядами, воспроизводятся и передаются вритуальных действах. Большая часть материалов по славянской мифологии дошла донас именно в контексте ритуальной культуры
         Б.А. Рыбаков рассматривал вопрос о русском обрядовом празднестве русалий и оботражении русальских обрядов в некоторых сценах, изображенных на изделияхдревнерусского ремесла.
Принимая иразделяя основные положения о происхождении русальских обрядов у восточныхславян, высказанные Б. А. Рыбаковым, следует критически рассмотреть иную точкузрения, получившую значительное распространение в литературе. Эта точка зрениясвязывает возникновение русалий у славян вообще и у восточных славян вчастности с воздействием антич­ного обряда, известного у римлян и византийцев.При этом было, несомненно, допущено значительное преувеличение влияниядревнеримского празднества на славянские представления и обрядность.
«Общий характер русалий у восточных славян достаточно ярко прояв­ляетсяв этнографических описаниях русальных обрядов в разных районах России, Украиныи Белоруссии. Повсюду главное место в этих обрядах занимают представления п действия,связанные с земледельческим календарным циклом, с идеями плодородия иплодовитости. Уже самое приурочение русальских празднеств к концу весны и началулета. К важнейшему периоду цветения и вызревания хлебов и другой растительностиговорит об этой стороне русальских празднеств. О том же свидетельствуют также идругие названия русальной недели — зеленая.
В русальской обрядности и в совершении тех христианских празднеств,которые оказались связанными с русальной неделей, с семиком — троицы, духова дня,дня Ивана Купалы — очень большую роль играет зелень: плетение венков, украшениезеленью п цветами жилищ, завивание березки. Все эти и другие подобные действия отражаютотношение людей к русальским празднествам и животворящим/ силам природы. Богинейплодородия объясняются и многие другие явления русальной обрядности — действия,связанные с культом воды (бросание в воду венков пли соломенных чучел, взаимноеобливание водой, почитание русалок) и огня (прыганье через костры, сожжениекукол), ритуальные захоронения мужской фигурки (Костромы, Косторубоньки, Го­рюнаили фаллического Ярилы[27]).
В русальских песнях, плясках, хороводах также прояв­ляется все таже языческая вера в магическую силу действия заклина­ний на животворящуюприроду.
«Прекрасным подтверждением этого значения русальской обрядностистали теперь истолкованные С.А.Рыбаковым изображения на древнерусскихбраслетах-обручах, где персонажи, справляющие русалии, неизменно сопоставляютсяс орнаментальными символами воды, расти­тельности или с фигурами божеств —покровителей плодородия.
Правда, в восточнославянских русалиях прослеживается еще однасторона обряда — это связь с номинальным культом. Этой стороне русальскойобрядности придается иногда слишком большое значение, и это обстоятельство нарядус этимологическим толкованием термина русалии (rosalia) стало причинойвозведения славянских русалий к римскому об­ряду розалий. В частности, А. Н.Веселовский видел в русалиях в основном поминальный обряд, а русалокотождествлял с римскими манами (manes), обожествленными духамипредков. Мнение это, достаточно широко распространившееся ", безусловно,ошибочно. Уже Д. К. Зеленин убедительно доказал, что если русалок — центральныймифологический образ, связанный с русалиями, можно рассматривать каколицетворение душ умерших, то лишь как душ покойников, называемых «заложными»,т. е. умершими не своей смертью: самоубийц, утопленниц и т. п. а такженекрещеных младенцев, по никак не душ предков»[28].
Русальные игрища состоят в разнообразных танцах и прыжках. Танцыведутся в очень быстром темпе, таком, что кажется, будто танцующие не касаютсяногами земли. Пляски сопровождаются разными вскриками и восклицаниями изаканчиваются тем, что русальцы доходят до исступления и падают без чувств наземлю.
Имеются описания и русских русалий. Так, в XIX вв. Пензенской губерниипарни рядились козлами, свиньями, лошадьми, надевали маски и под музыку, звонсковородок, печных заслонок плясали и скакали, переходя из села в село. Воглаве процессии часто носили чучело коня с настоящим конским черепом на шесте.Иногда обряд встречи русалий проходил на ржаном поле. Всю эту неделю мужики«русальничали». т. е. пили и гуляли на все лады.
Кульминацией русалий был праздник Купалы.
КУПАЛА
 Все купальские ритуальные действа можно условно разделить на 4группы в зависимости оттого, с какими мифологическими представлениями онисвязаны:
1) посвященные солнцу: разжигание костров на возвышенных местах,пускание горящих колес, круговые танцы-хороводы и т. п.;
2) относящиеся к очистительной магии: костры для отпугивания нечистойсилы, прыжки через огонь и др.;
3) связанные с культом плодородных сил природы: хороводы в рощах,купание в росе и реках, на заре купальского утра, моления рекам и источникам;
4) «проводы» мифологически персонифицированных духоврастительности: похороны Купалы, Ярилы, Костромы.
Отсутствие ряда черт обрядов у восточных славян свидетельствуетпротив теории проникновения античного обряда розалий в восточноевропейский мирчерез южных славян
.
Противопоставление — весна — зима особое значение имеет Весна,связан­ная с мифологическими персонажами, воплощающими плодородие — Ярилой,Костромой, Мореной и т. д., а также с обрядами похорон зимы и отмыка­ния весны,с растительными и зоо­морфными символами.
Противопоставление солнце — луна воплощается в мифологическом моти­вебрачных отношений Солнца и Ме­сяца./>
 Для праславянского периода вос­станавливаются многочисленные празднества, в частности карнаваль­ноготипа, связанные с определёнными сезонами. В неофициальной народнойкультуре эти обрядысохраняются до 19—20 вв. во всех славян­скихтрадициях: ср. смеховые похоро­ны, мифологических существ типа Костромы, Масленицы,Ярилы, Мары. У восточных славян (где в сезонных обрядах участвуют и зоо­морфныесимволы типа «коровьей смерти»), выносилось чучело с исполнением песен.
 ПЯТНИЦА, персонаж в восточно­славянской и отчасти южнославян­скойтрадиции, продолжение главного женского божества славянского пан­теона — Мокоши.
«У восточных славян Пятницы — персонифицированное представлениенечётного дня недели, следующего за чётным днём, четвергом, посвя­щеннымразличным ипостасям громо­вержца Перуна. В паре Четверг—Пят­ница,воспроизводящей более древ­нюю пару Перун—Мокошь. Особенно ясна взаимная связьпротивопоставлений чёт — нечет и мужской — женский. Пятницы иначе называласьльняницей (по­кровительницей пряжи и льна, который женщины начинали мять с 28ок­тября старого стиля — дня, посвященного Пятнице), «бабьей святой», занимаю­щейсяповоем. В день Пятницы запрещено прясть, по пятницам нельзя купать детей, ктоне постится в святую пят­ницу, может утонуть. По украинским поверьям, П. ходитисколотая иглами и изверченная веретёнами (до 19 в. на Украине сохранялсяобычай «во­дить Пятницу» — женщину с распущенны­ми волосами), потому чтонечестивые женщины шьют и прядут в посвящен­ные ей дни (по другому поверью —прядут не лён, а волосы Недели, отождествляемой или соединяемой с Пятницей).Согласно «Стоглаву» и другим древнерусским текстам, в день Пятницы женщины непряли и не стирали платья, а мужчины не паха­ли, чтобы не запылить Пятницу и неза­сорить ей глаз. В случае нарушения запретов Пятница может покаратьболезня­ми глаз и другими бедами»[29].
У восточных славян дере­вянные скульптуры Пятнице ставились наколодцах, ей приносили жертвы, бро­сая в колодец ткани, льняную кудель,выпряденные нитки и овечью шерсть (название обряда — мокрида — не­посредственносвязано с основой такого, от которого образовано имя Мокоши, соединяющее мотивыпряжи и влаги-воды). В украинских сказках святая Пятница вместе с Понедельникоми Сре­дой выступает в качестве трёх пер­сонажей, несущими службу на под­ступахк городу.
ПРАЗДНИКИ СЛАВЯН
1.        Праздникпервых ростков — 2 мая..
2.        Моленияо дожде с 20 по 30 мая.
3.        Ярилиндень — 4 июня.
4.        Моленияо дожде с 11 по 20 июня.
5.        ПраздникКупала (позднее Иван Купала) — 24 июня.
6.        Моленияо дожде с 4 по 6 июля.
7.        Отборжертв для праздника Перуна 12 июля.
8.        Моленияо дожде с 15 но 18 июля.
9.        ПраздникПеруна (ильин день) 20 июля.
10.     Началожатвы — 24 пюля. Моления о прекращении дождей.
11.     «Зажинки»,окончание жатвы — 7 августа. Праздник «первых пло­дов»
12.      25декабря — 6 января сзимние святки
20 июля в языческой Руси отмечался праздник Перуна, замещенный спринятием христианства днем Ильи-пророка. В этот день грозному Перуну приносилиобильные жертвы. А в следующем месяце, августе, отмечались праздники начала иокончания жатвы: зажинки и дожинки, включавшие в себя многие ритуалы аграрноймагии и благодарения божеств урожая: Мокоши, Велеса и др. В сентябреустраивались общинные пиры в честь Рода и рожаниц. Сакральным моментом в нихявлялось пение песен языческого содержания и питье меда из ритуальной чаши(чары), ходившей по кругу. А в жертву богам приносили хлебные лепешки, каши,творог, иногда и животных. Зимние праздники начинались с дня солнцеворота.После самого короткого светового дня, начинались обряды, посвященные духамумерших предков. Готовились ритуальные блюда для поминовения или совместнойтрапезы с духами предков: кутья, овсяный кисель, блины. В ночь на 25 декабряразводили костры из соломы для того, чтобы души предков «грелись». С 25 декабряоткрывался период зимних святок центральным моментом которых являлись обряды, связанные с мифологическими представлениями о Коляде. Колядная обрядность так же многопланова, как и купальская. Кроме культа солнца и культа предков колядные действа были связаны с аграрной магией (пение колядок и щедровок, обряды, сопровождавшие их) и брачной символикой. Исследователи полагают, что коляды у славян служили началом брачных церемоний, сезона свадеб. Гадания в зимние святки носят в основном брачно-любовный характер.
Следующий зимний языческий праздник, дошедший до наших дней, — Масленица.
Многие исследователи полагают, что Масленица в языческие времена была посвящена поминовению предков.
 Неделя проходит в бурном веселье и обильномугощении, которое называли -тризной. В современном обыденном понимании тризна — это языческий погребальный пир. Однако у древних славян тризна являлась особой частью погребального ритуала, заключавшейся в отличие от стравы — поминального пира по умершему в боевых играх, ристаниях, состязаниях. Тризна служила демонстрацией жизнеспособ­ности соплеменников умершего и была призвана отгонять смерть от них.
Обязательными блюдами на масленой неделе были блины и овсяный кисель — поминальные и жертвенные блюда славян. В то же время блины являлись символами солнца и, следовательно, имели отношение к древним солярным культам. На Масленицу, чаще всего в последний ее день, жгли костры из соломы.
 Существует одинмомент, связывающий Масленицу с культом солнца, — это календарная близость праздника к дню весеннего равноденствия. Христианский великий пост сдвинул Масленицу с ее исконного места в календаре и сделал переходящим праздником. Кроме того, Масленица завершала свадебный период. Поэтому на Масленицу принято, с одной стороны, славить тех, кто вступил в брак в течение последнего года, а с другой — символически наказывать холостых и незамужних.
/> Название же праздника — Масленица к языческой мифологии отношения не имеет.[30]. (Славянская мифология. -)
1.2.1. ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ
Отражением языческогомировоззрения являются магические заклинания, просьбы к богам, подкрепленныежертвоприношениями каждомуиз богов, но иногда у язычников приносятся человеческие жертвы и это делает язычествоособенно отвратным. Но были – ли человеческие жертвоприношения на Руси, или ихне было точно сказать практически невозможно.
Из «Повести временныхлет» известно, что когда убирали идолы Перуна народ радовался и веселился. Нонам так же известно что «Повесть…» была переписана много раз, и переписывал еемонах — христианин исходя их своего субъективного мнения. Отражением языческого мировоззрения являются магическиезаклинания, просьбы к богам, подкрепленные жертвоприношениями. Одним богамприносили кашу, мед, хлеб, а в честь иных (Перун) закалывали быка. Прине­сениежертв было как бы совместной трапе­зой с божеством — часть уделялась ему, аостальное поедалось на праздничном пиру./>
 
1.4. Языческая реформа, князя Владимира
Языческая реформа князяВладимира Великого была вызвана необходимостью установить твердое отношениенарода к князю.
Кажется, как могут бытьсвязаны религия и политика?
 Это для нашихсовременников эти два понятия могут быть несовместимы, но для человека тоговремени жизнь людей на земле проявлялась в жизни богов, а поскольку у богов небыло четко выраженного подчинения одному верховному богу, да и самоговерховного бога не было как такового. Боги все время боролись друг с другом запрестол. Поэтому у народа не было нужного отношения к князю, которому, конечно– же, хотелось полного подчинения. Ведь князь у простого населенияассоциировался с богом.
Согласно«Повести временных лет», князь Вла­димир Святославич совершил попытку создать в980 общегосударственный языческий пантеон. В Киеве на холме вне княжескоготеремного двора были поставлены идолы богов Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога,Симаргла (Семаргла) и Мокоши. Главные божества пантеона: громовержец Перун и«скотий бог» Белее (Волос), противостоящие друг другу топогра­фически (идолПеруна на холме, идол Велеса — внизу, возможно, на киев­ском Подоле). Вероятно,по социаль­ной функции (Перун — бог княжеской дружины, Велес — всей остальнойРуси). Единственный женский пер­сонаж киевского пантеона — Мокошь — связан схарактерными жен­скими занятиями (особенно с пряде­нием). Другие боги этогопантеона известны меньше, но все они имеют отношение к наиболее общим  природ­нымфункциям: Стрибог, видимо, был связан с ветрами, Дажьбог и Хорс — с солнцем,Сварог — с огнём. Менее ясен последний бог пантеона Семаргл: некоторыеисследователи считают этот персонаж заимствованным из иранской мифологии (см.Симург); другие трактуют его как персонаж, объединяющий все семь богов пантео­на.Связи между богами внутри пантеона и их иерархия выявляются при анализезакономерностей пере­числения богов в летописных списках: обнаруживается связьПеруна с Велесом, Стрибога с Дажьбогом и Сварогом, периферийное место Семарглаили Мокоши и т. п. Принятие Владими­ром христианства в 988 повлекло за собойуничтожение идолов и запрет языческой религии и её обрядов. Тем не менееязыческие- пережитки сохранялись. Помимо богов, входив­ших в пантеон, известныи другие мифологические персонажи, о которых обычно сообщают более поздниеисточники. Одни из них тесно связаны с семейно-родовым культом (Род) или ссезонными обрядами (Ярила, Купа­ла, Кострома), другие известны из менеенадёжных источников (Троян, Переплут), третьи вообще являются созданиями т. н.«кабинетной мифо­логии».
Западнославянскаямифология из­вестна по нескольким локальным вариантам, относящимся к балтийскимславянам, чешским и польским племе­нам. Наиболее подробны сведения о богахбалтийских славян, но и они разрозненны: речь идёт об отдельных божествах,связанных обычно с ло­кальными культами. Возможно, что вся  совокупность  мифологических
персонажейвысшего уровня у балтий­ских славян не была объединена в пантеон (в отличие отвосточных славян). Зато относительно богаты сведения западноевропейских хронико культе богов, чётко пространствен­ное приурочение их (описания культо­выхцентров, храмов, идолов, жрецов, жертвоприношений, гаданий и т. п.). Языческаятрадиция у балтийских сла­вян была прервана насильственной христианизацией,поэтому не сохра­нились источники, которые отражали бы продолжение старыхверований. Из богов балтийских славян особенно известны: Свентовит,характеризую­щийся как «первый, или высший из богов», как «бог богов»; онсвязан с войной и с победами и, кроме того, с гаданиями; Триглав, однажды на­званный«высшим богом»: как и у Свентовита, его атрибутом был конь, принимавший участиев гаданиях; идол Триглава имел три головы или же находился на главном из трёххол­мов, как в Щецине.
 МИФЫ ИЛЕГЕНДДЫ
Языческая реформа, предпринятая сразу после захвата власти в Киеве,преследовала три цели: во-первых, она подчеркивала суверенитет молодогорусского государства но отношению к христианской Византии во-вторых, она укреплялаположение великого князя, главного воеи.1 малышка державы, так как во главепантеона стал бог грозы и воински» успехов. Кроме того, этим действием Владимиротодвигал па заднм! план наемных дружинпикоы-варнгов, часть которых былахристианам.» Владимир строго относился к наемникам и, когда опи после водворени i мира началибесчинствовать, великий князь выгнал их из Руси. Нон.1 русскийпантеон был противопоставлен но только византийскому христианству, но искандинавскому язычеству, от которого не было взято им чего. В-третьих (этобудет обосновало в последующем изложения), р-форма значительно расширяла религиозно-идеологическоевоздействие многогранностью и глубокими историческими корнями нового пантеона».что нам и надлежит теперь разобрать./>/>ИСПОЛЬЗУЕМАЯЛИТЕРАТУРА
1.        БеловА. Наука и религия №11 1992 с.16 – 17.
2.        Головацкий Я.Ф.Изложение древне славянских легенд, или мифология –К.: Доверие., 1991 – 93 с.
3.        Лозко Г. С.Этнология Украины; философско-теоретический и этнологический аспект. – К.:АртЕк., 2001. – 304с.
4.        Николаев Т. В.Древняя Русь и славяне. –М.: Наука., 1988 — 448 с.
5.        Павлов О.П. Русь с её неизжитым язычеством Наука и религия №4 1990 с.21
6.        Петров А.А.Славянская мифология. -М.: Артель., 2003 – 120 с.
7.        Рыбаков Б. А. ИсторияСССР с древнейших времен до конца 18 века. — М,: Высшая школа., 1983 – 420с.
8.        Рыбаков Б. А.Русалии и бог Симаргл – Переплут – Советская археология 1967г. N2 стр.9
9.        Рыбаков Б. А.Христиане илиязычники? — Наука и религия, 1966, № 2, с. 46
10.      Рыбаков Б.А.Язычество древней Руси. – М..: Наука,. 1988 – 368с.
11.      Семенова М. А. Быти верования древних славян. – С.Пб.: Азбука,. 2000 – 560с.
12.      Токарев С.А. Мифынародов мира /энциклопедия/. В 2 т. –М.:Советская энциклопедия., Т.2 1982 – 720с. С ил.
13.      Токарев С.А. Мифынародов мира /энциклопедия/. В 2 т.–М.: Советская энциклопедия., Т.1 1980 –672с. С ил.
14.      Токарев С.А.Ранние формы религии. – М.: Полит. Издат., 1980 – 624 с.
15.      ШокаревС.Ю. История России с древних времен и до конца 17в. /энциклопедия/ — М.: Артель., 2001 –599 с. (124- 125)
16.      Щербаков В.И.Асгард – город богов. _ М.: Молодая гвардия.,1991 – 253 c.
17.      Яблоков М.П.История религии. в 2-х т. Т.1 М.: Высшая школа., 2002 – 463с.
18.      Яблоков М.П.Основы религиоведения. — М.: Высшая школа., 1994 – 368 с.