Федеральное агентство по образованию
Государственное образовательное учреждение
Высшего профессионального образования
Кафедра русской словесности икультурологии
Курсовая работа
Культы богов растительности
Содержание
Введение
1. Предпосылки появления культов богов растительности
1.1 Система магических верований
1.2 Отношение религии и магии
1.3 Институты колдунов-правителей и жрецов-правителей
1.4 Поклонение деревьям
1.5 Отношение полов и его влияние на растительность
1.6 Священный брак
1.7 Предание смерти божественного властителя
1.8 Умерщвление духа дерева
2. Культы богов растительности
2.1 Культы богов растительности
2.2 Адонис (Таммуз)
2.3 Аттис
2.4 Осирис
2.5 Исида
2.6 Дионис
2.7 Деметра и Персефона
Заключение
Список литературы
Введение
«Золотая ветвь» – фундаментальное исследование английского религиоведаи этнографа Джеймса Фрезера (1854-1941) – посвящена объяснению «любопытного явления,которое определяло порядок наследования должности жреца Дианы в Ариции». Огромныйфактический материал, собранный Дж. Фрезером, позволил ему посредством сравнительно-историческогометода выявить связь между современностью и древней эпохой в религиозном плане,доказать и объяснить многовековой процесс трансформации первобытных верований всовременные религии, обычаи и предрассудки. Нас же будет интересовать воплощениедревних верований в египетской и греческой мифологии и литературе.
Итак, в древности рядом с озером Неми в Италии находилась священнаяроща и святилище Немийской (лесной) Дианы, и в ней из года в год происходило однои то же трагическое и непонятное современному человеку событие. Озеро и роща былиизвестны тогда под названием Арицийских. В священной роще росло дерево, каждодневноохраняемое мрачным, вооруженным человеком. Это был убийца-жрец, но охранять емуследовало не столько дерево, сколько свою должность, а вместе с ней и жизнь. Претендентв любой момент мог убить жреца и занять его место. Но закон святилища был таков,что занявшего это место тоже ожидала участь предшественника. С годами утрачиваяздоровье, ловкость и силу, жрец подвергал себя все большей опасности. «Из года вгод зимой и летом, в хорошую и плохую погоду, нес он свою одинокую вахту и толькос риском для жизни урывками погружался в дрему». Суровая и зловещая фигура жрецаплохо сочеталась с жизнерадостной итальянской природой.
Должность эта, обладание которой было столь зыбким, приносила, однако,царский титул. Закон святилища в Неми не имеет параллелей в классической древности,но его можно объяснить, заглянув еще дальше вглубь веков.
Исследуя вопрос выбора арицийского жреца, Фрезер углубляется в первопричинывозникновения и становления магии и религии. Исследователь установил логическуювзаимосвязь между древними магическими и религиозными представлениями и менее древнимикультами растительных богов.
Выделим в работе Фрезера следующие аспекты:
— система магических верований;
— отношение религии и магии;
— институты колдунов-правителей и жрецов-правителей;
— поклонение деревьям;
-отношение полов и его влияние на растительность;
— священный брак;
— предание смерти божественного властителя;
— умерщвление духа дерева;
— культы богов растительности.
Нам предстоит изучить их вслед за ним, чтобы затем перейти непосредственнок рассмотрению места конкретных растительных богов в мифологии и литературе.
1. Предпосылки появления культов богов растительности
1.1 Система магических верований
Существует два фундаментальных закона мышления: ассоциация идейпо сходству и ассоциация идей по смежности в пространстве и во времени.Правильное их использование дает науку, неправильное рождает магию.
В теории магии два фундаментальных закона мышления приобретают формызакона подобия и закона соприкосновения и интерпретируются и применяютсятак следующим образом.
Закон подобия гласит: подобное производит подобное или следствие похожена свою причину. Из этого принципа делается следствие, что можно произвести любоежелаемое действие путем простого подражания ему.
Закон соприкосновения гласит: вещи, которые раз пришли в соприкосновениедруг с другом, продолжают взаимодействовать на расстоянии после прекращения прямогоконтакта. Из этого принципа делается вывод о том, что действие, которое проделываетсяс предметом, окажет воздействие и на личность, которая однажды была с этим предметомв соприкосновении.
Гомеопатической магией можноназвать колдовские приемы, основанные на законе подобия. Контагиозной магиеймогут быть названы колдовские приемы, основанные на законе соприкосновения или заражения.
Наиболее привычным применением принципа «подобное производит подобное»являются предпринимавшиеся многими народами в разные эпохи попытки нанести вредврагу или погубить его путем нанесения увечий его изображению или уничтожению последнегов полной уверенности, что человек, против которого направлены эти магические действия,испытает при этом те же страдания или умрет. Например, индейцы Северной Америкиверят, что, нарисовав чью-то фигуру на песке, золе или глине или приняв за человеческоетело какой-то предмет, а затем проткнув его острой палкой или нанеся ему какое-тодругое повреждение, они причиняют соответствующий вред изображенному лицу.
Самый привычный пример контагиозной магии – магическая симпатия, якобысуществующая между человеком и частями его тела, волосами или ногтями. Тот, ктоимеет у себя чьи-то волосы или ногти, может будто бы на любом расстоянии навязатьсвою волю их владельцу. Предрассудок этот распространен по всему миру. Например,В древней Мексике пуповину мальчика обычно отдавали воинам, и они зарывали ее наполе битвы, чтобы мальчик стал воином. Пуповину же девочки зарывали рядом с домашнимочагом: считалось, что это возбудит в ней любовь ко всему домашнему и вкус к приготовлениюпищи.
В первобытном обществе мы обычно обнаруживаем и так называемую общественнуюмагию, практикуемую на благо всей общины. В таких случаях маг становится как быобщественным должностным лицом. Образование такой категории должностных лиц имелобольшое значение для развития общества в политическом и религиозном плане. Ведькогда благополучие всего племени ставится в зависимость от исполнения магическихобрядов, колдун становится влиятельным и уважаемым лицом и может без труда добитьсяранга вождя или короля. Неудивительно, что этот род занятий привлекает вниманиенаиболее способных и честолюбивых членов племени, так как в перспективе эта карьера,как никакая другая, сулит почет, богатство и власть. Самые смышленые из них начинаютпонимать, как легко можно одурачивать своих более доверчивых собратьев и обращатьсебе на пользу их суеверия. Это не значит, что колдун всегда плут и обманщик. Частоон бывает искренне убежден в том, что действительно обладает той удивительной силой,которой его наделяет легковерие соплеменников. Но чем он проницательнее, тем болеевероятно, что он распознает заблуждения, которые соблазняют людей менее зорких.Способнейшие представители этой профессии, должно быть, становятся более или менеесознательными обманщиками. Именно эти люди благодаря выдающимся способностям обычнодобиваются наибольшего почета и наивысшей власти.
1.2 Отношение религии и магии
Магия предполагает, что одно природное событие с необходимостью неизменноследует за другим без вмешательства духовного или личного агента. Фундаментальноедопущение магии тождественно, таким образом, воззрению современной науки: в основекак магии, так и науки лежит твердая вера в порядок и единообразие природных явлений.У мага нет сомнения в том, что одни и те же причины всегда будут порождать однии те же следствия, что свершение нужного обряда, сопровождаемое определенными заклинаниями,неизбежно приведет к желаемому результату, если только колдовство не будет сведенона нет более сильными чарами другого колдуна.
Религия же состоит из теоретическогои практического элементов, а именно из веры в существование высших сил и из стремленияумилостивить их и угодить им. На первом месте, конечно, стоит вера, потому что,прежде чем угождать божеству, надо верить в его существование. Религия предполагает,что ход природных событий в какой-то мере эластичен и изменчив и что можно уговоритьили побудить всемогущие сверхъестественные существа для нашей пользы вывести егоиз русла, в котором он обычно протекает. Предположение об эластичности и изменяемостиприроды прямо противоречит принципам магии и науки, которые считают, что природныепроцессы жестки и неизменны в своем течении, поэтому их невозможно вывести из своегорусла ни уговорами и мольбами, ни угрозами и запугиванием. Различие между этимидвумя соперничающими мировоззрениями зависит от ответа на следующий принципиальноважный вопрос: носят ли управляющие миром силы сознательный и личный или бессознательныйи безличный характер? Стремясь к умиротворению сверхъестественных сил, религия признаетза богами сознательный и личный характер. Всякое умиротворение подразумевает, чтоумиротворяемое существо является сознательным и личным, что его поведение несетв себе какую-то долю неопределенности и что рассудительным обращением к его интересам,склонностям и эмоциям его можно убедить изменить свое поведение.
Итак, получается, что:
Магия – это мировоззрение, допускающая существование определенных неизменныхзаконов (основанных на неправильном применении фундаментальных законов мышления),проявление которых можно точно вычислить и предвидеть. Религия – это мировоззрение,допускающее существование управляющих миром сознательных агентов, на которых можновоздействовать путем убеждения, умилостивления и умиротворения.
Радикальной противоположностью магии и религии объясняется та непреклоннаявраждебность, с которой священнослужители на всем протяжении истории относилиськ колдунам. Священника не могла не возмущать высокомерная самонадеянность колдуна,его надменность в отношении к высшим силам, бесстыдное притязание на обладание равнойс ними властью.Но этот антагонизм, каким бы привычным он нам ни казался, по-видимому,появляется на сравнительно поздней стадии религии. На более ранних стадиях функцииколдуна и священника часто сочетались или, вернее, не разделялись. Человек добивалсяблагосклонности богов и духов с помощью молитв и жертвоприношений и одновременнос этим прибегал к чарам и заклинаниям, которые могли возыметь желаемое действиесами по себе, без помощи бога или дьявола. Короче говоря, человек совершал религиозныеи магические обряды, произносил молитвы и заклинания на едином дыхании, при этомон не обращал внимания на теоретическую непоследовательность своего поведения, есливсеми правдами и неправдами умудрялся достичь желаемого.
Слияниеи соединение магии и религии в разные эпохи встречается у многих народов. Но естьоснования полагать, что такое слияние не является изначальным и что было время,когда в удовлетворении желаний, которые выходят за пределы непосредственных животныхвожделений, человек полагался единственно на магию. Во-первых, к предположению,что в истории человечества магия древнее религии, нас может склонить рассмотрениесамых фундаментальных понятий магии и религии. Мы убедились, что магия являетсяне более как ошибочным применением простейших интеллектуальных операций, а именноассоциации идей по сходству и ассоциации идей по смежности. Религия же за видимойзавесой природы предполагает действие стоящих над человеком сознательных или личныхсил. Допущение личных агентов, очевидно, сложнее, чем простое признание сходстваили смежности идей, а теория, ставящая ход природных явлений в зависимость от сознательнодействующих сил, труднее для понимания. Для ее постижения требуется куда более высокийинтеллектуальный уровень, чем для понимания того, что события и предметы следуютдруг за другом по причине смежности или сходства. Даже животные ассоциируют идеипредметов, которые похожи друг на друга или встречались рядом друг с другом в ихопыте. В противном случае они не прожили бы и дня. Но кто решится приписать животнымверу в то, что природные явления находятся во власти множества невидимых животныхили одного огромного, необычайно сильного животного, находящегося вне пределов видимогомира? Мы не будем, вероятно, несправедливы по отношению к бессловесным тварям, еслиоставим честь изобретения религиозной доктрины за человеческим разумом. Если магиявыводится непосредственно из элементарных процессов мышления и является, по существу,ошибкой, в которую человеческий ум впадает почти спонтанно, то религия покоитсяна понятиях, которые едва ли по плечу интеллекту животного. На этом основании можнопредположить, что в эволюции человеческого рода магия возникла раньше религии; чточеловек стремился подчинить природу своим желаниям силою чар и заклинаний до того,как стал предпринимать попытки задобрить и смягчить замкнутое, капризное и гневноебожество нежной, вкрадчивой молитвой и жертвоприношениями.
1.3 Институты колдунов-правителей и жрецов-правителей
Соединениецарского титула с выполнением жреческих обязанностей было в древнем мире обычнымделом. Во многих случаях царей почитали не просто как священнослужителей, посредниковмежду человеком и богом, но и как богов, способных оделить своих подданных и поклонниковблагами, которые, как правило, считаются находящимися вне компетенции смертных ииспрашиваются путем молитвы и жертвоприношения у сверхъестественных, невидимых существ.Так, от царя часто ожидали воздействия в нужном направлении на погоду, чтобы зрелипосевы и т.д.
Как уже говорилось выше, часто во главе общества вставал наиболее смышленыйи изворотливый колдун. Впоследствии он начинал совмещать магические или религиозныеи политические функции в оном лице. Таким образом, формируется культ человекобога.
Различаютдва типа человекобога: религиозный и магический. В первом случае предполагается,что существо высшего порядка вселяется в человека на более или менее продолжительныйсрок и проявляет свою сверхъестественную мощь и мудрость путем совершения чудеси изречения пророчеств. К данному типу человекобога подходит название вдохновенногои воплощенного: человеческое тело здесь всего лишь хрупкий скудельный сосуд, наполненныйбессмертным божественным духом. Во втором случае человекобог-маг есть не более какчеловек, но человек, обладающий необычайной силой. На обладание подобной силой вменьшем объеме претендует большинство его соплеменников, ведь в примитивном обществеедва ли найдется хоть один человек, который на досуге не занимался бы магией. Вто время как человекобоги первого, боговдохновенного типа черпают свою божественностьот божества, которое снизошло до того, чтобы скрыть свое небесное сияние под унылымобличьем земного праха, человекобог второго типа черпает свою необычайную силу изнекой физической общности с природой.
Вомногих частях света верховный правитель происходит по прямой линии от древнего магаили знахаря. С момента обособления особого класса шаманов на него было возложеноисполнение обязанностей, обеспечивающих безопасность и благосостояние общества.Эти люди постепенно достигают богатства и власти, а лучшие из них превращаются всвященных владык. Для наиболее проницательных умов ложность магии с течением временистановится все более и более очевидной, и магия мало-помалу вытесняется религией.Другими словами, колдун уступает место жрецу, который, отказываясь от стремлениянепосредственно управлять ходом природных процессов на благо человека, стараетсядостичь той же цели косвенным путем – путем обращения к богам.
Таким образом, появившийся в древности институт человекобога эволюционируетот колдунов-правителей к жрецам-правителям вместе с осознанием ложностимагии и постепенным отказом от нее в пользу религии.
1.4. Поклонение деревьям
Растения всегда играли в жизни человека немаловажную роль. Древнегочеловека окружали страхи перед мощью дикой природы и боязнь остаться без урожая.
Первые страхи рождены богатой фантазией: большая часть суши была покрытатаинственными, неизведанными лесами, манящими и одновременно отпугивающими, населеннымиразличными существами.
Мир в целом представлялся древнему человеку одушевленным; деревья ирастения не составляют исключения из правила. Дикарь верил, что они обладают душами,подобными его собственной, и соответственно обращается с ними.
Из представления о деревьях и растениях как об одушевленных существахестественным образом вытекает их деление на деревья мужского и женского пола, которыемогут сочетаться между собой браком в реальном, а не просто в метафорическом илипоэтическом смысле слова. Но в то время как у высших видов животных половые органыобычно распределены между различными особями, у большинства растений они сосуществуютв каждой особи. Правило это, однако, никоим образом не является всеобщим; у многихвидов растений растение мужского пола отличается от растения женского пола. Это,видимо, было подмечено некоторыми первобытными народами.
На основании изучения тевтонских слов, обозначающих храм, немецкийученый, филолог и фольклорист XIX века Якоб Гримм сделал правдоподобное заключение,что древнейшими святилищами у германцев были естественные леса. В пользу наличиякульта деревьев у крупных европейских народностей арийского происхождения имеютсямногочисленные свидетельства. Всем известно, что друиды у кельтов поклонялись дубами что слово, которым они обозначали святилище, по происхождению и по значению тождественнос латинским словом nemus (роща или лесная просека), чей отзвук чувствуется в названииНеми. У германцев священные рощи были обычным явлением; поклонение деревьям не совсемисчезло и у их потомков. О том, насколько большое значение придавали этому поклонениюв прежние времена, можно судить по жестокости наказания, которое по законам германцевожидало всякого, кто осмелится содрать кору стоящего дерева. Преступнику вырезалипупок и пригвождали его к той части дерева, которую он ободрал; затем его вертеливокруг дерева до тех пор, пока кишки полностью не наматывались на ствол. Наказаниеэто было явно направлено на то, чтобы заменить засохшую кору дерева живой тканьюпреступника. Действовал принцип зуб за зуб: жизнь человека за жизнь дерева.
Считалось, что деревья обладают следующими магическими способностями:дают женщинам способность забеременеть и даруют им легкие роды; дают скоту плодовитость;вызывают или производят дождь; рождают солнечный свет; служат пристанищем для душпредков.
Вышеприведенного перечня благотворных свойств, приписываемых духамдеревьев, достаточно, чтобы понять, почему на народных праздниках европейских крестьянтакие обычаи, как посадка Майского дерева, имели столь широкое распространение ииграли столь значительную роль. Во многих частях Европы бытовал и продолжает бытоватьобычай весной, ранним летом или даже на Иванов день направляться в леса, срубатьдерево и приносить его в деревню, где оно устанавливалось при всеобщем ликовании,или срезать в лесу ветви и украшать ими каждый дом. Эти обычаи направлены на то,чтобы привлечь к каждой деревне и к каждому дому благодеяния, находящиеся во властидуха дерева.
1.5. Отношение полов и его влияние на растительность
Боязнь остаться без урожая – второй страх человека перед растительныммиром — заставлял людей прибегать к магии для стимуляции роста культурных растений.
Верование в симпатическое воздействие полов на растительность побуждалоодни народы предаваться необузданным страстям, а другие – попытаться достичь тойже цели посредством воздержания.
Например, когда на побегах риса вот-вот должны были появиться цветы,в некоторых частях острова Ява земледельцы с женами ночью посещали свои поля и тамвступали в половые сношения, чтобы способствовать росту посевов.
Напротив, от сева маиса до его жатвы индейцы из Никарагуа вели целомудренныйобраз жизни: не приближались к своим женам, спали отдельно от них, не употреблялив пищу соль, не пили ни какао, ни чучу – крепкий напиток из маиса.
Ответ на вопрос о том, почему сходные верования логически приводятразные народы к таким противоположным способам поведения, как строгое целомудриеи неприкрытый разгул, не заставит себя искать слишком долго, если стать на точкузрения дикаря. Дикарь, отождествляющий себя с природой, не может отделить собственныепобудительные мотивы от способов, которыми природа пользуется для воспроизведения,он может прийти к одному из двух заключений:
— во-первых, он может сделать вывод, что, отдаваясь своим вожделениям,он принимает участие в размножении растений и животных;
— во-вторых, он может вообразить, что энергия, которую он не израсходуетна воспроизведение собственного потомства, образует запас энергии, который другиепредставители растительного и животного царства смогут использовать для размножения.
Так что из одной и той же грубой философии, из одних и тех же примитивныхпредставлений о природе и жизни дикарь может прийти к разным формам поведения.
1.6 Священный брак
Итак, согласно распространенному верованию, которое не лишено фактическогооснования, растения воспроизводятся путем соединения полов, и, в соответствии спринципом гомеопатической, или имитативной, магии, считается, что этому воспроизводствуспособствует действительный или символический брак мужчин и женщин, маскирующихсяна время поддухов растительности. Магические представления такого рода играли существеннуюроль в европейских народных праздниках, а так как основаны они на чрезвычайно примитивномпонимании природной закономерности, то их возникновение теряется в седой древности.
Наиболее долгое время в Европе сохранялся обычай выбирать 1 мая МайскихКороля и Королеву, символизирующих священный брак растений. Этот обычай изначальносоотносился с новым сельскохозяйственным годом и призван был вызывать плодородностьземель, лишь затем он выродился в красочный маскарад-развлечение.
1.7 Предание смерти божественного властителя
Человек сотворил богов по образу и подобию своему и наделил их своимикачествами и свойствами, в том числе и смертностью. Примеров смертных богов насчитываетсямножество.
Например, в начале нашей эры путешественникам, посетившим остров Крит,показывали могилу великого Зевса. Также считалось, что тело Диониса было захороненов Дельфах, рядом с золотой статуей Аполлона. Не миновали смертности и египетскиебоги. Позднее, когда открытие искусства бальзамирования дало возможность предохранятьтела от разложения на неопределенно долгое время и пробудило в человеческих душахнадежду на бессмертие, плодами этого изобретения на равных правах с людьми воспользовалисьбоги. Каждая область располагала гробницей с мумией покойного бога. Мумию Осирисаможно было видеть в городе Мендес, город Тинис славился мумией Ангури, а Гелиопольудостоился чести обладать мумией бога Туму.
Если даже бог представлялся древнему человеку смертным, естественно,теми же свойствами будет наделен и человекобог – бог, вселившийся в бренную оболочкучеловеческого тела.
Первобытные народы обычно пребывали в убеждении, что и сохранностьмира, и их собственная безопасность находятся в зависимости от таких боголюдей,воплощений божества. Поэтому они были крайне заинтересованы в том, чтобы ревностнозаботиться о таких людях. Но никакая забота и никакие предосторожности не моглиоградить богочеловека от старости и смерти. Верующие считались с этой печальнойнеобходимостью и старались приспособиться к ней, чтобы избежать радикальных перемени обезопасить свое будущее.
Логика древнего человека такова: если от жизни человекобога зависитход природных явлений, то изменения в окружающем мире принесетего одряхление, атем более его смерть? Существует единственный способ предотвратить эту опасность:при появлении первых признаков упадка сил богочеловека следует предать смерти, перенестиего душу в тело сильного преемника. Таким образом, преследуется двойная выгода:во-первых, душа человекобога перехватывается для дальнейшей передачи преемнику;во-вторых, ко времени умерщвления крепость тела – а соответственно окружающий мир– еще не пришла в упадок.
Для подтверждения вышесказанного приведем следующие кровавые примеры.
Закон запрещал Царям Огня и Воды в Камбодже умирать естественной смертью.Если кто-нибудь из них серьезно заболевал и старейшинам казалось, что он не выживет,его закалывали ударом кинжала. Народности Конго придерживались того мнения, что,если верховный жрец Читоме умрет своей смертью, это приведет к гибели весь окружающиймир и земля, поддерживаемая единственно его мощью, тут же обратится в прах. Поэтомув дом верховного жреца, находящегося при смерти, приходил его преемник с веревкойили дубиной и с их помощью предавал его смерти.
Соперник правителя африканского племени шиллуков мог напасть на негов полном расцвете сил. В таком случае последнему пришлось бы отстаивать корону всмертельном единоборстве. По обычаям шиллуков сын правящего монарха имел право вызватьотца на поединок и в случае победы занять его трон. А так как у каждого шиллукскогоцарька был большой гарем и множество сыновей, то число возможных претендентов натрон всегда было довольно значительным, и правящий властитель должен был крепкополагаться на силу своей длани. Но успешно напасть на властителя шиллуков можнобыло только ночью; в дневное время он был окружен друзьями и телохранителями, такчто кандидат на трон не мог рассчитывать пробиться через их толпу и нанести решающийудар. Ночью же картина менялась. Вождь отпускал охрану и оставался один с любимымиженами в обнесенном стеной доме; вступиться за него мог только кто-нибудь из жившихпоблизости пастухов. С наступлением темноты для вождя начиналось опасное время.Говорят, что ночь он проводил в непрерывном бдении, крадучись обходил свои хижиныв полном вооружении, вглядывался в глубокую тьму или замирал в каком-нибудь темномуглу, безмолвный и настороженный, как часовой на посту. Когда, наконец, появлялсясоперник, поединок проходил в зловещем молчании, прерываемом лишь стуком копий ищитов, потому что для вождя считалось делом чести не звать на помощь соседей-пастухов.
Все вышеперечисленные примеры умерщвления правителя, особенно последний,находятся в близком сходстве с порядком смены немийских жрецов, Царей Леса. Во всехслучаях мы видим божественных царей, от жизни которых зависит плодородие людей,животных и растений и которые находят свою смерть в единоборстве или как-то иначедля того, чтобы передать преемникам свой божественный дух в полном расцвете сил,то есть не подточенным старостью или болезнью. По убеждению соплеменников, любойпризнак вырождения у царя повлечет за собой аналогичные симптомы у людей, животныхи злаков.
В других случаях срок властвования монарха ограничивался определеннымсроком, после которого его предавали смерти. Некоторым народам этот способ предотвращенияфизической деградации представлялся более безопасным и действенным, т.к. не нужнодожидаться критического момента – момента наступления телесной немощи правителя.Для этого срок обычно устанавливали непродолжительный. Распространенными были периодыв 12, 10, 8, 5 лет. Иногда в 1 год и даже меньше.
Например, в некоторых районах Южной Индии правителя выбирали срокомна 12 лет. По сообщению путешественников провинции Кучлакар «есть языческийхрам, а в нем находится высокочтимый идол; раз в 12 лет в его честь устраиваетсяроскошное пиршество, нечто вроде юбилейного торжества, на которое созываются всездешние язычники. Этот храм владеет большим количеством земли и получает значительныедоходы. Местный царек управляет провинцией не более двенадцати лет, то есть от одногопраздника до другого. Когда этот период подходит к концу, на праздник собираютсянесметные толпы людей, и большие деньги тратятся на угощение брахманов. Для царькавоздвигается деревянный помост, задрапированный шелковой тканью. В день торжествапод звуки музыки он в сопровождении пышной процессии отправляется к водоему, чтобысовершить омовение, после чего молится в храме местному божку. Затем царек на глазахсобравшихся поднимается на помост, берет очень острый нож и начинает отрезать себенос, губы, уши и остальные мягкие части тела. Отрезанные куски он поспешно отбрасывает,пока не начинает терять сознание от потери крови. В заключение он перерезает себегорло. Таков обряд принесения жертвы местному божку. Будущий преемник правителядолжен находиться в толпе зрителей и оттуда взойти на трон».
Срок правления многих древнегреческих царей, по имеющимся сведениям,ограничивался восьмью годами. Во всяком случае, по окончании восьмилетнего срокацарь мог исполнять свои гражданские и религиозные обязанности только в том случае,если принимал новое посвящение и получал, так сказать, свежий заряд божественнойблагодати. Закон Спарты требовал от эфоров, чтобы через каждые восемь лет они выбиралиясную, безлунную ночь и в молчании наблюдали за звездами на небе. Если во времяэтих ночных бдений эфорам случалось увидеть метеор или падающую звезду, это означало,что царь Спарты согрешил против богов. В таком случае эфоры отстраняли царя от исполненияего обязанностей до тех пор, пока его не восстанавливал в своих правах дельфийскийили олимпийский оракул. Этот древний обычай не утратил своей силы в течение всегопериода существования царской власти в Спарте.
Впоследствии древний обычай цареубийстваеще более смягчился. Царь ежегоднона короткий промежуток времени отрекается от престола, и его место занимает номинальныйсуверен. Однако в конце непродолжительного царствования последнего уже не убивают,хотя в иных случаях как воспоминание о времени, когда временного правителя действительноказнили, сохраняется инсценировка казни.
Например, в месяце меаке (феврале) король Камбоджи на три дня отрекалсяот престола. В эти дни он не занимался государственными делами. Вместо него временноправил Король Февраль. Эта должность передавалась по наследству в семье, находившейсяв дальнем родстве с королевским домом, и переходила от отцов к сыновьям и от старшихбратьев к младшим. В благоприятный день, назначенный астрологами, временный корольшествовал по городу в сопровождении торжественной процессии мандаринов. Сидя накоролевском паланкине, он ехал верхом на королевском слоне, в сопровождении эскортасолдат, одетых в национальные костюмы, представителей соседних народов Сиама, Аннама,Лаоса и т.д. Вместо золотой короны на нем был белый остроконечный колпак, а другиезнаки королевской власти были сделаны не из золота, инкрустированного бриллиантами,а из грубого дерева. Временный король оказывал настоящему королю надлежащие знакиуважения и на три дня получал от него власть вместе с соответствующими доходами.Затем в сопровождении свиты временный король обходил дворец и проходил по улицамстолицы. На третий день после обычного шествия он приказывал с помощью слонов растоптать«рисовую гору» –деревянное сооружение, окруженное снопами риса. Люди бралис собой немного этого риса, чтобы обеспечить хороший урожай. Часть риса приносиликоролю, который отдавал распоряжение сварить его и отдать монахам.
Существовал также обычай приносить в жертву вместо правителя его старшихсыновей.
Для спасения собственной жизни шведский король Аун, или Он, принесв городе Упсале в жертву богу Одину девять своих сыновей. После принесения в жертвувторого сына король получил от бога ответ, что жизнь его продлится до тех пор, покараз в девять лет он будет жертвовать одного сына. Ко времени жертвоприношения седьмогосына Он был еще жив, но ослаб до такой степени, что на прогулку его выносили прямона троне. Девять лет после принесения в жертву восьмого сына король пролежал в постели.После смерти девятого сына его, как годовалого младенца, девять лет кормили из рога.Желанию же принести в жертву Одину последнего сына не суждено было сбыться: этомувоспрепятствовали подданные Она. Итак, Он умер и был захоронен в королевском курганев Упсале.
Наше объяснение обычая предавать смерти лиц божественного достоинстваосновывается на представлении о том, что душа убитого переходит к его преемнику.Прямое доказательство этого тезиса мы находим только у шиллуков. Умерщвление вождясовершается у шиллуков в идеально правильной форме, так как фундаментальным догматомих веры является признание того, что душа основателя династии имманентно пребываетв каждом из его преемников.Рассмотренные примеры дают нам основание предположить,что душа священного правителя или жреца, согласно существующему поверью, переходитк его преемнику. Племя шиллуков с берегов Белого Нила прибегает к систематическомуумерщвлению своих правителей, новый же властелин при восшествии на трон обязан совершитьобряд, направленный на то, чтобы овладеть священным и почитаемым духом его предшественников.
1.8 Умерщвление духа дерева
Царь Леса в Неми рассматривался как воплощение духа дерева или духарастительности и что в этом качестве он, по мнению верующих, мог заставлять деревьяплодоносить, хлеба колоситься и т.д. Верующие поэтому считали его жизнь чрезвычайноценной: она, вероятно, была опутана системой тщательно разработанных предосторожностейили табу, подобных тем, с помощью которых жизнь богочеловека предохранялась от вредноговоздействия демонов и колдунов у многих народов. Мы убедились, однако, что как разнеобычайная ценность, приписываемая жизни такого человека, и приводит к его насильственнойсмерти – единственному средству избежать неминуемого одряхления под бременем прожитыхлет.
Все это имеет прямое отношение к Царю Леса в Неми, которого предавалисмерти, чтобы заключенный в нем божественный дух мог во всей полноте перейти к егопреемнику. Закон диктовал Царю Леса сохранение этого звания до тех пор, пока непоявлялся более сильный соперник. Но как только сила его священной жизни начиналаидти на убыль, тот же закон обеспечивал передачу ее более подходящему преемнику.До тех пор, пока Царь Леса был способен себя защитить, считалось, что он еще достаточнокрепок, а его поражение и смерть от руки противника доказывали, что он начинал слабетьи что пришло время его священной жизни переселиться в оболочку менее ветхую. В этомсвете становится понятным обычай убийства Царя Леса его преемником.
Обычай предания смерти Царя Леса был смягчен данным ему правом отстаиватьсвою жизнь с оружием в руках. Люди, вероятно, смирились с этим нововведением, рассудив,что нечего опасаться одряхления богочеловека до тех пор, пока он способен с помощьюмеча отразить нападение своих врагов.
Предположение о том, что когда-то Царя Леса предавали смерти по истеченииопределенного периода, не оставляя ему никакой надежды на жизнь, найдет подтверждениев свете данных о периодическом умерщвлении его двойников – человеческих представителейдуха дерева в Северной Европе. И действительно, этот обычай оставил неизгладимыйслед в сельских праздниках европейского крестьянства. Приведем некоторые примеры.
В Нидерпёринге, в Нижней Баварии, украшали листьями и цветами так называемогоПфингстля, олицетворяющего дух троицыного дерева. На голову ему надевали высокийостроконечный колпак с двумя отверстиями для глаз. Этот колпак украшали цветамиводяных растений, а сверху водружали букет пионов. Его заворачивали в листья ольхии орешника, а рукава сплетали из водяных растений. По обе стороны от Пфингстля,поддерживая его за руки, шествовали два мальчика. Они, подобно другим участникампроцессии, несли обнаженные мечи. У каждого дома они делали остановку, чтобы получитьподарки, а поселяне из укрытия неожиданно окатывали наряженного в листья парня водой.Когда его удавалось вымочить до нитки, наступало всеобщее веселье. Наконец Пфингстльпо пояс входил в ручей, а кто-нибудь из мальчиков, стоя на мосту, делал вид, чтоотрубает ему голову. В селении Вурылинген, в Швабии, в понедельник на Троицу двадцатьпарней надевают на себя белые рубахи и белые штаны, а сбоку на красных кушаках подвешиваютмечи. Они верхом на лошадях отправляются в лес, а впереди скачут два трубача и трубят.В лесу они срубают зеленые дубовые ветви и с головы до ног закутывают в них того,кто последним выехал из селения. Впрочем, ноги его не связывают, чтобы дать емувозможность вскочить в седло. Парню приделывают длинную шею с головой, закрытоймаской. Затем срубают Майское дерево, обычно осину или бук, высотой около трех метрови, украсив его разноцветными платками и лентами, вверяют его заботам особого «носителяМайского дерева». Наконец с музыкой и песнями кавалькада всадников возвращаетсяв селение. Видную роль среди участников процессии играют некий Мавританский Корольс короной на голове и лицом, вымазанным сажей, доктор Железная Борода; капрал ипалач. Процессия делает привал на сельской лужайке, и каждый из ряженых произноситречь в стихах. Палач зачитывает смертный приговор человеку, закутанному дубовымилистьями, и отрубает ему приставную голову. Потом всадники наперегонки устремляютсяк Майскому дереву, установленному на некотором расстоянии. Тот, кому удается первымвырвать деревце на полном скаку, хранит его у себя со всеми украшениями. Обряд этотсовершается раз в два или три года.
Наше общее объяснение этих и других подобных обрядов сводится к тому,что по своему происхождению они являются магическими ритуалами, призванными обеспечитьвозрождение природы весной. Предполагалось, что средствами, с помощью которых онидостигают своей цели, являются подражание и симпатическая связь. Пребывая в неведенииотносительно истинных причин явлений, первобытный человек верил, будто для того,чтобы вызвать к жизни великие силы природы, в зависимости от которых полностью находитсяего жизнь, необходимо подражать им и что скромное драматическое действо, котороеон разыгрывал, при помощи тайной симпатии или мистического влияния неожиданно будетвоспринято и повторено в более широких масштабах более могущественными актерами.Он воображал, что, одеваясь в листья и цветы, он помогает оголенной земле одетьсязеленью и что, разыгрывая смерть и похороны зимы, он прогоняет это мрачное времягода и готовит почву для возвращения весны.
Древний человек не мог быть полностью уверенным в том, события в природеповторяются год от года, что зима сменяется весной, а та летом. И потому он прибегалк использованию магии, которая, по его мнению, дает ему власть над природой, возможностьуправлять сменой времен года, а, следовательно, дарует ему уверенность в завтрашнемдне.
Со сменой магии религией появляются новые способы управления природой.
2. Культы богов растительности
2.1 Культы богов растительности
Зрелище ежегодного изменения лица земли во все времена производилона людей огромное впечатление и заставляло их размышлять над причинами столь грандиозныхи чудесных превращений. На определенной ступени развития люди, вероятно, стали воображать,что средства предотвращения угрожающей им опасности находятся в их собственных рукахи что с помощью искусства магии они могут ускорять или же замедлять смену временгода. Поэтому они совершали церемонии и произносили заклинания, чтобы заставитьпадать на землю дождь, светить солнце, размножаться зверей и произрастать плодыземли. Со временем постепенный прогресс науки, рассеявший так много близких сердцучеловека иллюзий, убедил наиболее мыслящую часть человечества, что смена лета изимы, весны и осени является не просто результатом магических обрядов, что в ееоснове лежит более глубокая причина, ею управляет более могущественная сила и чтоэто-результат работы, идущей за кулисами изменчивой природы. Тогда люди стали рисоватьсебе рост и увядание растительности как результат возрастания или убывания силысуществ божественного порядка, богов и богинь, которые на манер людей рождалисьи умирали, вступали между собой в брак и производили на свет потомство.
Таким образом, древняя магическая теория времен года была вытеснена,вернее, она была дополнена теорией религиозной. Ибо, хотя теперь люди стали относитьизменения годичного природного цикла главным образом за счет изменений, происходящихс божествами, они, тем не менее продолжали думать, что, совершая магические ритуалы,могут помочь богу, который являлся источником жизни, в его борьбе с противостоящимпринципом смерти. Они воображали, что могут укрепить его убывающие силы и даже возродитьего к жизни. Церемонии, которые они с этой целью соблюдали, были по существу инсценировкамиприродных процессов, которым они хотели содействовать в соответствии с известнымпринципом магии: любого желаемого эффекта можно достичь путем простого подражанияему. И так как теперь они объясняли колебания роста и увядания, размножения и распадабракосочетанием, смертью и воскресением богов, их религиозные или, скорее, магическиемистерии вращались в основном вокруг этих тем. Мистерии эти инсценировалиплодотворный союз сил плодородия, печальную смерть, как минимум, одного из божественныхсупругов и его радостное воскресение. Так религиозная теория сочеталась с магическойпрактикой.
Из изменений, которые приносят с собой времена года, в умеренной полосенаиболее впечатляющими являются изменения, связанные с жизнью растительности. Влияниесмены времен года на животных не столь очевидно. Естественно, что в магических мистериях,призванных изгнать зиму и возвратить лето, основной упор делается на растительныймир и что деревья и растения играют в них более важную роль, чем животные и птицы,хотя обе формы жизни – растительная и животная – еще не отделились одна от другойв умах тех, кто эти церемонии соблюдал. Их участники и в самом деле, как правило,верили, что животный и растительный мир связаны между собой даже теснее, чем этоесть на самом деле; соответственно они часто объединяли инсценировку возрождениярастительного мира с реальным или символическим половым актом для того, чтобы одновременносодействовать размножению плодов, животных и людей. В их глазах закон жизни и размножения,как растений, так и животных был един и неделим. Жить и порождать жизнь, питатьсяи производить на свет потомство – вот первичные потребности людей прошлого, и дотех пор, пока существует мир, они останутся первичными потребностями людей. Можноприбавить многое другое, для того чтобы обогатить и украсить человеческую жизнь,однако без удовлетворения этих первичных потребностей человечество прекратит своесуществование. Поэтому обеспечение пищи и потомства было главной целью, которуюпреследовал человек, совершая магические ритуалы, для того чтобы с их помощью регулироватьсмену времен года.
По-видимому, наиболее широко и торжественно эти ритуалы совершалисьв странах восточной части Средиземноморского бассейна. Народы Египта и ЗападнойАзии представляли ежегодное увядание и возрождение жизни, особенно растительнойжизни, которую они отождествляли с каким-то богом Осирисом, Таммузом, Адонисом иАттисом, – ежегодно умирающим и вновь возрождающимся. Названия и детали этих ритуаловв разных местах менялись, но сущность их оставалась той же.
Теперь, когда мы изучили подготовительную и теоретическую части нашейработы, перейдем к части практической, а именно к проявлению растительных (сельскохозяйственных)богов в мифологии и литературе. Нам предстоит рассмотреть обычаи предания смертии воскресения этого многоименного, но неизменного по своей природе восточного божества.Начнем с Таммуза, или Адониса.
2.2 Адонис (Таммуз)
Культ Адониса существовал у семитских народностей Вавилона и Сирии,и греки позаимствовали его у них еще в VII веке до нашей эры. Настоящее имя божествабыло Таммуз: имя Адонис происходит от семитского слова adon («господин»,«господь») – уважительная форма обращения к нему верующих. Греки, однако,плохо поняв его смысл, превратили эту форму обращения в имя собственное. В вавилонскойрелигиозной литературе Таммуз фигурирует в качестве юного супруга или любовникаИштар, Великой Богини-Матери, олицетворяющей воспроизводящие силы природы. Хотянамеки на их связь, как в мифе, так и в ритуале туманны и фрагментарны, из них мыузнаем, что каждый год Таммуз покидал светлую землю и спускался в мрачный подземныймир, и каждый год его божественная возлюбленная отправлялась на поиски бога «вземлю, откуда нет возврата, в жилище темноты, где дверь и засов покрыты пылью».На время ее отсутствия прекращалось действие любовной страсти: люди и животные словнозабывали о необходимости воспроизводства своего вида, и все живое находилось подугрозой вымирания. Спаривание во всем животном мире было так тесно связано с Иштар,что оно возможно было исключительно при ее содействии. Поэтому посланник великогобога Эа отправлялся с поручением освободить эту богиню, носительницу столь важнойфункции. Суровая царица дьявольского края, Аллату, или Ереси-Кигал, неохотно разрешалаокропить Иштар живой водой и отпускала ее в верхний мир, вероятно, вместе с ее возлюбленнымТаммузом. С возвращением этих божеств связывалось возрождение природы.
Некоторые вавилонские гимны содержат заупокойные песнопения по Таммузу,этот бог сравнивается с быстро увядающими растениями:
Тамариск, чтоумирает от жажды в саду, Чья крона в поле не принесла ни одного цветка; Ива, чтоне насытилась вдосталь водой; Ива с вырванными корнями: Растение, которое умираетот жажды в саду.
Смерть Таммуза под пронзительную музыку флейт ежегодно оплакиваласьмужчинами и женщинами приблизительно в середине лета, в месяце, названном по именибога таммузом. По-видимому, над изображением мертвого бога эти люди распевали погребальныепеснопения, само же изображение они омывали чистой водой, смазывали маслом и облачалив красную мантию. В воздух в это время поднимались пары фимиама, чтобы острый ароматвзбодрил спящие чувства бога и пробудил его от смертельного сна. В одной из этихтраурных песен, носящей название «Стенание флейт по Таммузу», мы, кажется,еще улавливаем голоса певцов, затягивающих грустный припев, и как бы издалека донас доходят рыдающие звуки флейт:
Когда он исчезает,она поднимает плач: «О мое дитя!» Когда он исчезает, она поднимает плач:«Мой Даму!» Когда он исчезает, она поднимает плач: «Мой чародей ижрец!» Когда он исчезает, она поднимает плач у великолепного кедра, пустившегокорни на просторе. В Эанне сверху и снизу она поднимает плач. Она поднимает плач,подобный плачу семьи по хозяину, Она поднимает плач, подобный плачу города по владыке.Ее стенание – это стенание о растении, которое не растет на грядке. Ее стенание– это стенание о силе, которой наливается колос. Ее спальня – это владение, которомуне дать прироста. Утомленная женщина, утомленный и чахлый ребенок. Она стенает обольшой реке, у которой не растет ни одной ивы. Она стенает о поле, в котором нерастет ни хлеба, ни растений. Она стенает о водоеме, в котором не плодится рыба.Она стенает о зарослях, в которых не растет камыш. Она стенает о лесах, в которыхне растут тамариски. Она стенает о диких местах, где не растут кипарисы. Она стенаето чаще древесного сада, что не дает ни меда, ни вина. Она стенает о лугах, на которыхне растут растения. Она стенает о дворце, из которого ушло долголетие.
Трагическая история и грустные обряды в честь Адониса известны намбольше из описаний греческих авторов, нежели из фрагментов вавилонской литературыили краткого упоминания пророка Иезекииля о том, что он видел жительниц Иерусалимаоплакивающими Таммуза у северных ворот храма. Отразившись в зеркале греческой мифологии,это восточное божество предстает перед нами в виде прекрасного юноши, которого полюбилабогиня Афродита. Когда Адонис был младенцем, богиня спрятала его в ларец, которыйона передала на хранение царице подземного мира Персефоне. Но когда Персефона открылаларец и увидела красоту ребенка, она отказалась вернуть его Афродите, хотя богинялюбви лично спустилась в ад, чтобы выкупить свое сокровище из царства смерти. Спормежду богинями любви и смерти был разрешен Зевсом, который постановил, чтобы Адонисодну часть года проводил с Персефоной в подземном мире, а другую – с Афродитой наземле. В конце концов, прекрасный юноша во время охоты был убит вепрем, или ревнивымАресом, который превратился в вепря для того, чтобы устранить своего соперника.Горько оплакивала Афродита смерть своего возлюбленного. В этом варианте мифа спормежду Афродитой и Персефоной за обладание Адонисом подобен борьбе между Иштар иАллату в царстве мертвых, в то время как решение Зевса о том, что одну часть годаАдонис должен проводить под землей, а другую – на земле, является просто-напростогреческой версией ежегодного исчезновения и появления Таммуза.
На праздниках в честь Адониса, которые ежегодно справлялись в ЗападнойАзии и Греции, оплакивалась смерть бога. Женщины, одетые в похоронные одежды, горькорыдая, несли его изображения и бросали их в море или в водоемы. На следующий деньв некоторых местах праздновали воскресение Адониса. В различных районах эти церемониинесколько отличались в деталях, они, видимо, разнились также в зависимости от времениих проведения. В Александрии изображение Афродиты и Адониса помещали для всеобщегообозрения на двух ложах; рядом с ними раскладывали разнообразные спелые плоды, пироги,ставили горшки с растениями и зеленые беседки, перевитые анисом. В течение дня участникисправляли свадьбу Адониса и Афродиты, а наутро женщины одевались плакальщицами ис распущенными волосами и обнаженной грудью несли изображение мертвого Адониса наберег моря и вверяли его волнам. Однако и в скорби своей они не теряли надежды ипели, что умерший должен возвратиться. Дата проведения этой александрийской церемонииточно не установлена, но из упоминания о спелых плодах следует, что происходилаона поздним летом. В великом финикийском святилище Астарты в Библосе смерть Адонисаежегодно оплакивалась под пронзительные рыдающие звуки флейты. Люди стенали, билисебя в грудь, однако верили, что на следующий день божественный Адонис возвратитсяк жизни и в присутствии верующих вознесется на небеса. Оставленные на земле безутешныеверующие брили головы точно так же, как это делали египтяне после смерти священногобыка Аписа.
2.3 Аттис
Другим богом, миф о смерти и воскресении которого оставил глубокийслед в культе и обрядности народов Западной Азии, является Аттис. Он был для фригийцевтем же, чем Адонис был для сирийцев. Подобно Адонису, онбыл богом растительности.Во время праздника, справлявшегося весной, жители Фригии ежегодно оплакивали смертьэтого бога и радовались его воскресению. Мифологический и обрядовый циклы этих двухбогов имели между собой так много общего, что сами древние иногда отождествлялиих. Об Аттисе ходило предание, что он был прекрасным юным пастухом, возлюбленнымКибелы, азиатской богини плодородия, Матери Богов, главный храм которой был во Фригии.По другим сведениям, Аттис был ее сыном. Родился он, как и многие другие герои,чудесным образом. Нана, его мать, была девственна и зачала его, приложив к своейгруди спелый миндаль или гранат. Миндаль во фригийской космологии выступает в качествеотца всего сущего; это, вероятно, связано с тем, что его нежно-сиреневого оттенкацветы как первые гонцы весны появляются на голых ветвях до того как распускаютсялистья. Представления о непорочном зачатии являются пережитком древней эпохи невежества,когда люди еще не считали половые отношения истинной причиной появления потомствана свет.
Имели хождение две версии относительно смерти Аттиса. Согласно однойиз них, он, как и Адонис, был убит диким вепрем. Согласно другой, он оскопил себяпод сосной и умер от потери крови. Последнее сказание было распространено в Пессинунте,великом центре культа Кибелы, и составляло часть мифического цикла, отмеченногочертами первобытной дикости (что является сильным аргументом в пользу его древности).Оба предания опирались на ритуальную практику, точнее, были изобретены для объясненияобычаев, соблюдаемых верующими. Рассказ о членовредительстве Аттиса, очевидно, являетсяпопыткой объяснить членовредительство жрецов, которые, поступая на службу богине,непременно оскопляли себя. Рассказ о том, как Аттиса растерзал вепрь, вероятно,объяснял то, почему верующие, особенно жители Пессинунта, воздерживались от употребленияв пищу свинины. Не ели свинины и сторонники культа Адониса, потому что их бога такжеубил вепрь. После смерти Аттис, по преданию, превратился в сосну.
Существовал следующий ритуал: 22 марта в лесу срубали сосну и, принесяв святилище Кибелы, обращались с ней как с великим божеством. Священное дерево несличлены особой касты. Ствол его, как труп, перебинтовывали шерстяными повязками иобкладывали венками из фиалок, потому что, согласно преданию, как на крови Адонисавыросли розы и анемоны, так на крови Аттиса проросли фиалки. К середине ствола привязывалистатуэтку юноши, призванного олицетворять самого Аттиса. 23 марта, на второй деньпраздника, занимались преимущественно тем, что трубили в трубы. Третий день называлсяКровавым. В этот день архигалл (первосвященник) вскрывал себе вены на руке. Жрецыболее низкого ранга, возбужденные необузданной, варварской музыкой – боем кимвалов,громыханием барабанов, гудением рогов и визгом флейт, – с трясущимися головами иразвевающимися волосами кружились в танце до тех пор, пока наконец, приведя себяв состояние бешенства и потеряв чувствительность к боли, не начинали наносить себераны глиняными черепками и ножами, забрызгивая алтарь и священное дерево своей кровью.
Этот изуверский ритуал был, вероятно, частью траура по Аттису и служилподкреплению его сил для воскресения. Несмотря на отсутствие прямых свидетельств,мы можем предположить, что с той же целью в Кровавый день оскоплялись новопосвященные.Доведя себя до наивысшей степени религиозного возбуждения, жрецы оскопляли себяи бросали отрезанные части тела в статую жестокой богини. Затем отрезанные детородныеорганы осторожно завертывали и погребали в земле или в подземных покоях Кибелы,где их наряду с принесенной в жертву кровью использовали для того, чтобы вызыватьк жизни Аттиса и ускорять воскресение природы, которая под лучами теплого весеннегосолнца одевается нарядом из листьев и цветов. Это предположение находит подтверждениев рассказе о том, что мать зачала Аттиса, приложив к груди плод гранатового дерева,выросшего из отрезанных детородных органов двойника Аттиса – получеловека-получудовищаАгдестнса.
2.4 Осирис
В Древнем Египте богом, чья смерть и воскресение торжественно отмечалиськаждый год, был Осирис, самый популярный из богов египетского пантеона. Есть вескиеоснования поставить этого бога, воплощающего великий природный цикл вообще и сельскохозяйственныйцикл в частности, в один ряд с Адонисом и Аттисом. Но громадная популярность, которойпользовался этот бог на протяжении многих веков, побудила его фанатичных поклонниковщедро приписывать ему черты других богов. Так что выделить его растительную сущностьнепросто.
Связно история Осириса излагается только у Плутарха; в новое времяэто изложение подкреплено и дополнено исследованием древнеегипетских памятников.Осирис был плодом любовной связи земного бога Себа (иногда его имя передается какКеб или Геб) с небесной богиней Нут. Греки отождествляли родителей Осириса со своимиКроносом и Реей. Когда бог солнца Ра узнал, что его жена Нут ему изменила, он разгневалсяи заявил, что не будет такого месяца, такого года, когда она смогла бы разрешитьсяот бремени. Но другой возлюбленный богини, бог Тот (по греческой терминологии –Гермес), выиграл у Луны в шашки одну семьдесят вторую часть каждого дня и, сложивиз этих частей пять полных дней, прибавил их к египетскому календарному году, тоесть к тремстам шестидесяти дням. Так миф объясняет происхождение тех пяти дополнительныхдней, которые египтяне в конце каждого года добавляли для того, чтобы привести лунныйгод в соответствие с солнечным. В течение этих пяти дней, считавшихся как бы прибавкойк двенадцати месяцам года, проклятие бога солнца не действовало. В первый из этихдней и родился Осирис. В момент его рождения над землей разнесся голос, провозгласивший,что в мир пришел господь всемогущий.
Царствуя на земле, Осирис вывел египтян из состояния дикости, дал имзаконы и научил почитать богов. До него у египтян процветало людоедство. Жена исестра Осириса Исида нашла дикорастущую пшеницу и ячмень, а Осирис ввел обработкуэтих злаковых культур у египтян, которые с этого времени перестали заниматься каннибальствоми перешли на хлебный рацион. Известно также, что Осирис положил начало сбору плодовс деревьев, первым начал подпирать виноградные лозы и давить виноград. Горя желаниемприобщить к этим полезным открытиям весь человеческий род, он передал бразды правленияв Египте своей жене Исиде и стал путешествовать по всему миру, распространяя всюдудары культуры и земледелия. Жителей стран, в которых выращиванию винограда препятствоваласуровость климата или бесплодие почвы, он за неимением вина научил утешаться ячменнымпивом. В Египет Осирис возвратился, нагруженный богатствами, которыми его осыпалиблагодарные народы: повсеместно его встречали с божескими почестями как благодетелячеловечества.
Но его брат Сет (Тифон) вкупе с семьюдесятью двумя другими богами вступилв заговор против него. Тайком сняв мерку с тела своего брата, коварный Тифон изготовилизукрашенный ящик того же размера. Однажды, когда все пили и веселились, Тифон принессвой сундук и в шутку пообещал подарить его тому, кому он придется впору. Но онне подходил никому из участников пира. Последним в него лег Осирис. В этот моментзаговорщики подбежали, захлопнули крышку сундука, спешно заколотили ее и выбросилисундук в Нил. Это случилось в семнадцатый день месяца атира, когда солнце входитв созвездие Скорпиона, на двадцать седьмом году правления (или жизни) Осириса. Когдавесть об этом дошла до Исиды, она срезала прядь своих волос, облачилась в траурныеодежды и в безутешном горе стала ходить повсюду, разыскивая тело.
Ящик с телом Осириса проплыл вниз по течению реки в море и плавал дотех пор, пока, наконец, не был выброшен на берег Сирии в районе города Библоса.На том месте, где он причалил, мигом выросло дерево эрика (erica), скрывшее сундукв своем стволе. Местный царь, пораженный величиной дерева, приказал срубить егои сделать из него опорную балку для своего дома. Он и не подозревал о том, что деревозаключает в себе сундук с телом покойного Осириса. Слух об этом дошел до Исиды.Она отправилась в Библос и сумела раздобыть ящик с телом Осириса.
Вернувшись в Египет, Исида спрятала тело Осириса в дельте Нила. Здесьоно было случайно обнаружено охотившимся Сетом. Он разрубил тело на четырнадцатьчастей и разбросал их по всему Египту. Однако Исида собрала почти все части телаОсириса, соединила их и сделала из умершего мужа первую мумию. Обладая знанием тайнколдовства, Исида смогла родить от мертвого супруга сына Гора. Возмужав, Гор сразилсяс Сетом и дал мертвому Осирису проглотить свое око. Благодаря этому Осирис воскрес.Он благословил Гора на борьбу с Сетом, а сам спустился в подземное царство и сталего владыкой. Перед Осирисом взвешивалось сердце умершего человека на весах, чтобыопределить меру греховности последнего. Ежегодно в Египте справлялись празднованиявоскресения Осириса, которое знаменовало пробуждение к жизни всей растительной природы.
Чтобы местоположение могилы мужа осталось неизвестным и чтобы она почиталасьвсеми жителями Египта, Исида прибегла к следующей хитрости. Из воска и пряностейона вылепила статуи Осириса в человеческом образе в натуральную величину и вложилав каждую из статуй часть его тела.
Затем она созвала жрецов из всех родов и взяла с каждого клятву о нераспространенииее тайны. Потом каждому в отдельности она сообщила, что лишь ему одному доверяетзахоронить тело Осириса в своей стране и почитать его как бога. Также она просилавыбрать какое-нибудь животное и почитать его как самого Осириса в прошлом. В качествевознаграждения Исида передала в распоряжение служителям культа одну треть всех египетскихземель.
Памятуя о благодеяниях Осириса, желая угодить царице, а также из жаждынаживы, жрецы выполнили просьбы Исиды. Каждый из жрецов теперь полагал, что богпохоронен именно в его стране. Осирису были посвящены священные быки Апис и Мневис;им поклонялись как богам, т.к. быки больше других животных помогали первым землепашцамв их нелегком труде.
Таков миф об Осирисе в передаче греческих авторов, дополненный фрагментарнымизамечаниями и ссылками, извлеченными из египетской литературы. Длинная надпись,сохранившаяся на Дендерском храме, донесла до нас список могил бога, а другие текстысодержат упоминания о частях его тела – священных реликвиях каждого из святилищ.Сердце его хранилось в Атрибии, позвоночник – в Бусирисе, шейная часть – в Летополе,а голова – в Мемфисе. Число божественных членов тела Осириса, как это часто бываетв таких случаях, чудесным образом умножилось. Голова его, к примеру, оказалась одновременнов Абидосе и в Мемфисе, а ног бога хватило бы на нескольких простых смертных.
2.5 Исида
Определить изначальную функцию богини Исиды еще труднее, чем определитьизначальный смысл фигуры Осириса. Атрибуты и эпитеты этой богини были настолькомногочисленными, что в иероглифах она фигурирует под названиями «многоименной»или «тысячеименной». Попытаемся в сложной природе этой богини выделитьисходное ядро, которое постепенно обросло другими элементами.
Как было доказано выше, брат и супруг Исиды Осирисв одной из своихипостасей был богом хлеба; наверняка была богиней хлеба и она. Подтвердим наше предположениенекоторыми основаниями. Если верить Диодору Сицилийскому, который черпал свои сведения,скорее всего, у египетского историка Манефона, египтяне приписывали Исиде открытиепшеницы и ячменя. В память о благодеянии, которым она одарила людей, на посвященныхей праздниках люди шествовали с побегами в руках. Еще одну подробность сообщаетБлаженный Августин. Исида, по его словам, обнаружила ячмень во время принесенияжертвы ее общим с Осирисом предкам (все они были царями) и показала свою находку– колосья ячменя – Осирису. Далее, египетские жнецы, срезав первые колосья, клалиих на землю, били себя в грудь, причитали и обращались с молитвами к Исиде. Мы ужеразглядели в этом обычае плач по хлебному духу, убитому ударом серпа. В числе эпитетов,которые применяются к Исиде в надписях, есть такие: «созидательница всего зеленого»,«зеленая богиня, цветом подобная зеленеющей земле», «владычица хлеба»,«госпожа пива», «госпожа изобилия». Исида, если верить Бругшу,«не только творит зеленое покрывало из растений, которое покрывает землю, носама является зеленеющим хлебным полем, которое она олицетворяет». В пользуэтого говорит и применяемый к ней эпитет sochir или sochet (что значит «хлебноеполе», он продолжает сохранять это значение в коптском языке). Исиду считалибогиней хлеба и греки, которые отождествляли ее с Деметрой. В греческой эпиграммео ней говорится как о «дающей жизнь плодам земли», «матери хлебныхколосьев», а в написанном в ее честь гимне Исида называет себя «царицейпшеничного поля» и именуется «той, на ком лежит попечение о плодородииборозд, засеянных пшеницей». Поэтому греческие и римские художники часто изображалибогиню с хлебными колосьями на голове или в руке.
Древний образ Исиды как деревенской богини зерна, в честь которой справлялисвои незамысловатые обряды египетские крестьяне, впоследствии перекрывался позднимобразом утонченной святости. Исида теперь рисовалась поклонникам верной женой, нежнойматерью, благодетельной царицей природы, окруженной ореолом нравственной чистотыи духовной святости. В этой возвышенной, преображенной форме богиня Исида завоеваласебе множество приверженцев далеко за пределами своей родины. В сумбурном нагромождениирелигиозных систем, сопровождавших упадок античной государственности, ее культ былодним из самых популярных в Риме и во всей Римской империи. Обряды в честь Исидывыгодно отличались величественной сдержанностью, торжественностью, соблюдением внешнихприличий и были пригодны для успокоения мятущихся и страдающих душ. В силу этихособенностей культ Исиды был особо притягателен для женщин, которым претили кровавыеи распущенные ритуалы других восточных богинь.
Поэтому неудивительно, что в период упадка Рима, сопровождавшегосяразрушением традиционных верований, культ Исиды стал еще более востребован. У многихверующих безмятежный образ богини, воплощающий душевную уравновешенность и обещавшийбессмертие, вызывал религиозный экстаз, подобный тому, который в средние века вызывалау верующих дева Мария. Это сходство не случайно: Древний Египет внес немалый вкладразработку пышной символики и теологии католицизма. Например, изображение Исиды,кормящей грудью младенца Гора, настолько сходно с изображением Мадонны с младенцем,что некоторые невежественные христиане молились на него. И не исключено, что прекраснымэпитетом stella Maris – «Морская звезда» (так обращались к ней застигнутыебурей моряки) дева Мария обязана покровительнице мореплавателей Исиде. Чертами морскойбогини Исиду, вероятно, наделили греческие мореплаватели из Александрии. Они абсолютночужды изначальному облику богини и национальному характеру египтян, которые, какизвестно, не любили моря. Настоящей stellaMaris, если принять эту гипотезу, будетСириус, яркая звезда Исиды, которая июльским утром поднимается на востоке Средиземногоморя над зеркальными водами, предвещая морякам хорошую погоду.
2.6 Дионис
Дионис (или Вакх) известен нам как олицетворение винограда и веселья,вызываемого виноградным вином. Экстатический культ этого бога с неистовыми танцами,захватывающей музыкой и неумеренным пьянством зародился, видимо, у грубых фракийскихплемен, известных своим пристрастием к вину. Ясному уму и трезвому темпераментугреков эти мистические учения и сумасбродные обряды были по сути своей чужды. Ноесли принять во внимание свойственную большинству людей любовь ко всему таинственномуи склонность к высвобождению дикого начала, то мы поймем, почему этот культ, подобнопожару, распространялся по всей Греции до тех пор, пока бог, которого Гомер едваудостоил упоминанием, не стал популярнейшим богом греческого пантеона.
Сходство предания и ритуала Диониса с преданием и ритуалом Осирисапобудило некоторых авторов, как древних, так и новых, утверждать, что Дионис неболее как замаскированный Осирис, импортированный в Грецию из Египта. Однако подавляющеебольшинство свидетельств указывает на фракийское происхождение этого культа, а дляобъяснения сходства культов Диониса и Осириса достаточно сходства идей и обычаев,подготовивших почву для их возникновения.
Хотя характернейшими атрибутами Диониса были лозы, увешанные винограднымигроздьями, он был также и богом деревьев вообще. Почти все греки приносили жертвыДионису Древесному. Одним из прозвищ, которое дали богу беотийцы, было имя Дионис-в-Дереве.Этот бог часто изображался в виде простого вертикального столба без рук, одетогоплащом, с бородатой маской вместо головы и с лиственными побегами, пробивающимисяиз головы или из тела, – признаками лесного бога. Этот бог был покровителем культурныхдеревьев, земледельцы и садоводы обращались к нему с молитвами об ускорении ростадеревьев. Дионису приписывали заслугу открытия всех древесных плодов, прежде всегояблок и фиг. К нему применяли такие эпитеты, как «хорошо плодоносящий»,«хозяин зеленых плодов» и «заставляющий расти плоды». Однимиз его прозвищ было Изобильный или Раскрывающийся (как о живительной влаге или оцветке), а в Аттике и в ахейском городе Патры Дионис именовался Цветущий. Афинянеприносили ему жертвы о ниспослании изобилия плодов. Кроме виноградной лозы ему былипосвящены сосна, плющ и фиговое дерево.
Есть ряд важных свидетельств о том, что в Дионисе греки видели богаземледелия и хлеба. Мифы сообщают, что этот бог был на личном опыте знаком с трудомземледельца, что он был первым, кто запряг быков в плуг, который до того временилюди тянули вручную. Научив людей ходить за плугом по борозде и разбрасывать зерна,Дионис, по преданию, облегчил труд земледельца.
2.7 Деметра и Персефона
Дионис был не единственным греческим божеством, чей трагический мифи ритуал отражают увядание и возрождение растительности. В новом обличье тот жедревний миф дает себя знать в предании о Деметре и Персефоне. В своей основе онидентичен сирийскому мифу об Афродите (Астарте) и Адонисе, фригийскому мифу о Кибелеи Аттисе, египетскому мифу об Исиде и Осирисе. В греческом мифе, как и в его азиатскоми египетском прототипах, богиня оплакивает потерю возлюбленного, который персонифицируетрастительность (прежде всего злаковые культуры), умирающую зимой и возрождающуюсявесной.
Древнейшим письменным памятником, в котором содержится миф о Деметреи Персефоне, является гомеровский гимн Деметре, который специалисты датируют VIIвеком до нашей эры. Гимн, своими корнями возносится к глубоко древнему времени существованиянебольшого независимого государства Элевсин, имеет намерение объяснить происхождениеЭлевсинских мистерий. В гимне под тонким покрывалом поэтических образов явственнопросматриваются представления его автора о природе и функциях обеих богинь – Деметрыи Персефоны.
Согласно гимну, девушка Персефона собирала на свежем зеленом лугу цветы,когда под ней разверзлась земля.Возникнувший из бездны Плутон, царь мертвых, умчалее на золотой колеснице и сделал царицей мрачного подземного мира. Ее скорбящаямать Деметра, скрыв свои пшеничные косы под траурным одеянием, искала Персефонупо всему свету и, узнав о судьбе своей дочери от Солнца, в глубоком возмущении удалиласьот богов и нашла себе убежище в Элевсине. Разгневанная понесенной утратой, богиняне давала посевам прорасти и поклялась, что ноги ее не будет на Олимпе и побегине прорастут до тех пор, пока ей не возвратят дочь. Тщетно волы туда-сюда таскалиплуги по борозде, тщетно сеятель бросал в коричневые борозды ячменные зерна – ничтоне всходило на иссохшей, комковатой земле.
Люди вымерли бы от голода, а боги лишились бы своих жертвоприношений,если бы не на шутку обеспокоенный Зевс не приказал Плутону возвратить Деметре украденнуюПерсефону. Суровый хозяин царства мертвых с улыбкой повиновался, но, прежде чемна золотой колеснице отослать свою королеву в верхний мир, он дал ей съесть зернограната, чтобы Персефона вернулась к нему. Но Зевс оговорил, что с этих пор дветрети каждого года Персефона будет проводить в верхнем мире в обществе богов и своейматери, а одну треть – в нижнем мире со своим мужем (оттуда она будет уходить, когдаземля покрывается весенними цветами). Дочь в радости вернулась к свету солнца, имать с ликованием бросилась ей на шею. Придя в восторг по случаю возвращения пропавшейдочери, Деметра заставила посевы пробиться из-под комьев вспаханной земли, тут жеотяжелевшей под покровом листьев и плодов. Богиня показала это отрадное зрелищецарю Келею и царевичам Триптолему, Эвмолпу и Диоклесу; больше того, она открылаим свои священные обряды и мистерии. Блажен, по словам поэта, смертный, которомудовелось узреть такое. Но тот, кто не приобщился к этим таинствам при жизни, и послесмерти, сойдя во мрак могилы, не обретет счастья. Затем обе богини удалились наОлимп, где в блаженстве проводят свою жизнь боги.
Главная задача, которую поэт поставил перед собой в этом гимне, – передатьпредание об основании Элевсинских мистерий богиней Деметрой. Кульминацией гимнаявляется сцена преображения природы. По мановению богини голые пространства Элевсинскойравнины вдруг покрываются безбрежным ковром спелого зерна. Благодетельная богинядемонстрирует содеянное членам элевсинского царского рода, обучает их сакраментальнымобрядам и вместе со своей дочерью возносится на небеса. Триумфальным заключительнымаккордом этого мифа является откровение таинств. Этот вывод подтверждает и детальныйанализ содержания поэмы. Он показывает, что поэт дал не просто общее описание основанияЭлевсинских мистерий, на более или менее туманном мифологическом языке он дал объяснениепроисхождения частных обрядов, которые являлись важными составными частями праздникаДеметры. В числе обрядов, на которые поэт многозначительно намекает, – предварительныйпост для всех посвящаемых; факельное шествие; всенощное бдение; обычай сажать новопосвящаемых,которые должны быть скрыты от взоров и хранить молчание, на скамейки, покрытые овечьейшкурой; использование бранных выражений: отпускание непристойных шуток и, наконец,торжественное приобщение к богине глотком ячменного отвара из священной чаши.
Мы можем выделить первоначальное ядро этого мифа, освободив его отпоследующих наслоений.Элевсинские мистерии целиком посвящены хлебу, открытому Деметрой,и похищению Персефоны Плутоном. Три месяца – по другим сведениям шесть месяцев –эта богиня проводит в подземном царстве мертвых, а остальную часть года – средиживых людей в подлунном мире; в отсутствии этой богини ячменные зерна скрыты в земле,а голые поля лежат под паром; с ее возвращением земля одевается листьями и цветами,начинают пробиваться ростки. Конечно, мифическая Персефона является аллегорией растительности(прежде всего злаковых культур), которая проводит зимние месяцы под землей и распускаетсялетом.
Портретное сходство изображений Деметры и Персефоны служит доказательствомтождественности этих богинь друг другу. Кроме того, известно, что в великом святилищев Элевсине к ним обеим без особого различения их индивидуальных свойств и атрибутовпостоянно применяли титул «две богини», как к воплощению некой единойбожественной субстанции.
Из совокупности имеющихся данных можно заключить, что в сознании рядовогогрека эти богини были, прежде всего, олицетворениями хлебных злаков и что в такомпредставлении о нихзаключен будущий расцвет их культа. Конечно, в процессе многовековогоразвития религии на это элементарное представление наложились высшие моральные иинтеллектуальные соображения, затмившие образ пшеницы или ячменя.
Образ зерна, которое зарывают в землю для того, чтобы оно взошло дляновой, высшей жизни, естественно, вызывал в сознании людей аналогию с человеческойсудьбой и укреплял в людях надежду на то, что и для человека за гробом, в неизвестноммире, излучающем высшее сияние, начнется лучшая, более счастливая жизнь. Одногоэтого простого аргумента совершенно достаточно для того, чтобы объяснить связь Элевсинскойбогини хлеба с таинством смерти и с надеждой на вечное блаженство. В подтверждениетого, что посвящение в Элевсинские мистерии древние рассматривали как ключ к вратамрая, можно привести замечания относительно блаженства, которое уготовано посвященномув загробном мире, оброненные хорошо осведомленными авторами. Миф о Деметре и Персефонеявляется одним из немногих мифов, где солнечную ясность греческого гения затмиламрачная тень смерти. Поэтому, выводя данный миф из самых что ни на есть привычныхприродных процессов (из мрачного осеннего увядания и свежести весенней зелени),мы никоим образом не преуменьшаем его значения.
Заключение
Начавшись с простых человеческих заблуждений, пройдя через магию ирелигию, представление человека о жизни в какой-то момент вылилось в создание разветвленнойсистемы мифологических богов. Немаловажное место в этой системе занимали боги растений,в основном сельскохозяйственных. Процесс их появления в сознании человечества сопровождалсямногочисленными экспериментами в области магии и религиозных поклонений. Первоначальночеловек включал растения в систему магических воздействий, пытался ускорить илинормализовать их рост с помощью магии. Позже человек стал поклоняться растению какобладающему разумом и душой существу.Эти подходы в свою очередь дали жизнь институтамколдунов- и жрецов-правителей. Эти институты в течение некоторого периода находилисьнепосредственно у власти, и лишь затем они выродились в совершенно непонятный нашемусовременнику древний обычай. Пример такого вырождения – это царь-жрец в Неми. Кровавыйобычай смены жреца предназначался для поддержания природы в стабильном состоянии,в обеспечении общества урожаем. Постепенно людьми отсеивалась магическая теория,как в корне неверная – наступил черед религии. И до той поры, пока наука полностьюне вступила в свои права – права главного мировоззрения – человеческое сознаниезаполнилось религией.
Земледелие – занятие, составляющее основу жизни многих древних цивилизаций- расценивалось людьми как посланная свыше благодать, божественное откровение. Теперь,чтобы обезопасить себя от неурожая человек прибегал к жертвоприношениям и молитвам,пытаясь воздействовать на некоего небесного агента. По представлениям древнего времениза осуществление смены времен года, роста и увядания растительности отвечает бог.Многие боги изначально были богами растений, лишь потом им стали приписывать благодати,в окружении которых боги утратили истинное лицо.
Факт в том, что боги эти по сей день многими узнаваемы и популярны(чего стоит хотя бы слава Осириса). Рожденные человеческим сознанием, чтобы способствоватьурожайности и обильному плодоношению, древние боги и сейчас способствуют появлениюновых красок в живописи, скульптуре и литературе. Во все времена авторы обращалиськ архаичному символу бога, олицетворяющего культурные растения.
Список литературы:
1. Фрезер Д. Д. Золотая ветвь. Исследование магии и религии. М.: Политиздат,1980
2. Малиновский Б. Магия, наука и религия.М.: «Рефл-бук», 1998
3. Матье М. Э. Древнеегипетские мифы. М.: АН СССР, 1956
4. Нильссон М. Греческая народная религия. СПб.: «Алетейя»,1998
5. Грейвс Р. Мифы Древней Греции. М.: «Прогресс», 1992
6. Мифы народов мира. М., 1991-92. В 2 т. Т.
7. Любкер Ф. Реальный словарь классических древностей. М., 2001. В3 т.
8. Тайны происхождения человеческих богов /С. М. Брюшинкин, М.: АСТ: Астрель,2008
9. Кун Н.А. Легенды и мифы Древней Греции — М.: ЗАО Фирма СТД, 2005.
10. Иванов В. «Дионис и прадионисийство», СПб, 2000.