ПЛАНВведениеГлава 1. Классификация религий у кыргызов§ 1. Систематизация религий в литературе§ 2. Принципы (морфологической) классификации религийГлава 2: Религия и культура у кыргызов § 1. Духовная культура эпохи разложения первобытногообщества§ 2. К вопросу о генезисе и эволюции демонологических представленийи шаманства§ 3. Пережитки тотемических представленийГлава 3. Демонологические представления§ 1. Демоны в кыргызском веровании
§ 2. Шаманство и шаманский культЗаключениеСписок использованной литературы
ВВЕДЕНИЕ
Духовность- источник силынации,
нация начинает умирать,
когда духовность приходитв упадок,
а материализмактивизируется.[1]
Среди факторов, которыеповлияли и продолжают влиять на формирование судеб рода человеческого, наиболеесильным является тот, чье воздействие мы зовем религией. Религиозный факторлежит в основе всех социальных групп институтов, и он же – сильнейший импульс,объединяющий людей. В очень многих случаях узы религии оказываются прочнеерасовых, территориальных или даже семейных. Известно, что люди, почитающиеодного бога, исповедующие одну веру настойчивее и крепче держатся друг задруга, чем члены одной семьи, даже родные братья. Делалось много попыток раскрытьпроисхождение религии. Древние религии, существующие и поныне, своесверхъестественное начало, ведут, свой генезис не из человеческого мозга, аоткуда-то извне.
Есть ученые, которыедоказывают примерами из древнеарийской литературы, что религия произошла отпоклонения силам природы, а вовсе не от культа предков. В древнейших источникахо нем нет упоминаний, и современные исследователи склоняются к теорииобожествления природы. Кажется, что человеческий ум так и старается заглянутьза завесу. Восход солнца, вечер, наступление ночи, ураган — ошеломляющее,грандиозные силы природы, ее красота – все это притягивает разум, которыйстремится понять эти явления. Пытаясь проникнуть в их суть, человек придаетявлениям природы человеческие качества, наделяет их душами и телами, иногда прекраснымииногда трансцендентными. И все это приводит к тому, что явления природыпревращаются в абстракции, персонифицированные или нет. То же самое происходилос греками; вся их мифология – это абстракция обожествленных сил природы; и то жесамое можно сказать о древних германцев, о скандинавах и обо всех другихарийских народах. Иными словами, как будто подтверждается и точка зрениясторонников происхождения религии от персонифицированных сил природы.
Мне кажется вполнеестественным, что начало религии могли стать сны; во сне и через сон человекмог придти к идеи бессмертия. Разве сон не прекрасное состояние? Как намизвестно, дети и люди не искушенные не делают большой разницы междусновидениями и явью. Что может быть естественнее, чем в силу естественной желогики задуматься над происходящим во время сна; дело выглядит мертвым, а умпродолжает действовать? [2] А коли это так, то не простоли прийти к заключению, когда дело погружается в смертный сон, что-то все равнопродолжает действовать? Мне это представляется более естественным объяснениемсверхъестественного; отталкиваясь же от идеи сна и смерти, человеческий умпродвигается ко все более высоким концепциям. Конечно, со временем большаячасть человечества осознала, что сновидения не подтверждаются явью, что во снечеловек получает новую жизнь, а просто воспроизводит опыт бодрствования.
Религиозное мировоззрениекыргызов имело в прошлом синкретический характер. В нем соединялись элементырелигиозных представлений различного происхождения. Наряду с исламом у кыргызовшироко бытовали, отчасти сохранялись до последнего времени некоторые пережиткидо исламских верований, уходящих своими корнями в глубокую древность. Во многихслучаях они имели значительно большее влияние на быт и сознание, чем ислам иего обрядность. В повседневной жизни некоторой части сельского населения,особенно женщин, различного рода суеверия и обряды, связанные с остаткамидревних магико-анимистических шаманских и других представлений, играютотрицательную роль, они затуманивают сознание людей, способствуя сохранениюприроды и общественной жизни, мешая утверждению материалистическогомировоззрения.
Обстоятельное знакомствос верованиями как в прошлом, так и в настоящем, а также с той средой, в которойони бытовали и отчасти еще бытуют, выяснение причин сохранений пережитков инаконец, выявление их характера, территориальных особенностей дают возможностьболее успешно бороться с религиозными пережитками.
Вместе с тем, изучениедоисламских верований имеет большое теоретическое значение для воссозданияистории ранних форм религии. Оно представляет интерес также для разработкиэтнической истории народа, ибо многообразные эмпирические процессы в той илииной мере находили свое отражение а народных представлениях, обычаях, обрядах.Пережитки древних религиозных верований у населения средней Азии, несмотря напродолжающиеся наполнение фактического материала, еще в недостаточной степениисследованы, хотя анализ их имеет не только теоретический интерес, но инемаловажное практическое значение. Многие реликты до мусульманских верований иобрядов в самых различных представлениях до сих пор дают о себе знать в бытунаселения края. Их живучесть в наши дни вызывает потребность систематизироватьфактический материал, определить генезис отдельных явлений этого комплексаверований, чтобы создать научную базу для атеистической аргументации.[3]
Работы, включенные вкурсовую по своему содержанию охватывают различные аспекты верований укыргызов. Основную из них, как по ширине материала так и по глубинеисследования, представляют статьи, посвященные одной из наименее разработанныхпроблем среднеазиатского религиоведения проблеме тематических представлений,демонологических представлений и шаманскому культу, в прошлом, как показалиполевые исследования весьма широко бытовавшего у народов и этнографическихгрупп Средней Азии и занимавшего по отношению к господствующей религии вдостаточной мере самостоятельное положение.
Решение поставленнойзадачи было сопряжено с большими трудностями, так как в масштабе средней Азиипроблема доисламских верований разработана еще далеко не достаточно, хотя и дореволюционныеисследователи этнографии средней Азии и советские этнографы проделализначительную работу. Надо отметить, что только в трудах советских ученых этатема впервые получила свое подлинно научное толкование, это прежде всегокасается работ Г.Н. Снесарева, В.Н. Басилова, В.В. Радлова, Н.А. Аристова, Ч. Валиханова,С.М. Абрамзона и т.д.
В них не только собран иобобщен богатейший фактический материал по верованиям народов средней Азии, нои определены направления дальнейшего изучения проблемы генезиса религиозныхпредставлений. Значительным докладом в науку следует считать работу Снесарева ореликтах до мусульманских верований и обрядов у народов средней Азии иКазахстана. Классификация собранных автором материалов и анализ ихгенетической связи с ранними формами религии, а также сделанные им выводыисследователей до мусульманских верований народов средней Азии.
В работах советскихэтнографов историков, философов имеются интересные сведения о доисламскихверований кыргызов. Это, прежде всего исследования С.М. Абрамзона, которыйнаряду с другими вопросами этнографии кыргызского народа рассматриваетшаманские тотемистические и другие доисламские представления.
Ценный вклад в изучениидоисламского мировоззрения, и мировосприятия древних кыргызов внесен Б. Аманалиевыми Т.Д. Баялиевой. Несколько своеобразно они рассматривают проявления тотемизма,шаманства и магии у кыргызов, дает глубокий и всесторонний анализ одного изцентральных элементов древней религии – культа природы. Земля, вода, огонь идругие стихийные силы природы рассматриваются ими как неотъемлемые части этогокульта, олицетворение названных сил он объясняет их реальными свойствами какочищающих стихий и оплодотворяющих субстанций. По мнению исследователей,религия у кыргызов не получала ярко выраженной функции иллюзорно – духовнойсвязи между классами эксплуататоров и эксплуатируемых. Иллюзия подобной связиболее или менее успешно создавалась родовой идеологией. Авторы, к сожалению, неотмечают своеобразие кыргызских верований. При патриархально-феодальныхотношениях некоторые пережитки родовой идеологии были тесно переплетены спережитками первобытных религиозных верований.
В ходе изучения темыкурсовой работы, мною рассматривались работы таких авторов, как Л.П. Потапова,Л. Антипина, С.И. Ильясова, Ф. Поляркова, М.К. Абдылдаева и др. Они тоже оченьвнятно и обобщенно пишут о доисламских религиях и разного рода пережитках укыргызов.
Итак, помимо фактов иистин, которые нам преподносит религия, помимо утешения, которые мы можем в нейнайти, религия как наука, как исследование, является лучшим и самым здоровым управлениемдля человеческого ума. Это стремление к бесконечному эта борьба за познаниебесконечного старания выйти из ограниченности чувственных восприятий – как бывырваться из материи – и пробудить в себе духовного человека, эти непрекращающиеся усилия слиться с бесконечным: все это само по себе есть самоевеликое, на что способен человек.
ГЛАВА 1. КЛАССИФИКАЦИЯРЕЛИГИЙ У КЫРГЫЗОВ
§ 1. Систематизациярелигий в литературе
Научная систематика,классификация фактов установление основных понятий и терминологии – перваязадача любой науки. А для истории религии это особенно важно. Для того чтобыразобраться о том хаотическом нагромождении причудливых представлений иразнообразных до бесконечности обрядов, каким является история религии всехнародов, необходимо попытаться внести в этот хаос какую-то систему,распределить подлежащий изучению материал по определениям, категориям игруппам.
Вопрос по классификации,или систематике религии, поднимался в науке не раз. Многие авторы пыталисьрешить эту задачу как определение стадий в общем ходе развития религий: так,еще Вольней устанавливал в следующих одна за другой «систем» религий. Гегельнамечал чисто дедуктивно этапы всемирного развития религии, подставляя какконкретный пример каждого этапа ту или иную из исторически известных религий.Огюст Конт делил всю историю религии на три большие стадии – фетишизм,политеизм, монотеизм: Джон Леббок – на 7 стадии – атеизм, фетишизм, тотемизм,шаманизм, идолопоклонство, боги – сверхъестественные творцы, боги –благодетельные существа. Томах Ахелис тоже говорит о трех стадиях, но в болееобобщенном виде;
1) низшие ступени(фетишизм, шаманизм)
2) высшие ступени(более развитые естественные религии)
3) этическиерелигии, характеризующиеся, по мнению Ахелиса, прежде всего наличием «открытия»то есть появлением определенных личностей, «призванных возвещать новый закон».
Многие из фигурирующих внаучной литературе попыток классификации религий, помимо теоретическойнесостоятельности обнаруживают одно общее качество: они преследуют цель – одниявно другие скрыто – апологетическую: цель возвеличить религию, указать ейместо на самой вершине исторического развития религии либо даже вообщепротивопоставить ее всем остальным религиям.
Независимо, однако, отналичия и отсутствия такой апологической установки большая часть упомянутыхвыше схем классификаций грешит одним общим недостатком; они смешивают отдельныеиндивидуальные религии с типом религии; ставят в один таксономический ряд такиеобщие категории, как «фетишизм», «тотемизм» и т. д.
Сверх того, создателиклассификаций схем в области истории религии далеко не всегда отдают себе ясныйотчет в том, что именно они классифицируют; существующие ли религиозно –философские системы, или религиозные верования отдельных народов, или типырелигий, или элементы религиозных представлений и обрядов. Все это разные вещи,и систематизировать их надо по-разному.
Они, прежде всего неимеют строго установленного общепринятого общего обозначения. Термин «религиидо классового общества» (родового строя) по существу правилен, но не точен идля формального не вполне пригоден. Ведь религии, сложившиеся в условияхобщинно – родового строя, в известных случаях сохраняются и у народов, уже перешагнувшихрубеж классового общества; к примеру – полинезийцы 18 в и начала 19 в,некоторые народы Африки, монголы эпохи Чингисхана и его приемников и других;наоборот, немало случаев, когда такие религии, как христианство, ислампроникают и к народам, сохранившим еще родоплеменной строй. Кроме того, сами посебе формы религии доклассового общества в большинстве случаев отражают, как мыне раз увидим в дальнейшем, не столько сам уклад первобытной родовой общины,сколько процесс его разложения; некоторые из них составляют скорее переходныеформы к религиям классового общества. Это делает особенно трудным проведениекаких либо резких граней между теми и другими типами «религии доклассовогообщества» не особенно удачен.
Тем более не пригодентермин «первобытные религии», очень часто фигурирующий в литературе; он слишкомузок и лишен четких границ.[4] «Первобытными» можно встрогом смысле назвать разве лишь религиозные верования неандертальцев или, покрайней мере, людей верхнего палеолита. Культуры современных народов, дажесамых отсталых, далеки от подлинной первобытности, и это надо сказать и об ихверованиях; какими бы архаичными они не были, они уже прошли большойисторический путь развития. Об употребляемых иногда обозначениях — «языческиерелигии», «идолопоклонство» и т. п. – нечего и говорить; им место разве лишь вцерковно миссионерской литературе, а никак не в научной.
Для обозначения в самомшироком смысле всех верований и обрядов, можно употребить термин «племенныекульты», возникших и бытующих в условиях первобытного родоплеменного строя ипри его разложении – до образования национальных и государственных религий.Ведь племя, по единодушному мнению всех, по крайней мере, советских ученых,есть основной этап этнической общности доклассовой эпохи. Племенные культыизвестны нам главным образом по этнографическому материалу у Австралии,Океании, доколумбовой Америки (остатки их местами в Америке держатся и сейчас),у народов Африки в той мере, в какой они не подверглись влиянию христианстваили ислама; остатки племенных культов сохраняются или до недавнего временисохранялись у некоторых более отсталых племен у народов Азии, в частности юго-восточной,южной, центральной и северной. Крайнее разнообразие племенных культов и делаетчрезвычайно сложной задачу их научной систематики.
§ 2 Принципы (морфологической)классификации религий
Что должно быть положенов основу морфологической классификации религии? Большинство классификаций существующихв литературе, основываются обычно на таком признаке, как само содержаниерелигиозных представлений, или, иначе говоря, объект религиозного поклонения.Само собой разумеется, что этот элемент религии не может быть оставлен безвнимания при любой попытке анализа и систематизации религиозных явлений. Однакосчитать этот признак основным и решающим для классификации религий неправильно,и вот почему .
Прежде всего, содержаниерелигиозных представлений составляют по большей части весьма туманные и бесформенныеобразы, точную характеристику которых дать часто бывает очень трудно. Исследовательрелигии ашанти капитан Раттрей, лучший знаток языка и быта этого народа,описывает обряд принесения жертвы жрецам около священного дерева; жрец мазалкору этого дерева кровью убитой курицы и разбитыми яйцами. Этот обряд можнобыло бы характеризовать двояко; или это культ самого дерева, или жертва духуэтого дерева; любой случайный наблюдатель непременно сделал бы одно из этихдвух предположений. Но он не угадал бы не в том, не в другом случае; какудалось выяснить Раттрею, это жертва приносилась не дереву не духу дерева, апостореннему духу, который то же имеет свое место пребывание в данном дереве,но по происхождению с ним не связан.
Итак, мы видим, чтозачастую трудно, а порой и невозможно отделить анимистические представления отмагических, «динамических» — как бы их не называть,- так же как однианимистические представления от других. К этому надо прибавить, что трудностьэто не субъективного, а объективного порядка; нерасчлененность религиозныхпредставлений, переплетение их друг с другом существуют не только в головеисследователя, но и в головах верующих. По–видимому, можно считатьустановленным, что одно и то же верование у одного и того же народа принимаетто анимистический, то магический характер.
Отсюда вполне объясняетсяи такой хорошо известный и много раз отмечавший факт; устойчивость обрядовойстороны религии в ходе исторического развития и изменчивость идейногоосмысления обрядов. Одни и те же по существу обряды сохраняются с поразительнымпостоянством с отдаленнейших времен дикости до новейшей эпохи цивилизации имогут быть наблюдаемы почти в одном и том же виде, почти у всех народов землиот самых отсталых племен Австралии и Южной Америки до народов современной Азии;но представления, связываемые с этими обрядами у разных народов и на разныхстадиях развития, весьма различны.
Во всех религияхсуществуют обряды вызывания дождя. У австралийцев и других народов эти обрядыимеют очень отчетливый характер имитативной магии. Обряды производятся спомощью различных заклинательных слов, вещей и т. д. К примеру с помощью камня«Яда». Это камень применяемый древними турками для вызывания дождя. Камень«Яда» бывает разных цветов; бывает пестрый (ала), голубой (зеленый, кек), желтый,красноватый. Бывая разного цвета, он бывает с прожилками и пятнами.
Китайский ученый Си ЮйВый-дзянь-лу сообщает, что камень «яда» находят в желудке коров и лошадей,водится так же в хвосте ящериц, в голове кабанов, а в желудке их – лучший.
Кыргызская «яда». Этобывает так. Во имя бога милостивого и милосердного! Я заколю в жертву большуюптицу с длинными ногами. Серо–пестрого барана я заколю (в жертву)! От голубоговоздуха я прошу (дождя)!; я надеваю черный колпак, черную лошадь я седлаю, надеваючерный траур. Я желаю исполнения своих пожеланий от неба. Теперь ты так будешьпоступать ?! Черный ходжа, ты садись Ра лошадь и окружай дождь и ветер!Вершины вязов, сгибаясь, приходите! Вершины камыша приходите! У меня головатигра. Приди с раздражением, темное облако …[5]
Если кто-то скажет; даузнаю из облаков «яду женскую и яду мужскую»,- это можно узнать только так; севв направлении кыблы, пусть читает сто раз имя; «йа мейтетрун». После того какэти облака появятся и поднимаются к верху, то это мужская. А если показываютсявнизу и стоят в одну линию, это женские. Облако мужского камня будет мужским;оно быстро гремит, быстро дождит и быстро прекращает дождь. А облако женскогорода будет женским. Оно медленно гремит, медленно дождит и медленно прекращаетдождь. Будет голубой дождь – он не прекращается (льет несколько дней).
ГЛАВА 2: РЕЛИГИЯ ИКУЛЬТУРА У КЫРГЫЗОВ
§ 1. Духовная культураэпохи разложения первобытного общества
Завершение процессасапиентации и возникновение общинно родового строя способствовали развитию нетолько социальной, но и духовной жизни первобытного человечества. Возникновениеразличных видов этнографического искусства способствовали появлению духовнойкультуры.[6]
В устном творчествераньше всего развилось предание о происхождении людей и их обычаев, подвиговпредков, о возникновении мира и различных явлений природы. Вскоре сюдадобавились рассказы и сказки. В музыке вокальная или песенная форма,по-видимому, предшествовала инструментальной. По крайней мере, огнеземельцам и ведам,имевшим несложные трудовые, охотничьи и другие песни, не было известно ни одногомузыкального инструмента. Но вообще музыкальные инструменты также появилисьочень рано. Это ударные приспособления из двух кусков дерева или натянутогокуска кожи, простейшие щипковые инструменты, прототипом которых, вероятно былатетива лука, различные трещотки, гуделки, свистульки, трубы, флейты. Последниевидимо, и археологически –трубчатыми костями с боковыми отверстиями, найденнымив памятниках позднего палеолита. Наконец, к числу древнейших видов первобытногоискусства относятся танцы, прямо засвидетельствованные одним из мадленских рисунков.Как правило, первобытные танцы коллективные и изобразительны; это имитация,часто с помощью масок, сцен охоты, рыболовства, собирательства, брачныхотношений. Соединяясь с устным, музыкальным и изобразительным творчеством и подчаспревращаясь в примитивные драматические представления, такие танцы выражалиэмоционально познавательную и воспитательную сущность первобытного искусства.
Таким образом, в духовнойкультуре раннеродовой общины с самого начала наличествовали и развивалисьэлементы рационального миро сознания. Но в целом эти элементы были еще очень невелики; островки знания терялись в море не знания. Между тем люди в родовойобщине в противоположность людям уже достигли такой ступени развитияинтеллекта, когда появилась потребность объяснить все, с чем им приходилосьсталкиваться, в том числе и то, что оставалось непонятным, заставлялочувствовать свое бессилие. Поэтому рядом с рациональным миросознанием возникларелигия, исчерпывающе определяемая классиками марксизма – ленинизма какпревратное миро сознание, ложные фантастические представления о природе,порожденные «бессилием дикаря в борьбе с природой». Речь здесь, разумеется,идет не об абсолютном бессилии, так как в этом случае не было бы самоговыделившегося из животного мира из животного мира первобытного человека, а оботносительно еще очень низком уровне познания и подчинения природы.
Главной особенностьюпревратного миро сознания членов раннеродовой общины было то, что они еще невыделяли себя из окружающей естественной среды. Кормовая территория, ееживотные, растительные и минеральные богатства, действующие на ней стихийныесилы и живущая здесь человеческая группа все это мыслилось как единое, слитноецелое, в котором люди были тождественны с природой. Природе приписывалисьчеловеческие свойства вплоть до кровно родственной организации идуалистического разделения на две взаимобрачные половины; и до воспроизводстваее стихийных явлений. Это специфика первоначальной религии сказалось во всехранних видах фантастических представлений; тотемизме, фетишизме, анимизме,магии.
Все эти религиисоединились и переплелись между собой, образовав политеистическое[7]почитание одновременно семейнородовых и письменных покровителей, аграрных икосмических духов, до нескольких особо могущественных божеств. С развитием военнойдемократии и военной иерархии главенствующее положение чаще всего занимал культплеменного бога — воителя, черты которого обычно сливались с отдельными чертамидругих культов. Так, восточноафриканское племя масаи почитало как свое главноебожество племенного бога – воителя Нгаи, имевшего в то же время и чертебожества плодородия, дождя, небо; у другого восточноафриканского племениВоджага, племенное божество Рува соединяло в себе черты бога войны, Солнца,неба, плодородия, духа предка – родоначальника.
Одновременно с развитиемрелигии выделялось особая группа служителей культа. Если некогда способностьвоздействовать на силы природы в принципе приписывалось всем или по крайнеймере многим членам рода и религиозные функции выполнялись старейшинами лишь какпредставлениями рода, то теперь этой способностью наделялись определенные лица,считавшиеся обладателями сильных предков – покровителей, чудесных качеств,тайных знаний и т. д. Такие лица становились профессиональным служителямикульта – жрецами. Обычно они в той или иной степени монополизировали не толькорелигиозные функции, но и некоторые положительные знания, толкование обычаевплемени, судопроизводства. В одних случаях их иерархию возглавлял вождь,являвшийся главным жрецом, в других жрецы создавали собственную верхушку,соперничавшую со светской властью. Однако во всех случаях жрецы, в соответствийс общими тенденциями эпохи использовавшие свое положение для обогащения,смыкались с общественной верхушкой и обращали религию в орудие устрашениярядовых общинников, бедноты, рабов. Религиозная практика этого времени до такойстепени способствовала укреплению власти вождей, что в буржуазной науке дажевозникла теория сакрального, т. е. идущего от священнослужителей, происхождениягосударства. В действительности, как мы видели, дело обстояло не так просто;возникновение теократии было лишь одним из путей становления государственнойвласти.
Так в распаде первобытнообщинного строя религия постепенно стала средством идеологического воздействияна эксплуатируемые массы, средством освещения классового неравенства и государственногопринуждения.
§ 2. К вопросу огенезисе и эволюции демонологических представлений и шаманства
Развитие культур народовразного происхождения, составляющих население Средней Азии и Казахстана, шло вусловиях их тесного общения и многовекового смешения. Поэтому в национальнойкультуре каждого из них наряду со своеобразием имеется и много общего. Сходныеэлементы обнаружены и в народных верованиях; названия духов, их воображаемыесвойства, связанные сними обряды и поверья, у всех народов этого региона нетолько близки, но не редко тождественны. Это обстоятельство создает большиетрудности для их анализа и установления генезиса но в то же время даетвозможность привлекать для исследования данные о верованиях соседних народов вкачестве сравнительных и дополняющих. Иной раз то, что у одних народов илигрупп претерпело сильные изменения, у других сохранилось в более архаическойформе.[8]
При несомненномсинкретизме народных верований следует отметить большой вес в них иранскойтрадиции; все имеющиеся данные по этому вопросу свидетельствуют, что составпандемониюма у народов Средней Азии и у Казахов в основном представляет собойобразы, обязанные своим происхождением иранской культуре. Иранский пластобнаруживается в отношении наиболее распространенных народов и да же одного и тогоже народа эти образы не однозначны. Поэтому, если можно говорить с какой-тоуверенностью об их генезисе в целом, то происхождение отдельных приписывавшихсяим свойств остается не ясным.[9]
Переходя к рассмотрениювсего того комплекса религиозных представлений у кыргызов, который принятоназывать «домусульманскими верованиями» нужно подчеркнуть его особую сложностьи много стадиальность, обусловленную своеобразной и в такой же мере сложнойэтнической историей кыргызского народа. Трудно было бы ожидать простого«наложения» одной на другую религиозных различных систем, поскольку носителямиих являлись отличавшиеся друг от друга по происхождению этнические компоненты,образовавшие кыргызскую народность. Характерным для религиозного мировоззрениякыргызов принято считать синкретизм. Но он был в той или иной мере свойствен иэтим этническим компонентом. В результате мы сталкиваемся не с механическимсоединением или сосуществованием некоторых религиозных представлений, а сосвоего рода «сплавом» из таких представлений, которые возникли на различныхстадиях религиозного мышления предков современных кыргызов. Поэтому признаниеналичия синкретизма в религиозных представлениях кыргызов не освобождает нас отнеобходимости внимательным образом исследовать все проявления различныхрелигиозных культов, обнаруживаемые у кыргызов.
Объединяя пережиткиранних форм религии и культов общим понятием «до мусульманские верования»,необходимо подчеркнуть, что до проникновения ислама в Среднюю Азию, среди еенаселения бытовали различные религиозные системы, иногда сменявшие друг друга,иногда уживавшиеся рядом. К ним нужно отнести буддизм, зараостризм,христианство, манихейство.[10] Некоторые из них прониклии в среду кочевников Центральной Азии, с ним, возможно, были знакомы и предкикыргызов. В поле нашего зрения мы не включаем те или иные проявления этихдоисламских религий, останавливаясь лишь на тех религиозных представлениях,которые как правила, хронологически предшествовали исламу и может быть, лишьчастично проникли одновременно с ним в быт кыргызов, поскольку сами кыргызы воспринялиислам относительно поздно, когда последний уже успели переплестись с некоторымиместными народными культами.
Однако я не ставлю своейзадачей просмотреть все формы и разновидности до исламских народных верованийкыргызов, останавливая, внимание лишь на тех из них, которые либо даютвозможность раскрыть те или иные этногенетические связи кыргызов, либо занималиочень видное место в их религиозном мировоззрении. Исследуя с этих точек зренияреликты тотемических представлений, следы фетишизма, шаманский культ,демонология, культ умерших и предков. Так же к религии кыргызов относятся культживотных, культ природы, различные виды магии, семейный культ и культ домашнегоочага, погребальные обряды в целом, культ огня и т. п. На мой взгляд, они могутбыть отнесены к числу исторических источников. В равной мере необходимых, как идругие, для воссоздания этнической истории, и истории культуры кыргызскогонарода.
§ 3. Пережиткитотемических представлений
Первые достоверные следычеловека на территории Кыргызыстана относятся к палеолиту – древне каменномувеку (800-100 т. л. До н. э.) В течение многих тысячелетий человексовершенствовался и сам совершенствовал орудия труда, он научился добыватьогонь, пищу, охотится, освоил под жилище пещеры и гроты, вместе с темпоявлялись первые ступени религиозных верований.[11]
Древне кыргызскиеэпитафии говорят о существовании у древних кыргызов тотемических представлений.[12]Одна из более ранних религиозных верований, отложившихся в мировоззрениикыргызов. Они выступают в виде отдельных, сильно трансформированныхпереживаний. Но к отголоскам тотемизма некоторые исследователи неправомерноотнесли ряд таких явлений, которые не имеют сюда прямого отношения, почитаниенекоторых диких и домашних животных или их покровителей и скорее могутрассматриваться как проявление теротемизма или зоолатрии.
Судя по тому, чтодревнейший вид тотемизма – фратриальный, сохранился как пережиток, можнодумать, что зарождение этой формы религии относится к более ранней стадииразвития. Поэтому очень вероятно, что именно с тотемизмом связаны известныепещерные рисунки и скульптуры эпохи верхнего палеолита.[13]К примеру; самые древние памятники искусства эпохи палеолита в Кыргызстане,обнаружены в пещере Ак–Чункур, которая находиться недалеко от поселкаЭчкили-Таш в бассейне реки Сары-Жаз на высоте около 3500 м. В пещере видныследы множества рисунков красной краской. Сделаны копии 14 из них; две очень полныеженщины, семь танцующих охотников, горные козлы, змеи. Рисунки размером от 13до 20 м. Здесь же найдена «палитра» художника каменного века – полый рог козла,наполненный краской. Все рисунки в пещере сделаны этой краской примерно за 10т. л. До н. э. Пещера Ак-Чункур не пригодна для жилья. Следов постоянной жизничеловека в ней не обнаружено. Скорее всего, она была древним подобием храма,где совершались примитивные магические обряды.[14] С большой живостьюизображены фигуры борющихся животных козла и тигров, украшавшие жертвенники,найденные на Иссык-Куле, у села Сазановки, в ущельях Кырчын.[15]
Тотемизм [16]-это вера в существование тесной связи между какой либо родовой группой и еетотемом – определенным видом животных, даже растений, еще реже других предметовили явлений природы. Род носил имя своего тотема, например Аркар, или Бугу, иверил, что происходит от общих с ним предков, находится с ним в кровномродстве. Тотему не покланялись, но считали его «отцом», «старшим братом» и т.п., помогающим людям данного рода. Последние, со своей стороны, не должны былиубивать свой тотем, причинять ему какой-либо вред, употреблять его в пищу. Укаждого рода был свой священный центр, с которым связывались предания ототемических предков и оставленных ими детских зародышах, дающим начало новымжизням; здесь хранились тотемические реликвии и совершались различнытотемические обряды. В целом тотемизм был своеобразным идеологическимотражением связи рода сего естественной средой, связи осознававшейсяединственно понятной в то время форме кровного родства. [17]
Тотемизм возник в периодране родового общества, когда главной общественной ячейкой являлся род. Родобъединял группу кровных родственников, связанных общим происхождением.
Можно сказать, что ктотемизму больше всего относятся слова К. Маркса: «В древних религиях,обожествляющих природу, и народных верованиях отражается идеальноограниченность отношений людей рамками материального процесса производстважизни, а значить, ограниченность всех их отношений друг к другу и к природе ».[18]
Пережитки племенногототемизма можно считать сохранявшуюся до последнего времени у кыргызов веру впроисхождение племени Бугу от оленя, или, как говорят, от рогатой матери –муйуздуу энеден. Исследователи уже давно обратили внимание на то, что названиянекоторых кыргызских племен происходит от названия диких животных. В качествепримеров приводились названия племен Бугу.[19] Чрезвычайно любопытно,что в кыргызском языке Бугу — самец оленя или марала. Но своей прародительницейкыргызы племени Бугу признавали женщину, которая считалась «дочерью оленя».[20]При более тщательном рассмотрении кыргызких этнонимов мы обнаружили, что нетолько названия многих родовых подразделений, но и этнонимы нескольких другихплемен также восходят к названиям животных и птиц. Таковы племена бöру (волк),жору (общее название для нескольких подсемейств несоколиных древних хищныхптиц) и жагалмай (чеглок). В названиях кыргызских родов широко представленыаналогичные элементы. Приведем здесь лишь часть этнонимов; кабан-каман (племямундуз), кийик найман (племя найман; кийик общее название для всех раздельнокопытных животных кроме свиней), куран-найман; куран-самец косули; түлү-лисица,также в частности тотемами были барс, олень, волк. Барс и волк часто служатположительными эпитетами богатырей в кыргызском эпосе. Персидский автор XI в Гардизи свидетельствует, чтообъектами поклонения кыргызов были, в частности, корова, еж, сорока, сокол. Значительнаяроль, принадлежавшая в идеологии древних кыргызов тотемистическимпредставлениям и культу животных, подтверждается таким образом, и даннымиэтнонимики. О некоторых пережитках культа животных нам известно и поэтнографическим материалам.
Вполне вероятно, что спочитанием некоторых животных в качестве тотемов связан также и тот факт, чтосреди названий месяцев в кыргызском народном календаре мы встречаем те же, чтои этнонимах, названиях животных; Бугу и Куран, а также Теке и Кулжа. В такомслучае эти месяцы могли носить священный характер. Празднества в честь тотемовдолжны были сопровождаться принесением жертв. В этой связи заслуживает вниманияналичие в кыргызском и других тюркских языках глагола «Багышта — посвящать,приносить в дар, жертву (отсюда Багыштоо – посвящение, принесение в дар)».[21]
Как и у других народов,тотемный предок – Олениха – изображается кыргызами полуживотным –получеловеком. Умирает она не так, как все люди – тело её не придаётсяпогребению. После смерти она фантастическим образом исчезает. Муйуздуу Энепокровительствует всему племени, но её неблагожелательное отношение можетпринести несчастье, смерть и даже прекращение человеческого рода. Такимобразом, племя Бугу своей прародительницей считало Оленя всячески почитало его.В прошлом в трудные минуты жизни обращались к Муйуздуу Эне и в честь неёприносили жертвы. На могилах умерших соплеменников иногда устанавливали оленьирога. Тотем Бугу служил символом племенной покаянности. Члены этого племенисчитали себя людьми особого происхождения, поэтому высокомерно относились кпредставителям других племен. Да и сами прочие племена с большим почтениемотносились не только к «Оленю», но и к членам племени Бугу, считая ихсвященными.
По–видимому стотемическими представлениями было связано в прошлом у кыргызов особоеотношение к горному козлу (Эчки, Теке) горному барану (Аркар, Кулжа), косуле(Элик). Все эти раздельно-копытные дикие животные были известны кыргызам подобщим названием Кийик или Кайып. Кийик у кыргызов считался божьим скотом. Отом, как он превратился в дикое животное у кыргызов существует легенда.
У жадного бая Карынбаябыло несметное количество овец, коров, лошадей, но он сам не ел мяса и неприносил жертву богам. За такую жадность бог покарал его. Карынбая поглотилаземля, а его скот превратился в кайып. Кыргызы считали, что мясо кийика целебнои обладает очищающим свойством. Каждый человек обязан был хоть раз в год поестьего, чтобы очиститься от всех грехов. Поэтому когда охотник привозил убитого имкийика, одноаильцы приходили к нему за мясом – подарком из охотничьей добычи.Если мясо не хватало, пили бульон в котором оно варилось.
Кыргызы так же верили всвященное свойство шкуры кийика. Поэтому родители, особенно те, у которых частоумирали дети, шили для ребенка шубку из шкуры косули (Элик тон). На югепользовались молитвенными ковриками, сделанными из шкур кийика. Особенноценились коврики, сшитые из шкур молодого элика, так как считалось, чтопроизнесенная на них молитва быстрее дойдет до бога. Наиболее яркототемистические представления о тотеме кийике прослеживаются в фольклорныхматериалах. Кожожаш (герой эпической поэмы). «Кожожаш», был храбрецом –охотником, видевшим на своем веку немало кийиков. По народному поверью, нельзяубивать их больше тысячи. Тысяча первый кийик будто бы дает знать об этомохотнику, вставая на задние ноги, или же охотнику снятся сны, предупреждающиеоб опасности. Но если не обратить на это внимания, его постигает кара — он слепнет,глохнет, трагически умирает, либо, как в поэме «Карагул ботом», стреляет всвоего единственного сына, приняв его за кийика.
Пережитки тотемических представленийнашли свое отражение и в верованиях, связанных с культом Барса. Барсрассматривался, по–видимому, как родовое название, причем название рода«именитого», «могучего», члены которого почитали барса и налагали на него табу.Кыргызы считали барса священным животным, поэтому считалось хорошимпредзнаменованием видеть его во сне. Когти барса, шерсть, кончик его хвостаподвешивали к детской колыбели для предохранения ребенка от злых духов инесчастий. В кыргызских эпических произведениях часто повествуется о том, чтоматери будущих героев питали пристрастие к сердцу барса. Так, в эпосе «Манас»,говориться о том, что когда Семетей был еще в утробе матери, Каныкейпристрастилась к сердцу барса. Барс часто служит положительным эпитетомбогатыря в кыргызком эпосе. Вызывает интерес и то обстоятельство, что кыргызыне называли своим именем, а употребляли для этого другие слова; кара-кулак(черные уши), Шер (лев) — эпитеты богатыря.
Одним из тотемов унекоторых тюркских народностей являлся беркут. У кыргызов не сохранилось каких-либовоспоминаний о тотемной связи беркута с определенным родом. Некоторыеисследователи находят, что этноним кыргызов «бурут» происходит от слова беркүт.Но эти предположения не получили пока подтверждения. Наряду с тотемистическимпочитанием животных и птиц у кыргызов имело место поклонения животным. Одним изтаких объектов почитания были змеи. Кыргызы приписывали змее способностьпредохранять от сглаза и болезней, прежде всего детей. Наибольший интересвызывают представления, связанные с белой змеей. Кыргызы считали ак жылаансвященной и строго запрещали убивать ее, даже если она оказывалась в помещении.Наоборот, это считалось хорошим предзнаменованием. Но наряду с почитанием змейимелись совершенно противоположные представления, согласно которым змеинаделялись злой силой, и людям рекомендовалось убивать их. Считалось дурнымпредзнаменованием, если змея пересекала дорогу человеку. В таких случаях путникубивал змею и, разделив ее на две части закапывал с обеих сторон дороги.
Медведя кыргызы несчитали священным животным, напротив, с их точки зрения он был нечистым, и вотпочему. Согласно легенде медведь некогда был человеком – женой одного измусульманских пророков. Она не почитала своего свекра, за что он своим проклятиемобратил ее в медведя. Вместе с тем у кыргызов в прошлом практиковалосьпришиванием к детской одежде, к колыбели шерсти, когтей, зубов медведя какоберегающее и охраняющее детей от злых духов, сглаза и т. п. Такого родапережитки можно рассматривать как отголоски доисламского культа животных.Легенда же об «обращенном медведе» является не чем иным, как поздним исламскимнаслоением. Эти факты свидетельствуют о сложном процессе образования самойкыргызской народности, в состав которой наряду с местными среднеазиатскими ицентрально азиатские компоненты.
ГЛАВА 3: ДЕМОНОЛОГИЧЕСКИЕПРЕДСТАВЛЕНИЯ
§ 1. Демоны вКыргызском веровании
В демонологическихпредставлениях кыргызов в прошлом значительное место занимали демоны –албарсты, жез тырмак (медные когти), Мите. Кыргызы верили в их реальноесуществование и способность приносить вред человеку. Образы Жез тырмак и Митебыли широко были широко распространены в кыргызком фольклоре. Албарсты — одноиз самых популярных демонологических существ не только у казахов и народовСредней Азии, но и у ряда других тюркоязычных народов. У казахов, узбеков егоназывали «албарсты», у таджиков «алмасты», «албарси». В воззрениях тюркоязычныхнародов это существо приносит вред женщинам во время родов. Кыргызы различалидва вида албарсты; кара албарсты, или марту и Сары албарсты, или сасыкалбарсты. Самым страшным демоном считали кара албарсты. Его представляли в видежелтой собаки, желтой козы или желтого щенка. В любом виде вредил женщине вовремя родов. Он якобы вынимал легкие у роженицы и бежал к реке. Считали, чтоесли в это время ему не помешать, то кара албарсты бросит легкие в воду и тогдаженщина обязательно умрет.
Если кара албарсты, попредставлению кыргызов, вредил только женщинам, которых доводил до смерти, тоСары албарсты наносил вред и женщинам и мужчинам, но без тяжелых последствий.Сары албарсты представляли в образе женщины ростом с 5-6 летнего ребенка,покрытый шерстью, с длинными космами на голове. Считали, что сила и тяжестьалбрасты была равна силе жеребенка (тай).
В кыргызком демонологиипредставлено еще существо — джез тумшук или джез тырмак. Джез тумшукпредставляли в виде красивой девушки с медными когтями и медным носом. Во всемостальном она не отличалась от обыкновенных женщин. Ей приписывали неимовернуюсилу и пронзительный голос, который убивал небольших животных и птиц.Рассказывали, что она при встрече никогда не трогала свою жертву, но приходиланочью, когда люди засыпали. Постоянным местом обитания служили чащи лесов,поэтому кыргызские предания, связанные с этим существом, рождались в средеохотников.
В кыргызском фольклоречасто встречается еще один демонологический образ — мите. Его представляют ввиде старухи в лахмотьях, живущей в горах в лесу, далеко от человеческихпоселений. Старуха ничем особенным не отличалась от людей. Блогодаря этому онаможет посещать аилы и увлекать молодых и наивных девушек в свой шалаш, где понесколько раз в день заставляет девушку искать насекомых в своей голове. В это времяона незаметно сосет кровь у девушки из колена. Через несколько дней, когда девушка,лишившись крови, падает, Мите съедает ее.
Представленные вдемонологии кыргызов образы албарсты, джез тырмак, Мите и другие являютсяраспространенными персонажами доисламского пандемониума.
§ 2. Шаманство ишаманский культ
Шаманство представляетсобой очень распространенную у всех народов форму религии. Шаманство непринадлежит к числу самых ранних форм религий. У народов средней ступенидикости оно находится как бы в стадии зарождения. Следовательно, формированиешаманских верований и обычаев происходило при наличии уже в полнее сложившихсяв сознании человека представлений о сверхъестественном. Шаманизм возникестественным историческим путем из ранних форм религиозных представлений,связанных с олицетворением окружающей природы и ее стихийных сил.[22]
В религиозных воззренияхкыргызов в прошлом существенное место принадлежало анимистическим идеям ивытекающим из них представлениям, связанным с шаманством. Поклонялись огню, ишаманы призывали вместе с онгонами мусульманских ангелов и восхваляли аллаха.Такие противоречия ни как не мешали друг, другу, и кыргызы верили во все этовместе… Основой этой смешанной веры служили шаманство. Большой интереспредставляют сообщения автора X вГардизи о «фажнунах у древних кыргызов, которые при исполнении обрядовой музыкилишались сознания, а когда приходили в себя якобы предсказывали все, чтопроизойдет в том году; о нужде и изобилии, о дожде и засухе, о страхе ибезопасности, о нашествии врагов» Любопытно то, что некоторые из этихособенностей «фажнуков», которые по всей вероятности, были шаманами,характерных и для кыргызских шаманов в недавнем прошлом. Они также приводилисебя в состояние экстазы, теряли сознание, предсказывали будущее. Кыргызскиешаманы назывались бакшы. Шаманами могли быть и мужчины и женщины. Последнихназывали бубу. Главной функцией шаманов, было «лечение душевнобольных». Кыргызыразличали две категории шаманов; черных шаманов и белых шаманов. Попредставлениям северных кыргызов, самыми могущественными были черные шаманы.Только черный шаман мог изгнать из тела больного вселившегося в него злого духа– джинна посредством различных манипуляций. Белый же шаман, согласнопредставлениям северных кыргызов, в значительной мере знахарь, занимающийсялечением всевозможных болезней, но не выполняющий сложных действий.
Главными священнымиатрибутами у шаманов, насыщенные различными символами, как в целом, так и вотдельных частях, в том числе и иконографическими, являлись не только бубен, нои ритуальное облачение. Эти индивидуальные и принадлежавшие лично шаманукультовые атрибуты давали возможность ему проводить любой ритуал, обходясь безстационарных молелен и храмов. Бубен и костюм представляли собой специфическиепредметы шаманского культа, приспособленные к походным условиям, позволяющиеосуществлять культовые действия в любой обстановке, будь то жилая юрта илиизбранное место под открытым небом. Что касается непосредственно бубна, то судяпо наскальным изображениям, его общая конструкция и внешняя форма были такимиже, каким они дошли до нашего времени; бубен имел круглую круглую или овальнуюформу, две прикладины внутри, из которых одна (рукочтка) – вертикальна, а вторая– горизонтальна, поперечная, ныне, как правило, представленная железным прутоми лишь иногда – деревянным.
Внешний вид и форма бубнаимели определенное, канонизированное значение и не допускали разнобоя втолковании. Они отражали стабильно ту или иную категорию бубнов, даваемуюбожествами и духами шаману уже в начале его культовой деятельности приизготовлении первого бубна.
К примеру; рисунки нашаманских бубнах алтайцев, встречаются целые группы изображений называемых pur – a → bur – a. Обычное осмысление данныхизображений некоторыми шаманами и толкование встречающееся в описанияхшаманских бубнов, характеризуют их как «небесных коней». Так, в перечне этнографическихсборов А.В. Анохина про подобные рисунки на бубне кумандинского шамана сказано;«Под аркой вдоль ее ряд конеподобных фигур числом девять. Это по объяснениюшамана девять буура; под именем бура кумандинские шаманы разумеют мифическихконей, на которых шаман ездит в царство Эрлика (Божество в алтайском шаманизме.Это глава и властелин подземного мира, где нет ни солнца ни луны) и другихдухов».[23] Такую же интереснуюпретацию изображений «буура» мы находим у художника алтайца Г.И. Гуркина; «Бурамифический, летучий конь, на котором шаман совершает свои воздушные поездки» идобавляет к сказанному, что «бура изображаются иногда на бубне в виде кучевыхоблаков».[24]
Кроме бубна необходимойпринадлежностью большинства шаманов было специальное облачение, в которомпроводилось камлание, и которое мог надевать только шаман. Как и бубен, этооблачение являлось священным предметом индивидуального назначения ипользования, изготовлялось для шамана, уже обладавшего бубном. Изготовлениеоблачения шамана происходило по указанию или внушению, его духов-покровителей.
Для ритуального облачениябыло характерно сложное внешнее оформление. Оно включало в себя множествожгутов, сотни различных подвесок, небольшие куски ткани в виде платков, ленты,бахрому, шкурки зверей, птиц и их отдельные части (когти, перья, клюв, крылья идр.), тряпочные антропоморфные изображения в виде куколок, змей, чудовищ и т.п., иногда миниатюрные предметы быта (кесеты, угольники и др.), были медныеколокольчики, бубенцы. Все это прикреплялось к короткополой, доходящей доколен, распашной куртке с рукавами так, что самой куртки не было видно. Онаслужила как бы конструктивной основой для размещения на ней всей массы деталей,имеющих то, или иное символическое значение.
Костюм был вместилищемпризываемых перед обрядом духов шамана, которые защищали его во время моления.Шаман сравнивал своих духов с защитной броней. Шаманизм дополнял многиерелигии. К примеру; Саки, входившие в соприкосновение со многими народами истранами, но прежде с народами Средней Азии. Из Согда они восприняли и, видимо,дополнили своими шаманистскими верованиями религию зороастризма. С этойрелигией связан культ неугасимого огня, для которого саки изготовляли из бронзыспециальные жертвенники и курильницы, украшенные бронзовыми скульптурнымиизображениями.[25]
Много памятников этойшаманистско–зороастрийской религий в Кыргызстане найдено в районах Кенбулуня,Красной речки, Сокулука.[26]
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Итак, рассмотренные вышеразличные формы доклассовой религии обнаруживают, как мы видели, генетическуюсвязь друг с другом и в ходе развития переплетаются между собой самым различнымобразом.
Большая часть этихдревних религий давно исчезла – они вытеснены мировыми религиями.
Многочисленные данные,приводимые объективными советскими этнографами, и их многолетнее пристальноеизучение всего комплекса религиозных представлений кыргызов в прошлом и ихпережитков в настоящее время не могут не привести к выводу, что значительноболее глубоким пластом, определявшим религиозное сознание кыргызов, являлись (ав некоторой мере являются и до наших дней) не представления, связанные сортодоксальным исламом, а очень широкий круг доисламских верований. Ихпережитков древних культов, суеверий, религиозных предрассудков, которые напротяжении длительного времени активно сосуществуют с официальным исламом и внедавнем прошлом имели весьма широкое распространение в реальной религиознойнародной жизни. В повседневном быту кыргызского сельского населения, вособенности в северном Кыргызстане, в отдаленных высокогорных районах, и преждевсего среди женщин. Разумеется, сказанное относится преимущественно к лицампожилого возраста, к старикам, но отчасти и к среднему поколению.
Исследованные в трудахсоветских авторов до мусульманские народные верования кыргызов имеют не толькопознавательное значение (они существенно важны для истории народной культурыкыргызов) но и практическую ценность для решения проблемы формирования научногомировоззрения среди широких слоев кыргызского населения. Общими усилиямивосстанавливаются по существу почти весь комплекс верований кыргызов, характерныхтак же для народов Саяно–Алтайского нагорья, которые, как известно, неисповедовали мусульманской религии.
Кроме того, анализируемыйматериал может быть использован, как это было показано, в качестве важногоисторического источника для решения вопросов этнической истории и вопределенной мере проблеме происхождения кыргызского народа. Приведенные вышеданные о существовании кыргызов до недавнего времени пережитков, связанных спочитанием древне тюркских божеств (Умай, Тенир, Жер, Суу), как и ряд шаманскихпредставлений, и очень яркие черты культа умерших и предков, и обрядысовместного группового оплакивания умерших, с расцарапыванием при этомплачущими женщинами своих лиц, следы обряда погребения с умершими его верховойлошади – все эти живые свидетельства этногенетических связей воззрений иобычаев кыргызов с древнетюркскими, участие в этногенезе современных кыргызовдревнетюркских этнических компонентов.
Думаю, что мы должныотдать должное таким этнографам и исследователям как Ч.Ч. Валиханов, С.М.Абрамзон, Г.Н. Снесарев, В. В. Радлов, Б. Аманалиев, Т.Ж. Баялиева, Л.П.Потапов, Л.Антипина и другим. Именно труды этих авторов дают нам возможностьизучать нам нашу первозданную религию.
Нужно сказать, чтонемногие из религий сохранились и продолжают свое существование наряду сисламом на сегодняшний день.
А о дальнейшемсуществовании этих верований ставится вопрос. Как говорилось выше этирелигиозные верования сохраняются только в рядах пожилых людей ну а в средеболее молодого поколения она начинает исчезать. Самые не значительные частиверований приветствуют в мировых религиях. Мне кажется, нужен более широкийподход, религиозным идеям предстоит стать универсальными, свободными,беспредельными, и только тогда человечество познает все их возможности, ибосила религии едва-едва начинает проявлять себя в нашем мире. Когда же мы придемк универсальной, подлинной, духовной концепции, тогда и только тогда религиянаполнится жизнью и реальностью, а это и есть ее настоящая природа. Она будетжить в каждом нашем движении, проникнет во все поры нашего общества и станетисточником большего добра, чем когда бы то ни было ранее. По мере расширениякруга наших знаний, должен расширяться и наш взгляд на духовность. Уже сейчасчеловек не может высказать мысль, которая не облетела бы весь мир, уже сейчасфизические средства позволяют нам соприкоснуться со всем миром. Поэтому религиябудущего мира должна быть столь же универсальной, столь же широкой.
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙЛИТЕРАТУРЫ
1. Свами Вивекананда«Необходимость религии». Азия и Африка сегодня, 1991, № 12
2. Он же.
3. Снесарев Б.П. «Домусульманские верования и обряды в Средней Азии». М.; 1975
4. Токарев С.А.«Ранние формы религий». М.; Политиздат, 1990
5. Малов С.Е.«Шаманский камень яда у тюрков западного Китая». С.Э. 1947, № 1
6. Штернберг«Первобытная религия в свете этнографии». Л.; 1936
7. От греческогослова «poly-много и theos-бог».
8. Снесарев Г.П. «Домусульманские верования и обряды в Средней Азии ». М.; 1975
9. Он же
10. Абрамзон С.М.«Кыргызы и их Этнагенетические и историка культурные связи». Ф.; 1990г.
11. «История Кыргызови Кыргызстана» Б.; 1995г.
12. Абрамзон С.М. «Ксемантике кыргызских этнонимов» С.Э., 1946, № 3-4
13. Токарев С.А.«Ранние формы религий и их формы» М.; 1964
14. «История кыргызови Кыргызстана» Б.; 1997
15. Бернштам А.Н.«Избранные труды по археологии и истории кыргызов и Кыргызстана». Б.; 1997, т 1
16. От латинскогослова «от — отем» его род
17. Штернберг Л.Я.«Первобытная религия в свете этнографии» Л.; 1936
18. Баялиева Т.Ж.«Доисламское верование и их пережитки у кыргызов» Ф.; 1972
19. Абрамзон С.М. «Ксемантике кыргызских этнонимов» С.Э., 1946, № 3-4
20. Баялиева Т.Ж.«Доисламское верование и их пережитки у кыргызов» Ф.; 1972
21. Абрамзон С.М. «Ксемантике кыргызских этнонимов» С.Э., 1946, № 3-4
22. Потапов Л.П.«Алтайский шаманизм» Л.; 1991
23. Он же
24. Потапов Л.П.«Следы тотемических представлений у алтайцев» С.Э., 1935, № 4-5
25. Бернштам А.Н.«Избранные труды по археологии и истории кыргызов и кыргызстана» Б.; 1997, т 1
26. Он же
27. Антипина Л.«Материальная культура южных кыргызов» Ф.; 1962
28. Абрамзон С.М.«Алымкулат, Суругурат, Регурулат» История археологии и этнографии Средней Азии, М.; 1968
29. Аманалиев Б. «Осоотношении религиозных, иррелигиозных и атеистических в сознании кыргызскогонарода» АН. Кырг. ССР, С.О.Н., т 5, вып. 2, Ф.; 1963
30. Кисляков«Бурх-горный козел»С.Э., 1934, № 1-2
31. Аманалиев Б.«Доисламские верования у кыргызов» Ф.; 1967
32. Ворожейкина З.Н.«Доисламское верование у кыргызов в 16 в» М.; 1961
33. Полярков Ф. «Джиныиз области Кыргызских верований» Э.О., 1984, № 1
34. Шумилов В. «Ошаманстве у алайских кыргызов» Туркестанские ведомости, 1913, № 31
35. «Необходимостьрелигии» Азия и Африка сегодня, 1992, № 9
36. Никитин «Открытыеглаза Египта» Наука и религия, 1994, № 2
37. Абдылдаев М.К.«Из истории религии и атеизма кыргызов» Б.; 1991
38. Абдулкеримов А.«Как выбирать религию?» Ислам маданияты, 2002 февраль, №25
39. Зубов А.Б.«История религий» Кн. – 1, М.; Планета детей, 1997
40. Анисимов А.Ф.«Духовная жизнь первобытного общества» М.; Наука, 1966