Оглавление
Краткая справка
Глава 1. Как все начиналось
1.1 Новыйтип религиозности в Америке
1.2 «Обожествление»свободы и демократии
Глава 2. Гражданская религия в США
Краткая справка
Соединённые ШтатыАмерики были образованы в 1776 году при объединении тринадцати британскихколоний, объявивших о своей независимости. Война за независимость продолжаласьдо 1783 года и окончилась победой колонистов. В 1787 году была принятаКонституция США, а в 1791 — Билль о правах, который существенно ограничилполномочия правительства в отношении граждан. В 1860-х годах противоречия междурабовладельческими южными и промышленными северными штатами привели к началучетырёхлетней гражданской войны. Победа северных штатов спасла страну отраскола и привела к повсеместному запрету рабства в США. После Первой мировойвойны Соединённые Штаты окончательно отказались от политики изоляционизма истали играть активную роль в мировой политике. В 1945 году США вышли из Второймировой войны первой ядерной державой и вступили в глобальное противостояние сСоветским Союзом, длившееся до конца 1980-х годов.
В настоящее времяСоединённые Штаты Америки обладают крупнейшей в мире экономикой ($14,2 трлн.),мощными вооружёнными силами, в том числе крупнейшим военно-морским флотом,имеют постоянное место в Совете Безопасности ООН, государство-учредительСевероатлантического альянса. США располагают вторым по совокупной мощностиядерным потенциалом на Земле.
Глава 1. Как всеначиналось
1.1 Новый типрелигиозности в Америке
В религиозностиамериканцев по статистике, христианами себя считает лишь 82% населения США. Поражаетнепривычная легкость отношений с Богом, который представляется этаким добрым имилым приятелем: ему следует нанести визит с друзьями в воскресенье, чтобывместе порадоваться жизни, попеть песни и послушать проповедь, например на тему«Бизнес и Евангелие».
Америка дала миру новыйтип религиозности, который поначалу был абсолютно неизвестен и даже чуждевропейскому сознанию. Истоки «религии по-американски» уходят корнямив далекое прошлое.
Колонисты, сошедшие вXVII веке на американскую землю с палубы «Мэйфлауэра», былипротестантами. Вдохновленные идеей создания здесь, на обетованной земле, нового(без европейских недостатков) христианского общества будущие американцы с жаромпринялись за работу. Построение земного Рая оказалось делом не таким уж легким,но протестантская этика (отвергнув «ненужный» аскетизм монашества и«излишнюю» обрядовость Церкви) с ее новым отношением к труду и тутдала обильный урожай: расцвел американский прагматизм, который был простонеобходим для выживания в тех условиях. Практичными американцы были не только врешении бытовых и социально-политических вопросов, практичностью отличалась ирелигиозность строителей нового общества.
Но практицизмпо-американски имел и другую сторону: отсутствие интереса к богословию — ведьважнее проповедовать, наставлять, молиться; важнее дать людям конкретноеруководство к действию. Вопросы понимания догматов и сложные философскиепостроения мало волновали как простых американцев, так и их пасторов.Современный американский историк Д. Бурстин пишет: «Отсутствие у виргинцевревностного отношения к религиозной догме объясняется довольно просто: зачастуюони о догме ничего не знали. Так, например, Джордж Вашингтон, весьма деятельнопринимавший участие в работе своего приходского совета, наверное, не смог быотличить англиканского вероисповедания от любого другого христианского...»[Бурстин Д., Американцы: Колониальный опыт, М., Изд. группа«Прогресс», «Литера», 1993, с. 167. ]. Прошли времена,когда умирали за свои убеждения первые христиане, когда святые отцы ипустынники придавали первостепенное значение хранению догматов — ведь догмапонимается в христианстве не как результат работы мысли пусть даже самых умныхлюдей, а как результат Откровения Самого Бога, конечно, в той мере, которуючеловек может вместить. В итоге, за полтора столетия (начиная с XVII в.) Американе дала миру ни одного оригинального мыслителя в области богословия [см.Бурстин Д., Указ. соч., с. 13. ]. Прагматизм требовал, чтобы религия былачеткой, простой и быстродействующей, религией в газетном духе. При зарождениипечатного дела в молодой Америке предъявлялись следующие требования:«Газета должна быть полезной и своевременной, она не может требоватьдлительного изучения и сосредоточенности, она должна быть грамотной, но неможет отделять художественное и экспрессивное от коммерческого и утилитарного...»[Бурстин Д… Указ. соч., с. 370. ]. Точно таким же требованиям отвечаетамериканский тип религиозности. В отличие от традиционной, «книжной»,религии Старого Света американская новинка была явлением более легковесным,«газетным», но зато и намного более удобным и эффективным under thecircumstances (При сложившихся обстоятельствах). Нет необходимости изучатьтрадицию, не нужно сохранять апостольскую преемственность.
Эта религия гораздобольше предлагала, чем требовала. Она давала вам смысл жизни и работы,утверждала в сознании своей избранности и богоугодности, не требовала постоянновести духовную брань (хватало баталий с Англией, природой и индейцами) икраснеть на исповеди. Вместе с тем, она говорила о необходимости упования наБога, о молитве и спасении.
1.2 «Обожествление»свободы и демократии
Самым главным«добавлением» к христианству в Америке (помимо идеи избранности своейземли и народа) стало «обожествление» свободы и демократии.Символично звучит стихотворная надпись на статуе Свободы в Нью-Йорке:«Приведите ко мне всех усталых, всех бедных, жаждущих дышать воздухомсвободы». Очень уж напоминает слова Христа: «Придите ко Мне, всетруждающиеся и обремененные, и Я успокою вас». Таким образом, спасителемоказывается не Бог-Христос, а американская богиня-Свобода.
Плоды симбиозадемократии с христианской религией очень удачно иллюстрирует пример, которыйприводит М.Вебер в работе «Протестантские секты и дух капитализма».Когда он, путешествуя по США, «случайно упомянул о все еще значительнойроли церковности в Америке, то в ответ ему было сказано: „По мне, сударь,каждый может верить или не верить, однако если я имею дело с фермером иликупцом, который вообще не принадлежит ни к какой церкви, то я не доверю ему и50 центов. Что побудит его отдать мне долг, если он ни во что не верит? “[Вебер М., Избранные произведения, М., „Прогресс“, 1990, с. 275.]Весьма показательный случай, из которого можно сделать сразу несколько выводов.Прежде всего, налицо свобода, столь высоко чтимая в стране — право верить илине верить; но далее — сильно еще христианство! — невозможно доверять в делахчеловеку, который не принадлежит хоть какой-нибудь церкви (чистопо-протестантски). Заметим, что уже не важно, к какой именно церкви тыпринадлежишь, — это уже протестантизм по-американски. В Америке само понятие»Церковь" исказилось: многие верующие называли свои службы«собраниями» и говорили «пойти на собрание», а не«пойти в церковь»; с другой стороны, появилось множество объединенийтипа «церковь любителей кофе» или «церковь рок-н-ролла».
На этой почве расцвелотакое первоначально чисто американское явление как путешествующиеевангелисты-проповедники, со временем вылившееся в современные шоутелепроповедников. Оно — плоть от плоти «газетной религии»:евангелисты путешествуют из города в город, проводя публичные проповеди,традиционно заканчивающиеся покаянием ряда грешников из числа присутствующих.Но дальше этого евангелист не идет. Он вынужден спешить в очередной город, гдеего ждут жаждущие (или сомневающиеся), которых он потом вновь оставит безовсякого руководства или, как сказали бы православные, «окормления»...
По мере оформлениягосударственности в атмосфере «газетного духа» стала возникать новаярелигиозная реальность. Появилось то, что мы будем называть «гражданскойрелигией» (ее концепция разработана американским социологом РобертомБелла, а сам термин принадлежит Руссо) [«Догматы гражданской религиидолжны быть просты, немногочисленны, выражены точно, без объяснений.Существование могучего, разумного, благодетельного, предусмотрительного изаботливого божества, будущая жизнь, счастье справедливых, наказание злых,святость общественных договоров и законов — вот положительные догматы. Чтокасается догматов отрицательных, то я ограничиваю их одним только догматом — нетерпимостью… Тот, кто осмеливается сказать: „вне Церкви неспасения“, — должен быть изгнан из пределов государства». — Руссо,«Об общественном договоре, или Принципы политического права». — Государственное соц. экономическое издательство. М., 1938, с. 120-121.]. Онаимеет свои символы и ритуалы. Выросшая из христианства, она во многомнапоминает его и по форме образования новой мифологии, и по использованиюмифологии старой. Вот как, например, создавался образ «американскогосимвола и отца нации» Д. Вашингтона: сначала мифологизировалась жизнь — «святая жизнь», потом появилось «священное писание» — трудыВашингтона, которые были тщательно отобраны и где надо отредактированы. Всоздавшемся культе присутствуют и «священные останки», и ежегодные обряды,и ораторское богослужение.
Глава 2. Гражданскаярелигия в США
В отличие от многихдругих стран мира, государственные агентства не изучают религиозныепредпочтения жителей США, поэтому данные о численности адептов той или инойверы собираются в результате опросов. Эти данные весьма различаются, однакопоказывают более-менее определенную картину. К примеру, доля христиан внаселении США колеблется от 78% (последние доступные данные American ReligiousIdentification Survey за 2001год) до 84% (данные The Pew Forum on Religion& Public Life за 2002 год). Также различаются и оценки численности иныхконфессий. Число иудеев обычно определяют в 1,1%-1,4% от населения страны,мусульман – в 0,4%-0,5%, буддистов – в 0,3%-0,5%, индуистов – в 0,2-0,4%. Около11%-13% американцев относят себя к «секуляристам», то есть они верятв Бога, однако не принадлежат к определенной конфессии. Религиозная статистикаучитывает и атеистов, которых среди американцев насчитывается от 0,5% до 8%.Точное количество религиозных культов, которые исповедуют американцы, такженеизвестно. Эксперты обычно говорят о, примерно, 3 тыс. религиозных номинаций.Принято считать, что в США насчитывается более 250 тыс. храмов и молелен –точное их количество также неизвестно.
По данным УниверситетаНью-Йорка, за десятилетие (с 1990 по 2001 год) уровень религиозностиамериканцев понизился на 9 пунктов: в 1990 году религиозными себя считали 90%жителей страны, в 2001 году – 81%. Исследователи отмечают, что самаязначительная перемена произошла с той частью американского населения, котораяверит в Бога, но не относит себя ни к одной из религиозных конфессий. Задесятилетие число таких людей почти удвоилось – в 1990 году их было 14,3 млн.(8% населения США), в 2001 году – 29,4 млн. (более 14%). В то же время, числоамериканцев, отказывающихся отвечать на вопросы о своей религиознойпринадлежности, значительно увеличилось (с 4 млн. до 11 млн.).
Примерно половинавзрослого населения США (54%) относит себя к той или иной религиозной группе ипосещает церковь, мечеть, храм, синагогу или любое другое место поклонениябогу, однако около 80% всех респондентов называли себя «простоверующими». Любопытно, что в 1960-е годы социолог Томас Лакманнпредсказал, что в недалеком будущем появится новая форма религиозной идентификации,которая не будет связана с религиозными институтами, и поклонение Богу будетидти вне храмов.
Свои храмы постояннопосещают 83% американских евангелистов, 75% мормонов, 70% адвентистов, 69%баптистов, 66% методистов, 64% пресвитериан, 62% мусульман, 60% христиан (неотносящих себя к определенной номинации), 59% католиков, 53% иудеев, 45%протестантов и 28% буддистов. Любопытно, что каждый пятый американец,называющий себя атеистом или агностиком, признает, что либо он сам, либо кто-тоиз членов его семьи, является прихожанином какого-либо храма.
75% населения СШАоценили свое мировоззрение как «религиозное» или «частичнорелигиозное», 16% – как «светское» или «частичносветское» и только 1% оценил его как комбинацию светского и религиозного.Остальные респонденты затруднились с ответом. Женщины в США более религиозны,чем мужчины.
Диана Эк, автор книги«Новая Религиозная Америка» (A New Religious America), считает, чтопроцессы, произошедшие в США на протяжении последнего столетия, не имели аналоговв мировой истории. Ни одна страна мира на протяжении нескольких десятилетий непревращалась из преимущественно христианского государства в страну, гдепредставлены практически все религиозные культы, существующие в мире.Количественные изменения в численности тех или иных религиозных общинпроисходят не столько благодаря миссионерской деятельности, сколько врезультате массовой эмиграции (данные Хелен Эбо и Джанет Зальцман опубликованыв книге «Религия и Новые Иммигранты» – Religion and The New Immigrants).К примеру, в последнее десятилетие на волне массовой эмиграции из Индии почтина 240% выросло число американских индуистов, хотя случаи обращения в индуизмамериканцев являются единичными. Аналогичное «пополнение» получалиамериканские буддисты, бахаисты, сикхи и мусульмане.
По мнению религиоведаУильяма Питерса, религия в США движется в сторону еще большей дифференциации.Кроме роста адептов, экзотических для США – восточных или азиатских религий –отмечается все большее разнообразие внутри уже сформировавшихся конфессий.Питерс пишет, что южные баптисты переживают, по-видимому, процесс разделения надве отдельные конфессии. Американские иудеи разделены на 4-5 различных традицийили конфессий. Поэтому становится все менее вероятным, что какая-то однаконфессия начнет доминировать в США.
Процесс разделенияимеющихся церквей не является чем-то принципиально новым для США. Свой«раскол» в 1830-1850-е годы пережили мощные общины методистов,пресвитерианцев и баптистов. В 1837 пресвитерианцы распались на «НовуюШколу» и «Старую Школу». В 1844 году Методистская церковь (в тупору крупнейшая религиозная организация США) разделилась на Южную и Северную, абаптисты – на Южных и Северных. Главной причиной раскола было отношение к институтурабства: «Новые» и «Северные» номинации объединилисторонников отмены рабовладения, «Старые» и «Южные» –противников. После Гражданской войны (1860-е годы) данный спор утратил своезначение. Однако процесс воссоединения шел долго: методисты вновь соединились в1939 году, пресвитерианцы – в 1983, а южные и северные баптисты доселепродолжают действовать независимо друг от друга.
Протестантские церквичасто делятся на церкви «основного направления» и«евангелические». К евангелическим церквям относятся те, чьи культыпредполагают ведение активной миссионерской политики – как в США, так и зарубежом, они менее иерархичны и более склонны к буквальному толкованиюСвященного писания и установлению «личных» отношений с Богом. Церкви«основного направления» более традиционны, в меньшей степенинаправлены на привлечение новых последователей, могут иметь более«определенную» структуру религиозных лидеров и, в целом, доля ихпоследователей в общем числе протестантов США уменьшается.
По данным журнала USNews & World Report, американцы ныне весьма терпимы к иным верованиям: кпримеру, 77% христиан убеждены, что в каждой религии есть элементы истины. Тричетверти христиан утверждают, что разнообразие религиозной карты Америкиявляется источником силы и жизнеспособности религиозной веры каждого жителяСША. При этом толерантность основана не на знании религиозных догматов иныхконфессий, а скорее на государственных традициях страны (США стали одной изпервых стран мира, где равенство и свобода вероисповедания всех религий былазаложена в Конституцию). Причем на толерантность американцев не особо влияюттакие события, как теракты 11 сентября 2001 года. Несмотря на то, что в странебыл отмечен всплеск исламофобии, его масштабы были весьма умеренными, ибуквально за несколько лет отношение американцев к Исламу и мусульманамвернулось к показателям, фиксировавшимся до атак на Нью-Йорк и Вашингтон.
По мнению ПитераУильямса, автора книги «Религии Америки» (America's Religions: Fromthe Origins to the 21st Century), многие американские христиане, относящиеся кнаиболее многочисленными номинациям, даже никогда не беседовали с адептами иныхрелигий. К примеру, примерно половина американских протестантов никогда невстречалась с иудеями. Одна из причин этого – «географический»характер распространения религий. Если в крупных городах представлены многиеконфессии, вынужденные сосуществовать бок о бок, то в сельской местностисуществует довольно четкое разделение. К примеру, католики особо многочисленнына северо-западе США (где некогда оседали ирландские, польские и итальянскиеиммигранты) и на юго-востоке (там активно селятся выходцы из ЛатинскойАмерики). Лютеране, методисты, пресвитериане особо многочисленны на СреднемЗападе, причем, в этом регионе существуют своеобразные религиозные анклавы.Баптисты составляют большинство в штатах Западная Вирджиния и Арканзас. Мормоны– в штате Юта (этот штат фактически был создан ими) и т. д.
Впрочем, иногда системарелигиозной терпимости давала сбои. Одним из наиболее ярких примеров этого быланеспособность американцев европейского происхождения понять и признатьуникальность и важность религиозной практики индейцев. Другим, более широкопризнаваемым примером, было отношение к мормонам. Религиозная нетерпимостьстала причиной их изгнания из восточных штатов страны, после чего мормоны нашлиприют в штате Юта. Лишь в 1960-е годы американское общество признало, чтосвобода совести предполагает также свободу не исповедовать никакой религии илибыть атеистом.
Традиционно, большевсего средств американцы жертвуют религиозным, а не светским благотворительныморганизациям – религиозные структуры получают 34%-38% от всех пожертвований,совершаемых как физическими, так и юридическими лицами США. Год от года в СШАзаметно увеличивается число верующих, и возникают новые конгрегации, кадры длякоторых не успевают подготовить. Хроническую нехватку священнослужителейпереживают абсолютно все конфессии США. Лютеранская Церковь (в США у нее более$5 млн. последователей) не может заполнить 11% священнических вакансий.Епископальная Церковь (более 2.5 млн. прихожан) сообщает, что ежемесячно у нееобразуются 400-650 пасторских вакансий. Одно из крупнейших (около 1.5 млн.последователей) течений иудаизма – реформистское – сообщает, что в примерночетверти ее конгрегаций нет постоянных раввинов.
Ныне численностьамериканского духовенства составляет более 0.5 млн. человек. Из-за полногоотделения религии от государства в 1950-е годы религиозные организациивынуждены были вступить в конкурентную борьбу с бизнесом и государственнойслужбой – предметом конкуренции стали умные, образованные и энергичные молодыелюди, которые выбирали, в какой сфере они будут делать карьеру. Религия ныне неспособна предоставить молодым людям столько же возможностей, сколько могут датьиные сферы, и престижность профессии священника резко уменьшилась. Врезультате, религиозные организации ныне делают ставку на людей среднеговозраста, которые уже сделали карьеру в нерелигиозной сфере, но чьи духовныеискания привели их к решению стать в ряды духовенства. Это, в свою очередь, вкорне меняет систему теологического образования, которая складываласьстолетиями. С другой стороны, религиозные деятели даже рады уменьшению числажелающих работать на церковной ниве. Они считают, что это позволит не толькотщательней обучать новичков, но и дает определенную гарантию того, чтодуховными служителями станут действительно религиозные люди, думающие о Вере, ане о карьере. Исследование Католического Университета Америки в Вашингтоне(Catholic University of America in Washington) показало, что люди, ставшиекатолическими священниками в 2005 году, более образованы, чем священникивыпуска 1998 года. Если в 1998 году средний возраст нового католическогопрелата составлял 34 года, то в 2005 году – 37 лет.
Данные службы Gallupпоказывают, что для 84% американцев религия играет важную роль в жизни. Толькодля 15% жителей страны вера не имеет никакого значения. Любопытно, что,несмотря на религиозность, американцы достаточно плохо разбираются в религии.Стивен Протеро, автор книги «Американский Иисус: Как Сын Божий СталНациональной Иконой» (American Jesus: How the Son of God Became a NationalIcon), считает главной причиной этого отмену религиозного образования в школах(исключением являются частные школы, которые содержат различные религиозныегруппы). А в высших учебных заведениях преподаватели обязаны не учить религии,а учить пониманию религий.
Список литературы
1. МитрохинЛ.Н. Религиозные культы в США. – М., Знание, 1984. – 3-5.
2. ЯковлевН.Н. Религия в Америке 80-х. – М., 1987. – 85-87.
3. www.scepsis.ru
4. www.planet-of-people.org
5. archive.travel.ru/usa/